心与道：佛法生活省思
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The Mind and the Way - Ajahn Sumedho
心与道：佛法生活省思 - 阿姜苏美多 - 摘要
痛苦是觉醒的体验。当我们受苦时，我们才开始提问、探寻、试图找出答案——这是一条引领我们穿越生活起伏，直抵内心宁静与自由的智慧之道。
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第一部分 走近道
第一章：佛教是一种宗教吗？
如果宗教意味着信仰神明，那么佛教并非如此。佛教的出发点并非神学立场，而是所有人类的共同体验——苦（Dukkha）。这里的“苦”不一定指巨大的悲剧，而是指所有人在生活中都会体验到的不满、不悦和失望。
佛陀教导我们将“苦”作为一项高尚的真理来进行反思，而非盲目地相信它。我们应该审视：苦是什么？它的本质为何？我为何会受苦？通过这种反思，我们能看透那些制造痛苦的心理错觉。
要理解苦，我们必须接纳它，而非试图摆脱、否认或归咎于他人。我们开始审视恐惧和欲望等心理状态，并发现我们的真实本性并非恐惧或欲望，它不受任何事物的制约。
所有宗教的核心都指向有为法（有条件的）与无为法（无条件的）之间的关系。生而为人，我们活在感官世界的局限之下。这种局限性意味着我们拥有意识，而意识总是将体验区分为主体和客体，从而产生“我”与“非我”的二元对立。这种观念是痛苦的根源。
若生活中没有更高的真理作为参照，生命就会显得毫无意义。人类心中对终极实相和解脱的渴望，是宗教情感的源泉。
痛苦，是觉醒的体验。 当我们受苦时，我们才开始提问、探寻、试图找出答案。就像悉达多太子在目睹生、老、病、死后，升起了寻求终极真理的决心。
佛教的修行方式是开启心智，以全然的敏感度去觉知当下的所有状况——你所看到、听到、感觉到、想到的一切——都是无常的。佛陀反复强调：“凡生起者，皆会灭去。”这是一个能将我们从各种错觉中解放出来的深刻洞见。
修行的核心是正念（mindfulness），即不执着于任何物质或精神对象的能力。当心不执着时，它便处于纯粹的觉知、智慧和清明状态。这颗开放、接纳的心不再只是对苦乐、褒贬作出惯性反应。
真理的启示，通过正念和真实的觉知是可能发生的。这种启示是所有宗教体验的精髓。尽管不同宗教的语言和表达方式各异，但其核心都指向了超越言语的终极实相。在当今世界，我们应超越宗教的表象，共同探寻那普遍的真理。
第二章：四圣谛
佛陀的初次说法，即《转法轮经》，阐述了四项能引导我们实现解脱的真理。
第一圣谛：苦
这是关于我们体验到不圆满、不满足或痛苦的事实。即使你拥有一切——财富、地位、美貌和机遇——内心深处仍会有一种不圆满感。这是存在的苦，是生而为人的必然体验。生命中充满变数：与所爱分离，与所憎共处，求不得，以及身体必然经历的老、病、死。第一圣谛并非一种悲观的论调，而是指出我们经验中存在的苦，并鼓励我们向内探求其根源，而非向外归咎。
第二圣订：集
苦是有其根源的。它并非终极真理，而是一个升起的、有条件的现象。这个根源就是对欲望的执着。欲望主要有三种：
- 欲爱（Kāma taṇhā）： 对感官享乐的渴望。
- 有爱（Bhava taṇhā）： 想要“成为”某种人或某种状态的渴望。
- 无有爱（Vibhava taṇhā）： 想要摆脱、消灭某种事物或状态的渴望，如逃避痛苦或寻求寂灭。 这三种欲望都是苦的因缘。当我们保持觉知，就能在欲望生起时观察到它，并看到我们对它的执着。
第三圣谛：灭
苦是可以被止息的。当我们了知苦的止息，我们便学会忍耐，而不是对欲望作出惯性反应。我们让欲望自然地平息，而不是试图消灭它。当我们耐心观察贪、嗔、痴、疑、慢等心理状态的自然消亡时，内心会达到一种前所未有的平静和清明。
这种止息的体验，让我们领悟到所有身心现象都具有三个共同特征：无常（Anicca）、苦（Dukkha）和无我（Anattā）。它们都不是“我”或“我的”，不是永恒的实体。佛陀称这种体验为涅槃（Nibbāna），意指一种平静或清凉的状态。
第四圣谛：道
通往苦灭的道路，即是八正道。它可分为三部分：
- 慧（Paññā）： 正见（基于对事物实相的直接洞见）和正思惟（朝向解脱的意图）。
- 戒（Sīla）： 正语、正业和正命。这是指在言语和行为上止恶行善。有了正见，我们自然不会再想通过身语行为伤害自己或他人。
- 定（Samādhi）： 正精进、正念和正定。这关乎情绪的平衡与内心的稳定。当戒、定、慧三者和谐运作时，身、情、意便合而为一，达到完美的和谐。
佛陀的教导非常直接：“我只教导苦，苦的根源，苦的止息，以及通往苦灭的道路。” 他指向的是我们可以直接体验和了悟的真理，而非一套需要信仰的哲学理论。
第三章：三皈依
“三皈依”是所有佛教传统的核心，是我们修行承诺和反思的焦点。
第一皈依：佛（Buddha）
佛像并非我们崇拜的偶像，而是一个用来反思的对象。它象征着一个沉着、警觉、宁静的人，能够觉知世界而不被其迷惑。它代表了人类能够达到完全平静、如实知见万物的潜能。
“佛”这个词，意为“觉悟者”或“知晓真理者”。皈依佛，即是皈依智慧。 智慧并非通过禅修“获得”的东西，而是我们本来就拥有、但需要学习如何去“运用”的能力。禅修正是运用智慧来反思和观照“法”的过程。
第二皈依：法（Dhamma）
“法”是真理，是事物本来的样子。它包罗万象，既包含有为法（所有可感知和构想的事物），也包含无为法（不朽的真理）。禅修是向“法”敞开的过程。
“法”的特质是“于当下显现”、“不受时间限制”、“鼓励亲自验证”、“导向解脱”以及“智者自知”。皈依法，意味着停止盲目追寻，而是向此时此地的实相全然敞开。
第三皈依：僧伽（Sangha）
僧伽是指修习正法、践行智慧的贤者团体。皈依僧伽，意味着我们不再仅仅依赖于个人的性格或能力，而是融入一个更宏大的整体。为了团体的福祉，我们愿意放下个人的特质、要求和期望。
礼敬三宝
这三者常被称为“三宝”，是无价之宝。我们通过礼敬来向它们敞开自己。谦卑地顶礼，是一种奉献自身的行为，我们将身体和自我都供养给真理。这能帮助我们放下骄傲与固执，培养恭敬、感恩与爱。
我们应该善巧地运用这些宗教传统，将它们作为忆念、正念和通向真理的工具，而不是执着于其外在形式，变成宗派主义者。无论你修习的是哪种传统，核心都是开放自心，观照并善用它，最终指向那超越一切形式的真理。
第四章：慈心之道
慈心（Mettā）是一种善巧的方法，用以面对我们自身和周遭环境中那些令人烦恼或不悦的事物。它并非一种理想主义的心态，也不是要强迫自己去“喜欢”一切。
爱与喜欢的区别
Mettā 更接近基督教中的“爱”，而不是我们通常所说的“喜欢”。它意味着，即使面对我们不喜欢的人或事，内心也不去滋生和停留在厌恶或憎恨的情绪中。当你对某人感到愤怒，但你克制住自己没有用言语或行动去伤害对方时，你其实就在修习慈心了。
慈心与戒律
道德的基础是正确的言行。我们无法完全控制心中生起的念头，但我们可以选择不去说出或做出伤害性的言行。这种克制就是慈心。心就像一面镜子，能映照万物而自身不受染污。我们应学会观察心中的“影像”，而不被其左右。
看见自身的厌恶
慈心的修习从自身开始。我们对自己说：“愿我安乐。”这不仅是在顺境时，更是在逆境中。人们常常对自己非常挑剔，充满了自我批评。我们不喜欢自己的愤怒、嫉妒和恐惧，并试图消灭它们。
真正的问題不在于那些负面情绪本身，而在于我们对它们的厌恶和抗拒。 我们需要学会接纳它们。通过接纳，心才能经历一种净化，让所有负面情绪得以显现，并最终消逝。
对厌恶保持耐心
解脱之道在于“止息”——让已经生起的事物自然地消逝。要做到这一点，我们必须耐心地与不愉快的状况共处，而不是试图立刻摆脱它。
当我开始面对自己强烈的嫉妒心时，我不再抗拒它，而是对它说：“哦，嫉妒又来了，欢迎！”我开始观察它、 befriending 它，而不是试图消灭它。我从嫉妒中学到了很多，它就像一个警示信号。对它保持耐心和善意，它最终会自行平息，因为它并非心的永恒状态。
真正的慈心与智慧相辅相成。它不是一种盲目的“与人为善”，而是一种强大、敏锐且恰当的回应生命的方式，它能以智慧引导我们穿越苦乐。
第五章：业与轮回
与其对业（Kamma）和轮回进行哲学思辨，不如在当下直接观察它们是如何运作的。
出生的结果
我们为何会有痛苦、悲伤和烦恼？因为我们出生了。 出生决定了我们必然会经历老、病、死。这是“业”的一种解释：我们现在所经历的一切，都是出生的结果。认识到这一点，你便不会再对自己生命中发生的任何事感到意外。
行为的结果
另一种解释是：“善有善报，恶有恶报。” 这并非指行恶之人必定贫穷，行善之人必定富有。业报更多是心理层面的。 如果你做了不好的事，你就会拥有不好的记忆，内心充满恐惧和不安。反之，如果你善良慷慨，你的记忆会给你带来喜悦和平静，这有助于禅修。你当下意识到的每一个念头、每一种情绪，都是你过去行为和所受环境制约的结果。
再生与轮回
佛教教导的是再生（rebirth），而非印度教的灵魂转世（reincarnation）。转世指的是一个永恒的灵魂从一个身体迁移到另一个身体。而再生是心理层面的，被再生的不是灵魂，而是欲望。
当下的再生
你可以在日常生活中直接观察到再生。当你感到无聊时，你会去吃东西，这是“再生”到吃的乐趣中；吃够了，你又“再生”到电视节目里；看腻了，又“再生”到睡眠的寂灭中。这个过程不断重复。
我们的生命充满了三种欲望的驱动：欲爱（追求感官快乐）、有爱（想要成为某种状态）和无有爱（想要摆脱、消灭某种状态）。这三种欲望正是再生的因。
是欲望在不断地寻找新的形式去攀附和“成为”。当你观察到这一点，你就理解了什么是再生。在死亡的瞬间，一个充满欲望而无明的心，其最后的念头很可能就是寻求再次出生。然而，如果你在临终时保持正念，心中没有渴求，那么就没有什么可以被再生了。剩下的只有解脱和自在。
对过去和未来生活的揣测是徒劳的。过去只是此刻心中的一段记忆，未来只是此刻心中的一种投射。它们都于当下生灭，皆非实我。重要的是，在此刻以正念和智慧来行动。
第六章：心与宇宙
错误的思维方式，是基于一种将“自我”视为一个与万物永久分离的实体的观点。这种观点导致了疏离、恐惧和焦虑。我们往往将身体、感受、观点都视为“我”，并因此轻易地受到外界言语的伤害。
我们所说的“人格”——包括观点、偏见、记忆以及生命经验所塑造的一切——都只是心的有为法，是生灭变化的，而非真实的“主体”。它本身应是被观察的“客体”。
以觉知为主题
修行的关键在于，将意识的主体从“人格”转换为纯粹的觉知。在这种纯粹的觉知中，所有身心状况都只是被观察的“状况”，而不再被个人化的观点所评判。这时，痛苦和快乐都被如实地看待，它们具有同等的价值。
佛陀强调正念的修习，即不带评判地觉知事物的本来面目。 当正念与智慧相结合时，心的主体便不再是“个人的”了。
心中的宇宙
我们所谓的“世界”或“宇宙”，其实就在我们的心中。我们通过观察这个微观的心，就能理解宏观的宇宙。我们所能做的，就是近距离地、不带评判地观察当下的存在，哪怕它看起来是那么的个人化、愚蠢或非理性。
通过禅修，我们能观察到自己内在的抓取与排斥、吸引与厌恶的倾向。当我们不再以“个人”的角度看待这些时，就能从痛苦中解脱出来。
当我不再执着于这个“我”会发生什么时，一种巨大的信任感油然而生。我对“法”——即事物本来的样子——充满信心。无论是好是坏，是褒是贬，是生是死，一切都恰如其分。在觉醒的心中，没有恐惧，只有清明、智慧和觉知。 这不是“我的”觉知，也不是“你的”觉知。当所有执着都止息时，所剩下的便是清明、智慧与光明。这便是我们的真实本性。
第七章：涅槃
涅槃（Nibbāna）是我们禅修的目标，即证得无执。作为未觉悟的凡夫，我们出于无明而执着于万事万物。当我们证得无执时，我们便体验到涅槃。涅槃并非“断灭”，不是要我们消灭一切，而是要我们放下对它们的执着。
当我们不再执取任何事物时，便能体验到真正的慈悲、喜悦和宁静。这不是因为个人的成就，而是因为那个执着的“我”已不复存在。
基于觉知的觉照
通过让心平静下来，你会开始感觉到一种持续、稳定、恒常的觉知。它基于纯粹的了知和警觉，而非来去生灭的概念、想法或情绪。这便是“如是”，即事物在当下的本来面目。
佛陀的教导旨在开启我们的心智，让我们直接观察自然的运作，而非通过理论或信条。他指出：一切有为法皆无常（Sabbe saṅkhārā aniccā）。男人、女人、佛教徒、基督徒、善念、恶念——所有这些都只是心中生灭的“有为法”，是约定俗成的概念，而非绝对的实体。
一切法皆无我（Sabbe dhammā anattā）。这意味着我们不再需要从任何有为法中寻找“自我”或归属感。这是通往涅槃的解脱之道。
轮回（Saṃsāra）是执着和痛苦的状态，充满了“我想要”、“我不喜欢”、“我害怕”的声音。涅槃则是通过无执而从痛苦中解脱的状态。当我们能将心中生起的一切，无论好坏，都视为心的“状况”时，这便是佛心，这便是涅槃。
趋向不死
修习“法”意味着持续地反思和提醒自己事物的本来面目。哪怕只是片刻的觉知——意识到自己被愤怒冲昏了头脑——这个觉知的瞬间，就是对执着之链的削弱。这个觉知的瞬间，就是对“不死”的趋向，就是涅槃的体验。
我们必须有勇气让恐惧和憎恨等被压抑的情绪浮现到意识中，并观察它的自然止息。我们看到万事万物皆如其是，没有我们赋予它的好坏、美丑之名。我们不再从中制造问题，心变得能够包容一切。
解脱痛苦之道，在于全然地与生命同在，拥抱它的一切，而非逃离。 涅槃并非遥不可及的状态，它就存在于我们每个人的能力范围之内。它不是死后的某个地方，而是佛陀一直指向的此时此地，通过我们自身的反思和穿透性的观察，体验到不执着于万物的自由。
第二部分 觉醒之心
第八章：禅修入门
禅修中，正确的态度比技巧或传统更为重要。许多人带着一种“获得”或“成就”的心态来禅修，但这与世俗的追求不同，涅槃不是我们能“达成”的某种东西，而是一种“证悟”。
佛陀的教导指向一切非我，即“五蕴”：色（物质形态）、受（感受）、想（认知）、行（意志或心行）、识（感官意识）。这五蕴包含了我们所能感知和构想的一切身心现象。它们生起，也终将灭去，因此它们“非我”（Anattā）。
佛陀的教导很简单，即区分有为法（有条件的）和无为法（无条件的）。有为法是所有生灭变化的事物。无为法则是超越生灭的，如同房间里的空间。我们通常只注意到房间里的物品，而忽略了无所不在、无边无际的空间。同样地，心也是无限的，但我们却将自己束缚于心中有限的念头和观点。
要证悟无为法，我们必须放下对有为法的执着。执着于任何生起的事物，都将不可避免地导向幻灭和痛苦。因此，在禅修中，我们要对各种状况，即便是无聊或不悦的，都保持无限的耐心。
佛陀的禅修方法建立在平凡之上，例如安那般那念（呼吸禅）。这需要耐心，而不是追求非凡的体验。通过观察平凡的呼吸，我们学习观察欲望的生灭，但不评判它。
佛陀的智慧并非什么惊天动地的大道理，而是简单地了知：凡生起者，皆会灭去，并且非我。这是一种谦卑的智慧，是我们可以在禅修中运用的。带着这种态度，无论成功还是失败，都能引领我们走向涅槃。
第九章：安那般那念（呼吸禅）
安那般那念（Ānāpānasati）是一种基础禅修技巧，我们将注意力集中在呼吸的感觉上。
平凡的呼吸
心不习惯被系于单一对象，它习惯于联想和跳跃。因此，当我们试图专注于呼吸这样平凡、甚至乏味的对象时，很容易感到烦躁和抗拒。未受训练的心就像一匹野马，随习性奔驰。训练它，就需要约束，将它专注于呼吸上。
我们通常需要外在的刺激来吸引注意力，而正常的呼吸既不刺激也不引人入胜。它很平静，而大多数人并不习惯于宁静。但正是通过观察呼吸这种最基本、最自然的生灭现象，我们才能领悟到所有有为法的共同模式。
培养耐心
禅修时，心会不断地从呼吸上游离。正确的态度是极其耐心。一旦意识到心跑了，就非常温和地将它带回到呼吸上。不要因此生气或强迫自己，就像一位好母亲耐心地引导孩子一样。我们需要感觉自己拥有全世界的时间，只为了观察一次吸气。
对无聊和幻灭保持耐心
兴奋总会走向无聊，就像吸气之后必然有呼气。我们必须耐心度过从兴奋到无聊的转变。许多修行者在初期充满热情，但很快就会感到单调和幻灭。这种时候，若没有智慧，很容易放弃或转向其他法门，从而陷入同样的循环。
只有当你愿意忍耐并穿越绝望与幻灭时，你才能真正了悟。 无聊和沮丧同样有其时限，它们并非永恒。我们通过在犯错中反思并坚持下去来学习智慧，就像婴儿通过摔倒来学习走路一样。
在日常生活中训练
除了固定的禅坐时间，我们可以在日常生活的间隙中修习安那般那念。当生活变得复杂和艰难时，花十分钟专注于呼吸，能帮助我们获得新的视角，而不是陷入情绪反应中。
随着心的平静，我们可以将注意力从呼吸转向内在的宁静和空性。你甚至能“听见”心的寂静。此时，你便能转向那“无为法”，而不是仅仅停留在呼吸或心的各种状况上。
佛教禅修是回归到最平凡的“无为法”。心的宁静和寂静是如此平凡，以至于我们从未注意过它。通过禅修，我们回归到那个“了知”的位置。于是，我们能如实地理解世界，不再被它迷惑。
第十章：净化自心
在练习呼吸禅之后，可以放开对呼吸的专注，转而观察心的各种状况——念头、情绪的生起和灭去。这就是内观禅（Vipassanā），即清楚地看见并了知：一切生起者，皆会灭去。
净化过程
我们习惯于压抑那些不被社会接受的念头和情绪，如憎恨、愚蠢、污秽。但压抑并不能消除它们，它们最终仍会以某种方式爆发。
在禅修中，我们允许这些被压抑的事物进入意识。一旦我们允许某物进入意识并放手，它就会自行止息。 这是一个净化的过程。我们必须勇敢地允许它们浮现，才能净化自心。
我们学习到，意识本身并非“我”，它只是自然界的一种状况。意识中的内容无论好坏、美丑，都只是来去变化的“状况”，而非永恒的“自我”。了知这一点，便能释放所有被压抑的情绪。
内观禅不作拣择，我们允许一切，甚至最琐碎、最愚蠢的念头浮现，然后放手。我们只是单纯地将它们视为“状况”。
成为状况的见证者
我们是那个能“了知”所有身心状况的见证者。我们认识到这些状况的局限性：它们是变化的、不圆满的、并且非我。即使是最强烈的愤怒，如果你能观察到它，就意味着你不是那个愤怒，愤怒只是一个来去的心境。
勇敢地探究
我们必须有勇气让恐惧和憎恨浮现到意识中。恐惧只有在我们无明地抗拒它时才会获得力量。当你正视它，承认它只是一个“状况”时，它便失去了力量。
心就像一面镜子，能映照万物。影像可能丑陋，但它们只是影像，不会伤害镜子本身。我们必须忍耐这些不悦的影像，并了知它们只是心的“状况”，而非我们个人的问题或人格特质。
了知有为法与无为法
修行的目标，是能够了知有为法为有为法，无为法为无为法。无为法无法被构想，只能被直接证知。它就是涅槃。当你将事物带入意识并让它们止息时，它们便是在无为法中止息。修行的目标是成为那个“了知”本身，即保持正念。
第十一章：觉知空间
在禅修中，我们可以像聆听一样，保持警觉和专注，与当下同在，觉知着空间与形态，即无为法与有为法。
如同我们能将注意力从房间里的物品转向房间里的空间一样，我们可以将注意力从心中的念头和情绪转向心的空间。空间是宁静的、无边无际的、不具分别的。它一直都在，却因其不具备能吸引我们注意力的极端特质而常常被忽略。
广阔之心
一颗广阔的心，能容纳一切。 而一颗狭隘的心，则总是忙于控制、排斥或执取，这本身就是一种挣扎和痛苦。心的空间就像房间里的空间，无论什么进出，它都不会受到伤害。
寂静之声
心的寂静如同房间里的空间，它一直都在，但很微细。我们可以通过专注“寂静之声”来觉知它。这是一种内在的、高频的、不依赖耳朵的声音。通过专注它，心会进入一种平衡而开放的状态，而非沉溺于某个对象。
念头周围的空间
我们大部分的痛苦源于习惯性的思维。我们可以通过观察念头周围的空间来理解思维。刻意地想一个念头，比如“我是一个人”，然后观察在“我”字之前、每个词之间以及句子之后的那个“空间”或“空隙”。
通过专注于念头之间的空间，而不是念头本身的内容，我们便不再轻易被念头的好恶所牵引。即便是最困扰的念头，也可以用这种方式来处理，从而看到它的无常本质。
佛陀觉知的位置
这种觉知方式非常善巧，因为它终结了我们试图“消灭”坏念头的内心争斗。你让魔鬼自来自去，因为你知道它只是心中一个无常的现象。无论是魔鬼还是天使，它们都一样，都在心的空间里生起和灭去。
当我们安住于这种佛陀的觉知——如实了知事物本然的状态——的位置时，一切都成为了“法”，一切都成为了真理。
第十二章：当下即是觉知
“法”（Dhamma）这个词，包含了“一切”与“无”。我们内心深处渴望着回归合一，摆脱由感官意识带来的分离感和疏离感。
我们往往向外寻求满足，期望另一个人或某种外在力量能填补我们的空虚。但任何外在的事物终将离我们而去，这种期望只会带来更深的失望。真正的灵性生活，是停止向外寻求，转而向内探究存在的核心。
质疑世俗实相
我们应质疑所谓的“世俗实相”，不是鄙视或忽略它，而是去探究它。禅修正是对那些我们习以为常、甚至懒得去注意的平凡事物进行审视。例如，身为人的体验是怎样的？什么是人格？情绪的本质是什么？
修行之道不是去评判、压抑或选边站，而是去觉知。觉醒的心是既智慧又接纳的。当心不被欲望和恐惧扭曲时，智慧便能清明地运作。
接纳当下
痛苦是我们因无明而投射到生活上的幻象。当下即是觉知。 在觉知和清明中，没有痛苦。我们提醒自己：“事情现在就是这个样子。” 即使当下状况非常糟糕，我们也只是承认它的存在，而不加以评判。
我们无法理解任何我们不接纳的事物。 只有当我们接纳了事物的“糟糕”，我们才能开始理解它。通过忍耐，我们发现那些状况终将自行止息。
放下过去与未来
过去只是在当下生起的一段记忆。 它本身并不存在。我们应学习如实地看待它，它只是在当下生起和灭去的一个现象。
未来是未知的。 我们对它的希望和恐惧，都只是当下的心理活动。当我们执着于对未来的希望时，恐惧也随之而来。
佛陀的教导是关于此时此地。当心觉醒于当下的实相时，就没有痛苦，但仍有敏感度。我们依然会体验到世事的起伏，但不再将它们视为“我”或“我的”。我们不再抓取或抗拒，万事万物皆如其是。
第十三章：日常修行的主题
佛法的修行可以在任何地方进行，无论是在寺院还是在家，关键在于我们如何运用当下的处境。
与当下处境共事
智慧并非源于对理想的执着，而是源于善巧地运用我们现有的一切——我们的性格优缺点，以及我们所处的环境。我们不应等到拥有“最好”的条件才开始修行。重要的是反思我们当下的生活，并思考如何简化它，如何停止制造问题。
练习禅修
不要将禅修视为一项额外的负担，而应将其视为一种必要的休息，如同吃饭和睡觉一样。禅修让我们有机会从日常的责任和强迫性的循环中暂时停下来，观察内心的骚动、疑惑和忧虑，而不是沉溺其中。当我们学会只是观察它们、让它们自来自去时，禅修就成了一种享受。
持守戒律
灵性的发展需要建立在道德（Sīla）的基础上，这能带给我们自尊和内心的稳定。五戒是其基础：
- 不杀生： 培养非暴力的态度，尊重一切生命。
- 不偷盗： 尊重他人的财物，不心生贪婪。
- 不邪淫： 以正直和尊重的态度来理解和对待自身的性能量，不利用它来剥削或伤害自己或他人。
- 不妄语： 对自己的言语负责，避免谎言、闲聊和恶语。
- 不饮酒及使用麻醉品： 培养一种不受化学物质影响的清明意识。从我们当下的心境开始修行，而不是用外物来逃避它。
持戒并非出于恐惧，而是源于对自己和他人生命的尊重与慈悲。
慷慨布施
慷慨（Dāna）是佛教高度赞扬的美德。它是一种开放的、付出的姿态，能帮助我们打开心扉。
发展灵性之道
心灵的培育（Bhāvanā）是贯穿一生的修行。它意味着以正念、智慧和开放的心来生活，从我们所经历的一切中学习，并善巧地适应变化。我们必须改变态度，将日常生活的种种挑战视为修行的工具，而非障碍。
第三部分 活出法
第十四章：心灵的自由
自由是许多人追求的理想，但我们常常误解了它的真义。真正的自由并非在于随心所欲，因为顺从欲望只会带来更深的束缚和迷茫。 欲望的本质是永不满足，得到之后便会转向下一个目标。
向法敞开
佛陀的教导是让我们看透欲望的虚幻本质。欲望只是一种来去生灭的动力，它不是“我”或“我的”。正念（Sati）的修习，就是让我们如实地观察事物的本来面目，不带偏见地向当下敞开。
心的渴望
感官世界本质上是分离的，无法给予我们最终的满足。因此，人心有一种天然的渴望，即向上的渴望——渴望合一，渴望与神圣或更高的真理连接。
接纳我们星球的状况
我们必须接纳身为地球一份子的局限性，包括身体的老、病、死。禅修教导我们理解身体，而不是排斥或强迫它。当我们将身体视为“法”的一部分时，它便不再是问题。
渴望神圣
人类能够构想正义、平等和慈悲，这证明我们有超越动物本能、向更高层次提升的渴望。我们可以在日常生活中体验到神圣的品质。
在慈悲喜舍中体验神圣
当心中没有自我利益的追求时，慈悲便会自然生起。 这不是一种多愁善感，而是对众生因无明而受苦的深刻理解。
喜悦是当我们随喜他人的良善与美好时所感受到的积极情感，其中没有嫉妒或占有欲。
宁静是当心平静、清凉，能与万物同在而不执着的状态。
心的自由在于我们选择向上提升，而非向下沉沦。我们可以选择反思“法”，追随内心的神圣渴望。
第十五章：善的科学
我们应当将“成为一个好人”视为一门科学来研究和实践，这能带给我们自尊和喜悦。宗教生活若没有喜悦是难以为继的，而真正的喜悦来自于无私的奉献。
对我们的星球负责
我们生活在一个相互关联的时代，个人或国家的行为都会影响整个世界。我们必须思考自己对社会和地球的责任。
不选边站
现代社会充满了各种观点和立场，人们很容易执着于某一方而失去全局观。佛陀的教导是让我们向生命敞开，不被迫采取任何固定立场。解脱痛苦之道在于正念。 当心全然地觉知而不评判时，它便是开放、接纳和清明的。
承担个人责任
通过正念，我们可以独立于他人的立场，为自己的德行负责。我们的喜悦不应依赖于外界如何对待我们，而应源于我们自身愿意去保持善良、慷慨和慈爱。无论社会多么不完美，我们总有能力去行善和修德。
利益社会
我们对社会的贡献，可以是努力以一种不给自己和他人带来恐惧的方式生活。当我们自尊时，他人也会尊重我们，并可能效仿我们的榜样。真正的道德必须源于个人内在的智慧和成长，而非外在的强加。
我们这个时代迫切需要一个共同的道德基础，这个基础不是基于某种信仰或意识形态，而是基于对人类共同福祉的承诺。
第十六章：人类家庭
家庭的结构和目的在现代社会受到质疑。个人主义被过度强调，导致人们虽然拥有前所未有的自由，却也感到疏离和无意义。家庭生活提供了一个为他人奉献和牺牲自我的机会，这本身就是一种满足。
传统角色
在传统社会中，家庭成员的角色和责任是明确的。但在现代，这些界限变得模糊，我们需要自己去反思和定义如何在关系中自处。关系的核心是相互尊重与支持的合作，而非竞争。
在没有传统角色的情况下寻求平衡
关系中需要有某种结构和次序才能和谐运作。家庭生活也是如此，夫妻双方需要就责任和义务达成明确的共识。否则，基于“我们完全平等”的理想主义可能会导致混乱和争执。
运用对立面促进灵性发展
家庭生活可以被视为内在灵性发展的象征。我们内在同时拥有男性和女性的特质。男人需要向内在的女性特质（接纳、耐心、温柔）敞开，而女人需要向内在的男性特质（力量、决断、自信）敞开，以求得内在的平衡。 我们可以善巧地将外部的异性作为提醒，来觉察并发展我们内在的另一面。
向我们的生活情境敞开
以开放的态度，我们可以将当下的生活情境——无论是作为父母、子女、夫妻——都作为修行的道场。我们需要反思自己的处境，学习如何去适应，而不是固守僵化的观点。生活本身不是一个终点，它只是一个过渡，一个让我们觉悟和超越的机缘。
第十七章：生命的教育
“教育”（educate）一词源于拉丁语，意为“引领”。那么，教育应将我们引向何方？
以身作则
引领意味着温和，而非强迫。教育者自身必须是值得尊重和追随的榜样。否则，教育就可能沦为一种基于竞争和奖惩的驱使，这会滋生嫉妒、自卑或傲慢。教育者应将教育视为一种奉献，而非仅仅是一份工作。
超越职业培训
理想的教育应为生命的全部做好准备，而不仅仅是为了找到一份工作。现代教育常常忽略了对生命根本问题的探究：“生命是什么？人生的意义何在？”
我们应该在教育中鼓励学生向内探寻，找到自己内在值得尊重的东西，并思考如何以一种有价值的方式生活。否则，我们很容易在现代社会的人造环境中迷失，失去与自然和自身身体的连接。
教导我们共同的人性
现代科技让我们认识到全球的一体性，但也带来了文化和信仰的多元化与冲突。在这一切差异之上，我们拥有一个共同的基础——我们共同的人性。
我们都经历着生、老、病、死，都体验着痛苦、悲伤、爱与慈悲。教育需要强调这一点，引领我们走向我们所共有的东西，而非加深我们的分歧。慈心（Mettā），即耐心和包容，是一种普世的价值，可以跨越一切文化、宗教和阶级的界限。
真正的教育，是引领我们所有人，走向我们共同的人性基础，而非强调那些使我们分离的东西。
第十八章：完美的社会
如同玫瑰从花蕾到盛开再到凋谢，每个阶段都有其自身的完美，社会也永远不会是静止不变的。所谓的完美，在于了知一切都在变化之中。
在完美的社会中超越
超越世界，并非指逃离这个世界，而是指生活在其中，却不再被其表象所迷惑。 当我们看透了“自我”的幻象，放下了自私的利益，那么我们所做的一切便自然是为了他人的福祉。一个完美的社会，将是一个由觉悟者组成的社会。
明君的职责
巴利经典中列举了贤明统治者的十项美德（十王法）：
- 布施（Dāna）： 慷慨。
- 持戒（Sīla）： 崇高的道德。
- 牺牲（Pariccāga）： 为大众福祉而牺牲个人利益。
- 正直（Ajjava）： 诚实。
- 和蔼（Maddava）： 仁慈、温柔。
- 苦行（Tapa）： 自我控制、简朴。
- 无嗔（Akkodha）： 不愤怒、冷静。
- 不害（Avihiṃsā）： 不使用暴力或压迫。
- 忍耐（Khanti）： 宽容。
- 不违（Avirodhana）： 不违背正法。
内在的明君
与其用这些美德来评判外界的统治者，不如反躬自省：我们内在的那个贤明统治者在哪里？ 我们可以将这些美德应用到日常生活中，将它们作为向上提升的 aspiration。一个完美的社会，只能由完美的个体组成。而完美的个体，就是那个不再被感官世界所迷惑、已经超越了它的人。
当我们开始在生活中实践这些美德时，我们便为自己和社会带来了正向的改变。我们不再期待一个完美的社会从天而降，而是主动参与到创造它的过程中。
第十九章：生死之事
对修行者而言，生命中的一切，包括亲人的逝去，都是用来反思和观照的“法”。我们社会普遍回避死亡，但生命中唯一确定的事就是死亡。
在死亡前死去
禅修之道，是在你的身体死亡之前，先学会“死亡”。这里的“死亡”，是指让那些源于无明和自私的贪、嗔、痴死去，让它们止息。 我们将贪婪、愤怒、妄想等情绪视为“我”或“我的”，这是痛苦的根源。而人格、自我，都只是我们执着的一些念头和感受。当这些执着死去时，便是解脱。
放下并不意味着不爱。恰恰相反，当执着（“我的孩子必须如何如何”）死去时，真正的爱（无条件地接纳孩子的本然）才能显现。
或许，死亡正是从生命的梦境中觉醒。一个充满“自我”的人生，本身就是一场活生生的死亡，充满了恐惧和痛苦。而在死亡前死去，正是从这个梦中醒来。
唯一确定的事
作为人类，我们必须接受生于此身的局限。但我们不是要评判它，而是要觉知它。生、老、病、死的过程，就是我们的“法”，是我们的老师。
临终之时，世俗的成败得失都变得无关紧要，唯一重要的是“法”——反思、观照和如实了知事物本然的能力。
真正重要的事
一个充满智慧的人，不会把生命浪费在琐事上，等待死亡的降临。他会安住于事物的变化之中，通过正念和探究来了知它们的实相。我们不应再哭喊着祈求保护，或期待一个只有健康和快乐的人生。无论什么到来，我们都欣然接纳。
一个开放的机缘
死亡并非必然是可怕或令人沮D丧的。当一个临终者和周围的人都能向死亡敞开时，这个过程甚至可以是鼓舞人心的。它提醒我们放下执着，回归到生命的本质。
在泰国，人们会观照尸体腐烂的过程。当你超越了最初的厌恶感，你会开始欣赏这个自然的过程，并认识到它也是自然完美的一部分。你开始将自然视为“法”，了悟到佛陀所发现的，正是这宇宙间自然的法则。
第二十章：走向未来
未来是未知的，而我们当下的行为（业）正在塑造着它。因此，我们现在就必须为自己的言行负责。
未知的未来
我们对未来充满了各种构想：希望、恐惧、期待、猜测。而禅修的方式并非臆测，而是如实地观察。我们所能确知的，就是未来是未知的。
我们对死亡的恐惧，源于对生命的执着。我们害怕与所爱的人、所拥有的事物分离。然而，佛陀指向的解脱之道，并非去揣测死后会发生什么，而是在当下的体验中，觉知事物的本然。这就是从心的“出生”中解脱，也即是从“死亡”中解脱。
正确的知见是无畏的，因为它让我们向那无限而神秘的未知敞开心扉。宗教体验常常是“可怕的”，因为它会剥离掉我们所依赖和认同的一切，让我们一无所有。但当你能接纳这种“一无所有”时，你便找到了真正的宁静。
全然的开放，全然的信任
宗教体验的另一种定义，是让自己全然地脆弱，不设任何防备。我们不再祈求上帝的帮助，而是能够全然地脆弱，对这个星球、这个宇宙、这个巨大的奥秘全然地敏感。
从外在形式上看，僧侣的生活——托钵、无所依、脆弱——正是这种内在状态的象征。这意味着我们必须全然地信任“法”。你越是修行，就越能洞见事物的实相，你的信心和喜悦就越会增长，你也越愿意向那神秘的、广阔的未知敞开自己。
作为脆弱的凡人，我们却有能力了悟整体。这种了悟并非来自对整体的构想，而是来自心的敞开。这便是无畏，是愿意去感受、去忍耐生命中的一切苦乐。
因此，我们走向未来的方式，不是寻求保护，而是敞开我们的心。
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