须陀洹道：入流者之路
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SOTĀPATTIMAGGA - The Path of the Sotāpanna - Venerable Ajahn Anan Akiñcano
须陀洹道：入流者之路 - 阿姜阿南尊者
此书为渴望斩断烦恼、亲证实相、踏上解脱生死轮回第一步的修行者，提供了清晰、直接且深刻的实修指南。我们修行的目的，是放下一切“拥有”或“成为”。不陷入喜爱或厌恶的方式，就是中道，这是唯一永不错误的修行之道。
第一部分：须陀洹道
我们修行的目的，是放下一切“拥有”或“成为”。我们修行，不是为了“得到”或“成为”须陀洹、斯陀含、阿那含或阿罗汉。
第一章：须陀洹道 (SOTĀPATTIMAGGA)
当念 (sati) 被稳固地建立在身体的范围之内，我们那躁动不安的思绪和纷飞的念头便会逐渐减少，心 (citta) 随之安住于平静之中。这便是定 (samādhi)。当心沉静下来，我们将清晰地了知，没有任何心识活动或五盖烦恼能够扰乱它的那种状态。此刻的心，是明亮而清澈的。
当念头在心中生起时，我们能够立刻觉知。凭借这颗宁静的心，我们得以审视并了知眼前一切的心识活动：所有的名法 (nāma) 与色法 (rūpa)，无一例外地都具有无常 (anicca)、苦 (dukkha) 和无我 (anattā) 的特质。于是，心便会从这一切之中抽离出来，包括这个身体。这个身体仅仅是身体，它不是一个实体的人，不是“我”，不属于“我”，也不是“他们”。
这份了知 (ñāṇa) 源自于“知者 (the one who knows)”，它不再执取任何事物为“我的”。这是一种完全宁静和自在的心境。尽管可能仍有感官的接触和念头的流经，但心将持续保持其宁静，因为它已经从这些心的所缘 (ārammaṇa) 中“让开”了。当我们学会如何从这些心的所缘中抽身而出时，我们才能真正领悟什么是宁静的心，以及什么是被扰乱的心。
有时我们会注意到，即使心中有思绪和活动，甚至在我们说话的时候，心依然能够保持静止。我的老师阿姜查曾用一个譬喻来解释这种境界：“如果修行达到了这个层次，就好比是水。流动的水我们见过，静止的水我们也见过。但什么是‘静止而流动的水’呢？你见过吗？”
这便是心的自然状态 (sabhāva citta)。它内在拥有一份恒久的宁静，而所有的情绪和心境都只是流经它……但心本身并未随之动摇。它们是两个各自独立的事物。心的所缘只是所缘，心只是心。它们是分别存在的。
我们修习禅定的全部目的，首先就是为了让心安顿下来，并从这些心的所缘中抽离。然后，我们进行审视，将心与身体分离开来。心继而会从对名法或色法的执取中解脱出来，获得自在，即使这种解脱最初只是暂时的压制。
这便是通往智慧 (paññā) 的道路。行走在这条路上的人，便是行走在须陀洹道 (sotāpattimagga) 之上。这，就是须陀洹 (sotāpanna)，即“入流者”所行走的道路。
第二章：疑惑无法进入一颗宁静的心
当我们在戒 (sīla)、定 (samādhi) 和智慧 (paññā) 的道路上修行时，我们会发现，修习禅定远比仅仅持戒要困难得多。这是因为我们必须放下所有引发喜爱与厌恶、愤怒、恶意、杂念、激动、不安、怀疑和忧虑的情绪。
这可以和身体作类比。如果身体患有五种疾病，它将无法感到丝毫的安宁，只会充满不适。这五种疾病会成为我们全部的关注点，因为在遍布全身的痛苦感受中，我们找不到任何舒适或安逸。但随着时间的推移，当疾病一个接一个地消失，我们便开始感觉好转。心也是如此。
五盖 (nīvaraṇa) 就如同折磨心的五种疾病。每当其中一种盖障生起，它便会阻碍我们体验内心的平静，驱使我们陷入各种各样喜爱与厌恶、昏沉、掉举或怀疑之中。于是，我们所感受到的只有不安和焦躁，并由此对修行之道产生怀疑。
阿姜查有时会在他的佛法开示中谈论这些疑惑和忧虑。他教导说，这些疑惑的出现，正是为了让我们去审视它们：观察它们的生起，短暂地停留，然后消逝。在它们之中，并没有一个真实、恒常的自我、众生、“我”或“我们”。
在修行过程中，怀疑会以各种不同的面目出现。有时我们会自问：“如果我完全没有任何怀疑，那我如何能确信自己正走在正确的修行道路上呢？”于是我们便开始怀疑自己的怀疑。这些念头会不断地消耗我们，直到我们开始相信并接纳它们。很快，我们就迷失了方向，找不到任何获得平静的方法，心也因此更深地陷入困惑的黑暗之中。
要渡过这疑惑的洪流，唯一的方法就是时刻将预备禅修所缘 (parikamma) 牢牢地安住于心中。例如，持续不断地默念“佛陀 (buddho)”。一颗充满“佛陀”圣号的心，将总是处于平静之中。或者，我们也可以持续不断地忆念死亡 (maraṇānussati)。
当心平静时，欲望、愤怒、愚痴、怀疑和不安都将无处可寻。那里只有寂静。那时我们就会了知，始终将禅修所缘谨记于心，正是正确且直接的修行之道。
如果我们时刻将禅修主题牢记在心，那么当我们有机会静坐时，心就很容易凝聚起来。由于这份持续的定力，我们将体验到前所未有的宁静。我们的心将充满光明与平和。一颗处于这种宁静状态的心，会自然而然地流露出持续不断的念 (sati)。
当我们用这份宁静的心去审视诸行 (saṅkhāras)——特别是色行 (rūpa saṅkhāras)，即这个身体形态或物质世界中任何其他外在形态时——我们会看到，构成这个身体的元素仅仅如其本然地存在着。身体只是自然状态下的元素，遵循着自然的法则。只有这颗心，在不断地构想和塑造，将这些形态定义为“某个东西”。例如，我们可以制造一个物质对象并给它贴上标签，但实际上，它仅仅是四种元素暂时的聚合体。这些元素从未宣告说：“我是地、我是火、我是风、我是水”，或者说“我很美或不美”。这些概念仅仅存在于我们的心中。当我们的眼、耳等感官接触到所缘时，便会引发这些各式各样的感受。
当我们用智慧 (paññā) 去审视时，我们将理解这种贴标签的心理行为，以及我们是如何将“实相”强加于外在世界之上。我们所体验到的这种“实相”，仅仅是人类所构想出来的世俗谛 (sammuti-sacca)。我们已经建立和创造了无数这样的概念，细致入微，种类繁多。
但是，当我们抛开所有这些世俗概念，去观察其下的胜义谛 (paramattha-sacca) 时，我们会看到它们仅仅是无常 (anicca) 的，不稳定、不持久；是苦 (dukkha) 的；是无我 (anattā) 的，背后没有真实的实体。当我们如此思惟时，我们称之为“开发智慧 (giving rise to paññā)”。这份智慧，正是在我们的心中生起。
所有这一切，都源自于我们培育心 (bhāvanā) 的修行，源自于一颗宁静平和的心。我们应当努力每一天都维持这份宁静。这是心的食粮和滋养。我们已经有足够的资粮来维持身体，我们拥有足够的四事供养 (four requisites) 来支持身体的需求。我们有药物来治疗疾病，预防各种病痛，并缓解已有的不适。四事供养至关重要，因为它们是身体所需。如果身体缺乏任何一种，生活就会变得异常艰难。我们有一个殿堂可以修习培育心 (bhāvanā)，静坐禅修，积累善业。假设没有这个殿堂，如果下雨或烈日当头，我们的身体就会体验到痛苦的感受。现在，既然我们已为身体备齐了四事供养，我们就必须为心寻找一个皈依处 (refuge)。
第三章：心的皈依处
在某些场合，阿姜查会问比丘们：“你们知道修行的真正所在吗？你们已经找到内心真正的皈依处了吗？”
一些比丘回答说，他们知道如何让心平静下来，如何运用定力来暂时压制心的所缘和情绪。但他们仍然不知道如何彻底放下，完全从这些所缘和情绪中解脱出来。我们必须真正地去修行和培育我们的心，必须在自己内心深处建立一个稳固的皈依处。
这并非超乎人类能力范围的事情。我们已经在各种工作和职责中付出了大量的努力、耐心和毅力；现在，我们必须以同样的心态对待培育心 (bhāvanā) 的修行，以维持并成功完成我们为自己设定的这项任务。在培育心 (bhāvanā) 的道路上，我们必须忍受许多起伏，以培育出足够的念 (sati) 来监督和控制我们心的波动。即使我们只进步了一点点，这仍然是圣道智 (ariyamaggañāṇa) 的道路，是我们的心摧毁其主要敌人——即苦 (dukkha)——的尊贵之道。我请求每个人都在这条修行道上精进前行。
第四章：为解脱而修行……涅槃
当我们拥有功能正常的眼睛、一个可见的所缘以及光线时，视觉便会产生。可见的所缘接触到感官基础（眼根），并将印象直接传递给心。同样地，听觉、嗅觉、味觉、触觉和意念认知也以类似的方式产生，区别仅在于所涉及的感官器官及其相应的所缘。如果这个感官印象发生在眼睛，它被称为眼识 (cakkhu-viññāṇa)；对于耳朵，是耳识 (sota-viññāṇa)；鼻子，是鼻识 (ghāna-viññāṇa)；舌头，是舌识 (jivhā-viññāṇa)；身体，是身识 (kāya-viññāṇa)；而心，则是意识 (mano-viññāṇa)。所有这六种识 (viññāṇa) 都具有相同的特性：它们生起、持续片刻，然后消逝。但整个过程发生得非常迅速。
当心执取了“识”，我们就会产生“我正在看”或“我正在听”的感觉。接着，我们又执取由此产生的愉悦和痛苦的感受，这便是受 (vedanā)。然后，心形成各种概念，这是行 (saṅkhāra)，并给它们贴上标签，成为想 (saññā)（记忆与识别）。名蕴 (nāma-dhammas) 就是这样协同运作的。我们以这种方式体验世界是正常的。
我们所有的感官经验都遵循这个过程运作，我们越是执取它们，苦与乐的循环就越是频繁地生起。但是，佛陀教导我们要停下来，用智慧 (paññā) 来审视这个过程，将五蕴 (khandhas) 和各种元素分离开来。我们这样做，是为了清楚地看到，这堆色法 (rūpa) 仅仅是由四大元素构成。它是因缘和合 (saṅkhata) 的事物，处于持续不断的变动之中，最终必然会分解和消逝。至于这堆名蕴——受、想、行、识——它们存留的时间甚至更短，随即就息灭了。
我们必须在心中唤起智慧，使其不再追逐和背负我们所体验到的一切，并视之为“我的”。它将暂时放下所有的心的所缘，不卷入其中。这将引生无我 (anattā) 的空性，而这本身就是涅槃 (nibbāna)……如同火焰被熄灭后的清凉。这是寂灭 (cessation)，是舍弃对所有心境的渴望和贪爱——即无取 (non-clinging)。
但是，如果我们渴求涅槃，并持续地期待它，那么我们将永远无法证得涅槃。阿姜查总是强调，我们必须放下一切。最重要的事情，就是朝着“放下”去修行。
虽然我们可能无法百分之百地放下所有的色法和名法——因为那是阿罗汉 (arahant) 的境界——但至少我们能对色法和名法现象有某种程度的理解和洞见。根据我们审视的深度，我们可以在感知世界的方式上实现一定程度的放下。我们的痛苦将会减少，因为我们正在依照真理实相 (saccadhamma) 来观察事物。
那么，为什么这份智慧不会经常生起呢？这是因为我们的定力强度和稳定性还不够。定是一种心的不动摇状态。它是一颗能稳定于单一所缘的心，无论是“佛陀”、“法”、“僧”，还是出入息，或是我们选择的任何所缘。定能使心凝聚于宁静之中，哪怕只有短暂的一瞬间，从而给予我们力量去审视这个物质形态，即色蕴 (rūpa)。我们能否看到它的不稳定性？我们是否已充分地研究它，以至于能够看得清晰？这个色身只是一个自然的状态，其本质就是波动和变化。这其中没有任何错误或不正常；实际上，它不可能有其他的方式。我们能看到这一点了吗？
这个肉身充满了痛苦，这是它的常态；持续的变化和不稳定性是它的本性；衰老是它不可分割的一部分；最终它必须分解和消失。它就是如此。
我们生于人界，再次拥有了一个色身。它必须遵循这个过程。在每一界、每一生中，都必然如此。而且这不仅适用于人类——天人 (devatās) 也有行 (saṅkhāras)。他们拥有色行 (rūpa saṅkhāra)，但被称为化生 (opapātika)，即以一种微细的物质形态自然化生。然而，他们的身体也和我们一样必须分解。它们无法永恒存在，因为它们同样是有为界 (saṅkhata-dhātu)（因缘和合的元素）。
但事物的另一面被称为无为界 (asaṅkhata-dhātu)，即非因缘和合的元素……那就是涅槃。涅槃是实相。它是真实存在的，但我们无法在任何固定的地方或方向上找到它。它不是任何世俗层面上的目的地，因为它是空的。它是一种无法用大小来衡量的空性。这种空的状态没有确定的位置，没有颜色，但它就在那里。它是真理……就在这里……是实相。
涅槃是唯一真正永恒存在的东西，因为它是唯一持久不变的。它不会变化或波动，因为它没有支撑它的助缘 (conditions)。它不是任何形式的行 (saṅkhāra)，它是无为 (visaṅkhāra)。但它就在那里，它们（有为与无为）共存。当有行 (saṅkhāras) 存在时，无为 (visaṅkhāra) 也必然同时存在。这便是实相。
第五章：我们的身体将回归元素
当我们努力培育心 (bhāvanā) 时，心会凝聚于宁静之中。这便是定。我们用它来审视这堆行 (saṅkhāra)：这堆色法 (rūpa) 和这堆名法 (nāma)。开始时，我们直接观察色法：从头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，直到我们称之为“身体”的这整个聚合体。现在，它真正的本质从何而来？
身体的真正本质来自于元素。支撑我们的食物最初源于地大元素。我们可以从树木中观察到这一点。树木从大地吸收矿物质和水分，太阳支持树叶进行光合作用，树木因此生长，最终开花结果。起初，树木繁茂生长，最终产出花果，为各种动物提供食物和栖身之所。它成为食物链的一部分，维持着生命。
人类依靠动物、植物和果实来维持生命力。这是一个循环往复的过程：一切都依赖于地、水、火、风四种元素，它们为这个身体提供地、水、火、风，从而促进其进一步生长。
然而，当我们误解了这个简单、自然的过程并执取它，将这堆元素当作“我”或“我的”时，我们便未能认识到，它最终只会消逝。它最终会开始退化和变质。当呼吸停止时，这个身体就会开始腐烂。各种细菌会开始侵蚀它，身体的颜色会改变，直到各种元素分解，回归各自的本源，一切都遵循其自然的过程。地归于地，水归于水，火归于火，风归于风。构成这个形体的所有因缘条件都走到了尽头。
所以，当我们看到身体如此终结时，这个“我”在哪里呢？过去我们把这个身体当作自己，但现在这个“众生”在哪里？所有“我的”东西又在哪里？我们称之为“母亲”和“父亲”的父母，当他们的呼吸停止时，“他们”又去了哪里？那堆元素已经分解、散落，地归于地，水归于水，火归于火，风归于风。
真理就是如此。但如果我们遵循世俗的惯例，就仍然有一个“我”，一个“他”，一个“他们”。仍然有“亲戚”、“兄弟”、“姐妹”、“丈夫”、“妻子”、“父母”、“儿女”。实际上，这些事物存在，但仅仅是世俗谛 (sammuti-sacca)。如果心不能洞见真理，它就会把所有这些世俗概念当作实相——认为它们是真实且独立存在的。
第六章：平静的心发现真理
佛陀发现了真理；他揭示了我们所认为的实相其实并不存在。一切皆空。只有生起、存在和消逝。这是所有现象的实相。他洞见了真理实相 (saccadhamma)，直至其最微细的层面。安住于解脱之乐中，他感到对他人而言，要遵循这条道路并见到其成果，几乎是不可能的。他想，因为没有什么比涅槃更微细、更殊胜，所以不如独自静默。
那时，一位与佛陀有深厚因缘的梵天 (Brahma God) 前来，请求佛陀向世人教导这个真理。佛陀首先想到了他的两位前师，优陀迦·罗摩子和阿罗逻·迦蓝，但他们都已逝世，往生到了无色界梵天，那里的众生缺乏能够感知或听闻教法的感官基础。然后，他想到了曾在他修习苦行期间侍奉他的五位苦行者（五比丘）。他意识到他们有能力见到佛法。阿若·憍陈如 (Aññā Koṇḍañña) 尊者是第一位证得法眼的人，其他四位也很快随之证悟。他们最终都一同证得了阿罗汉 (arahant) 果位。他们能够证得涅槃，是因为他们洞见到，一切色法和名法都仅仅是无常、苦、无我 (anicca, dukkha, anattā)，一切事物都是无主的。
如果我们有定 (samādhi)，并运用其力量去审视，一步一步地，我们将能够看到，这个身体既不美丽也不吸引人。它只是元素。你见过一片叶子吗？想象一下。它开始时是嫩绿的新芽，然后变得更绿、更大。接着它会变老、枯萎，最终落到地上。所有的绿色都消失了，现在只剩下棕色。这片棕色的叶子逐渐分解，最终变回泥土。
我们的身体就像这片叶子；就像一棵树、树皮、树心。它们都遵循着这样的顺序经历着变化——当生命力消失后，它就分解和消失了。最终，无论是头发、体毛、指甲、牙齿还是皮肤，它们都遵循其自然的变化过程。颜色改变，然后分解。骨头也是一样；它们从白色变成棕色，最终化为地大元素，回归其本源。于是，“骨头”或“身体”的想蕴 (saññā) 消失了，只剩下地大元素。
当我们真正将其拆解，并分析为地大元素时，我们发现它只是一大堆自然存在的、融合在一起的元素。如果我们再将其分解，我们会看到它们只是微小的分子和元素。如果我们再将其打散，我们会发现它们只是能量。最终，它们可以被分离到甚至不复存在的程度。只有一个没有真实恒常本质的聚合体，一团终将消散的能量融合。
水也是如此。它只是氢和氧的结合。但如果我们把这两者分开，水就不存在了。同样地，我们称之为“我们”和“我们的”身体也没有真实的本质，因为它们同样会分解和消失。依赖于因缘条件而生的色行 (rūpa saṅkhāras) 和名行 (nāma saṅkhāras)，只是生起、停留片刻，然后消逝。
如果心在定 (samādhi) 中平静下来，当我们去审视时，它将能够穿透并清晰地看见。我们可以放下关于一个众生、一个人、我、我们和他们的世俗观念。但如果心没有这份定力，那么我们将只能从“我”和自我的角度看待事物。
因此，我们必须培育定的力量。将身体作为元素来审视是我们可以使用的一种方法，将身体分为四个部分。就像有人将一头牛切成四块。深入其中，一点一点地审视每一个部分。地大元素是身体所有坚硬的部分。具有流动性和柔软特性的液体部分是水大元素。风大元素基本上是呼吸，而有温暖的地方则是火大元素。所有四大元素结合在一起，以完成它们的功能。然而，当它们最终全部分解和消散时，我们找不到任何众生、个人、我、我们或他们。
那么，我们感觉这个身体是“我们的”——这种感觉从何而来？它来自于心本身，那颗仍处于无明之中、执取一切的心。我们问自己：“为什么这个身体不是我的？这些痛苦的感受生起了，我这里酸，那里痛。如果我在这里坐久了，它会痛，甚至可能会麻木。那么，这种感觉怎么会不是我的呢？”
好吧，如果这些感觉是我们的，并且我们已经给它们贴上了“我们的”标签，那么在我们来这里坐下之前，我们有这些感觉吗？当然没有。我们没有这种疼痛或不适。现在我们来到这里坐了很久，血液循环不那么顺畅，所以这些痛苦的感受就生起了。那么这些痛苦的感受，它们是永远在这里吗？它们是很快就会消失，还是不会？当然它们会消失。这些感觉仅仅是生起，停留片刻，然后消逝。
我们也可以追问：“这些感觉是心吗？它们是心，还是心的一部分？”我们看到，它们只是已经生起的东西。它们不是一直都在这里。心依然存在，但受 (vedanā) 已经生起，会在这里停留一会儿，然后消失。这就是受蕴 (vedanā khandha) 的本性。
然而，我们的心执著于这些感受，并拖着所有的痛苦。我们还没有足够的力量，我们的念 (sati) 很弱。所以我们必须深入修行。我们必须达到念和定都稳固的阶段。我们必须静坐，修行，直到我们的心平静下来，直到它们静止。然后我们才能进入审视。
有时心是平静的，有时不是，但这很正常。我们必须以耐心不断前进，努力培育我们的禅修。
第七章：逐渐见到佛法
我们至少要持守戒律 (sīla)，行善积德，培育善的品质，并时刻铭记我们现在拥有的人身是如此珍贵和稀有。我们能生而为人，已经带来了许多福报，因为我们拥有了人的形态。这个人的形态是培育禅修的完美载体，能够了知和见到佛法。
如果我们真的见到了佛法——也就是说，我们已经清晰地看到了无常 (anicca)、苦 (dukkha)、无我 (anattā)——那么我们就见到了涅槃。我们看到了空性，并知道它真实存在。
过去，我们把这个色身当作自己——认为这是我 (attā)——但当我们视身体为无我 (anattā)，看到一切都是无常、苦、无我时，我们就会体验到空性。我们会认识到，世界上的万事万物本质上都是空的。没有真实、永恒的实体，只有依赖于因缘和合 (conditions) 而生起的各个部分……无我。整个宇宙是完全空的。它的全部实质就是空性。
如果我们的思惟能让我们洞见这种空性，这表明我们在某种程度上理解了存在的真实本性。
尽管有时会有快乐和痛苦出现，我们的念 (sati) 会与它们同在。维萨卡 (Visakha)夫人也曾体验过这种状态（须陀洹果），并理解这是所有现象的本性，但她并未完全了知。那里仍然有执取 (upādāna)。对色法和名法的执取仍然存在。但是，较为粗重的烦恼 (kilesas) 已经被舍断。愤怒、愚痴以及粗重层次的喜爱和贪婪已经被决定性地减少了。但更微细的烦恼尚未完全舍断，它们仍然存在。
我们必须继续修行，不断地重新审视无常、苦、无我，直到我们能完全舍断这些烦恼。我们必须再次努力培育我们的定力，并对无常、苦、无我进行最终层次的审视，以便一劳永逸地舍断最微细的烦恼。到那时，生和有将被熄灭。
一旦粗重的烦恼被舍断，此生结束之后，就不可能再投生到下三道，即地狱或畜生道等恶趣。我们不会堕落。我们只能投生到人界或天界。这是粗重烦恼已被舍断，但仍有少许执取的状态。我们必须继续探究。有时会有喜悦，有时会有沮丧，只需观察它，这是正常的。当我们生而为人，并接触到佛法 (buddhasāsana)，我们有幸得到引导我们脱离生死轮回的教法。我们可以遵循这条佛法之路，它不会让我们更深地陷入生死轮回，而是会引导我们走向涅槃。
我们必须不断地培育善行、布施 (dāna)、戒 (sīla)、定 (samādhi) 和智慧 (paññā)，直到我们彻底了知佛法、见到佛法和理解佛法。
第八章：永不错误的修行之道
对眼、耳、鼻、舌、身、意保持防护 (restraint) 和谨慎：阿姜查会强调，这是一种永不错误的修行模式。这是通往见法的道路。我们必须在此处用念 (sati) 去审视，并观察生起的感受。不让自己游荡，而是观照当下这一刻——阿姜查会非常清晰地指出这一点。
有一天傍晚，我在经行 (caṅkama)，心里在想：“什么才是真正正确的修行方法？什么能让我了悟佛法？我真的很想清楚地知道这条修行之路，这样我就能全心全意地用正念和智慧去遵循它。”
不久之后，阿姜查做了一次开示 (desanā)，解释了那条永不错误的修行之道。他谈到了对六根 (indriyas) 的防护：眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触物、意知法。他说，不要喜悦，也不要厌恶。我们必须捕捉这些各种各样的心理反应。不陷入喜爱或厌恶的方式，就是中道 (Middle Way)。这是引导我们了悟佛法的直接道路。就这样修行。
有时在修行过程中，我们的心力不足。我们只体验到一点平静，并且仍然有各种怀疑。但我们必须像过去体验到平静时那样，继续努力，使用我们熟练的业处 (kammaṭṭhāna)。我们可以运用死随念 (maraṇānussati)、安那般那念 (ānāpānasati)、不净观 (asubha)、佛随念 (buddhānussati)，或者培育慈心 (mettā) 和四梵住 (brahmavihāras)。这些是我们需要追求和培育的。追求我们擅长的任何一种业处。
我们不擅长的事情，有时也必须去做。假设我们对色相感到喜悦。那么，我们该怎么办？我们必须直接面对并穿越它，用它的对立面来对抗。视之为不净。时刻保持正念。如果正念持续不断，它会仔细地守护着心，并使其保持在正轨上。
将心保持在良好状态至关重要——我们必须持续不断地守护我们的心。阿姜查常常强调这一点，守护自心者，将逃离魔罗 (Māra) 的陷阱。
那么我们如何见到佛法呢？他会说：“我们不必做太多。就像让人们进来看看这个殿堂 (sālā) 里有什么：一旦我们找到了让他们进来的方法，他们自己就会看见。”
他说，要尽一切努力让心专注于身体。当你把心带到这里，心自己就会看见：里面是什么样子，外面是什么样子。所以，找一个方法，让念 (sati) 就安住于此，或者只是观察出入息。就在这里，就是通往了悟和见到佛法的道路。走这条路，这样修行——修戒 (sīla)，修定 (samādhi)，修智慧 (paññā)。就在这里，我们就会看得清楚。
第九章：记忆-内观 还是 智慧-内观？
有时，智慧仅仅通过听闻教法就能生起。这种理解或许能清晰地穿透一切世俗观念，甚至体验到一瞥解脱的境界。如果我们有足够的波罗蜜 (paramī) 和心力，这种理解就可能发生。但之后，我们仍需继续修行，不断地将心带回宁静。这一点我们不能松懈或停止。
我们需要运用念 (sati) 的力量，让心持续专注于各种形式的色法 (rūpa) 和名法 (nāma)。然而，如果我们强迫过度，就会产生压力和烦躁，感觉念力仿佛破碎了，心也无法凝聚于平静。所以，我们需要稍作放松，回到当下。
有时我们高估了自己，以为已经培育了足够的智慧，看得一清二楚了。我们认为名法和色法就是我们所理解的那样。但我们只是用别人解释的方式，以毗婆舍那 (vipassanā) 的眼光看待名法和色法，所以这实际上只是我们的想蕴 (saññā)——一种我们记下来的东西，“名法是这样的，色法是那样的。”虽然我们认为这是真正的毗婆舍那，但它不是。然而，就像一个孩子，我们必须先这样学习。之后，当定力稳固宁静时，清晰的智慧才会生起，这是通过培育心 (bhāvanā) 而生起的智慧。我们将第一次清晰地看见这颗心。
也许我们会体验到名法或色法，并有一种理解：“这真的不属于我。”但这只是一个初步的小步骤；定的力量仍然微弱。洞见如闪电般生起，只穿透一瞬间。之后，我们仿佛完全忘记了。因为我们的定力还不足以真正看得清楚，洞见和明晰便不会生起，由毗婆舍那生起的智慧也将是模糊不清的。我们曾有的这短暂的明晰和洞见，仍然是一种智慧，但它只是通过听闻教法和思惟而产生的。我们采纳这些教法，审视和思惟它们，从而体验到一定程度的理解。通过这种方式，智慧培育了心，心也开始在定中凝聚。
随着我们进一步培育定力，它的力量会增强，我们的洞见和理解将重新生起。这是真正的智慧，来自培育心 (bhāvanā) 的智慧。
在以智慧培育定的方法中，开始时我们仍处于思惟的层面，即寻 (vitakka) 和伺 (vicāra) 的活动。我们首先依赖这种思惟的能力，然后从这里进入不同层次的定。
如果我们的波罗蜜尚未圆满，从修行中获得的清晰理解将会退失；如果不听闻教法，它甚至会完全消失。但当我们再次听闻时，清晰又会生起。这是由听闻教法所支持的智慧。
如果我们以想蕴 (saññā) 的层面去思惟和考量这些教法，我们的清晰度会增加，心也会找到多一些的宁静。这是怎样一种宁静呢？这种只持续片刻的宁静，称为刹那定 (khaṇika samādhi)。它有一些清晰，但只是暂时的，其力量无法持久，很快就会消失。如果我们重新审视，它会重新生起。也许一天中我们审视十次、二十次，那些时候会短暂地生起一些清晰。但这种清晰无法与更高层次的定相比，因为它只是通过我们的思惟之力产生的。
但如果我们以同样的方式修行，而我们的波罗蜜更为圆满，我们就会进入近行定 (upacāra samādhi) 的层次。这种定持续的时间更长，力量也更强。从这里，我们可能进入安止定 (appanā samādhi)，那时的清晰度会大大增加。有时我们甚至不必做很多审视，也许一天一次，但凭借这种定的力量，就有能量来长时间维持这份理解。
如果没有这种力量，我们就必须经常审视，多多思惟。通过审视，平静会生起片刻，但随即会消失。有时会发生这样的情况：我们坐着时，心凝聚于近行定的平静中，但当我们睁开眼睛，它就瞬间消失了。就好像我们从未有过定力一样。这很正常。
这种定仍处于增减不定的阶段。它不稳固，不连贯。它持续不久，各种情绪会经常占据它。虽然我们只做了少量的审视，但这已是一个好的开始，因为心在此之前已被小心翼翼地维护着。它已经开始变得明亮，并找到了某种程度的皈依处。
第十章：身见 (SAKKĀYA-DIṬṬHI)
阿姜查曾说，身见 (sakkāya-diṭṭhi) 就像一个中空的柳条球，我们的心被紧紧地包裹在里面。这个球有很多层，由六七股藤条编织而成。
当我们审视一次，光明和清晰便会生起。但一旦我们的正念和洞察力减弱，五盖 (nīvaraṇa) 就会占据上风，黑暗将我们笼罩。执取 (upādāna) 再次来临。然而，当我们再次审视时，光明又会回归。
当我们谈论心的光明时，它还不是一种完全、遍布的光明。它仍然只是局部的，也许只是我们心中一道瞬间闪现的微光。但我们必须坚持下去，继续走在这条净化内心的道路上。
当我们以这种方式审视、修行和思惟时，审视将开始产生一些结果，心会一步一步地逐渐变得更加明亮。一点一点地，一点一点地。它并非完全明亮，因为我们的定力尚未圆满，所以要一步一步地继续追求和坚持。从短暂的刹那定 (khaṇika samādhi) 到近行定 (upacāra samādhi)，心将体验到前所未有的光辉和明亮。由外在感官接触而生的五盖的黑暗将会减弱。所有外在的冲击都将消退，我们只剩下内在的心识体验。一旦心凝聚于平静状态并审视真理，它便能够摧毁随眠烦恼 (anusaya-kilesa)。
这就是让心平静下来，然后审视身体的道路。阿姜查非常强调这一点的重要性。当心达到平静时，无论我们处于何种程度的平静，都要去审视身体。就这样做。在无常、苦、无我 (anicca, dukkha, anattā) 的光明下，审视这个物质形态的所有行 (saṅkhāras)，一遍又一遍。就这样审视。阿姜查为我们奠定并强调了这个修行的基础。我们都已经对阿姜查怀有极大的信心和尊敬，确信他已证得阿罗汉果位。他教导的是哪条路呢？就是这条路。他教我们走这条路。
我们的成果取决于我们累积的波罗蜜 (paramī)；我们前进的快慢，由我们的波罗蜜来决定。这是我们无法真正控制的。就像种一棵树：我们给它浇水，照料土壤，施肥，并驱赶虫害。那是我们的责任。至于它会结出什么果实，那是树的责任。当适当的时机来临，树自然会开花结果。阿姜查常常这样说。
我们必须克制住急于求成的冲动，想要立刻见到佛法，快速证悟。这对大多数禅修者来说很常见，但我们必须尽力避免。
一开始，我也曾急于求成。我想知道哪种修行方法能让我迅速获得成果。阿姜查从未说过有比这更快的方法。他说，走这条路，用念 (sati) 守护着心。就在此时此地，守护我们的感受，舍弃喜爱和厌恶的念头。
我们该如何做到呢？不欣喜，不烦恼。只做这么多。如果我们有喜爱和厌恶，该怎么办？这正是修行的关键所在。如果喜爱和厌恶生起，而我们似乎无法自己解决这些情绪，那么我们必须回到解释修行方法的经书中去。我们必须听闻佛法开示，或与道友交谈，以找到新的方法和途径来处理这些问题。
但这些仍然只是外在的皈依处，因为我们尚未清楚地知道如何思惟以疗愈内心的黑暗和染污的情绪。烦恼真的很顽固。就像一个装满水的杯子，但杯沿有一圈污垢。一开始水是清澈的，我们可以看到杯底，但后来它被污垢覆盖了。同样，如果我们不培育智慧，染污情绪的污垢和黑暗就会占据并吞噬我们。
当我与我的尊师 (Kruba Ajahn) 在一起时，我们每十五天才听一次佛法开示。那之后的一段时间里，心是光明的，但到了第十天，所有的黑暗和顽固的烦恼又回来了。就好像我们根本看不到路了，它似乎被黑暗吞噬了。
所以，当我们看不见路时，该怎么办？我们可能会觉得，有时我们看得很清楚，但后来它又逐渐消失了，因为我们的力量还很弱。我们仍然依赖听闻佛法来鼓励和激励自己修行，直到我们能够理解所强调的基本原则，并能自我激励。我们必须坚持我们选择的业处 (kammaṭṭhāna)，并大量地修习。大量地审视，就在喜爱和厌恶这一点上用功。
有些人说他们觉得修习定非常困难。我们必须审视正在使用的业处。也许我们可以思惟身体，或者运用尸体观 (corpse reflections)。我们必须观察心，观察所有各种情绪的生起和消逝。用念 (sati) 守护着受 (vedanā)。我们必须用念 (sati) 守护着心。这是我们需要专注以求看清的关键点。
第十一章：误认须陀洹果
我们必须保持警惕。有时当心光明灿烂时，我们以为自己看得一清二楚。也许我们会想：“嘿，我现在是须陀洹 (sotāpanna) 了！我一直在守护着心，我已经摆脱了感官的贪爱，而且只有极少的念头生起。”
有些禅修中心，学员去请教他们的禅修体验，老师会认可说：“心在这种状态下，已经达到了斯陀含 (sakadāgāmi) 的水平。”这样的地方有很多。
曾经有一位居士，他遵循森林派的传统修行。当他禅坐时，他完全无法获得任何平静。于是他去拜访了另一位老师，那位老师教导、指示并引导他修行。起初这个人连一小时都坐不住，但当他跟随那位老师坐禅时，他能坐六七个小时，甚至整夜。
之后，这位居士对结果感到满意，便去请教那位老师，老师宣称他已经见到了佛法。从那时起，他便认为自己是圣者 (ariya-puggala)。他无法克制自己不去吹嘘。无论他去到哪里，都会大声向别人宣告他了知、他见到，佛法已牢固地存在于他心中。但这仅仅是想蕴 (saññā)（记忆）的层面。
后来，在阿姜曼的一位弟子的帮助下，这位居士得以纠正这个观点，并放弃了他的立场。一个已经根深蒂固的见解，是很难矫正的。这很困难，但并非超出了某些老师的能力范围。
这正是阿姜查从不回答这类问题的原因，他从不说：“这位比丘是这个层次，那位比丘是那个层次。”他从不说某人达到了什么成就。他总是用智慧来教导这些事情。他会说，这是个人亲证 (paccattaṃ)——自己了知和体验。
有时阿姜查会用譬喻来教导。一些比丘会说：“这位比丘是阿罗汉，他是这样那样，他没有性欲，也不再有任何想要或喜欢的东西了。”然后他们会去问阿姜查。他会说：“如果一只青蛙在一个洞里待了好几个月，这能让它成为阿罗汉吗？它现在真的是阿罗汉了吗？”他就是这样回答的，让我们能够思惟并清楚地理解这件事。
当修行中出现特殊的体验时，我们将其贴上标签，并解释为达到了某个层次的成就，这是错误的。这是许多错觉产生的原因。在一些寺院里，有很多“须陀洹”和“斯陀含”，但随着时间的推移，他们似乎都消失了。我们在一些地方看到过这种情况。
但在我们的巴蓬寺传承中，那些修行得好的人不会谈论成就的层次，因为那些有所成就的人自己知道。他们理解各种修行的方法和途径。阿姜查非常强调这一点。
第十二章：当平静生起时，审视身体
有时我们可能会想：“哦，为什么我周围的每个人似乎都那么自信，没有疑惑，而我却充满了疑惑？”这是因为，虽然我们想见到佛法的愿望是通过大量的听闻和学习而产生的，这本身是一种智慧的形式，但它也使我们期待特定的结果。这是一种持续的挣扎，会引起不安。我们是如此渴望成就。
阿姜查会说，暂时把它放下。就在这一点上，先别管它。就像一个装满水的杯子：我们必须先把水倒掉，才能装饮用水进去。如果杯子已经满了，饮用水就进不去，会溢出来。同样，如果我们认为自己什么都知道，那么佛法就无法进入我们的心。所以，首先我们需要减少我慢 (diṭṭhimāna)。这在阿姜查所教导的修行方法中至关重要。
阿姜查的风格是以身作则，言行一致。有时我们可能会粗心大意，对他产生批判性的想法，让自我感在心中升起。但当我们继续修行时，我们会承认：“我有什么资格批评他？我根本跟不上他。”
也许我们有很好的定力。那些日子里，当我的定力很好时，喜 (pīti) 会生起。我能达到近行定 (upacāra samādhi)。我的心清凉自在，没有任何心的扰动能进入。进入平静的状态非常容易。我心想：“没必要审视身体了，我直接去看心。”我不想思惟身体，只想直接去看心，直取佛法。
于是我去找了阿姜查。他很快就指点我：“你现在平静吗？”那一刻，因为和阿姜查在一起，我紧张得发抖。心先前拥有的平静完全消失了，我甚至无法镇定下来。我被妄想淹没了。然后这个妄想回答说，是的，我很平静。但它所做的，只是把一小时前体验到的状态拿来作答。
回想起来，我根本不在当下；我只是拿了一个以前的状态，把它当作答案。
但阿姜查知道这只是妄想在说话。他说，回去，继续一遍又一遍地审视身体。这句话深深地印在了我的脑海里。继续审视身体，就在这个由行 (saṅkhāras) 组成的物质聚合体中。
我仍然在想：“嗯，为什么阿姜查一直让我审视这个身体，而我的心是如此平静？我只想深入这颗心。”我想走上通往涅槃的快车道。但后来，我一直体验到的更深层次的定力消退了。事情就是这样，一路下滑，下滑，下滑，直到感觉好像我们根本没有任何定力。我们必须回去，重新小心翼翼地照料这颗心。我们必须在心中重新建立定力。
这真的很难。这是一场真正的挣扎，一步一步，一寸一寸。思惟死亡，经行，静坐，尽可能地让心与预备禅修所缘 (parikamma) 在一起。慢慢地，但肯定地，情况会好转，一步一步地。当它好转时，会比以前更好。会有比以前更强大的力量和念与智慧 (sati-paññā)。
深入审视身体为不净 (asubha)，为污秽，看到身体越来越不吸引人，心会体验到更高层次的喜悦。当我们看到身体的不吸引人时，心会进入更深层次的快乐。我们越是看到身体的不吸引人，平静就越是增长。它就这样来回作用。
如果在过去，我们视这个身体为有吸引力的，其外表是美丽的，那么心就不光明，它被黑暗吞噬，被烦恼占据。但如果我们视身体为不美之物，那么心就会变得美丽。它变得光明灿烂，因为它看到了真理。就好像心翻转过来，体验到了真正的平静。它变得平静而宁静。
审视头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。当它们被分解到微细层面时，我们可以视之为元素。只是元素，地、水、火、风。将整个聚合体分离开来，分析它们为无我 (anattā)。如果我们把它们全部分开，并视之为无我，那么心就会平静下来。
来来回回。来来回回。追根究底，试着找到一个“我”。将所有元素分开，看清它们的本来面目。理解并了知这些元素是什么样的。向内看。
地在哪里？水在哪里？火在哪里？风在哪里？真正仔细地看。
进进出出，来来回回，兜兜转转。从它们只是元素的角度，去分割、分解和分析它们。这是地，这是水，这是火，这是风。向内审视……这个身体里有什么？就在这里，戳它，探究它。拿起一部分来分析。
今天只专注于水大元素。这个身体里的水大元素是什么样的？只审视这一个部分。“这水是一个人或自我吗？”像这样回顾和反思。水只是水，不是吗？我们身外的水是一个人或自我吗？那么为什么这个身体里的水就是一个或自我呢？这怎么可能？它真的是一个众生或人吗？彻底而清晰地审视这一点。胆汁、痰、脓、血、唾液、脂肪、尿液。逐一审视它们，仔细地，来来回回地审视整个水大元素，直到我们看到整个聚合体合在一起是无我 (anattā)。我们的心会变得安逸，就像卸下了一个重担，因为我们看到了真理。
我们持续审视，一遍又一遍地看，直到感觉其强度已经减退，变得平淡，直到审视变得乏味。然后审视水大元素的另一部分。经常变换，然后回到起点，再来一次。
也审视地大元素，头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。它们是什么样的？地大元素呈现出什么样子？它如何变化外观？最终，它会变成什么样子，它去向何方，又来自何处？为什么它现在是这种状态？过去它也是这样吗？来回审视，一遍又一遍，直到它分崩离析，还原到它的原始状态。
我们所消耗的食物也只是元素。它如何增强和补充我们？看看它——地补充地，水补充水，火补充火，风补充风。
就在地、水、火、风这里审视，就在这四大元素的聚合体这里。一遍又一遍，进进出出，直至最微细的细节，然后再以精细的细节重新构建它们。这样做是为了清晰地看见和理解。这是通过审视而产生的智慧。
第十三章：超越凡俗之心 (GOTRABHŪ-CITTA)
我们的定力现在处于什么水平？如果我们的审视引导我们进入刹那定 (khaṇika samādhi)，这仍然意味着我们的力量还很微弱。但如果我们持续以这种方式审视，带来更多的平静，它就能引导我们进入安止定 (appanā samādhi)，此时心会真正地静止下来。
当我们从安止定中出来时，我们不必去教导或告诉它该做什么。这颗宁静的心会直视任何生起的事物，无论它专注于何种心像，都会立即被清晰地了知。我们将对这份了知充满完全的信心。
在这个阶段，我们将宁静的心聚焦并指向一个对象，例如，头发。在这个层次上，我们直视头发，“砰！”我们就会清楚地了知它不属于我们。一份无比清晰的了知生起：心和身体是两个完全分离的现象。
此时，心即将超越世间，它成为超越凡俗之心 (gotrabhū-citta)。如果通过我们的审视，心进入了这种状态，那么进一步地训练和引导它就变得更加容易。这取决于它自身的力量，心的力量。
如果我们持续进步，并更清晰地看见心，那么它就会在没有事先提示的情况下，进入其自身的宁静层次。我们不必告诉心去审视。它会自行运作，观察心像的生起和消失。不净 (asubha) 的影像会自行显现。如果心真的宁静，这就是将会发生的事情。
我们不必强迫心去审视任何种类的佛法主题。这颗平静的心会直奔正确的主题。它会自行进入审视。就好像它处于自动驾驶模式，自动地审视。这种状态会自然而然地发生。
如果我们以这种方式努力精进，我们就能保持觉醒和警惕。但我们必须注意，如果我们付出了努力却没有产生平静，我们甚至可能接近于戏论……佛法戏论。如果我们一直在“审视”，但心却没有凝聚于任何平静之中，那基本上只是在佛法上进行戏论。我们真的要对此非常小心。
如果只是佛法戏论，我们可以整夜地开示。我们可以从晚上开始宣讲我们的“佛法”，一直讲到第二天太阳升起。有些比丘就是这样做的。他们可以连续讲四、五、六个小时。但当他们自己的情绪和问题出现时，他们却完全无法解决。他们无法纠正自己的思想，因为他们的智慧跟不上。这是因为它只是记忆的智慧，是我们自己思考的智慧。他们跟不上自己的情绪，当他们跟不上这些情绪时，他们就会变得痛苦。
所以我们必须退后一步，掌控局势，将心带回到我们用来获得平静的任何禅修所缘上。有时我们可能认为我们应该只做审视，但有时我们必须依赖于从定力修行中获得的平静。安那般那念 (Ānāpānasati) 是禅修的基石。我们可以成对地数息，可以配合使用“佛陀”，或者只是观察出入息。我们必须使用任何能带给我们平静和宁静的方法和善巧方便。
这就是尊者们所教导的方式，也是他们所指示的方式。他们教导说，当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触物、心缘法时，要注意任何生起的事物。在心中生起的对象被称为法所缘 (dhammā ārammaṇas)，即念头和情绪，有时是善的，有时是不善的。
心执取这些事物为“我的”和“我自己”，但尊者们告诉我们：“不，它们不是我们自己，把这种想法扔掉！”这种与执取相连的想法是烦恼 (kilesa)。我们只是执着于自己的念头和自我感，这便产生了烦恼。
但仅仅是思考并非烦恼——当我们执取它时，那才是烦恼。就像水果的皮：如果我们不需要或不能用，就把它扔掉。就像鱼骨，它们有什么用？我们只吃肉——把它们扔掉。
尊者们教导说，这些染污的念头和情绪是应该被抛弃的东西，是没有内在核心或意义的东西。他们的教导完全是为了让我们放下它们。
第二部分：当心找到力量
不陷入喜爱或厌恶的方式，就是中道。阿姜查从未说过有比这更快的方法。他说，走这条路。就这样修行……只管去做。
第十四章：当心找到力量
在我第一个、第二个和第三个雨安居期间，心的平静程度稳步提升。每一年结束时，我都能回顾并注意到平静的程度有所增加。我的心安逸自在，完全清凉，就像在空调房里一样。如此清凉，如此美妙。这种情况逐年递增，到了第四个雨安居，修行真正融为一体。身心感觉如此清凉，以至于我会发抖。如果遇到寒冷的天气，我会感到更冷。我的身体元素无法适应这种变化。只有这种持续的清凉感。
有些人则体验到遍布全身的热量，但平静依然存在。这取决于我们自身的身体元素。内心的平静与安宁会根据我们占主导地位的元素而显现。但这种平静仍然会衰退和消失，因为它受制于无常、苦、无我 (anicca, dukkha, anattā)。当这种情况发生时，我们必须重新审视和禅修，直到心再次变得平静。
在我们重新获得内心的平静之后，修行开始变得更好。就好像心有了更多的力量，禅修也变得更有趣了。然而，当有感官冲击进来时，如果我们不能清晰地思惟它们，那就会变成难以承受的痛苦，心中剧烈的痛苦。虽然我们想克服这些情绪，但就是做不到。怀疑和不确定性来回旋转。我们想回到正确的道路上，重获清晰。
阿姜查会强调不要担心。把怀疑放在一边；它们只是一个障碍。当没有平静时，一切似乎一团糟。怀疑兜兜转转，我们感觉偏离了道路，似乎无法回到正轨。我们想知道“该去哪里？”，但每个方向似乎都通向死胡同。一切都显得黑暗无望，我们无法绕过它。
我们就这样瘫痪了自己，心兜兜转转，进进出出，怀疑拖垮我们，然后又重新来过。又是喜爱，又是厌恶。但如果我们坚持不懈地修行，它必定会进步。修行会推动我们前进。
后来，当我们达到心的力量、定的力量和审视的力量都强大而有效的时候，修行就变得顺畅了。无论我们何时审视，都会有平静。我们不必告诉心该做什么；在这个阶段，它知道该如何前进。此时，审视会自行顺畅地进行，而且方式也是正确的。修行有了动力，不再有怀疑，于是我们开始清楚地理解佛法。
那么，要达到这个境界，我们该如何修行，该做什么呢？开始时，我们必须注意基本的事情。如果我们吃得太多，要知道这是烦恼，一个基本的烦恼。然后观察心。这种思惟、戏论和不安，我们无法让它立刻停止。所以我们需要不断尝试和坚持，在履行我们需要履行的职责的同时，保持我们的审视。
作为比丘，审视佛法是我们的首要职责。头发 (kesā)、体毛 (lomā)、指甲 (nakhā)、牙齿 (dantā)、皮肤 (taco)：这是我们需要培育的五种业处 (kammaṭṭhāna)，反复地审视和思惟它们。阿姜查通常会在新比丘的授戒仪式上教导如何舍弃对身体的执着。他在一般的教导中不常谈论身体思惟，但在谈到他个人的修行时，他回忆说，当其他比丘和沙弥在他前面托钵时，他会观想他们为尸体和鬼魂，或者他会观想自己为一具腐烂的尸体。他自己的心力已经发展到可以流畅地以这种方式思惟身体的程度。
审视的工作就是这样。如果心是平静和宁静的，我们就能以更大的清晰度和理解力来理解许多事情。但如果这种平静还不存在，我们就会被怀疑和不确定性所淹没。开始时，我们必须一点一点地重新审视，在心中培育这种力量。
第十五章：修行之道：违逆你心的欲望
当我跟随阿姜查学习时，他所有的教导和训练方法都旨在磨砺我们的烦恼，违逆我们的欲望。这是修行中一个非常重要的方面，不仅仅是总是顺从我们的欲望。
过去在巴蓬寺，每到雨安居时，有时会有比丘和沙弥自愿去分院，但有时却没有人自愿去。于是阿姜查就会直接派人去。有时这适合他们，有时不适合。一些比丘被派去之后，后来回来说：“哦，他为什么把我们派到这个地方？太可怕了！他为什么要让我经历这些？”
我们必须依靠忍耐 (khanti) 作为修行的基础。有了忍耐，我们就能思考和审视，直到我们能够解决生起的负面情绪。这是训练和修行中的一个重要品质，与相互尊重和敬畏并存。这是修行开始成长的地方。在阿姜查的教导和指示中，他还强调了防护诸根 (indriya-saṃvara-sīla)、保持觉醒 (jāgariyānuyoga)、饮食知量 (bhojane mattaññutā)，以及对四事供养的知足。这是修行的基础。要紧守这些。
无论我们的进步是快是慢，都取决于我们的灵性成熟度和累积的功德。这是不确定的！有些禅修者后来才开始，但进步得更快。这是怎么回事？这是因为生死轮回 (saṃsāra) 的循环。有些人在修行路上很久了，但仍然没有取得多少成果。一个人是早成功还是晚成功，取决于他们累积的波罗蜜水平。那些成功迅速的人，是在前世努力并积累了大量波罗蜜。也许某人有足够的波罗蜜在佛陀时代出家，但只够在年老时出家，这对于见到佛法来说太晚了。这真的取决于我们累积的功德。有些比丘从沙弥时期就开始修行，但仍然没有任何成果。他们甚至可能到了老年也看不到任何成果。这不仅适用于某一个比丘，它影响着每一个人。
第十六章：不同地方，不同方法，相同教法
尽管我们可能在前世已经出家，但也许我们仍然没有看到任何成果。这将取决于我们累积的功德，我们的波罗蜜 (pārami)。它会跟随着我们。但无论我们的情况如何，我们现在都有机会按照我们的老师，即尊者们 (Kruba Ajahns) 的方式来修习佛法。我们必须坚持这些原则。不要偏离它们，也不要放弃它们。如果我们放弃了这些原则，我们就偏离了道路。如果我们放弃了它们，我们就放弃了能帮助我们进步的东西。许多不同的寺院都教导这条正确的道路，即思惟之道。某些女居士 (Mae Chii) 禅修中心也教导同样的道路：保持念 (sati) 观照身体，观照感受，观照心，观照心的所缘，就在四念住 (satipaṭṭhāna) 之中。如果我们就在这里观照，探究这一点，我们就能理解和见到佛法。
要沿着戒律 (Vinaya) 的原则修行。这些原则为我们提供了正确、正直和庄严的准则。这是使我们的行为变得美好的方式。这是引导我们进一步进步的道路。
在某个传承中，老师会教导如何用意念力和神通 (psychic powers) 来发展像意生身 (manomayiddhi)（创造由心所造的身体）之类的事物。它们是真实的，但存在于神通 (abhiññās) 的领域内。修习神通需要发展神通力，为此我们需要高水平的波罗蜜。但这些长老 (Theras) 只用这些神通来吸引人们接触佛教教义，通过引起他们的兴趣来吸引他们，因为我们都喜欢神通，喜欢各种特殊的心灵技巧。它们真的能吸引我们。
首先，他们用神通来吸引人们的注意力。然后他们解释说，如果我们按照他们教导的方式修行，我们也能发展这些能力。就这样，上钩了！“我想用这种方式修行！”他们解释说，如果我们想要这些能力，首先我们必须培育戒 (sīla)，然后我们就会看到它们。但当我们尝试时，它们仍然没有出现。这些能力仍然没有出现。于是老师说，这是因为我们没有毗婆舍那 (vipassanā)。我们需要培育毗婆舍那。然后我们很快注意到：“嘿，我还是没有发展出这些神通。”于是老师告诉我们，我们没有定 (samādhi)。然后如果我们还是没有发展出它们，他们会告诉我们，这是因为我们的戒不够清净。所以又回到了起点。
一切都回到了戒、定、慧的基本原则上。就是这样！通过神通吸引人的方式，只是用一种先引起人们兴趣和建立信心的方法来教导相同的原则。
有些比丘，尽管他们自己可能拥有神通，但他们并不谈论，因为他们倾向于用理性和审视的方式，用智慧来教导。阿姜查就是这种风格的典范，他用自己修行的知识和经验来教导和建议，了知进步和退步的方式。
曾经有一位比丘，他凝视太阳作为他的遍处 (kasiṇa) 禅修所缘，直到他获得了超常的神通，比如能读懂他人的心思。但后来他陷入了妄想。他迷失了方向。他可以整夜静坐而不打瞌睡，但他仍然陷入了妄想。他后来还俗并发疯了。阿姜查不允许他的比丘们玩弄这种遍处禅修。尽管有少数比丘不顾阿姜查的反对，仍然用太阳作为他们的遍处禅修所缘，但总的来说，他对此一概不予理会。因为他知道修行的正确和重要方面，阿姜查会尽力将他们拉回到正确的道路上。他知道大多数沉迷于遍处禅修的比丘都会落入同样的陷阱。他们偏离了道路。
在训练心的过程中，有时我们觉得非常困难，觉得它太难、太繁重。如果我们没有足够的波罗蜜，是的，它确实困难而繁重。但如果我们有足够的波罗蜜，它一点也不难。无论如何，我们都需要耐心地坚持下去，遵循我们长老们，如阿姜曼和阿姜查所制定的修行原则。这些伟大的比丘和许多其他人都走在这条通往阿罗汉果位的道路上。
这条道路的基础是让心平静，然后进入对身体的审视；或者用对身体的审视来让心平静。
有些比丘直接去观心。他们跳过了，完全不审视身体。他们只是观察心的感受和念头。如果我们真的用念 (sati) 守护着心，它就必须停止思惟。我们需要能够阻止它。如果我们真的专注于心，观照它，思惟就必须停止。以坚定不移的注意力观照，专注于心，我们看到念头生起又消逝，生起又消逝。最终它们会停止。
这就是守护心的念 (sati)。我们看到这个心只是心。思惟停止了。我们必须跟随它——用了知 (knowing) 来跟随它。如果我们尝试这个方法而思惟没有停止，这意味着我们的念 (sati) 很弱。如果我们试图用这个微弱的念 (sati) 以这种方式审视，迟早我们会耗尽能量。我们所有的力量都会被耗尽，我们可能会迷失在自己的思惟中。有很多比丘都遇到并经历过这种情况。他们没有走上一条将修行原则阐述得淋漓尽致的道路。
培育心的正确方法是不让它执着于喜爱或厌恶。为了做到这一点，阿姜查让我们思惟身体。这很重要，因为这是让心平静的方法。当我们谈论专注于呼吸时，这意味着在身体中保持对身体的觉知。一旦心找到平静，它就会变得光明灿烂，我们的思惟就能够将心和身体分离开来。那时，“了知 (Knowing)”或“知者 (Knower)”将在我们的觉知中变得突出。“知者 (Knower)”会看到任何在心中生起的障碍，并且会知道它们在哪里，以及它们在哪个层次上生起。它也会了知心的光明程度。这是我们可以观察到的。
一旦这种光明觉知的状态在“了知之心 (the mind that knows)”中清晰地显现出来，我们就会知道我们正在遵循正确的修行道路和正确的前进方式。我们自己的经验将与我们所听闻和学习过的所有老师的经验相符。我们会知道心处于哪个层次，我们的修行达到了哪个阶段，因为老师们已经指出了我们正在经历的每一个阶段。
第十七章：安止定的体验
如果我们要精通审视，就必须经常去做。真正地大量培育它，大量地去做。
开始时，我们可能会感到疲劳、精疲力竭和困难，因为我们必须探究并直面我们所有的情绪，以及所有出现的感受和念头——喜爱和厌恶的显现。但我们必须持续不断地审视，这样心才不会追逐所有这些情绪。
当我们开始能够跟随和守护心时，我们就处在当下，我们的定力开始更顺畅地进步。心将能够进入刹那定 (khaṇika samādhi) 的层次。但无论我们经行或静坐，这种定都会变得更深。专注于我们正在使用并熟练的业处 (kammaṭṭhāna)，心可以进入近行定 (upacāra samādhi)。
无论我们是行走还是静坐，哪种方式我们觉得最有效，只要采用我们已经熟练的方法，进入近行定就会又快又容易，因为我们已经熟练了。但当我们从近行定中出来，遇到各种情绪和心境时，心仍然会卷入其中。所以我们必须保持念 (sati) 与它们同在。如果我们持续审视身体、感受、心和心的所缘，我们的念 (sati) 会变得更稳固，我们的定也会变得更强。
能够培育心进入安止定 (appanā samādhi) 取决于我们累积的功德。有些比丘多年后才体验到，有些五六年后体验到，还有些仅一年就体验到了。
安止定 (Appanā samādhi)……这是定力最平静、最清凉的境界。寻 (vitakka)、伺 (vicāra)、喜 (pīti)、乐 (sukha) 和一境性 (ekaggatā) 都汇聚为一。就像一个老爷钟的钟摆，通常从右摆到左，现在却静止在中间。
此时，即使我们想思考，也无法思考。心是如此宁静，以至于没有任何念头的活动，没有任何戏论。只有了知 (knowing)。当心在这种平静宁静的状态中停留了一段时间（长短取决于其自身的力量），它会从那种状态中退出。然后我们必须进入审视。我们拿起这个身体，我们的物质形态，去审视它，以无常、苦、无我 (anicca, dukkha, anattā) 的眼光，看得清清楚楚。
从这里开始，我们的审视会自行进行，仿佛自动的。它有自己的动力。我们审视，看到自己仅仅是元素。我们可以审视自己的头发。假设我们的头发掉落，我们会认识到它不属于我们，也不是一个自我。这将引生出没有永恒实体或自我的理解。智慧将生起。心和身体将分离开来，并被清楚地看作是彼此不同的。心和感受也将分离开来。我们将看得清楚……真正的理解。
但如果我们还没有能力进入安止定，并且我们的审视还没有达到能够清晰看到这种分离的程度，那么我们必须依赖于持续培育我们所拥有的任何层次的定。
整个过程将导致修行的成熟和对佛法的理解。我们在日常活动中保持刹那定，然后当我们坐下时，心会直接进入近行定。久而久之，我们将能够在所有姿势中都保持在近行定。当心更深入地审视身体、感受、心和心的所缘时，它会倾向于安止定。心的力量就这样围绕着自身进步。
现在，心将能够看得敏锐而清晰。在我们完全熟练进入安止定之前，可能会有心在近行定中停留整整一个月的情况。身心轻安自在。仍然有外在的感官印象，但它们不影响心，因为定力以其力量将它们分开了。现在，修行中的努力和精进有了自己的动力。心将永远保持觉醒和警惕，配备了七觉支 (bojjhaṅgas)。有喜 (pīti)、念 (sati) 和定 (samādhi)。
如果我们努力持续地保持念 (sati)，用心跟上我们体验到的所有情绪和情感，并如实地看待身体，我们的定力将获得稳定，并保持平稳。无需做任何事或控制任何事，我们的禅修就会自行顺畅地进行。心保持在近行定的状态。这是我们持续培育修行的结果，审视直到我们理解并清晰地洞见佛法，直到不再有任何怀疑。这种定在我们内心是稳固的。我们不需要试图控制它或过分谨慎。它处于一个良好的水平，但尚未达到极致。我们必须继续沿着八正道 (Noble Eightfold Path) 前进。我们必须继续审视，就像我们一直在做的那样，像我们一直在修行的那样。一步一步地，它将把心的力量提升到一个新的水平。
有些比丘善于用“佛陀”、“法”、“僧”等预备禅修所缘 (parikammas) 或观察呼吸来使心平静，直到心达到宁静。我们必须坚持我们经验丰富的业处 (kammaṭṭhāna)，以便超越我们的情绪和情感，克服所有的障碍。当我们有各种欲望、厌恶、昏沉、不安、烦躁和怀疑的心境时，我们必须训练和调整我们的定力，以跨越和超越那些心境。这被称为专注心。这是培育心 (bhāvanā)。这是定。这将为我们提供支持修行的基础——智慧的修行。
当我们精通所有这些层次的定——刹那定 (khaṇika)、近行定 (upacāra) 和安止定 (appanā)——我们的审视就会变得相当容易。无论我们将思惟导向身体、感受、心还是心的所缘，不久，也许在三到七天内，我们就能清晰地见到佛法。
然而，如果我们遵循以智慧培育定的道路，我们必须不断审视和放下烦恼，一个接一个，一点一点，慢慢地。因为我们的定力尚未稳固，我们必须依赖智慧来培育这些定的状态。这种定可能不如以定培育智慧的方式来得深，但我们仍然需要它来支持思惟。
凡是遵循智慧和思惟道路的人，都需要不断地用智慧审视，直到定力逐渐通过刹那定、近行定和安止定的层次得到培育。那时对佛法的理解将达到完全的清晰。
最终，无论是谁培育定，都需要达到安止定的水平。如果定力尚未成熟，就不可能清晰地见到佛法。在这里，智慧和定应该在平衡与和谐中运作。
我们可以使用两种修行方式中的任何一种，以智慧培育定，或以定培育智慧。无论哪种方式有效，这就是前进的道路。戒、定、慧的道 (magga)。
如果我们有很多工作和职责，修习定，通过使用禅修词或呼吸来使心专一可能会很困难。知道这很难，我们需要坚定地用念 (sati) 来守护心，并使其平静下来。如果我们要以这种方式修习定，我们需要持续地与“佛陀”同在。无论我们是站着、坐着、走着、躺着，还是在做其他任何事情，我们都必须始终将禅修词“佛陀”记在心里。
如果我们正在吃饭，我们必须想着“佛陀”，这样心就能与它合一。如果心总是与“佛陀”同在，直到它成为内心唯一的对象，我们就能阻止所有外在的印象进入并扰乱它。
但如果我们只是在观察心——也就是说，识别我们的思惟、戏论和不安——虽然有一定程度的“了知”，但念 (sati) 太弱，无法控制住心。所以我们必须提起“佛陀”。每当有念头生起时，我们就默念“佛陀”，直到我们所有的思惟都减少了，“佛陀”取而代之。
第十八章：当修行退步时
对于那些出家修行的人来说，阿姜曼传承中的尊者们 (Kruba Ajahns) 始终强调培育定力。当我们没有参与工程项目时，就有机会在森林和山中将心培育到更深的层次。
但如果我们有很多责任和义务，那么我们真的必须用智慧来守护心。有时我们必须先依靠思惟来使心平静，但有时仅仅通过专注于我们的预备禅修所缘 (parikamma) 或呼吸，它就会变得平静和安静。无论如何，这两种方法可以根据情况使用或交替使用。
当心体验到平静并从中退出时，我们需要深入审视这个作为身体的物质形态聚合体。我们坚持这样做，直到我们的理解变得清晰。这被称为毗婆舍那 (vipassanā)。我们用平静来将注意力牢固地集中在身体内部，以期智慧的生起。
一种智慧来自听闻，另一种来自反思和思惟。但从平静中生起的智慧是培育心 (bhāvanā) 的智慧。这是将在我们心中产生清晰的毗婆舍那。
我们有时可能会体验到大量的喜 (pīti)，可能持续一个月，甚至好几个月。如果我们认为这是毗婆舍那，我们就会迷失于观的染污 (vipassanūpakilesa)。我们对审视身体和我们自己的情绪和情感不再感兴趣。
我们可能认为我们不再需要审视地、风、水、火四大了。我们觉得没有必要，只观察心就足够了。因为当我们开始审视身体时，它就会转换，想要进入平静。这让我们认为我们只需要审视心，而完全没有必要审视身体。然而，阿姜查总是教导要深入审视身体。
但仅仅持续审视心是不会长久的，我们的精力会被耗尽。我们所体验到的所有平静和安宁都会消失，就像一个从未做过任何禅修的人一样。所有的戏论又如潮水般涌来，喜爱和厌恶再次占据上风。这是很常见的。
我们可能会认为我们的禅修已经崩溃了。但如果我们下定决心，在所有威仪——站、行、坐、卧——中都努力精进，像以前一样持续而坚定地专注我们的念 (sati)，放下我们各种各样的负担和职责，这应该能让我们的心重新获得平静。而且这次的平静会比以前更深，我们的智慧也会比以前更深。这是进步的自然方式。
这是培育定力的自然进程。最初它并不那么稳固，不那么圆满，所以我们必须回去重新投入修行，直到心完全坚固，没有退步的余地，没有瑕疵。我们的正式修行将演进到一个新的成熟阶段。
因此，让我们大家在修行中都保持忍耐和坚持。让我们始终努力将五种精神力量——信 (saddhā)、精进 (viriya)、念 (sati)、定 (samādhi) 和智慧 (paññā)——培育至圆满，直到它们成为心的力量源泉。由此产生的波罗蜜是最高等的，将引导我们了悟佛法。
在定力上努力是至关重要的。我们必须努力稳定地专注我们的心，以体验深度的平静与安宁，超越所有的情绪和情感，所有的受 (vedanā)。如果我们能跨越并超越受的障碍，有时我们将能视之为与心完全分离的现象。每当受在我们身体内生起时，我们就专注并审视它，这样心就会抽离并与之脱离关系。
与受的斗争实际上是符合《念住经》 (Satipaṭṭhāna Sutta) 的一种培育练习。因此，我们每一个来到这里并下定决心修行的人，都需要努力精进并保持忍耐。如果我们能保持这种修行的持续性，这将使我们的心进步和发展，给予我们继续修行的鼓励。
第十九章：一切色法与名法皆非我
佛陀总是教导说，色 (rūpa)、受 (vedanā)、想 (saññā)、行 (saṅkhāra) 和识 (viññāṇa) 的每一个方面都具有生起、住留、然后消逝的特性。它的本性是停留片刻然后息灭。
所有色法和名法都只是生起、住留、然后消逝的因缘条件。然而，因为我们的念 (sati) 无法跟上并认识到这一点，我们就去执取色法，相信它是我们的。我们执取受为我们的，所有生起的感受。我们执取想，所有似乎是我们自己的记忆和识别。我们执取并以行为我，各种思想的造作。我们执取识为我们的，各种感官的印象。这一切发生得如此之快，以至于我们的念 (sati) 无法跟上并理解这些都不是我们的。实际上，它们都具有仅仅是生起和消逝的特性。
我们以前经历过的所有愉悦的感受，现在在哪里？如果它们是我们的，现在它们在哪里？那些愉悦的感受生起、持续，然后消逝了。我们曾经经历过的所有痛苦的感受同样也只是生起、持续，然后消逝了。所有的感受都已过去。我们在当下体验到的所有乐受和苦受，都只是在当下一刻生起和消逝。
但此时，也许想会生起，我们回忆并认同它。这个人说了这话，让我们高兴；这个人刚刚抱怨了；另一个人这样说话和行事。这一切都只是想。每当有人说话，想就会执取并记住它。但这种言语的想并非任何人的自我。实际上，它是无常、苦、无我 (anicca, dukkha, anattā)。但如果我们的念 (sati) 不知道这一点，我们就会去执取并把所有这些想当作我们的。然后我们就会对此进行戏论。这仅仅是行 (saṅkhāras) 的本性，无论是好是坏，都会进行戏论。伴随着这一切的是识，不断地生起和息灭。
如果我们把整个过程拆分开来，就只有一堆堆的色法或一堆堆的名法。例如识，我们感觉到‘我们’看见了，但这种看见的感觉，如果没有光，它会发生吗？如果我们是盲人呢？或者如果我们是聋子，我们会听到周围的声音吗？我们会体验到它们吗？如果我们是聋子，但那里有声音，我们是听不到的。耳朵里的神经根本不起作用。所以，我们认为我们正在听见，这来自于耳朵里一个功能正常的神经系统。当声音接触到神经系统时，这就产生了听觉。
所以，听觉的感觉，心知道它正在听到一个声音，但我们的智慧跟不上。心执取了‘我们’正在听的观念，‘我们’是听者。当听觉的感觉发生，而我们仍然认同它为自己时，就会随之产生喜爱和厌恶。这进一步延续了妄想。这是无明 (avijjā)，是蒙蔽的黑暗。
由此产生的妄想为业 (kamma) 的造作提供了条件，并滋养了产生爱 (taṇhā) 和烦恼的过程。这是所有痛苦的根源。缘起 (Paṭiccasamuppāda)，就发生在当下这一刻。在一个心念的瞬间生起，这就是导向痛苦的过程。这是在每一个心念的瞬间发生的有 (becoming) 和生 (birth)。
第二十章：圣者们从妄想中升起
佛陀为我们指明了脱离轮回 (vaṭṭa) 的道路，其本质是烦恼 (kilesas)、业 (kamma) 和业报 (vipāka)。烦恼的循环、业的循环、业报的循环：脱离这些循环的途径就是修习戒 (sīla)、定 (samādhi) 和智慧 (paññā)。
戒，正如我们可能已经理解的，是约束我们的身行和语行，使其无可指责。定，是让我们的心坚定和稳定。这种心的坚定和稳定来自于我们坚定不移地专注我们的念 (sati)。了知出入息是一种方法，称为安那般那念 (ānāpānasati)。这是所有业处 (kammaṭṭhāna) 的基础，是顶峰。
当我们用念 (sati) 了知出入息，或者我们将注意力完全集中在身体的某一个特定点上时，心就会汇聚，我们的念 (sati) 也会凝聚起来。寻 (vitakka) 捕捉到呼吸这个对象，意味着它专注于其单一特定的对象。伺 (vicāra) 保持和守护这个对象，使其不游移他处。伺 (vicāra) 完全与我们正在使用的业处同在，直到喜 (pīti) 和乐 (sukha) 生起，带来一种内在的充满感。
这颗不再到处游荡的心，便是一境性之心 (ekaggatā citta)。它处于一种统一的状态。平静和宁静生起，心达到了定的层次。心将是平静和坚定的。
当喜 (pīti) 生起时，寻 (vitakka) 和伺 (vicāra) 显得过于粗糙。然后当乐 (sukha) 生起时，喜 (pīti) 也显得粗糙了。最后，当乐 (sukha) 也显得过于粗糙时，心便凝聚于统一的宁静之中，所有的禅支——喜、乐、一境性——都融合在一起，包含在那份宁静之中。心汇入一种坚定的定境。
心体验着深度和微细度不断提升的层次。喜 (pīti) 清晰地显现，接着是乐 (sukha)，直到最后心安住于舍 (equanimity) 的状态。这是定的修习，有着从粗到细的各个层次。
当心长时间处于这种统一的定境中时，我们可能会陷入妄想，认为这就是涅槃，我们已经见到了佛法。“佛法就是这样，涅槃就是这样。”虽然这种状态源于定，源于坚定而稳固的平静，但这仍然不是涅槃。如果这是‘涅槃’，那它只是因暂时压制而产生的“涅槃”。贪 (lobha)、嗔 (dosa) 和痴 (moha) 的烦恼仍然存在。
如果我们达到这种状态，也许我们会陷入妄想，我们会陷入误解。我们可能会认为我们已经见到了佛法，我们了知了佛法。但这种观点是由我们的定力存在所决定的。当禅修者的定力坚定而强大时，这种情况非常常见。
当然，这种定仍然很重要。如果心不执着于定，它就会去执着于色、声、香、味、触、法。我们需要先用念 (sati) 将心系缚和专注于宁静之中。我们需要学习在定的领域变得熟练，直到我们能清晰地体验它。
有时我们可能认为培育定不重要。就像有人想：“我已经体验过喜的阶段，现在准备进入乐了。”然而，也许这只是刹那定 (khaṇika samādhi) 层次的喜，但我们却认为是近行定 (upacāra samādhi) 层次的喜，或者是安止定 (appanā samādhi) 或二禅 (second jhāna) 的喜。我们很容易犯这个错误。我们甚至可能认为接下来是三禅。如果我们不知道什么是真实和正确的，并且在这方面没有经验，这种情况会经常发生。
很容易对定的层次产生妄想，因为那里有欲望和期待，即爱 (taṇhā)。这使我们高估自己，并确信自己已经证得了禅那 (jhāna)，或修行的道与果。因此，我们必须用念 (sati) 来重新评估和审视自己。
尊者们 (Kruba Ajahns) 教导了如何克服对我们修行成就的妄想。如果我们认为自己证得了禅那，他们会告诉我们，这是不确定的，不确定的。如果在我们的修行过程中，我们开始想：“哦，我已经是个须陀洹 (sotāpanna) 了！”他们会强调那不是一件确定的事。要以无常 (anicca) 的眼光重新审视它。
这就是获得智慧的方式。我们审视，以看到法的自然状态 (sabhava dhamma)——即每一个生起的状态都只是无常、苦、无我 (anicca, dukkha, anattā)。这些特性都一并适用。不要去执取任何东西，那只是执取 (upādāna)。
我们修行的目的，是放下“拥有”或“成为”任何东西。我们修行，不是为了“得到”或“成为”须陀洹、斯陀含、阿那含或阿罗汉。这些只是指代修行者达到某一层次的心的世俗名称，但那个个体不会基于那种成就而执着于一个自我的认知。他们不会执着于他们是“一个这个”或“一个那个”的见解。他们会理解这些术语只是世俗的方便说法。
实际上，这些术语只是指向解脱 (vimutti) 的进程，在那里我们超越了这些世俗观念，能够逃脱并穿越所有束缚我们的事物。舍弃身见 (sakkāyadiṭṭhi)、疑 (vicikicchā)、戒禁取 (sīlabbata parāmāsa)——这是开始，是初步阶段。
安止定 (appanā samādhi) 的定力是强大、有力且统一的。如果我们真的没有体验过心的一境性，那么在理智上是很难理解的。我们只会把别人的描述当作事实。
在我自己修行的某个阶段，当我开始体验到一些喜 (pīti) 时，我期待着在证得喜之后，乐 (sukha) 就会随之而来。但在试图进入乐时，心力不足以超越喜，无法取得进展。不知不觉中，念 (sati) 不再凝聚，并逐渐减弱。它变得如此微弱，以至于连喜也无法触及了。
这是为什么？因为我们放弃了禅修词或放弃了观察出入息。我们必须认真地恢复我们的禅修词的念诵。回到起点，重新开始：“佛陀”重新念，“法”重新念，“僧”重新念，重新审视。在我们的修行过程中，我们必须回来，在我们开始的地方重新建设。
我们必须重新建立我们的念 (sati)。重建。重新开始我们的修行。持续不断地追求它，直到心能重新体验到平静和安宁，并再次超越情绪和情感。然后我们才能得到平静。
在我自己的修行过程中，我体验并穿越了很多喜，很多乐。哦，数量巨大，甚至到了持续整整一个月的地步。但即使是这样，我们仍然必须回来，反复温习修行的基础。
我们必须一遍又一遍地提升心的水平。对于寻 (vitakka) 和伺 (vicāra)，我们可能认为它们已经消失了，我们不再需要理会它们。我们认为我们已经超越了它们，但有时我们必须回到寻和伺，回到呼吸上来。这些是我们在修行中必须经历的心的较粗和较细的层次。
在每一步、每一个阶段，我们都不能丢弃，而必须不断地回到我们的基础，我们的根基，我们修行的指导路径上。拥有念 (sati) 并培育心 (bhāvanā)，我们必须将心专注于我们所选择并熟练的业处 (kammaṭṭhāna)。在这里，当我们修行和审视——分解元素，分解五蕴，分解我们现在拥有的这个色身——我们需要追求这一点，直到我们看得清楚。当有了清晰，我们就会自己了知和理解。
此时，“知者 (the one that knows)”并不会声称它是一个须陀洹、斯陀含、阿那含或阿罗汉。只有了知 (knowing)。如果修行真的到了这个阶段，我们知道什么已经被舍断，也知道还需要做什么。
我们了知并看得清楚，但我们不需要谈论它。我们谈得越多，就越是在吹嘘。我们来这里是为了舍弃一切，而不是进一步玷污内心。我们是在净化内心。因为实际上，当我们突破了这些厚重的层次，并进行了真正的修行时，这里根本没有任何人。无论有什么色法或名法，我们都会视之为无常、苦、无我 (anicca, dukkha, anattā)。
那么，须陀洹在哪里？在哪里能找到它？它在色法里还是名法里？实际上，这只是标记成就层次的言语惯例。是这颗心了知色法或名法，了知它们是无常的。它们只是无常、苦、无我。由此生起的了知，是从戒、定、慧中生起的了知，然后一切都被放下了。心在当下保持着平衡和维持。
所以我们继续修行，舍弃烦恼，然后一点一点地舍弃贪婪和愤怒，直到负担减轻。洞见和了知将清晰地进入我们自己的心中。我们不需要将此标记为斯陀含的阶段。当我们舍弃了贪婪和愤怒，我们就会知道我们已经达到了阿那含的阶段。一旦所有的贪、嗔、痴都被舍断，我们就会知道我们已经达到了阿罗汉的阶段。这是一个走过八正道，遵循戒、定、慧之路的人的进程。
有时在修行过程中，我们会产生错误的见解，认为自己处于这个层次或那个层次。这只是错误的想 (saññā)，纯粹是愚蠢的。它与真理不符。我们真的必须小心。
我们可能会体验到一种如此深邃的平静，以至于它似乎揭示了真理，但佛陀解释说，这只是观的染污 (vipassanūpakilesa) 的生起。这是对修行的障碍，会在毗婆舍那的发展中制造困难。
当我们静坐禅修时，可能会发生很多喜 (pīti) 生起，很多乐 (sukha) 生起，我们体验到极大的平静和安宁。光明和灿烂似乎是剩下的一切。也许我们会认为这是道果 (magga-phala)。我们必须小心，并用念 (sati) 和智慧 (paññā) 守护我们的体验。阿姜查总是指出，它是无常 (anicca)。它只是无常。他教导我们不要被这个所迷惑。
我们可能认为我们的定力如此之好，以至于我们相信自己证得了禅那，或者是个须陀洹，甚至是个斯陀含。如果这种情况发生，显然那里仍然有自我感。阿姜查会说，这是不确定的，它不是永恒的。如果我们认为自己是阿罗汉，那这是最高层次的不确定性。
我们必须始终拥有念 (sati) 和智慧 (paññā)，这样我们才不会陷入这种妄想。这也会阻止别人对我们产生妄想，认为我们是这个或那个。
有些人会来问阿姜查：“您是阿罗汉吗？”但他只会回答说他什么都不是。如果心一无所有，我们如何能“是”一个阿罗汉？如果我们仍然是任何东西，我们仍然会有痛苦。如果我们认为自己是这个或那个，或者我们已经是个须陀洹，有些人可能会不同意或根本不相信我们，这会让我们的烦恼生起，随之而来的是苦。如果我们认为自己是阿罗汉，我们会有更大的问题，因为如果人们不相信我们，那真的会让我们痛苦。一个有痛苦的阿罗汉……阿罗汉怎么会痛苦！？这怎么可能发生？他们怎么会有愤怒或贪婪生起？这恰恰说明，要真正了知是困难的。这是智者内证 (paccattaṃ veditabbo viññūhīti)——由智者各自体验的。
那些内心已经达到最终目标的尊者们 (Kruba Ajahns)，他们所表达的言语和情绪仅仅是外在的行为模式。业不再被造作。他们可能说话严厉、温柔、胆怯或诸如此类，但那只是纯粹的身体和语言的表达。没有了烦恼，他们解释说：“这不是业，这是唯作 (kiriya)（纯粹的行动），没有执取 (upādāna)。”这种没有执取的状态，是难以测度的。心是一回事，心的所缘是另一回事。它们不相同。
阿姜查曾拿一个疯子和阿罗汉作比较。有时我们看着他们，可能觉得没有什么区别。阿姜查说，这个疯子和阿罗汉，外表上可能看起来一样，但一个走在下等路上，另一个则走在最高等的道路上。
因此，在我们的修行过程中，我们需要始终拥有念 (sati) 和智慧 (paññā)。无论我们接触到什么，我们都应该了知它是无常 (anicca)。这将使我们的心变得明智，不沉溺于低层次的无明之中。当我们这样修行时，我们会清楚地理解，并能够放下。当我们看到那些因妄想而行事的人时，我们会理解情况，即那是无常、苦、无我 (anicca, dukkha, anattā)。
开始时，我们的信服来自于信心。我们有信念，我们有敬意。尽管有时我们没有智慧，完全没有智慧。阿姜查举了一个例子，当他年轻时，他遇到一位比丘，他起初相信他是一位阿罗汉。那位比丘的行为举止就像一位阿罗汉。他能放下一切，就像一位阿罗汉一样。过了一段时间，阿姜查注意到这位比丘的修行方式和行为发生了变化；他这才看清了事情的真相。“哦，我搞错了！”这催生了智慧。回想起来，这些错误在修行过程中是正常的。记住这一点很重要。
无论修行者是住在尊师 (Kruba Ajahn) 附近还是远处，最重要的是我们必须亲近佛陀。“亲近”，意味着我们必须亲近无常 (anicca) 的实相。无常必须永远根植于我们的心中。当无常就在我们心中时，无论任何种类的念头或感受出现，好的或坏的，它都能支持和帮助我们。有时我们不喜欢某个人，但很喜欢另一个人。嗯，那是无常。某种我们觉得美味的食物，这又是无常。如果我们一直吃，很快我们就会厌倦。这就是这些事物的本性——它是不确定的。我们体验到的所有念头和感受，都是无常。如果我们这样审视，就表明我们有智慧。
如果我们跟不上这些念头和感受，我们就会去执取五蕴。这是执取 (upādāna)，它在我们心中产生所有的痛苦。
第二十一章：由培育心而生的智慧
对于一个修行者来说，定力是重要的。有时我们可能会想：“我已经修行了一段时间了，定力不重要。我不太需要它。我只培育智慧。我只需要智慧就能最终达到最高的目标。”但如果我们只试图培育智慧，最终我们将一无所有。
佛陀教导说：定所熏修慧，得大果大功德 (samādhi paribhāvita paññā mahapphala hoti mahānisaṃsa)——定的利益在于它是智慧生起的直接原因。如果定力不稳固，深邃的智慧就无法完全清晰地生起。
虽然智慧可能通过听闻而生起（闻所成慧 (sutamayapaññā)），或通过理智思考而生起（思所成慧 (cintāmayapaññā)），但修所成慧 (bhāvanāmayapaññā) 尚未生起。修所成慧是通过我们的修行，通过我们使心宁静的培育心 (bhāvanā) 而产生的智慧。真正的智慧只能从一颗宁静安详的心中生起。当我们通过使心平静来支持和帮助它时，佛法可能会自然地为我们显现，让我们去看和审视。这就产生了智慧。
如果我们有易怒或对某些人情绪化的倾向，或者有我们害怕的事物，它们都会消失。如果我们审视这些倾向并加以探究，我们将能够放下它们。在我们这样审视的时期，我们必须依赖定力作为我们的立足点和基础。如果没有定力，由培育心 (bhāvanā) 而生的智慧就无法产生。这是确定的。
好好守护我们的戒 (sīla)，将是定生起的因。培育得好的定，将是智慧生起的因。而培育得好的智慧，将引生解脱 (vimutti)。这是从执取 (upādāna) 中解脱，从执取所有各种心境（这是所有痛苦的根源）中解脱。
阿姜查教我们用智慧的眼光看待事物。这意味着在当下审视，在当下舍弃执取，在当下舍弃所有错误的见解。这让我们在当下拥有正确的见解。心将没有任何苦 (dukkha)，只有自由和空性。舍弃贪、嗔、痴，引生了这种空性。只剩下纯净、光明的心。
修行者在获得经验后，可能会执取他们修行的某些方面，并将其视为道或果。但这里重要的是，在心中保持对无常、苦、无我 (anicca, dukkha, anattā) 的审视。无论我们对任何事物有何感受，它都绝非确定或持久。把它放在一边。
当我们听到或听取任何事情时，我们必须有念 (sati) 和智慧 (paññā)。深入思考，但不要立刻相信。继续修行，直到看到结果。这是智者的方式，就像佛陀的首席弟子，具足大念和大智慧的舍利弗尊者一样。
第二十二章：平静是无常的
在培育心 (bhāvanā) 的修行中，我们必须观察心，看我们是如何感受和反应的。有喜爱吗？有厌恶吗？如果我们得不到我们所希望或想要的东西，我们感觉如何？这就是我们需要审视的地方。当我们思惟这些心的活动时，阿姜查说这就是道。但如果我们要舍弃所有这些心境，并能够审视这种喜爱和厌恶，心必须首先处于平静。我不能再强调了——它必须处于平静。
无论我们使用什么禅修所缘——无论是“佛陀”、“法”、“僧”，还是头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤——我们都必须时刻将那个所缘与我们同在。如果我们不这样做，无用的思惟就会泛滥。心只会随心所欲地戏论。
无明 (Avijjā) 是行 (saṅkhāras) 生起的条件。当我们有这些行 (saṅkhāras) 而不做任何培育心 (bhāvanā) 时，一切都很困难。这些行 (saṅkhāras) 会被认为是“自我”或属于“自我”。它们变成了“我的”。如果我们用预备禅修所缘 (parikamma) “佛陀”来修行，那么我们必须持续不断地忆念“佛陀”。我们必须始终保持我们的“佛陀”。一些伟大的长老教导说，要不间断地重复“佛陀”。如果他们坐着，就“佛陀佛陀佛陀佛陀”，心里只有这个，每天都这样，持续很长时间。
我们需要这样做，以在心中获得平静和稳定。当心体验到宁静时，它是如此耀眼。这是来自佛法的奇妙。身体轻安，心宁静、开放、自在，空无一物。那些堆积在心上的印象，关于这个那个，这个人那个人，它们都只是一个自我、众生、个人、我、我们、你的事情。
但如果心是平静的，如果它已经是空的，就在那一点上审视。我们会看到没有自我，没有众生，没有个人，没有我，没有我们，没有你。就在那里深入进去。这是空性的心。它可以放下一切。如果我们要达到这个层次的放下，我们该怎么做？我们必须培育心 (bhāvanā)。
有时修行者可能一整年都看不到任何进步，它就停滞不前。但我们必须有耐心。即使它似乎在退步，也不要认为保持我们的禅修所缘不重要。虽然确实有时当我们的修行状态好时，我们几乎不需要禅修所缘。当我们坐下，准备盘腿时，我们已经处于平静的状态。心立刻就沉入宁静。
我们只观察呼吸片刻，一瞬间，心就进入了平静。我们甚至可能认为它会永远这样，永远静止。如果我们有足够的波罗蜜，可能会是这样。但如果我们的波罗蜜还不圆满，我们所体验到的平静就会开始衰退和消失。它消失得无影无踪，就好像我们从未做过任何修行一样。它就这样消失了。心像以前一样困惑和散乱。我们看不到危险，所有色、声、香、味、触的危险。所有与它们相关的快乐又回来了。
我们必须重新开始，重新投入我们的禅修所缘。我们持续地用我们的禅修所缘来提升心。提升心，直到它再次平静。直到有喜 (pīti)。直到有乐 (sukha)。直到心平静和宁静。我们必须依赖禅修所缘作为我们的皈依处来帮助我们。我无法再强调使用禅修所缘的重要性了。它使心静止和宁静。当这种平静出现时，我们该做什么？审视。持续不断地审视，在整个身体中看到无常、苦、无我 (anicca, dukkha, anattā)。
第二十三章：涅槃是最高的快乐
阿姜查强调，我们必须出去经行 (caṅkama)，静坐禅修，忆念和审视头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤 (kesā, lomā, nakhā, dantā, taco)。这将使我们快乐和满足。如果我们不深入审视，我们的生活会是什么样子？痛苦。为什么呢？当喜爱生起时，各种各样的物质涌入身体，就像荷尔蒙冲上来，溢满大脑。它影响我们的行为。这是世界的自然方式，也是我们肉体的自然方式。我们必须与这些自然倾向作斗争。超越它们。通过始终审视来守护它们。心那时就会平静。
我请求每个人都专心致志，专注于不净观业处 (asubha kammaṭṭhāna) 的修行。如果某人有偏向智慧的倾向，那就去探究、提问、询问，并找到因果。这能使心宁静下来，并进入平静。运用你的念 (sati)。运用你的智慧 (paññā)。向内看身体，视之为仅仅是元素。视之为无常、苦、无我 (anicca, dukkha, anattā)。使它平静。观察身体和心的所有情绪、情感和感受。无论是乐还是苦，它们都是无常、苦、无我。
任何生起的昏沉，都视之为法。当它在那里时，它必须消逝。它不属于任何人，也没有任何恒常的自我。这是法。无论什么生起，都要彻底地审视它，并频繁地检查它。勤奋地训练和修行。
持守得好的戒 (sīla) 将是定生起的因。我们培育定所得到的好果报，将是智慧生起的因。而我们培育得好的智慧，将引生解脱的了知。这是逐步发展的修行。
所以，布施 (dāna)、戒 (sīla) 和培育心 (bhāvanā) 的修行，是引导我们脱离所有苦 (dukkha) 的道路。智慧将从培育心 (bhāvanā) 中生起，并将带来内心的平静。如果我们的布施尚未稳固，我们的戒行不完美，我们的定力不坚定，我们的智慧就不会出现。如果我们想：“嘿，我做了这么多定的修行，为什么我没有看到任何结果？”我们必须审视自己。我们的戒行如何？我们在身行和语行上是否有所约束？当我们这个基础建立稳固之后，我们才需要训练心。
尊者们 (Kruba Ajahns) 教导要坚持我们的业处 (kammaṭṭhāna)。看那！他们没有教导任何奢侈的东西。他们教导说：“坚持‘佛陀’。”但当我们用“佛陀”时，我们没有坚持下去。我们只和它待了一会儿，然后心就跑掉了。所以我们想：“哦，‘佛陀’不适合我的性格。”这是因为我们没有真正地坚持下去。自然地，它会产生各种各样的怀疑。“这个业处不适合我。也许这根本就不是道。我甚至还没有体验到任何平静。我想我还是试试别的吧。”
我们可以换另一个业处，但我们必须用能使心宁静的东西。比如经常忆念死亡——多多地思惟它。当我们来到这个世界，我们也带来了衰老、疾病和死亡。我们都必须死。没有人能逃脱。持续不断地思惟死随念 (maraṇānussati)。想想如今那些高大的摩天大楼里忙碌的人们……他们中有人意识到自己会死吗？没有人在想这个！我们的生命必须以死亡告终。没有什么是确定的。我们都必须死。
这不仅仅是发生在别人身上的事。当一位亲密的亲戚或朋友去世时，我们应该以一种明智的悲伤来看待它。这是智慧。但这与一个冷酷无情、毫无感觉的人不同。并不是说一旦我们舍弃了执取 (upādāna)，就什么都不剩了，心就变得干涸、对体验冷漠了。
涅槃不是那样的。根据定义，涅槃必须是最高、最崇高的状态。涅槃何以是最高的快乐？诸佛皆说涅槃最上 (Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā)——涅槃是至高的法，所有佛陀都这么说。一种超越所有其他快乐的快乐。这是一种丝毫没有掺杂痛苦的快乐，它不会衰退和淡化回痛苦的状态。它是唯一永恒的快乐。你想要吗？它是一种真正永恒和持久的东西。一种永不改变的快乐。
但这种快乐没有主人。我们可以说我们体验到这种快乐，但我们不执着或认同它为我们自己的。它不像世间层次的快乐；它是出世间 (lokuttara) 的。它是非物质之乐 (nirāmisasukha)——一种独立于物质事物或感官欲望的快乐。它是一种不变的快乐。它是不死 (amata) 的，永恒的。
这就是佛法的滋味，超越所有其他滋味。
所有伟大的导师，从至高无上的佛陀到今天的阿罗汉弟子，他们所有的教导都只是为了让我们放下对五蕴的执着……仅此而已。
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