大手印大师：八十四位佛教成就者之歌与历史

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Masters of Mahamudra: Songs and Histories of the Eighty-Four Buddhist Siddhas - Abhayadatta, Keith Dowman

大手印大师：八十四位佛教成就者之歌与历史 - 阿巴雅达塔，基思·道曼 - 摘要

心灵深处的觉醒，如同种子破土，无声却蕴含着改变整个世界的力量。这本书的性质类似于南传上座部佛教的《长老偈》，但编撰时间较晚。描写了那些在日常生活中，通过各种看似离经叛道的方法，勘破虚妄、回归生命‘出厂原始状态’的实修者的故事。

 

引言

密续在印度精神生活中演变为主导力量，恰逢印度西北边境出现了一个可怕的、毁灭性的威胁。八世纪初，当阿拉伯势力从摩洛哥延伸至信德地区时，印度众多继承笈多帝国辉煌的邦国正陷入内战，印度文化处于衰败状态。旧有的秩序被削弱，社会在僵化的种姓规则和条例中寻求庇护；正如形式和程序支配着社会生活，仪式主宰着宗教，经院哲学主宰着学术界。面对狂热的伊斯兰军队所带来的焚烧、掠夺和屠杀，印度没有一个充满活力、团结一致的社会来应对这种新型的敌人——他们强迫人们要么皈依伊斯兰教，要么面临刀剑。当佛教难民将中亚佛教被毁灭的消息带到印度时，密续的影响力正在增强，尤其是在前线国家乌仗那，以及在佛教帕拉王朝这一新兴势力崛起的东印度地区。印度在濒临末日之际，在其不妥协的非二元形而上学、其即刻解脱的学派，以及其凶猛的啖肉饮血的神祇中寻求庇护，这难道是巧合吗？

从公元711年信德（今巴基斯坦南部）被征服，到十二世纪末佛陀的觉悟之树最终被土耳其士兵亵渎，将近四个世纪过去了。一些评论家认为，八至十二世纪间纯粹印度文明的最后一次繁荣是印度文化史上最宏伟的成就。在此期间，西藏接受了佛教密续，大部分佛教密续经典被翻译成藏文，从而使其免于在印度各大图书馆中被焚毁。“密续”描述了这一时期印度文化的精神特质；那些体现了这种精神特质、文化目标与理想的人，那些转化人民、改变社会的创造性能量的产生者和引导者，那些密续道路上的向导和楷模，他们被称为“成就者”。这八十四位成就者的生平和修行在这些传说中被描述，他们是修持佛教密续的成就者。

“八十四”是一个“完整”或“完美”的数字。因此，这八十四位成就者可以被看作是代表了数千名密续之道的典范和大师的原型。这些成就者的家庭背景和社會角色极为多样。他们在社会结构的各个阶层中都能被找到：国王和大臣、僧侣和瑜伽士、诗人和音乐家、工匠和农民、家庭主妇和妓女。然而，八十四位成就者中最伟大的名字——帝洛巴、那洛巴、萨拉哈、卢伊巴、甘塔巴、东比巴等人——都是云游的成就者，是生活在社会基层、与人民为伍的托钵瑜伽士，他们更多地通过心领神会、姿态和态度来教导，而非说教。其中一些成就是偶像破坏者、异见者和反建制叛逆者，他们履行了打破陈旧僵化习俗的必要功能，从而使自发性和新的活力得以蓬勃发展。成就者们以其自由不羁的生活方式，动摇了社会中令人窒息的种姓规则和宗教仪式本身作为目的的观念。

在慷慨的帕拉王朝皇帝的赞助下，在东印度帝国，大多数成就者都生活于此，这场革命成为了主流。维克拉马希拉和索马普利等伟大的佛学院被建立起来，那烂陀寺的古老寺院也得到了大规模扩建。密续灵活的教义允许像利拉巴这样的修行者保留他们的世俗地位、财富和享乐，这种宽容和包容的原则是该教义吸引力的一个重要因素；随着千禧年的临近，日益增长的享乐主义甚至可以被用作通往精神解脱的道路。然而，精神上的无政府主义理想，即不执著于任何宗教形式的态度，仍然盛行。在其秘传的瑜伽形式中，密续仍然是传承中入门者的专属领域，没有任何制度主义损害他们存在的自由精神。

何为成就者(Siddha)？ “成就者”字面意思是成功达到其禅修目标的密续修行者。这一成就被称为“悉地”。“悉地”分为两种：世俗的神通力，以及终极的佛陀觉悟。因此，“成就者”可以被译为“圣人”、“贤者”、“魔法师”、“大师”；但这些词汇都显得苍白无力，未能唤起成就者们密续生活方式的独创性。对于未入门的印度人来说，“成就者”这个词首先唤起的是神通力；如果一个瑜伽士能够穿墙而过、飞翔于天际、治愈病患、将水变成酒，甚至悬浮和读心，他就配得上“成就者”的称号。如果同一个瑜伽士眼中闪烁着疯狂的光芒，身上涂抹着灰烬，用他的歌声感动自己或他人至流泪，他的出现能使街头的野狗平静下来，他从一个忠诚的女人身边将她带走，在他长达一码的发髻中佩戴着金刚杵——一个不变的象征，用颅骨碗吃饭，与鸟儿交谈，与麻风病人同眠，斥责煽动者道德松弛，或在展示“更高”现实的同时，坚定地做出任何违背常规的行为，那么他更是双倍的成就者。普通人被外表所打动，对成就者秘传的目标——大手印——毫无概念，也无法知道成就者也可能是一个不起眼的农民、一个办公室职员、一个国王、一个僧侣、一个仆人或一个流浪汉。

何为实修？ 梵文“实修”可以被翻译为“精神修持”。它也可以被译为“超越个性和狂喜的心理实验技巧”，或“由菩萨誓愿驱动的身、语、意整合活动”。更具体地说，“实修”是“瑜伽士对其上师教诲的实践”，或“入门者的禅修仪轨”。显然，“实修”对密续修行者来说是一个至关重要的概念。事实上，“实修”是他的整个生命，他的生命未融入其“实修”的程度，就意味着他违背了他在入门时所立下的誓言，这个誓言基于他无私地将整个生命奉献给非二元的、智慧的觉悟体验和他人的意图。藏文形式的“实修”一词仅仅意味着“实现[成功]的方法”。大成就者们的“实修”形式和他们的个性一样多种多样，尽管在狭义的“实修”中，他们大多数的禅修技巧都属于所谓的创造和圆满禅修模式。

何为大手印？ 这些成就者修行的不变目标是“大手印成就”。“成就”已经被定义为“力量”，力量有两种类型：世俗的和终极的，普通的和至高的。后者与“大手印成就”同义，它无非是佛陀的觉悟。处理这个模糊且被过度使用的词“觉悟”最简单的方法是将其定义为达到万物一体的终极神秘体验，对终极现实的非二元认知，清晰的光明，智慧的觉知——个体化人格在宇宙心灵中的消解。佛陀的觉悟被明确定义为与一种广阔的、共情的、自我牺牲的社会情感——实际上是爱——相一致。这就是“大手印成就”。大乘佛教用三个“身”或更确切地说是三种存在模式来解释“佛”：作为空与知的存在，作为教诲性的视觉享受的存在，以及作为慈悲幻现的存在；第四种存在模式是自发的，整合了其他三种，这可以被称为大手印——大印、宏伟的象征、崇高的姿态、绝对的现实。

轮回与涅槃 “轮回”一词通常不作翻译。“生命之轮”、“轮回”、“混乱之环”、“轮回存在”等简洁的短语是足够的，但内涵贫乏。从外在看，“轮回”是在人界、天界、地狱、动物界和鬼神界之间令人沮丧的轮回循环，由个人先前的行为或业力决定。从内在看，“轮回”是心灵的旋转木马，被各种复杂连续的情感状态所影响，受思想的制约，用六道轮回的深刻心理学术语来描述。在心理学术语中，“轮回”是“焦虑”，所有人或多或少都会承认这一点，尽管只有严重的焦虑才被认为是一种应该由牧师、精神病学家或分析师治疗的状态。精神病、偏执狂、自大妄想、精神分裂症和神经症都是描述“轮回”境界的术语；根据佛教分析，在获得解脱之前，全人类在某种程度上都是精神病的，或者充其量是疏离的。无论从轮回、不尽人意的人类状况、焦虑还是神经症的角度来看，“轮回”是所有人都时而，有些人则总是希望逃离的东西。佛教主要关注从“轮回”逃离到“涅槃”的技巧；在佛教语境中使用“解脱”或“解放”一词时，它总是指从“轮回”中解脱出来。成就者们发展了他们自己的解脱方法，这些方法可以被描述为快速、民主、要求高且危险。那么“涅槃”呢？涅槃是一个空性的连续体。

密续之道 密续（Tantra）这个词的字面意思很少在其通用语境中被暗示。它意味着“线”、“连续性”或“经纬”。它指的是生命中一个本质的、不变的、连续的元素，那就是空性或“如是”，即普通意识中固有的终极的、不确定的、存在性的现实。“密续”在这里用来指由一系列在被称为“密续”的经典文本中描述的实践所决定的生活方式的精神特质。由于只有密续中不言自明且耸人听闻的元素——仪式主义、性与魔法——广为人知，这个词的普遍联想是不平衡和误导的。在佛教密续的四个类别中，较低的两个层次主要是仪式性的，并在很大程度上关注于获得世俗目标和神通力。较高的密续层次确实涉及仪式性禅修，但在通往大手印成就的无上瑜伽密续中，仪式主义本身是被拒绝的。这些传说中给出的八十四个密续实践范例描述的是非仪式性的禅修。

要理解成就者教诲的形而上学内容，研究密续经典是有帮助的。在非二元的哲学中，绝对的现实是日常经验，这是无法言说的：因此成就者们对思辨形而上学不屑一顾。然而，这个无法言说的绝对，被表现为坛城、曼陀罗和神祇，是他们的痴迷，也是产生超人力量、能量和证悟的发电机。他们对它没有概念，也没有知识；它无法被构想，世俗的心灵也无法理解它。它是不可定义、不可确定且没有位置的。“如是”也许是描述它最具启发性的词。它意味着“那个样子”或“如此”，是“绝对的具体”，一沙一世界。它是我们诗人和音乐家所追寻的无法把握的本质，他们对它的直觉使他们成为西方的密续修行者。它无因无根，因此被称为“无生”或“纯粹潜能”。

成就者们享受他们的修行。需要简单生活的心理类型的人选择了上路，但他们缺乏导致一些同时代人——例如，波舒波多派的湿婆派瑜伽士——在破坏性的自我否定中折磨他们的身体或心灵的激进苦行意图。成就者们当然也进行净化修行，但罪恶感通过入门仪式被根除，罪过只是未能进行禅修和任何采取极端观点的倾向。生命是一场视听盛宴，是短暂能量形态的舞蹈，有些人称之为“摩耶”，即宏伟幻象的女性化身。“像孩子一样生活”，“世界充满自然的幸福。跳舞、歌唱、享受它！”“享受你感官的乐趣，但是”——这里是关键，它将成就者与神经质的感官主义者区分开来——“不要执著于它们。取水时，不要弄湿自己！”

因此，享受既是修行的结果，也是修行的方法。在八十四位成就者中，有许多人的禅修对象是感官上令人愉悦的，如花朵、鸟鸣、音乐，以及性交。修行的结果是纯粹的喜悦，正如其形容词所暗示的，这与感官体验的增强感在质量上是不同的。纯粹的喜悦是佛陀作为空性存在模式的感觉基调。

在传说中，上师与弟子常常在火葬场相遇。火葬场充满了各种象征意义。首先，它是小我（ego）的临终之地；我们在街上行走时，不自觉地走向那里，笼罩在焦虑、孤独和自我憎恨的阴影中。这是遇见上师的显而易见的地方。密续瑜伽士将火葬场视为一个理想的禅修场所，可以沉思宝贵的人身、存在的短暂性、死亡与业报，以及空性本身。这也是在寒冷的冬夜取暖的好地方。因此，上师与弟子在共情中相遇。在这里，入门者向混乱的世界死去，并重生于光明世界。

密续也被称为“多方便道”，因为它将人类活动的整个范围作为禅修的基础，正如成就者们的修行所示。国王在他的宝座上禅修，农民在他的田野里禅修，好色之徒在床上禅修，鳏夫在火葬场禅修。此外，静坐沉思的瑜伽士可能会面临可怕的神经质混乱和惊人的乖张概念：任何及所有心境都是其自身转化的方法。因此，无限多样不完美的人类个性也是达到大手印成就的多种方便。

在这里，用炼金术的比喻来解释密续禅修的机制是很有用的。瑜伽士是一位炼金术士，他必须将混乱心灵的贱金属转化为纯净觉知的黄金。瑜伽士拥有的贱金属的质量无关紧要。他那能将一切变为黄金的点金石，是对引起最初混乱的毒药的顺势疗法剂量的充分觉知。如果欲望是主要的心毒，那么在上师的启蒙和指导下，对受控的欲望体验进行禅修，会让他看到所有欲望的空性，并认识到他心灵的终极本质，他也就认识到整个宇宙的终极本质，从而达到大手印成就。

因此，万能药就是神经质人格的本质，而治愈的原则是“以毒攻毒”（顺势疗法的公理）。这种创新且相当危险的技术，被佛陀的预言所证明是正当的。

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第一章 卢伊巴，食鱼肠者

一只野狗，鼻涂蜂蜜，
疯狂吞噬所见一切；
将喇嘛的秘密传给世俗愚人，
他的心智与传承都会被焚毁。

对于一个了悟无生实相、反应敏锐的人，
只需一瞥喇嘛的净光色身之见，
便能摧毁心智的虚构，
如同狂暴大象，鼻卷利剑，
横扫敌阵。

很久以前，在斯里兰卡岛国，一位年轻的王子继承了他富可敌国父亲的王位。宫廷占星师曾预言，若要王国保持强盛，人民安乐，王位必须传给已故国王的次子。年轻的国王在他的宫殿里——墙壁镀金镶银，点缀着珍珠宝石——统治着他的两个兄弟和斯里兰卡的所有人民。然而，他对财富和权力不屑一顾，唯一的愿望就是逃离现状。他初次尝试逃跑时，被兄弟和朝臣抓住，用金链锁住，但最终他用金银贿赂了守卫，在一个夜晚，他身着破烂衣衫，带着一名侍从成功逃脱。在离开他的岛国前往罗摩统治的拉美斯瓦拉姆之前，他慷慨地奖赏了忠诚的随从。在那里，他用金座换了一张简朴的鹿皮，用丝绸锦缎的卧榻换了一张灰烬床。就这样，他成了一名瑜伽士。

这位由国王转为的瑜伽士英俊迷人，毫不费力就能乞讨到每日所需。他走遍了整个印度，最终抵达了佛陀释迦牟尼成道之地金刚座。在那里，他依附于好客的空行母们，她们向他传授了她们的女性洞察力。从金刚座，他前往恒河畔的国王首都华氏城，靠乞讨为生，睡在火葬场。一个集市日，在市集乞讨时，他停在一家妓院门口，他的业力促成了他与一位妓女的宿命相遇，这位妓女是一位化身的世俗空行母。空行母看透了他的心性，说道：“你的四个心轮和能量都相当纯净，但你的心中有一颗豌豆大小的皇家骄傲的障蔽。”说完，她将一些腐烂的食物倒进他的陶碗里，让他上路。他将那难以下咽的食物倒进水沟，而一直看着他离去的空行母则愤怒地对他喊道：“如果你还在意食物的纯净，你怎么能证得涅槃？”

这位瑜伽士感到羞愧难当。他意识到，他那批判和评判的心态仍在微妙地运作；他仍然认为某些事物本质上比其他事物更可取。他也明白，这种倾向是他通往佛果之路上的主要障碍。有了这个认识，他下到恒河边，开始了一项为期十二年的修行，以摧毁他的分别心、偏见和先入之见。他的修持方法是吃渔夫丢弃的鱼内脏，通过洞察万物空性的本质，将鱼肠转化为纯净觉知的甘露。

渔妇们给他取名卢伊巴，意思是“食鱼肠者”。这个赋予他名字的修持也带给他力量和证悟。卢伊巴成为一位著名的上师。

修行解析

八十四则传说中的第一则，以密续的形式重述了第一位佛陀释迦牟尼的故事元素，这是恰当的。卢伊巴是一位为求觉悟而放弃王位的国王。他是一位精通母续的大师，他的上师是空行母，是体现女性觉知原则的世俗空行母。指出他修行方法的空行母是一位酒馆老板兼妓院老鸨，因为酒馆也兼作妓院。她在他心中察觉到的“皇家骄傲”可以更精确地译为“种族、种姓和社会歧视”，她用腐烂的食物指向了一种可以最好地描述为“食粪之道”的方法。培养对最污秽、最令人厌恶之物的觉知，从而将意识激发到超越的程度；熟悉最令人作呕的东西，最终它尝起来与面包黄油无异。这种方法的结果是获得“等味觉知”，这是所有骄傲、所有歧视和偏见的核心，并将这些道德品质——相当于心灵上的鱼肠——转化为空性。只要你未能在每一次感官刺激、每一种心境、每一个念头中感知到空性的内在实相，你就会停留在二元的轮回中，不断评判、批判和分别。要达到涅槃的非二元境界，就要在最令人作呕的事物中找到等味觉知，并证悟万物的“一味”，即纯粹的喜悦。

历史考证

卢伊巴在帕拉王朝皇帝达摩波罗（公元770-810）的宫廷中工作过。这一关键的身份认定，使我们可以将卢伊巴定位为达摩波罗的晚辈。如果卢伊巴在八世纪末或九世纪初年轻时接受启引，那么他的上师萨伐利巴的生卒年代，以及达里卡巴和登吉巴的年代，还有卢伊巴所教导的东比·赫鲁卡的年代都可以推算出来。卢伊巴在八十四则传说中位列第一，可能反映了叙述者或翻译者认为卢伊巴在时间或地位上是大手印成就者的第一位上师。另一位有此称号的是萨拉哈。就时间而言，卢伊巴出生在萨拉哈之后，但尽管卢伊巴的上师是萨拉哈的弟子，他们的生平时期很可能重叠。就地位和个人力量而言，萨拉哈的声誉在很大程度上取决于他的文学天才，而卢伊巴的名字则唤起了一种成就者巨大的正直和承诺感，即创造了他传说中所示现的个人力量的三昧耶。萨拉哈和卢伊巴都是桑瓦拉密续传承的开创者，但卢伊巴获得了“秘密之主”的称号，这增加了他作为卢伊巴法系桑瓦拉密续传承中“第一上师”的地位；他直接从空行母金刚亥母那里得到了传承。卢伊巴成为萨拉哈所宣扬的教义的伟大典范，他自己的修行也成为一些最伟大的大成就者的灵感和榜样：冈巴拉、冈塔巴、印札菩提、札兰达拉、克利希纳查亚、帝洛巴和那洛巴都是卢伊巴法系桑瓦拉密续的入门者。

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第二章 利拉巴，皇室享乐主义者

在四无量心的堡垒中，
瑜伽士国王如雪山狮子般统治。
狮子头戴五股绿松石鬃毛编织的王冠；
瑜伽士的王冠是他五重佛智的徽章。
狮子的十爪从牛骨上撕下肉；
瑜伽士的十波罗蜜切断负面力量。
凭借此证悟，利拉巴获得了解脱。

一天，一位南印度国王斜倚在他的狮子宝座上，一位智慧的瑜伽士前来拜访。国王对瑜伽士心生怜悯。“你在各个国家间如此悲惨地流浪，一定很痛苦吧，”国王说。

“我一点也不痛苦，”瑜伽士回答。“需要怜悯的是你。”

“你为何这么说？”国王困惑地问。

“你生活在失去王国的恐惧中，并且持续忍受着对臣民愤怒的恐惧。所以你才是痛苦的。至于我，即使跳入火中也不会被烧伤；吞下毒药也不会死；我已从衰老和死亡本身的痛苦中解脱。我拥有炼金术士关于永生的秘密教诲。”

国王对这位瑜伽士深感敬佩，并以新生的信念说道：“显然我不可能模仿你这种云游四方的生活方式，但如果我坐在宫殿的宝座上禅修是可行的话，我恳请您，请给予我必要的指导。”

国王谦卑地顶礼，瑜伽士应允了他的请求。国王接受了喜金刚神的启引和赋权，以及关于修持喜金刚禅修的指导，然后他进入了一种专一的三摩地状态。

此后，国王在他的狮子宝座上禅修，斜倚在丝绸靠垫上，周围环绕着他的王后和大臣们，并由宫廷乐师演奏各种乐器来娱乐。由于他明显喜爱感官享受和对美丽形态的着迷，他因此以利拉巴之名而闻名。

利拉巴的禅修指导是坚定不移地专注于他戴在右手的戒指。当他的注意力固定后，他被指示在戒指内观想喜金刚及其随从神祇。当他成功地将这一景象固定下来后，通过结合创造和圆满禅修模式，证悟便自发地展开了。随着这一理解的曙光，他获得了大手印的力量和证悟，以及许多其他品质，如超感官知觉。

利拉巴的故事表明，当上师的指导与弟子高度积极的愿望和业力倾向相符时，无需放弃感官享受的乐趣即可获得解脱。利拉巴因其无私的奇妙行为而闻名于世。最终，他在空行母的天堂中获得了终极解脱。

修行解析

为了达到专一的专注，即使对于大多数密续修行者来说，也需要退隐到山洞中，进入身体的独处和宁静。但是，通过一次成功的启引和一位有洞察力的上师的指导，加上前面提到的其他条件，舍离可以成为一种心境，“山洞”可以成为从世俗执著中退隐到空性之洞的避难所。

专注力的固定是利拉巴创造阶段修行的初始阶段，固定的专注力意味着达到了坛城的中心，神祇及其随从由此显现。此外，当坛城神祇的景象被固定下来，当每一个细节都到位并清晰可见，当中央两位合一的神祇和十六位随从瑜伽女以各自的颜色灿烂地闪耀时，这表明创造阶段的目标已经实现。创造模式的禅修教导了形式的非实体性，即形式是空性。虽然传说没有阐明利拉巴圆满禅修的性质，但如果是该模式最简单的形式，即对空性本身的禅修，那么就会产生“空性是形式”的相反证悟。随着创造和圆满模式的结合，现实便是“摩耶”的游戏，是空行母以其各种情绪和伪装的舞蹈。

历史考证

我们的传说中没有鼓励将利拉巴与伟大的利拉瓦杰拉等同起来，尽管利拉巴很可能是利拉瓦杰拉巴达的缩写。根据多罗那他的说法，乌仗那的伟大学者利拉瓦杰拉生活在九世纪下半叶。利拉巴被认为是萨拉哈的弟子，很可能是龙树的学生，因此生活在九世纪上半叶。

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第三章 毗鲁巴，空行母大师

我的实相是宏伟象征所安排的自发实相。
仅安住于事物的本来面目，不思不想，不求不得，亦无自我，
通过自我觉知的存在体验，从虚无主义的深渊中获救，
通过绝对的超脱，从永恒主义的天堂中获救，
这个实相是完美觉知与纯粹喜悦的圆满。

当德瓦帕拉国王统治古老的孟加拉帝国时，毗鲁巴出生在东部的特里普拉省。他早年便在著名的索马普利寺院出家为僧，与千余名僧侣共同学习和禅修。

年轻时，毗鲁巴获得了空行母金刚亥母的启引和赋权。他持续不断地努力从禅修中获得成果，在十二年间念诵了金刚亥母的咒语两千万遍。但他连一个预示进步的梦兆都没有得到，心中很是困扰。一天，他变得如此沮丧，以至于将他的念珠扔进了厕所。“念珠与幸福何干？”他自问。在那个吉祥的日子傍晚，晚祷之时，正当他意识到自己没有念珠时，一位空行母出现，将他的念珠放回他手中。她在一场幻象中给了他这样的建议：“最有福的孩子，不要烦恼。在我的加持下继续你的修行。清除你心中将事物视为非此即彼的习惯，放弃所有游移和批判性的思想。剥离你心中的虚构念头。”

心之本性，那俱生的纯净，
即是金刚亥母的本质。
她存在于内在，
所以不要向外寻求，
那是愚蠢而幼稚的。
心之本性，一颗如意宝珠，
剥离所有心智的虚构，
那是最令人满足的成就。

毗鲁巴又修持了十二年的金刚亥母法门，最终获得了大手印的至高证悟。由于他因此掌握了生死大权，他习惯于饮酒食肉。一天，他的仆人捉了一些栖息在寺院里的鸽子，扭断它们的脖子，为他准备餐食。一位细心的僧人注意到鸽子不见了，便敲响了集会钟声。“我们这些僧人中，是谁在吃鸽子？”他喊道。“我们中肯定没人会杀鸽子，”聚集的德高望重的僧侣们回答道。“这种事想都不敢想！”在随后的逐室搜查中，一位僧人透过毗鲁巴的窗户窥视，看到他正坐下来享用一顿鸽子派和美酒。在进一步的集会中，僧侣们决定将毗鲁巴逐出寺院。

毗鲁巴脱下他的僧袍，连同他的乞食碗一起，放在寺庙佛像前。他最后一次向他崇拜了超过二十四年的佛陀顶礼，然后离开了。在寺院门口，一位僧人拦住他，问他要去哪里。“你们已经把我逐出寺院了，”毗鲁巴回答。“我走那条能养活我的路。”

索马普利寺院附近有一个大湖，湖面布满了荷叶。毗鲁巴走近湖边，一只脚踏上一片叶子，见叶子没有下沉，他便踏着一片又一片的叶子，口中念着佛号，到达了对岸。当索马普利的僧侣们看到这一奇迹时，他们充满了悔恨。他们来到毗鲁巴面前，向他顶礼，以最深的虔诚触摸他的双脚。“但你为什么要杀我们的鸽子？”他们谦卑地问。“那只是一个幻象，就像所有世俗现象一样，”大师回答。他让仆人拿来鸽子翅膀的碎片，然后举起它们，弹了一下手指，鸽子们便复活飞走了，比以前更大更好。

于是，毗鲁巴放弃了僧侣的生活，成为了一名瑜伽士。他在恒河岸边行使了他的下一个奇迹。他曾向河神恒伽女神祈求食物和饮料，但她拒绝了。她的拒绝激怒了毗鲁巴，他用一声严厉的命令分开河水，走到了对岸。

在卡纳萨塔镇，毗鲁巴走进一家酒馆。女主人给他端来一壶酒和一盘米饭，他大快朵颐。然后他要求更多酒，一杯接一杯，直到酒馆的酒都喝光了。当女主人请他结账时，他将太阳作为抵押，将他的法器——一把魔法匕首——插入光明与阴影之间，将太阳定在空中。在接下来的两天半里，毗鲁巴继续饮酒。此时，卡纳萨塔的国王对毗鲁巴的存在一无所知，他吓坏了；他的大臣们束手无策，无法找出这场灾难的原因。最终，太阳女神亲自在国王的梦中显现，揭示是毗鲁巴欠酒馆女人的债务束缚了她。国王付清了债务，毗鲁巴便消失了。

毗鲁巴继续前行，来到了一个由婆罗门极端分子居住的国家。在这里，他偶然发现了一座高达六百八十英尺的湿婆大神像。婆罗门守护者要求毗鲁巴向此像鞠躬。“兄长向弟弟鞠躬是不合礼仪的，”大师告诉他们。碰巧前来朝拜的国王支持他的祭司们。“如果你拒绝，你将被处死，”国王威胁道。“我向此神像顶礼将是一种罪过，”毗鲁巴坚持说。“让罪过归于我吧！”国王说。毗鲁巴双手合十致敬，那巨大的石像从中间裂开，一个来自天上的声音回响着：“主人，我听从并服从！”“宣誓你对佛陀的效忠！”大师命令道。在宣誓保护佛法后，破裂的像又恢复了原状。

毗鲁巴活了七百年，最终在空行母的天堂中获得了终极解脱。

修行解析

毗鲁巴的禅修实践并无深奥难解之处。他修持的是对空行母金刚亥母的普通创造阶段禅修；他在念诵她的咒语时观想她的形象。他遇到的障碍是每一个密续禅修初学者都会遇到的。看来他的禅修受到了他努力的紧张情绪、侵入他专注力的思绪形式，以及他对空行母性质、一般现实性质和他禅修结果的先入之见的阻碍。打破他被困十二年的恶性循环的教诲性幻象，是将空行母视为一种不确定的内在现实；这个幻象使他从遮蔽他心灵的思绪中解脱出来，并引导他达到一种无思的状态。

历史考证

毗鲁巴度过了二十五年僧侣生活的索马普利寺院，是帕拉王朝在东印度建立的伟大寺院学院之一。帕拉王朝是佛教密续，尤其是成就者们的慷慨赞助者。多罗那他声称德瓦帕拉国王（810-840）建造了索马普利，但它很可能更早由达摩波罗（770-810）建造，他是毗鲁巴的同时代人。毗鲁巴似乎在东印度广泛游历。毗鲁巴无疑对阎魔有兴趣。毗鲁巴被认为是《红阎魔密续》的发现者，也是与该密续相关的仪轨修法的作者。毗鲁巴的主要上师无疑是龙树的弟子龙菩提，他从龙菩提那里在斯里帕尔瓦塔山上获得了阎魔咒。对藏文资料的调查显示，毗鲁巴的上师包括：龙树的弟子圣天；无著，而毗鲁巴的弟子是寂护；达摩密特拉，毗鲁巴在那烂陀寺的导师；以及达摩波罗，一位那烂陀寺的成就者。我们知道东比·赫鲁卡是毗鲁巴的主要弟子，因此，如果毗鲁巴生活在八世纪末和九世纪初，除了龙菩提，圣天和达摩波罗都可能教过他。

毗鲁巴被尊为“道果”学派和传承的第一位上师，这是萨迦派的最高善，相当于他们的大手印。

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第四章 东比巴，骑虎者

贤者之石
将铁化为金；
大宝的俱生之力
将激情转化为纯净的觉知。

东比巴是摩揭陀国的一位国王。他由上师毗鲁巴启引，进入了佛陀本尊喜金刚的坛城。通过修持喜金刚的禅修仪轨，他体验了本尊的实相，并获得了其证悟和神通力。这位开悟的国王视其臣民如父待独子，但他的子民并不知道他们的国王是密法的入门者。

国王构想了一个计划，要将恐惧和贫困从他的王国中驱逐出去。他召见他的大臣，如此吩咐道：“我们的国家饱受盗贼和土匪的困扰，由于过去的疏忽，我们的业力给我们带来了很多贫困。为了保护我们免于恐惧和匮乏，铸造一口巨大的铜钟，挂在一棵坚固的树枝上。每当你看到危险或贫困时，就敲响这口钟。”大臣执行了国王的命令，在国王统治期间，摩揭陀国免于犯罪、饥荒、瘟疫和贫困。

一段时间后，一队流浪的吟游诗人来到城里为国王唱歌跳舞。其中一位诗人有一个十二岁的女儿，她是一个纯洁无瑕的处女，未被周遭的污浊世界所玷污。她极其迷人，肤色白皙，五官端正，一瞥之下便会坠入爱河。国王决定娶这位女孩为他的精神伴侣，并秘密地命令吉普赛人将她交给他。

“您是摩揭陀的伟大国王，”那人回答说。“您统治着八十万户人家，生活奢华，以至于您对生活的另一面一无所知。我们是低贱的贱民，被所有人唾弃和回避。您怎么会想到这样的事？”

国王坚持己见。他给了那位吟游诗人与女孩体重相等的黄金，并将她带走作为他的密宗伴侣。他将她隐藏了许多年，但在第十二年，她的存在被公开了。“国王与一位贱民女子私通，”这个谣言像野火一样传遍了整个王国，尽管他先前仁慈，国王的行为并未得到统治阶级的容忍。他被迫退位。他将王国托付给他的儿子和大臣们，与他的贱民情妇一起离开，进入了丛林，在一个田园诗般的隐居处，他们继续修持他们的密宗瑜伽，又过了十二年。

与此同时，王国治理不善。随着德行的衰退，生活质量下降。一个议会同意请求老国王回来治理，并派出一个代表团进入丛林寻找他。当他们最终找到隐居处时，他们从远处看到国王坐在一棵树下，而他的伴侣则走在荷叶上，到达池塘中央，从十五寻深处汲取清凉的甘露，然后回来献给她的主。观察者们惊呆了，立刻返回城里报告他们所见。然后又派出了另一个代表团，带着人民的邀请，国王接受了邀请，同意回来。

国王与他的伴侣合一，骑在一只怀孕的母老虎背上，挥舞着一条致命的毒蛇作为鞭子，从丛林中出来。人民克服了恐惧和惊讶之后，恳求他再次执掌政权。

“我与一位贱民女子私通，已经失去了我的种姓地位，”国王告诉他们。“我恢复原来的职位是不合适的。然而，既然死亡终结了所有的区别，就把我们烧了吧。在我们重生时，我们将被赦免。”

一个由牛头檀香木搭成的大火堆被建了起来，国王和他的伴侣登上火堆后，火堆被点燃。巨大的火堆燃烧了七天，当它冷却到可以接近时，人们瞥见他俩在自生的喜金刚佛与佛母合一的幻象中闪闪发光，仿佛被露珠覆盖，位于一朵盛开的莲花心中。至此，摩揭陀人民心中的最后一点疑虑也被消除了，他们开始称他们的国王为东比巴大师，意思是“东比之主”。

走出火焰，国王对大臣们和他所有四个种姓的人民说：“如果你们效仿我，我将留下来治理你们。如果你们不自救，我将不留下来治理你们。”

人民感到震惊，并抗议说：“那怎么可能？”“我们怎么能放弃我们的家园和家庭？”“我们不是瑜伽士！”

然后国王再次对他们说：“政治权力益处甚微，而报应巨大。掌权者能做的好事不多，而他们的行为所造成的损害，从长远来看，往往会导致所有人的痛苦。我的王国是真理的王国！”

他话音刚落，就在那不朽的瞬间，他到达了空行母的天堂。

修行解析

东比巴传说的核心涉及他的性修行和种姓问题。不同种姓间的通婚对再生族（twice-born castes）是被禁止的，违反这一禁忌的惩罚是失去种姓，意味着社会排斥。但密续对种姓意识的偏见和先入为主的观念，构成了一种必须根除的社会条件，如果要达到佛果的话。正如我们可以通过与另一个种族的人结婚来消除我们的种族偏见一样，成就者们从贱民社区中选择伴侣，以培养不歧视的觉知。此外，正如通过进入羞辱的本质来摧毁骄傲一样，通过在圆满瑜伽的框架内培养性欲并穿透其本质，激情便会消解。

东比巴的伴侣是他的金刚亥母，而他自己则是喜金刚。他们在丛林中的禅修的具体性质没有被提及，但很可能是结合喜悦与空性的瑜伽。通过修持一种中断性交和保留精液的形式，所产生的能量被升华，激活了心理有机体的能量焦点，将感官愉悦的水平提升到二元心智功能被淹没、佛陀的非二元纯净觉知得以显现的程度。

历史考证

东比巴更为人熟知的名字是东比·赫鲁卡。“东比巴”意为“东比之主”，东比是他贱民伴侣的种姓名。赫鲁卡既是桑瓦拉和喜金刚的一种形式的名字，也是体现那些神祇品质的成就者的称号。东比·赫鲁卡的作品不多，但有一些具有重要意义。他无疑是毗鲁巴的弟子，但似乎卢伊巴也曾教过他。他必定出生于八世纪下半叶，并长寿地活到九世纪上半叶。

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第五章 萨伐利巴，猎人

在无知的森林里潜伏着一只鹿，
那鹿名为“疏离”；
拉开方便与智慧的大弓，
射出究竟真理的独箭，
鹿死了——是的，思想死了！
于是那肉成了非二元性的盛宴，
其味是纯粹的喜悦，
而目标，那宏伟的姿态，便已达成。

在崎岖的曼特罗山脉的维克拉玛峰上，住着一个名叫萨伐利巴的猎人。萨伐利巴的业力是被诅咒的。猎人的生存依赖于夺取生命，为了维持生计而猎杀动物并食其肉，结果导致了像猎人那样的重生；他为了生存而杀戮，为了杀戮而生存。看到他的困境，慈悲的菩萨观世音菩萨对他心生怜悯，为了将他从他业力的恶性循环中解脱出来，他化现出一个与萨伐利巴相似的幻影猎人。菩萨在路上遇到了这位猎人。

第二天早上，菩萨带领萨伐利巴来到一个广阔的平原，在那里他们发现了一群由观世音菩萨变出的五百只鹿。“给你，”猎人嘲讽地说。“你要射多少只？”“全部五百只。”“先射一百只怎么样，”萨伐利巴有些不安地建议道。于是菩萨一箭射中了百只鹿，然后他请猎人帮他背一只回家。当萨伐利巴无法抬起那重量时，他的骄傲突然被打破了。当他们到家时，萨伐利巴恳求菩萨教他如何像他那样射箭。观世音菩萨答应了，但他规定萨伐利巴一个月内不能吃肉。猎人和他的妻子成了素食者，放弃了他们终生杀生的习惯。菩萨仅一周后就回来了，发现他们遵守了他的禁令，便告诉萨伐利巴，如果他想学射箭，除了放弃吃肉外，还应该对所有生物怀有慈爱和悲悯之心。

一个月过去后，当菩萨回来时，萨伐利巴急切地迎接他。但观世音菩萨首先为猎人和他的妻子画了一个坛城，在上面撒上花后，他邀请他们凝视其中。“你们看到了什么？”他问他们。看着那个魔法圈，他们看到自己在地狱中燃烧，吓得说不出话来。“你们看到了什么？你们看到了什么？”菩萨重复道。“我们自己，在地狱里燃烧！”萨伐利巴最终惊呼道。

“你们不害怕吗？”他问。“是的，害怕，”萨伐利巴低声说。“你们想知道如何避免吗？”“当然，”猎人回答说。“但你们能做到必要的事吗？”得到最后的肯定后，菩萨开始解释佛陀教义的基本信条。“夺取生命的必然长期后果是在人间地狱中重生。短期的直接后果是杀戮的倾向增强，因此有加重罪孽的极大危险，而且你自己的生命也很有可能像你缩短他人生命一样被缩短。社会后果是声名狼藉和恶名。另一方面，通过放弃涉及夺取生命的行为，你可以获得觉悟。”

就这样，观世音菩萨教导了他们善恶的业果，向他们展示了不善行为的必然报应和积德行为的好处。萨伐利巴对生命之轮固有的痛苦状态有了深刻的理解，并对他过去的生活方式感到懊悔和厌恶，从而对佛道产生了不可逆转的信心。观世音菩萨给了他一个全职的修行法门，并派他到丹提山去禅修。十二年来，萨伐利巴在无思的状态下，禅修于无导向、无结构的崇高慈悲，并获得了大手印的至高证悟。

修行解析

金刚乘，作为佛教发展的第三个也是最后一个阶段，并不排斥其先行者。在多方便道上，每一种可以想象的技术，每一种都为适应个体而量身定做，都通向同一个密宗目标——大手印。业报的教义，一种小乘的教诲，亲切而直接，抓住了这个简单的部落猎人的心。观世音菩萨诱导无思的崇高慈悲禅定的教诲属于不二密宗，其结果是超越的涅槃，而非小乘的寂灭涅槃。在他证得这个至高涅槃后，萨伐利巴的修行便是效仿观世音菩萨，他化现出十一面千臂的形象，被称为崇高慈悲，同时援助无数众生，誓言在所有众生能与他同入寂灭涅槃之前，自己不入寂灭涅槃。这是纯粹的菩萨理想，在纯粹的密宗语境中被凸显。

历史考证

“萨伐利巴”意为萨巴拉人或萨巴拉成就者。萨巴拉人是来自温迪亚山脉，也可能来自德干高原的一个野蛮、土著、被排斥的狩猎采集部落。因此萨伐利巴又被称为“猎人”。萨巴拉妇女作为密宗修行者的伴侣非常受欢迎，与东比或昌达拉人一样受欢迎。“萨巴拉”在成就者们的行歌中几乎成了“密宗瑜伽女”的同义词。萨拉哈曾唱过一首动人的情歌，一个关于萨巴拉男女恋人的密宗比喻。

文中的观世音菩萨化身应被视为萨拉哈。萨拉哈是萨伐利巴的主要上师，而萨伐利巴被称为小萨拉哈。但另一个传承体系是：萨拉哈、龙树、萨伐利巴，然后是卢伊巴，卢伊巴是萨伐利巴的主要弟子。伟大的萨伐利巴出生于八世纪末，卒于九世纪中叶。

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第六章 萨拉哈，大婆罗门

朋友们，请记住，俱生！那与生俱来的绝对！
除了在上师的唇边，别无他处可寻。
了悟上师之语的究竟本性，
心便不朽，身亦不老。

萨拉哈是一位婆罗门。他出生于东印度一个名为罗里的城市。他是一位空行母的儿子，自己也是一位具有神通的灵性存有。虽然他接受了婆罗门律法的教育，但他追随的是佛陀的道路，并从许多佛教大师那里接受了密宗奥义的指导。他白天遵守婆罗门的律法，晚上则持守他的佛教誓言。同时，他也是个饮酒者，最终他因不符合同辈婆罗门严格的正统观念而陷入麻烦。他们指控他饮酒，并在他们的国王罗特纳帕拉面前，要求将他驱逐。

后来国王私下拜访了萨拉哈，并斥责他，告诉他他的饮酒习惯是不可接受的。“我不喝酒，”萨拉哈告诉他，“如果你怀疑，就召集婆罗门和人民，我将证明这一点。”当人民聚集时，萨拉哈接受了审判以证明他的清白。“如果我有罪，愿我的手被烧伤！”他宣称，并将手伸入一锅沸油中。他取回手时，毫发无伤。“你们还认为他有罪吗？”国王问婆罗门。“他喝酒！”他们反驳道。萨拉哈仍然坚称自己无罪，他拿起一碗熔化的铜，一饮而尽。他的喉咙没有被烧伤。“我们知道他喝酒！”婆罗门们喊道。

“你们中有一个人和我一起跳进这个水池，”萨拉哈挑战道。“谁沉下去谁就有罪。”一位婆罗门志愿者和萨拉哈一起跳进水池，结果是婆罗门立刻沉到了水底。

国王下令：“如果他有这种力量，就让他喝吧。”国王与婆罗门们一起向萨拉哈下拜，请求他传授他力量的秘密。萨拉哈于是唱了三组教诲性的歌曲，一组给国王，一组给王后，一组给人民。这些歌曲后来以《三轮道歌》而闻名。罗里的婆罗门们放弃了他们的传统修行，走上了佛陀的道路；国王和他的宫廷最终证得了佛果。

萨拉哈娶了一位十五岁的女孩，离开了他的家，带她到了另一个国家。他们在那里一个偏僻的地方定居下来，当大师修行时，女孩满足他的需求并外出乞讨。有一天，他请她为他做萝卜咖喱。她小心翼翼地用牛乳凝乳准备好，然后端给他，但由于他正在禅定中，她便悄悄地退下了。萨拉哈在三摩地中保持了十二年，但当他从外部世界中醒来时，他向妻子大喊要萝卜咖喱。

“你坐禅十二年，醒来第一件事就是要萝卜咖喱？”他的伴侣难以置信地反驳道。“现在是夏天，萝卜已经过季了。”萨拉哈被她的话说得不好意思。他决定搬到山里继续他的禅修。

“身体的隔离并非真正的独处，”他的伴侣教导他。“最好的独处是完全摆脱僵化狭隘心智的先入之见和偏见，而且，摆脱所有的标签和概念。如果你从十二年的三摩地中醒来，仍然执著于对十二年前的咖喱的渴望，那么去山里又有什么意义呢？”

萨拉哈听从了他的妻子。此后，他致力于清除他心中的概念性思想和对客观现实实体性的信仰，培养将万物体验为其原始、根本纯净的经验。达到了将万物体验为空性的神秘经验，他获得了大手印的至高证悟。

萨拉哈过着无限无私为他人服务的生活，直到最后，他与他的伴侣一起，进入了空行母的天堂。

修行解析

《三轮道歌》是萨拉哈最为人知的作品。每一轮都包含一百多个以阿帕布兰萨语写成的偈颂，采用道歌的格律。诗人用自然和人文的比喻和隐喻，指出了大手印的本质，以及通过“俱生乘”，即“与生俱来的绝对之乘”，来达到它的方式。

传说的第二部分，关于萝卜咖喱的轶事，介绍了萨拉哈的空行母上师。正是他的妻子，这位空行母，向萨拉哈指出了一个被称为大手印的存在状态，这是一个比普通禅定状态高一个量级的维度。萝卜咖喱是一个比喻，代表了我们投射在未分化的、非二元的现实上的天真、二元的概念和先入之见，这些是无法通过被动的三摩地根除的。无论在无色界中达到多高的意识层面，也无论狂喜的强度或持续时间如何，那些将瑜伽士带入净土绿洲、暂时逃离轮回的禅修（例如奢摩他、某些形式的坐禅、超觉静坐等等），如果目标是大手印，都是误导。

历史考证

其他版本的萨拉哈传说中，有一位制箭师的女儿成为大师的空行母上师和伴侣。箭，通常被描绘为萨拉哈所持，代表了穿透二元性（相信主客体分离的终极存在）核心的智慧觉知。“萨拉哈”译为“射手”。如果萨拉哈传说中更流行的版本可信，那么我们故事的两个部分应该颠倒顺序，因为在其他资料中，国王罗特纳帕拉是因为萨拉哈与一位低种姓女子，即制箭师的女儿同居而起诉他。

作为大手印和桑瓦拉传承的第一位上师，他是成就者传统的基石；但我们没有证据证实他的年代。然而，通过确定他的传承继承者是德瓦帕拉国王（公元810-850）的同时代人，并将他与帕拉帝国佛教复兴的开端联系起来，特别是在那烂陀寺，在第二位伟大的帕拉皇帝达摩波罗（公元770-810）的统治时期，我们可以同意伟大的比哈尔藏学家拉胡尔·桑克里提亚亚那的结论，将萨拉哈置于八世纪下半叶和九世纪初。他很可能在那烂陀寺接受教育，并成为那里的住持，教导了后世最伟大的龙树。萨拉哈的主要弟子是龙树和萨伐利巴。

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第七章 堪卡利巴，失恋的鳏夫

我的空行母女人，我的王后，我的女士！
我纯净觉知的可见形态，
形态与我不可分割，也非我之一部分，
空性的现象显现：
她无可比拟，也无法言喻。

在摩揭陀，曾住着一位低种姓的居家男人。他娶了一位与他社会地位相当的女孩并安顿下来。他并非不道德之人，但对通往精神自由的德行生活毫不在意，在品尝了夫妻之乐后，他沉迷于感官享受。他体验到了前所未有的狂喜高峰。然而，正当他对自己的人生非常满意，相信这个世界就能满足他所有欲望时，他心爱的妻子却到了命定的时刻，去世了。他将她的尸体带到火葬场，在那里他崩溃了，沉浸在悲痛之中。他的心智和意志都麻痹了，无法从爱妻的尸体旁离开。正是在这种绝望的状态下，一位开悟的瑜伽士发现了他，并问他出了什么事。

“瑜伽士，你难道看不出我现在的状况吗？”他哭喊道。“失去我的妻子对我来说就是这光辉人生的终结。就像我的眼睛刚被挖出来一样。世上没有人比我更痛苦了。”

“所有生命都以死亡告终；所有相遇都以分离告终；所有复合之物最终都会瓦解。这个轮回世界中的每个人都在受苦；痛苦是这个存在之轮的本质。所以为什么要悲伤？为什么要守护这具与石块泥土无异的尸体？你为什么不修持佛法来消除痛苦呢？”

“如果存在摆脱这存在之混乱的方法，请指引我，瑜伽士，”这位丧妻者恳求道。“上师的指导就是出路，”瑜伽士告诉他。“那么请把它给我！”瑜伽士启引了他，并赋权他修持关于无实体的、无中心也无边界的精髓种子的教诲。接着，瑜伽士教他如何禅修，这位心碎的爱人被指示避免去想他死去的妻子，而是将她观想为空行母，作为不可分割的喜悦与空性，无实体也无自我。就这样，他进入了禅修，六年后，所有关于他死去妻子作为血肉之躯的女人的想法都变成了一种喜悦与空性的状态。他心中的乌云消散了，纯粹喜悦的明光在他内心升起。就像毒药曼陀罗离开心智，带走所有幻觉和错觉一样，困惑和无知的毒药也离开了他的存在，他看到了不可改变的真理的实相。

这位摩揭陀的居家男人获得了大手印的成就，并以堪卡利巴之名闻名于世。

修行解析

这个直白的故事很好地说明了普通人是如何在灾难后的“中阴”状态下，通过自发地利用机会，转变为瑜伽士，并最终成为大成就者。伴侣的早逝，这个围绕其建立起整个世界的灾难，是一个绝佳的范例。

堪卡利巴被指示禅修于他那稀有的证道歌中所描述的终极实相的人形代表。去除对世俗伴侣的执著——这种执著被消耗性的思绪和记忆所加强——剩下的关系就直接类似于空性与纯净觉知这终极的二合一结合；因此，空行母既是一位女性，也是“纯净觉知的可见形态”，而空行母之舞既是男女关系中的游戏，也是现象显现的持续变形。

“无实体的、无中心也无边界的精髓种子”，是堪卡利巴所受启引教诲的名称，这是对终极空行母的一种描述，她被观想为一个零点，一个包含着宇宙潜能和不断变化的现实的宇宙蛋；另一个传承称之为“不坏独种”：这个纯粹觉知的点瞬间，与全息图中一个单点光一样，有能力在其内部包含整个相互依存的创造。

历史考证

这位成就者的名字的藏文形式是肯鲁斯·夏普，这表明康卡拉巴达是正确的形式。康卡拉意为“骨架”，是卡帕利卡和卡帕拉的同义词。因此，康卡拉似乎是一个湿婆派的名字。

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第八章 米那巴，印度约拿

那紧握钩线的渔夫，
被卷入他命运的海洋，
在巨兽腹中存活，
修持湿婆教给乌玛的瑜伽，
那渔夫便是米那巴。重返陆地后，
即使岩石也承受不了他卓越的重量。

米那巴是孟加拉的一位渔夫。他的上师是大自在天，他的成就是世间的神通力。

距离迦摩缕波有一段距离的是孟加拉湾，米那巴常在那里捕鱼，并与他的渔夫同伴们在市场上贩卖。有一天，米那巴抛出他用棉线做的鱼线，上面挂着肉饵，结果钓到了一条巨兽。这条巨大的鱼将他拖入海中并吞食了他，但由于他业力预定的寿命尚未结束，他便在鱼腹中活了下来。

在此期间，大自在天的神圣伴侣乌玛黛维请求大神传授他的法。大自在天不愿意在可能被窃听的地方教导她他高度秘密的教诲，所以他告诉她，他只会在她于海底建造的一个地方教导她。乌玛建造了一个合适的居所，大自在天入住后便开始了他的讲座。

碰巧，那条困住米那巴的鱼暂时停靠在大自在天和乌玛的居所附近，就这样，印度的约拿接受了大自在天对乌玛的全部传承。当女神打瞌睡，大自在天问她是否在听讲时，是米那巴肯定地回答了。当大自在天讲完时，乌玛醒了过来。

“请继续，”她愉快地喃喃道。“但我刚讲完！”大自在天惊讶地告诉她。“我在中间睡着了，”乌玛不好意思地承认。“那么当我问你是否在听讲时，是谁回答的，”大自在天想知道。“我什么也没说，”乌玛告诉他。然后，大自在天用他的超视觉看到了那条巨鱼，米那巴在它的腹中，躺在旁边。“这个人现在必定是我的弟子了，”大自在天想。“他必须立誓。”

米那巴接受了启引，并在鱼腹中开始了一项为期十二年的修行。当一位斯里塔帕里的渔夫捕获了米那巴的鱼，以为由于它的重量，里面必有金银财宝时，他切开鱼腹，放出了米那巴。

“你是谁？”他结结巴巴地问，踉跄后退。

米那巴讲述了他的故事，当一群惊讶的旁观者听到米那巴被鱼吞食时在位的国王的名字时，他们计算出他在鱼腹中生活了十二年。他们称他为米那巴（鱼成就者），并向他下拜，用供品崇拜他。米那巴欢快地跳舞，他的脚陷入了大地，在岩石上跳舞时，他的脚留下了如同在泥土中的脚印。他向目瞪口呆的观众唱了这首解释之歌。

往昔德行带来的好运，
以及对教诲的适时虔诚，
如今化为惊人的能力。
一个人的心是多么珍贵的宝珠！

此后，米那巴为他人无私地工作了五百年。他还被称为金刚足和阿钦塔巴。他先是获得了神通力，然后，在道上进步，最终肉身升入了空行母的天堂。

修行解析

这个传说的信息在于它强调了在弟子获得启引和教诲的奇迹中纯属偶然、意外的事件。但无论是印度人还是西藏人，都没有机会、运气或偶然巧合的概念。每一个事件，无论大小，其原因都是今生或若与今生业力无明显关联，则为亿万年前某生的行为。巨鱼利维坦是精神生活的普遍象征，米那巴完全无预谋地被鱼吞食，是他由“往昔德行”所致的第一个“好运”。米那巴在十二年的修行后，再次被允许踏上大地，从流动不定、不确定的水域中解脱出来，这片水域是如此支持修行，以至于几乎不能称之为监狱。

历史考证

历史上的米那巴难以确定。但由于米那、马琴德拉和马特延德拉在不同语言和方言中是同一个名字，我们假定我们只在讨论一位成就者。这是一位孟加拉人，一位渔夫，一位直接从湿婆那里获得密续启示的初祖；他主要在迦摩缕波传法，是郭拉洽的上师。此外，这位成就者米那巴，在佛教徒、湿婆派和夏克提派的传承中都能找到。

在尼泊尔后期的传说中，菩萨观世音教给湿婆瑜伽之学，然后在人形成马琴德拉，在鱼中听湿婆教导帕尔瓦蒂（乌玛）。后来，当马琴德拉在迦摩缕波（或斯里兰卡）与瑜伽女们嬉戏时，尼泊尔发生了饥荒，由于马琴德拉是唯一能够带来雨水的成就者，国王纳伦德拉德瓦派他的大臣，一位成就者，去请这位上师。加德满都谷地的一个主要寺庙里供奉着马琴德拉的像，被尊为慈悲的菩萨。马琴德拉在尼泊尔也被尊为给谷地带来第一批稻种的人。

米那巴的主要弟子是郭拉洽，他是那特瑜伽派的创始上师，因此米那巴被尊为那特传承的最初人类上师。由于郭拉洽很可能生活在十世纪，米那巴可以被置于同一时期。

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第九章 那特成就者郭拉洽，不朽的牧牛人

无论你的出身是高、是中、是低，
善用你所处的环境，
你便能达到目标，而不妨碍那奇妙的业力流转。
我抓住机会，种下了我觉悟的种子，
以仁慈无私地服侍卓朗嘎；
在阿钦塔巴给予不朽甘露之后，
郭拉洽获得了对非二元实相的洞察。
如今我站在这里——三界之牛王。

郭拉洽出生在东印度，是一位香料商人的儿子，时值德瓦帕拉国王在位。他长大后，父亲便雇他去当牧牛人。一天，他正和其他牧牛童躺在地上，牛群在树林间吃草，大成就者米那巴，也被称为阿钦塔巴，走了过来。

“你们看到那边盘旋的秃鹫了吗？”上师问男孩们。“一位手脚都被砍断的年轻王子正靠着一棵树，奄奄一息。谁愿意照顾他，救他的命？”

“我愿意！”郭拉洽立刻回应。“但现在我去看个究竟，替你做事，你留在这里替我做事。”于是米那巴看管牛群，男孩则以秃鹫为向导，跑去找那位王子。王子正如上师所描述的那样，靠在一棵树干上。

“你说得没错，”郭拉洽回来后说。“你打算怎么喂他？”上师问。“牛群的主人早晚都给我食物和水，”男孩回答。“我会把我的食物分一半给王子。”“很好！”上师称赞他。“照顾好他，让他能完成生命四大基本功能——吃、喝、睡、排泄。”然后他就离开了。

男孩在树周围搭建了一个用树叶覆盖的棚子。他每天都去送食物，喂王子，用自己的手清除他堆积的排泄物，并清洗他的身体。他为王子服务了十二年，在各方面都帮助他。

一天，已经长成青年的郭拉洽像往常一样来到王子的树下，却惊愕地看到王子用自己的双腿站立着。他得知王子一直在修持米那巴教给他的瑜伽，而那修行的成果现在让他四肢再生。王子悬浮在空中，提出要教郭拉洽如何禅修。

“我不需要你的指导，”郭拉洽告诉他。“我已有上师。是他让我服侍你的，我只是遵从他的指示。”然后他回去看管他的牛群，等待米那巴。

当他的上师出现时，郭拉洽告诉他自己如何服侍王子，以及他最后一次去看他时所见的情景。上师非常高兴。他给予郭拉洽启引和赋权，并解释了他应修持的教诲。然后他去了另一个国家。通过根据米那巴的指导进行禅修，郭拉洽获得了世俗的大手印成就。

一旦成就的迹象出现，他便去寻找他的上师，但当他找到米那巴时，他的上师告诉他，除非他解救了一亿众生，否则他无法获得完全的觉醒和佛陀的纯净。郭拉洽开始向所有愿意听他讲的人启引和指导，但大自在天告诫他。“只指导那些请求的人，”神明下令。“不要启引那些缺乏信心和理解的人。”此后，郭拉洽只教导那些业力已准备好接受启引的人，但即便如此，他也解救了无数人。

修行解析

郭拉洽在他的证道歌中表达了他的信条：无论我们的精神和社会地位如何，无论生活给了我们什么样的牌，我们都可以利用这种情境来达到我们的终极目标，并通过这样做，将看似负面的情境转变为导致觉悟的积极业力流的一部分。与其采取行动改变我们的状况，他暗示我们应该改变我们看待世界的方式。从“我们正在做的是神圣的自我指定任务或与上师的禁令一致”的观念中获得滋养。佛教“接纳”的精神，以及宁愿“忍受不幸的矢石”而不愿反抗的人，在受过“永不屈服”训练的西方人看来，名声不佳；但就业果不可避免而言，反对业力流迫使行动者以负面的眼光看待世界，并错失那些能够提供“不朽甘露”和“洞察非二元实相”的奇迹。

与他的上师米那巴一样，郭拉洽并未立即证得佛果；他被要求在亿万年中无私奉献。一个可能的原因是，米那巴、郭拉洽和卓朗嘎特别修持湿婆派或夏克提派的法门，这些法门省略了一些关键的佛教元素，也许是对菩萨誓愿的承诺——他们的修行并未被描述。

历史考证

郭拉洽以创立了印度最大的瑜伽士教派而闻名。他的追随者被称为那特派，其显著特征是他们佩戴的大耳环，通常由骨头制成，因此得名“裂耳派”。他们发誓过着僧侣般的生活和修行，他们的解脱目标是通过密续瑜伽与梵天合一。郭拉洽或郭拉洽那特，意为“护牛者”，师从米那那特和札兰达拉。郭拉洽的生卒年代很难精确，只能说他生活在十世纪。

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第十章 那特成就者卓朗嘎，被肢解的继子

从无始以来，
无知之树的根，
被心智习气的季风充分浇灌，
长出了迷惑的枝干。
今天我用上师指导的斧头，
砍倒了无知之树：
聆听、思考和实践！

卓朗嘎是东印度一位名叫德瓦帕拉的君主的儿子。当这个男孩十二岁时，他的母亲因不治之症去世了，但在她临终前，她召集了她心爱的儿子，并给了他最后的遗言。“所有的喜悦和悲伤都源于善行和恶行。即使你的生命受到威胁，也要避免作恶。”说完，她便去世了。

国王在朝臣的劝说下，又娶了一位来自异国的妻子。婚后几天，他逃离宫殿，进入茂密的丛林以排解一个秘密的悲伤。在他离开后的一天，王后登上宫殿屋顶观景，在那里她瞥见了她的继子，并立刻深深地迷恋上了他。她派信使邀请他到她身边，但他拒绝了她的邀请。她感到极度羞辱。“他鄙视我！”她想。“他是我最坏的敌人。我必须除掉他。”于是她命令她的侍从谋杀他。

她的侍从们拒绝做这件卑鄙的事。“他不该死，”他们反对说。“他像个孩子一样无辜。”

于是王后采取了欺骗的手段。当国王从他的丛林隐居处回来时，他发现他的妻子赤身裸体地躺在床上，她的衣服被撕破，身体上布满了自残的伤口，同时她呻吟着、哀号着。“你发生了什么事？”国王哭喊道。“我被你的儿子毁了，”她可怜地低语道。“他强迫了我，然后就这样离开了我。”

“如果他对你做了这种事，那他就该死！”国王愤怒地下令。他立刻任命了两名行刑官。“把王子带到丛林深处，砍掉他的手脚，然后抛弃他，”他命令道。

被命令处决王子的宫廷侍从们爱他胜过爱自己的儿子，他们决定牺牲自己的一个儿子，而不是杀死无辜的王子。但当他们把他们的计划告诉王子时，他坚决拒绝了。“那是不可能的，”他告诉他们。“我曾向我临终的母亲承诺，即使我的生命受到威胁，我也不会犯罪。你们必须服从我父亲的命令。”

于是他们把王子带到丛林，砍掉了他的四肢，把他靠在一棵树上等死。立刻，瑜伽士米那巴，也就是阿钦塔巴，在德瓦帕拉的王国里非常有名，出现在王子面前。为了回应垂死的男孩的求助，米那巴给了他启引和赋权，然后教他“罐腹呼吸法”的瑜伽。“随着这项修行的成功完成，你的身体将再次变得完整，”上师告诉他。然后他把男孩留在树下。

王子在禅定中度过了十二年。在这段时期的末尾一个晚上，一队载着金、银和宝石的国王商队碰巧在他的树附近扎营。由于害怕强盗和土匪的掠夺，他们在夜幕降临时把他们的财宝带到森林深处藏起来，当他们经过王子的树附近时，他听到了他们的脚步声，并向他们喊道：“谁在那里？”

商人们害怕他们在强盗的巢穴附近扎营了。“我们是烧炭的，”他们忧心忡忡地回答。“就这样吧！”王子说。商人们带着他们的财宝回到营地，但当他们打开它时，他们惊恐地发现它已经变成了木炭。

然后他们中最聪明的人说：“在森林里向我们喊话的那个人一定是一位圣人，他的话语能够显现，一个只能说真话的人。我们去看看他是否真是这样的人。”

于是他们原路返回，发现一个没有四肢的人躺在一棵树下，他们告诉他发生了什么事，并请求他撤销他先前的话。“我不能说这是否是我的责任，”卓朗嘎告诉他们。“但如果是我，那就让木炭恢复原状吧。”回到营地，商人们发现他们的财宝恢复了原状；惊讶之余，他们再次回到卓朗嘎那里，这次带着礼物来崇拜他。这时卓朗嘎想起了他上师的预言，一旦他的弟子的修行完成，他的身体将再次变得完整。他祈祷他的四肢能够恢复，结果真的如此。第二天早上，郭拉洽发现王子用自己的双脚站立着。作为解释，他向郭拉洽唱道：

我智慧而神圣的上师
向我介绍了空间与知识，
我证悟了万物的一味。
摆脱了喜悦与痛苦是何等的快乐！
“正如大地是万物生长之母，无所不包的空性是我再生四肢的基础。”

不朽的卓朗嘎获得了所有的世俗成就，并施行了许多奇迹。据说，那棵见证了他修行的树从未死去，至今仍然屹立。

修行解析

卓朗嘎再生四肢的秘密和永生的奥秘有着相同的形而上学基础。关键在于瑜伽士与经验的统一因素——空性、空间——的认同，这是法身的一个方面。卓朗嘎似乎通过“罐腹呼吸法”达到了万物一味的境界。通过与法身的空性空间认同，可以获得一个纯粹的幻身；模拟死亡的体验，元素一个接一个地收缩，直到“风”消融于明光中。然后，至少在理论上，瑜伽士能够显现他所构想的任何形态，观想一个完整的人体应该是一项基础的修行。卓朗嘎的身体必定是一个幻身。幻身是不朽的，不受时间和衰败的变迁影响，因为它是与心性自显现的知识和纯净觉知不可分割的。

历史考证

卓朗嘎是被称为“那特之主”的五位那特之一，尽管他在那特和佛教传统中的地位远不如卡rapa、米那巴、郭拉洽或札兰达拉那么显赫。他的上师是米那巴，他的师兄是郭拉洽；两个传统都没有提到任何重要的弟子。他很可能生活在十世纪中叶。

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第十一章 毗那巴，音乐家

凭着毅力和虔诚，
我驾驭了维那琴那任性的和弦；
但随后修持那无生、未被弹奏的声音，
我，毗那巴，失去了自我。

维那琴大师毗那巴出生于高德的王室。他的上师是布达巴，他从喜金刚那里获得了成就。

高德国王有一个独子，深受父母和宫廷的宠爱。当他长大后，他沉迷于坦布拉琴的嗡嗡声，并尽快学会了弹奏维那琴，完全沉浸其中，对其他一切都置之不理。

他的父母和宫廷开始焦虑。“王子是王位继承人，应该学习政务，”他们抱怨道。“他必须戒掉对维那琴的痴迷。”

他们希望一位名叫布达巴的高僧的出现能让王子戒掉音乐。王子确实被这位圣人的品质所打动，在他们第一次见面时，他向他顶礼并绕行，然后他们坐下来坦诚地谈论人生的难题。很快，布达巴意识到王子已经为精神训练做好了准备，他问他对修持一种“萨达那”，即一种在通往佛果之路上约束心灵的方法，有何感想。

“我的萨达那就是我的音乐，尊敬的瑜伽士，”王子回答说。“我完全沉迷于我的维那琴，并被坦布拉琴的声音所吸引。但如果有一种我可以在不放弃音乐的情况下学习的佛教萨达那，我肯定会修持它。”

“如果你有修持所需的动力和信念，我会教你一种音乐萨达那，”上师答应了他。

上师布达巴给予了王子启引，以醇化他不成熟的心流。他的禅修指导是这样的：禅修于你乐器的声音，完全不区分被弹奏的声音和心智印象；停止所有对声音的心智干预，所有概念化和所有批判性、评判性的思想，这样你只沉思于纯粹的声音。

王子修持这些教诲九年，所有阻碍纯净认知的心理障蔽都从他心中被根除了。在体验到内在如油灯般闪耀的明光后，他证得了大手印。各种超感官能力，如预知，自发地在他的心流中生起，他以瑜伽士毗那巴之名而闻名于世。他向摩揭陀的众多人民教导了无数种获得解脱的方法。最后，他表达了他的证悟，留下了他的遗言，并以他的肉身进入了空行母的天堂。

修行解析

在印度古典音乐中，非专业人士听到的坦布拉琴的嗡嗡声，如同一个宇宙性的“唵”音，从中升起又降落的是女性维那琴的悠扬元音和男性塔布拉鼓的节奏性辅音。因此，坦布拉琴的声音类似于那未被弹奏的声音，所有声音都从中升起，并内在于所有声音之中；而维那琴和塔布拉鼓的声音则类似于完美的洞察力和慈悲的善巧方便，它们在圆满的结合中创造了那未被弹奏的声音。毗那巴对维那琴错综复杂的技艺的掌握——复杂的旋律、音高的完美、进程的速度等等——是他对禅修创造过程的成就，其中形式的完美是首要目标，技术上的精湛至关重要；他通过根除概念、评判、比较和批判等遮蔽对乐器纯净声音认知的方式，掌握了“无生、未被弹奏的声音”，这是圆满过程的成就。未被弹奏的声音是寂静之声，是现象空性的听觉等同物。它是绝对的声音；它是所有已谱写和等待谱写的万物的潜在声音。迷失在这无声之声中，自我感在空性中无限弥散。

历史考证

毗那巴的上师布达巴无法确定身份。他可能是萨拉哈著名的弟子，也是桑瓦拉传承的开创者布达斯里季纳。布达巴也可能是巴札巴的笔误。毗那巴出生地在传说中的高德，是对加胡拉的重构。高德是恒河上的一个城邦，位于现在的比哈尔邦/孟加拉邦边界。

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第十二章 香底巴（ ratnākaraśānti），自满的传教士

像一个被母亲哺育的孩子，
成长为强壮的成年人，
一个不成熟的心智，在方法的引导下，
在上师的教诲中，在大乘中发展。
就像神经、肝脏或痰症，
被医生的药物治愈，
相信“我”和“我的”的病态，
瞬间被上师的指导治愈。

在摩揭陀国王德瓦帕拉统治期间，比丘兼著名导师香底巴出生于婆罗门家庭，他在维克拉马希拉寺院学院成为一名教授五明（五种艺术与科学）的杰出教师。他的学识声名远播。

那时，斯里兰卡的在位国王卡皮纳是一位德行与功德满足了他所有愿望的人。尽管印度旅行者曾将佛陀教义的故事带给斯里兰卡人民，但教义并未在该岛上传播。当国王及其宫廷听说维克拉马希拉的大学者香底巴时，他们决定邀请这位伟大的圣人到他们的国家。

在经过深思熟虑后，香底巴接受了邀请，并带着两千名僧侣和满载在牛马上的三藏经文出发了。经过那烂陀寺、奥丹塔普里、王舍城、金刚座（菩提伽耶）以及许多其他城镇，他们最终抵达了僧伽罗海的岸边。斯里兰卡的信使先行过海，告知卡皮纳国王他们即将到来。

香底巴在斯里兰卡停留了三年，教授了三藏经的众多教义和技巧。当他返回维克拉马希拉后，香底巴年老体衰。他的学生们用牛车推着他，给他吃甜食，喂他软食，因为他已经掉了牙齿。在他一百岁时，他进入了为期十二年的静修。

在那同样的十二年里，农民郭塔里巴也在静修。但当香底巴进行散漫的沉思时，郭塔里巴则沉浸在现实的本质中，修持一种非散漫、无思的禅修，以获得大手印成就。当香底巴离开他的静修茅屋时，他的学生们向他致敬；当郭塔里巴获得大手印成就时，许多空行母与天帝因陀罗及其神圣随从来临，将甘露注入瑜伽士头顶的“纯净之门”，给予郭塔里巴完全的满足。郭塔里巴的祝福给他们带来了各种神圣的幸福。郭塔里巴用他的智慧之眼看到，步行到维克拉马希拉需要六个月的时间，于是他用他的觉知身瞬间将自己传送到那里。他向上师及其随从顶礼并绕行，直到他意识到他们看不见他无形的觉知身，然后他显现了他的肉身，并重复了他的敬意。

“你是谁？”香底巴问道。“我是你的弟子，”郭塔里巴回答。“我不记得我所有的无数弟子，”上师说。“我是你在山坡上挖地的那个农民，”郭塔里巴提醒他。

后来，香底巴问他的弟子：“你从禅修中获得了什么成果？”“遵从您的指导，我获得了大手印成就和纯粹觉知与空性的存在模式——法身，”郭塔里巴回答。

“教学一直是我的首要任务，我忽略了精神修持，”香底巴坦白地回答。“我从未体验过我所教导的完美实相，而你则为了你的修行而拒绝了教学，发现了终极真理。我甚至忘记了我给你的指导，所以请展示你禅修的成果，并将教诲还给我。”

郭塔里巴将香底巴带到一个僻静的地方，揭示了法身的各种品质，归还了他上师先前给他的指导。香底巴又花了十二年的时间禅修，才获得了大手印成就，然后他忠实地为他人服务，最终进入了空行母的天堂。

修行解析

这个关于香底巴的传说并没有明确批评这位大学者的生活和思想；但在萨拉哈的道歌中，所有经院式的努力、散漫的禅修、未证悟的说教等都被贬得一文不值，阅读描述那些排场、荣耀、大随从、丰厚礼物、牛车和甜食，以及上师的自满和居高临下时，很难不感到一丝鄙夷。农民成就者郭塔里巴是这个故事的真正英雄。香底巴的故事揭示了一个错误的观点，即教师必须是开悟的才能指导和传授教诲。通过个人经验熟悉心灵的领域，并通过禅修经验获得直觉的洞察力，从而能够果断地诊断弟子的需求，并开出修行处方，这就足够了。

历史考证

众所周知的香底巴或香底巴，在维克拉马希拉的黄金时代作为南门的守门人而兴盛，当时那洛巴是北门的守门人。多罗那他认为香底巴与阿巴雅卡拉古普塔是与婆薮盘豆相媲美的最后几位伟大学者之一，从而强调了他对非密续佛教基本戒律的奉献和实践。但他是那洛巴的弟子，那洛巴曾携带颅骨碗，并实际上在友好的魔法竞赛中与他的上师竞争。香底巴的另一位上师是塔嘎那巴。在他众多的弟子中，阿底峡（Atiśa）非常突出，据说香底巴曾准许他前往西藏。他的另一位将佛法带到西藏的弟子是斯拉达卡拉瓦尔曼（Śraddhākaravarman）。维克拉马希拉的守门人香底巴生活在十一世纪。如果他给予阿底峡离开寺院的许可，那么他在公元1040年时仍在职。如果他曾与那洛巴学习，那应该是在公元1049年之后。我们可以相信他活了很长的一生，所以他可能出生于十世纪末，逝于十一世纪下半叶。

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第十三章 登底巴，衰老的织工

世俗的织工编织经纬，
而我，在上师的教诲指引下，
编织我经验的丝线：
我的线是五重觉知的空性，
我的梳理棒是上师的指导，
我的织机是洞察空性的完美智慧，
而完成的织物是法身——
包罗万象的空间与知识之游戏的统一。

在森多那噶城，住着一位有许多儿子的织工，他一生都在为积累财富而工作。他的儿子们娶了同种姓的妻子，那个地方的织工家族不断壮大。织工的妻子在他八十九岁时去世，他变得越来越衰弱，由他的儿媳们轮流喂养。但年老昏聩的他成了嘲笑和讥讽的对象，他的儿媳们认为来访者对他的厌恶给家族带来了坏名声和负面的业力状况，决定为他在花园里建一个草棚。老人如期搬进了草棚，在那里他像以前一样被喂养，他的家庭也免于他的辱骂和他们的公众羞辱。

时间流逝，恰逢上师札兰达拉来到森多那噶，向织工的长子乞食。儿子答应了，请上师在外面等候食物准备好。一切准备就绪后，上师进去吃了所供的食物。当他准备离开时，女主人邀请他当晚与他们同住，当上师反对说他习惯于不在舒适的床铺上过夜时，她为他在花园里提供了一个地方，札兰达拉接受了。

老织工听到茅屋外有不寻常的声音，便喊道：“谁在那里？”“我是一位来访的行脚僧，”札兰达拉回答道，走进了老人的茅屋。“你是谁？”

“我是这些织工的父亲，”老人告诉他。“在我壮年时期，我是这家和这家业的主人，但现在，在我年老时，我被我自己的儿子和儿媳们羞辱和辱骂；为了不让别人看到我，我被藏在这里的花园里。人生真是虚幻！”

“我们所做的一切都是过眼云烟；每一个进入存在的人都进入了痛苦；所有的一切都是无实体的、空洞的幻象。但涅槃是和平与幸福，”札兰达拉说道。“你想要为死亡做准备的指导吗？”

“我愿意，”织工回答道。于是他的上师给予了他喜金刚坛城的启引，教他禅修，然后离去。

老人开始修持他的禅修教诲。他的生活如常，只是他保持完全的沉默，不再向他的儿媳们和他们的家人抱怨。经过十二年的修行，不为人知的是，他获得了各种力量。他的成就本会一直保密，如果不是他的长子因为庆祝一块特别好的地毯完工而忘记给他送饭，而他的妻子又在一个不寻常的时间给他送饭的话。在他的茅屋里，她看到了一个巨大的灯状光辉，周围有十五个女孩手持美食，佩戴着人世间未知的饰物。她跑到丈夫那里，告诉他快去看他父亲，但他以为老人快要死了，便开始哭泣。他的朋友们赶到花园，看到了与妻子同样的景象，他们都惊呆了。

到了早上，整个森多那噶城都听说了这个消息，人们都来看热闹，有些人还跪拜。当老人走出来时，他的身体变成了一个十六岁青年的模样，他身上散发出的光芒如此强烈，以至于旁观者不得不遮住眼睛。他的身体像一面高度抛光的镜子，所有显现的景象都是纯净的光。

他被称为登底巴上师，在为人民施行了奇妙的无私行为后，最终他与来自森多那噶的广大随从一起，以肉身进入了空行母的天堂。据说，即使在今天，如果你以信心和虔诚修持上师的教诲，也可能在今生今世使这个身体返老还童，获得至高的大手印成就。

修行解析

札兰达拉承诺给予登底巴关于死亡之道的指导，而登底巴通过修行获得了返老还童的身体。他的修行性质的唯一线索是，他保持了十二年的沉默，他观想了一个坛城，大概是喜金刚的坛城，其中金刚瑜伽母是他的空行母，并且实际上有一个由十五位瑜伽女组成的随从显现来崇拜他。因此，他很可能修持了喜金刚修法的创造阶段以达到法身的证悟。通过这样的成就，身体自动转化为光之身，因为法身是空间与光的结合；在死亡时，当明光出现在隧道的尽头，业力的倾向诱惑心灵在六道中的任何一道中重生时，只有光融入光中的狂喜消解，然后无私地选择应该在哪里转世。

历史考证

证据支持登底巴居住在西北或西部地区。阿瓦恩提是古老的佛教王国，以乌贾因为首都，构成马尔瓦的一部分，现在是马尔瓦。森多那噶可能是信度那噶的讹误，意为“印度河之城”，可能是塔克西拉。札兰达拉与西北地区有关——通过出生地（在吐火罗斯坦）、名字（札兰达拉是靠近现在贾朗达尔的圣地）以及与乌仗那的联系。但克利希纳查arya的传说中，萨利普特拉是登底巴的家乡，这让我们的鉴定陷入了怀疑。如果札兰达拉出生于九世纪中叶，我们可以假设登底巴出生于九世纪上半叶，到十世纪初他已是老人。

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第十四章 札马利巴，鞋匠

我，神圣的鞋匠札马利巴，
将先入之见和概念性思想的皮革，
包裹在空性与慈悲的模具上；
然后用直觉洞察力的锥子，
缝合着摆脱八种世俗困扰的存在的连续之线，
我创造出自然成就的法身之鞋。

在东印度的维施努那噶城，住着一位名叫札马利巴的鞋匠。他属于鞋匠行会，是该城十八个工匠种姓之一，他整天都在做新鞋和修补旧鞋。但札马利巴不断寻求逃离他的工作。他觉得他不是做鞋匠的料，梦想着别的事情。

一天，一位僧人经过他的店铺，鞋匠停下工作，自发地扔下工具，跑到僧人面前，在尘土中向他顶礼。“我厌倦了这种无尽的劳作、激情和愚蠢的生活，”他脱口而出。“我想追随佛陀的道路，但我从未遇到过善知识或指路人，所以我从未开始。请教我一些在这个世界和下一个世界都有益的东西。”

“如果你觉得你有能力修持一种萨达那，我会教你，”僧人亲切地回答。

“你会来我们这贫穷的、被排斥的家里吃饭吗？”鞋匠恳求道。

“我日落时会来，”僧人回答。

当尊贵的客人那晚到来时，一切都已准备就绪。他们以最大的敬意请僧人入座，为他洗脚，然后奉上一顿简朴的盛宴。僧人对这次慷慨的款待感到满意，并给予了鞋匠和他的妻子启引和指导。这是他们的指导：

将激情与概念思想的皮革
塑于慈爱与悲悯的模具上，
以上师的教诲为锥，
细心缝合摆脱八种困扰的自由之线，
创造出奇迹般成就目标的鞋履。
这些奇妙的法身之鞋，
是那些怀有错谬之见者所无法看见的。

鞋匠领会了上师贴切的比喻，并问道：“当我这样修持时，会出现什么征兆？”“首先你会对轮回产生更强烈的厌恶感，然后后来无论出现什么，都会消解于其自身的本质之中。”说完，上师便消失了。

鞋匠放弃了他的旧居，到一个僻静的地方去禅修。成就的征兆如他上师所预见的那样出现了。十二年后，他心中的所有障蔽都被根除了，他获得了大手印的成就。

在这十二年里，每天二十四小时不间断地将他的手艺与上师的指导相结合的修行中，鞋匠的工作由工艺之神维什瓦卡尔曼（Viśvakarman）及其随从完成。维施努那噶的居民对他的修行及其成就的程度一无所知，直到有一天，一个人来检查鞋匠的鞋子，发现他正在禅定中，而维什瓦卡尔曼则在工作台上工作。他惊讶地传播了这个消息，人们一个接一个地亲眼来看。他们恳求他教导他们，于是他向他们教导了上师指导的不可或缺的好处，然后向他们解释了许多不同的教义和技巧。

修行解析

皮革对于鞋匠的工作，就像概念性思想和激情对于我们的心灵一样。“概念性思想”是一个包罗万象的短语，指代散漫的思想、评判性和批判性的思想、区分性的思想、混乱的思想、对过去的解释性思想、对现在的冲突性思想，以及对未来的梦想和幻想性思想；它还包括内在的、通常是无意识的、二元化的思维过程，这个过程解释一个不可言说的现实，并根据任意的惯例给它的部分贴上标签。

无明是无法“看到”一个整体的、非二元的现实，伴随着一种普遍的信念，即我们都是孤岛，男人、女人、神，以及一个感知情境中的主观和客观因素，都是分离的孤立体，“我”和“我的”定义了底线的现实，而觉悟就是认识到这些事实。将这种“皮革”绑定成“法身之鞋”的线是存在的线，是在六道轮回中唯一不变的常数，那就是空性。如果我们能在我们的散漫思想中，在当前关于得失、喜悦、痛苦等的执著性心智喋喋不休中，感知到这条线，那么我们就有了走出迷宫的线索。直觉到这条空性之线，就是从八种执著中获得自由，对喜悦和悲伤变得无动于衷，达到纯粹喜悦的公正、平和与清明。

历史考证

札马利巴（或称卡马拉），是永恒的鞋匠，出现在所有成就者的名单中，但我们没有关于他传承的参考资料。

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第十五章 嘎卡巴，无畏的盗贼

未武装的战士，必然战败，
即使他在战斗中坚持不懈；
手持“不朽觉知”之剑，
战胜我三界的敌人，
我很快乐。

嘎卡巴出生于摩揭陀国的一个低种姓家庭，他放弃了祖先们——他们是朴实的农民和居家者——的工作，成为了一名职业盗贼。他所有的精力都集中在抢劫上。一天，在摩揭陀国的一个城镇里，他未能成功抢劫一个富裕的家庭后，他躲进了一个火葬场，在那里他遇到了瑜伽士卡帕提。

“你在这里做什么，瑜伽士？”他问道。

“我在禅修，”卡帕提回答。“我害怕在存在的轮转中生死轮回，所以我禅修。”

“你希望从这禅修中得到什么？”嘎卡巴怀疑地问。

“我将达到更高的存在状态和绝对确定性带来的幸福，”上师说。“即使你也能达到同样的境界，你为什么不修持佛陀的教诲呢？”

“我当然尊重佛陀的教诲，”盗贼回答说，“但我没有闲暇时间坐在火葬场里禅修。虽然有时我能带着从国王、他的大臣或居家者那里偷来的赃物逃脱，但他们常常追赶我，而且会有一场搏斗。请给我无敌的神通，以保护我免受他们的伤害。”

卡帕提给予了盗贼启引和赋权，然后这样指导他：“在摩揭陀国的一个城市里，有一座名为高里-商羯罗的寺庙，它的外表像一座佛塔，而内部则是一个神殿，里面有一尊极具菩萨加持的观世音菩萨像。日夜不停地绕行这座像二十一天，不要停下或坐下，即使吃饭时也要走着吃，当你看到一条蛇从像下溜出时，毫无恐惧或犹豫地抓住它的头。如果你照我说的做，你将获得你渴望的神通。”

盗贼精确地遵循了他上师的指导。二十一天后，一条巨大的黑蛇从观世音菩萨的脚下滑出，他抓住了它的头。蛇变成了一把剑，他发现自己手持着灿烂的觉知之剑。他盗贼心灵的污垢被根除了，他获得了剑的神通，这是八大神通之一。这就是他得名嘎卡巴，即持剑者的原因。

修行解析

这个传说很好地说明了成就者们的非道德性。嘎卡巴的职业并非他入门的障碍。非指涉的纯净觉知的首要性是绝对的，而觉知的内容仅仅是颜色和形状、声音和振动；任何能够达到终极圆满的方法，在菩萨誓愿的框架内都是可以接受的。

嘎卡巴在三界的敌人是感官现象领域的恶魔化身，是纯粹形式的美学领域，这是一个没有情感和感觉的、本体和幻象显现的心灵领域，以及无色界，在那里禅定吸收已将瑜伽士带到超越时间和空间的纯粹意识和本质的天堂。即使是第三个领域也在小我的范围内，所以在构成轮回的三界内的一切都是一个“敌人”，需要被觉知之剑刺穿。觉知之剑由智慧菩萨文殊师利和几位护法持有。在文殊师利手中，它斩断了遮蔽法身明光的情感和客观知识的面纱。

嘎卡巴紧紧抓住头部的“大黑蛇”，代表了他清晰聚焦的道德和概念污垢。三周不间断地专注于他的修行，给了嘎卡巴一周的时间来净化他的“三门”——身、语、意。蛇也代表了厌恶、愤怒和仇恨；这条蛇、欲望和贪婪的公鸡，以及懒惰和愚蠢的猪，代表了心灵的三种基本毒素。

历史考证

如果卡帕提是最初的那特之一，那么嘎卡巴只获得世俗的神通，而未提及大手印的成就，这可能意味着他属于湿婆派的成就者。文中的高里-商羯罗可能指的是高里-商羯罗，而“摩揭陀国的一个城镇”可能是瓦拉纳西，那里有一座古老的高里-商羯罗寺庙。高里是乌玛完成她十二年苦行后的名字；商羯罗是湿婆的名字。也许湿婆在这个高里-商羯罗寺庙中与观世音菩萨混淆了，因为这种认同经常出现。由于嘎卡巴的上师卡帕提是米那巴的上师，我们可以将嘎卡巴的生平置于十世纪上半叶。嘎卡巴本人在那特传承中没有被提及。

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第十六章 龙树，哲学家与炼金术士

当一个未开悟的人徒然假装为成就者时，
他的行为就像篡位的叛逆者；
当一个开悟的人坚持未开悟的愚行时，
他就像陷在泥中的大象。

婆罗门龙树的生涯始于东部王国卡尼奇的卡霍拉地区。在他狂野的青年时期，他恐吓了卡霍拉的两万五千户人家，肆无忌惮地掠夺财产和侵犯隐私。他的掠夺行为如此严重，以至于婆罗门们在会议上决定永久离开该地区，将其遗弃给它的报应。当龙树听到这个消息时，他派信使告知婆罗门们，与其让人民失去他们的祭司，他自己将搬到另一个地方，并将他的财产和所有物全部分给他们。他舍弃了他所有的一切，进入了自我施加的流放。

龙树离开了卡霍拉，前往那烂陀，在凉园火葬场的另一边受戒。在那烂陀，他学习了五明，最终达到了学术成就的顶峰。但他很快就厌倦了讲经论道，开始修持禅定，向救度女神多罗祈请。当他亲眼见到她的面容时，他离开了那烂陀这座拥有七百名僧侣的伟大寺院学院的安全和供养，过上了托钵僧的生活，游历他乡，在城镇乡村乞讨。然而，他并不安宁。他晚上躺下时会想：“以我目前的成就状态，我对他人毫无用处。我必须获得帮助他人的能力。”于是他前往王舍城，打算进入静修，向元素伴侣们祈请。

在王舍城，他开始用咒语向十二位至高元素的伴侣祈请。十二年的修行结束时，他掌控了一百零八位元素伴侣，并怀着服务所有众生的意图出发了。他最初的计划是将甘达希拉山变成黄金。他先将它变成铁，然后是铜，但正当他要将铜变成黄金时，文殊菩萨的声音对他说话了：“这一举动只会引起人民之间的冲突和纷争。你这样帮不了人类；你只会激起更大的罪恶。”大师放弃了他的计划，继续前行，但今天甘达希拉山仍然呈现出铜色、紫色的色调。

接着，龙树前往南方的斯里帕尔瓦塔山，他来到一条宽阔的河岸，向一些牧人询问渡口。他们把他指向河流一个危险的地段，那里岸高且鳄鱼出没。就在那时，另一位牧人出现，并警告他那个地方的危险。他带领龙树到一个渡口，并背着大师开始涉水过河。在水流中央，龙树制造了鳄鱼威胁要攻击他们的幻象。“只要我还活着，就不要害怕，”牧人喊道。龙树消除了他创造的幻象，他们安全地到达了对岸。

“我是龙树，”大师告诉那个人。“你认出我了吗？”“我听说过你，”牧人回答说，“但我以前从未见过你。”“为了感谢你安全地背我过河，我将满足你任何愿望，”龙树向他承诺。“那么请让我成为一个国王，”牧人立刻说道。大师向一棵娑罗树泼了些水，树变成了一头大象，国王骑了上去。“我需要军队吗？”国王问。“当大象长鸣时，军队就会出现，”龙树向他保证。果然如此。这位国王被称为萨拉班达，他统治着一个名为巴希坦的城市，以及八百四十万户纳税人家。他娶了一位名叫辛迪的女王，并仁慈地统治着他的人民。

龙树继续前往斯里帕尔瓦塔，抵达后他找到了一个洞穴并定居下来修持禅定。几年后，萨拉班达国王对他的国王生活感到不满，想起了他的上师，便前往斯里帕尔瓦塔寻求慰藉。他向龙树顶礼，绕行，然后敞开心扉。

“政务带来的满足感甚少，却制造了许多挫败。我想放弃我的王国，永远留在这里，在您身边，”国王告诉他。

“不要抛弃你的王国，”龙树建议道。“把这本《宝鬘论》当作你的导师，它将保护你的王国。此外，它将给予你永生的甘露和面对死亡的无畏。”

国王最终按照他上师的指示做了，一百年来他的王国繁荣昌盛。最终，邪灵孙达罗难陀变得嫉妒，土地上出现了毁灭的预兆。萨拉班达国王将这些预兆解释为他的上师处于危险之中，他将王位传给儿子，前往斯里帕尔瓦塔，坐在他上师的脚边。

“如果你，我的上师，不在了，永生的甘露又有什么用呢？”国王痛苦地问。

然后龙树分发了他的世俗财物，梵天神化身为一位婆罗门，来乞求大师的头颅。当龙树同意给予婆罗门他的愿望时，萨拉班达国王无法忍受他上师死亡的痛苦，便将头放在龙树的脚下，去世了。人民诅咒婆罗门的愿望，但无济于事。然后，大师想把他的头给婆罗门，却找不到任何人愿意为他斩首，于是他最终拿了一根吉祥草茎，亲手完成了这件事，将自己的头交给了婆罗门。然后树木枯萎，那片土地上的人们的德行和功德也减少了。

修行解析与历史考证

在藏传神秘传统中，同名的印度圣人和成就者被视为同一心识原则的化身。在这篇印度的龙树传说中，正如大多数藏文记载一样，两位主要的龙树被混淆了。最初的圣龙树，生于二世纪的南印度，有时被称为第二佛陀，是创立中观辩证法体系的伟大哲学家；而另一位是九世纪《密集金刚续》的大师，萨拉哈的弟子。

关于龙树之死的特殊情况需要一些思考。自杀在佛教中是完全不可接受的，除非是菩萨为了履行他的誓愿而献出生命。龙树在《本生经》故事中那种不计后果的自我牺牲传统中，代表了佛教作为其大众力量和弱点的真正理想主义。

很可能，最重要的成就者龙树是萨拉哈的弟子，他是金刚乘时代那烂陀寺的璀璨明珠之一。他最著名的是作为《密集金刚续》的专家，以及他的主要著作《五次第》，这是一部源自帕坦伽利体系并与《密集金刚续》综合的瑜伽五阶段的注释。他生活在八世纪末和九世纪初。这个龙树是藏传佛教传承中的一位，他的上师萨拉哈传授给他父续和母续，即《密集金刚续》和《桑瓦拉续》的启引。在他的传说中，圣天、龙菩提、库奇巴、旁卡札巴和维亚利是龙树的弟子。

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第十七章 堪哈巴，黑暗成就者

努力修持布施和持戒，
但没有上师，你无法获得至高成就，
就像没有轮子无法驾驶战车一样。
宽翼的秃鹫，天生技艺高超，
在高空滑翔，远走高飞，
而吸收了上师的强大教诲，
业力注定的瑜伽士心满意足。

堪哈巴，又名克利希纳查亚，出生于索马普利城，是一位抄写员的儿子。他在达摩波罗国王建造的索马普利寺院出家。他由上师札兰达拉启引，进入了本尊喜金刚的坛城。

堪哈巴修持他的法门十二年，并得到了喜金刚及其随从的显现，同时大地在他脚下颤抖。这次经历使他心生骄慢，但一位空行母出现并警告他，不要认为这个显现除了是道上的初步征兆外还有任何意义，并向他保证他尚未证悟究竟真理。堪哈巴继续他的独修，但有一天，他想考验自己，便将脚踏在一块岩石上，在上面留下了脚印。空行母再次出现，恳求他回到他的禅座上。又过了一段时间，他从三摩地中醒来，发现自己悬浮在离地一肘高的空中，空行母再次出现，警告他不要因成就而骄傲，并指向他的禅座。最终，他升起，头顶悬浮着七个华盖，空中自发地响起了七个达玛茹鼓的声音。

“我已经达到我的目标了，”他告诉他的弟子们。“我们将前往野蛮的兰卡普里岛，去度化那里的居民。”

他带着三千名弟子出发前往斯里兰卡岛上的兰卡普里城。在分隔该岛与大陆的海边，他想给他的弟子们和斯里兰卡的人民留下深刻印象，便离开他的随从，开始在水上行走。

“连我的上师都缺乏这种天赋！”他心想——于是他沉入了海中。海流将他冲上岸，他发现自己正仰望着他的上师札兰达拉，札兰达拉正漂浮在他上方的空中。

“你要去哪里，堪哈巴？”他的上师问。“怎么了？”

“我正要去野蛮的斯里兰卡岛，去拯救那里的人民脱离轮回的陷阱，”堪哈巴温顺地回答。“但在路上，我突然觉得我的力量比你强，结果我失去了我原有的力量，沉入了海中。”

“你那样对谁都没有好处，”札兰达拉评论道。“你应该去我的国家华氏城，那里有仁慈的国王达摩波罗统治，在那里找一个我的弟子，他是个织工。完全听从他的话，你将获得你尚未理解的究竟真理。”

堪哈巴出发了，并遵从了他上师的指示，他的力量恢复了。华盖和达玛茹鼓再次出现在空中，他可以在水上行走，并在岩石上留下脚印。当他到达华氏城时，他把三千名弟子留在城外，去寻找那个织工。走在城里织工们店铺林立的主街上，他用他的目光一一弄断了他们的织机上的线。当每个人都开始用手重新接线时，他知道他必须继续寻找他的老师。在街的尽头，城郊，他找到了一个织工，他的线自发地重新缠绕起来，他知道他不必再找了。他向这个人顶礼，绕行，然后恳求他教导究竟真理。

“你答应在所有事情上都听从我吗？”织工问道。“我答应，”堪哈巴回应道。

然后他们一起走到火葬场，在那里他们发现了一具新鲜的尸体。“你能吃这具尸体的肉吗？”织工问道。堪哈巴跪下，拿出他的刀，开始割下一块肉。

“不是那样的！”织工轻蔑地说，“是这样的！”他把自己变成了一只狼，跳上尸体，开始贪婪地撕咬。再次变回人形后，他说：“只有当你能那样变形时，你才能吃人肉。”

然后他继续他的指导，他排便并把三块粪便中的一块给了他的弟子。“吃掉它！”他命令道。“如果我吃这个，人们会嘲笑我，”堪哈巴抗议道。“我不干！”然后织工吃了一块，天神们吃了另一块，第三块被那伽蛇带到了地府。

回到城里后，织工买了一些食物和酒。“现在叫你的弟子们来，我们举行一个社区的甘轮供，”他命令道。堪哈巴照做了，心里想：“那里的食物连一个人都不够吃。他怎么能喂饱我们所有人？”

当信徒们聚集起来时，织工祝福了供品，并用米饭、甜食和各种美味佳肴装满了碗。盛宴持续了七天，供品仍然没有吃完。“这没完没了，”堪哈巴最终厌恶地想。“我走了，”他把他的剩饭作为供品扔给了饿鬼，招呼他的弟子们，然后走开了。

织工在他们身后大喊：

啊，你们这些可怜的孩子！
你们在自毁！
你们是那种瑜伽士，
将完美洞察的空性，
与生命的慈悲行动分开！
逃跑能得到什么？
华盖和达玛茹鼓是小成就——
禅修并证悟现实的本性！

堪哈巴不想听。他继续走，最终在一个荔枝树下停下，看到一个年轻女孩坐在那里。他用他强大的目光从树上摘下果子。女孩用同样强大的目光将每一颗果子送回树上。堪哈巴突然大怒，用一个诅咒的咒语诅咒那个女孩，使她倒在地上扭动，四肢流血。

一个愤怒的人群聚集起来，“佛教徒应该是善良的，”他们低声说，“但这个瑜伽士是个杀人犯！”堪哈巴听到这些话后回过神来，对女孩心生怜悯，解除了诅咒。但现在他却容易受到她对他下的诅咒的伤害，他倒在地上，呕吐和排泄血液，处于一种极度的垂死痛苦中。

修行解析

堪哈巴的故事是唯一一个可以被描述为警示故事的传说。织工将他的失败归咎于他不完整的禅修；他没有将洞察力和善巧方便结合起来。在实际操作中，尽管他可能在禅定这种受控的情况下，获得了长时间对空性的洞察，但在不受控的情况下应用善巧方便时，当遇到诸如膨胀的散漫思想和强烈情绪等障碍时，他缺乏能够消解这些障碍的空性感知。因此，当他在荔枝树下被空行母激怒时，他没有戴上愤怒的面具，同时保持内在的平衡和超然——这伴随着对所有现象皆为空性彩色空间的理解——而是被愤怒所征服。洞察力和善巧方便被比作鸟的翅膀；只有一只翅膀，鸟是飞不起来的。

在所谓的左道修行中，有一种威廉·布莱克的格言的元素：“过度的道路通向智慧的宫殿，”但更重要的是，在最卑劣的不洁中，在堕落和最低等的生活形式中，在tamasic的食物和饮料中，在被排斥的妓女、卡帕里卡苦行者、排泄物、尸体、酒精、毒品、鱼和肉中，终极真理变得可以接近。通过对万物一味的体验，在不洁中找到纯净，证悟万物现象的终极同一性，即空性，便得以实现。

历史考证

堪哈巴也是那特传承的创始人之一。与五位那特中的其他成员相比，他的重要性不是首要的，但那特传统中关于他的轶事非常丰富。与我们传说中混淆的堪哈巴父子一样，藏传佛教传承中也存在混淆，几乎不可能将众多弟子与他们各自的上师联系起来。梅卡拉和卡娜卡拉、康塔里、巴札巴和卡帕拉巴都从一位堪哈巴那里接受了喜金刚的启引。

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第十八章 圣天，独眼者

过去、现在、未来的所有佛陀，皆具同一本质；
直觉此本质，你便了知自心之性；
放下，并安住于无结构的实相中，
持续如此放松，你便是一位瑜伽士。

圣天奇迹般地生于一朵莲花的花蕊之上。他一成年，便在那烂陀寺出家，并最终成为那里的住持。他曾是一千名僧侣的导师和无数学生的指导者，但他并未认识到自己完美的潜能。为了获得终极知识，他决心去寻找伟大的上师龙树。

他离开那烂陀，前往南方。在路上，在一个宽阔的湖畔，他遇到了化身为渔夫的文殊菩萨。在向他顶礼并献上供品后，他问他龙树在哪里可以找到。渔夫告诉他，大师住在一个附近的丛林里，正在调制一种能赐予永生的炼金药剂。圣天按照他的指示，发现了正在采集长生不老药成分的龙树。他向大师顶礼，并请求指导。龙树给予他密集金刚坛城的启引，以及修行的教诲，并允许他留下来与他一起修行。

这两位大师习惯了去他们丛林隐居处附近的城镇乞讨食物。然而，当龙树很难乞讨到任何东西时，圣天却会满载各种好东西回到隐居处。

“你是由好色的女人们供养的，”龙树告诉他的弟子。“你的食物因此是不洁的。以后你只能吃你能用针尖挑起的东西。别再吃那些香蕉叶上的盛宴了！”

圣天听从了他的上师，只吃他能用针挑起的单粒米饭。但镇上的女人们为他准备了铺满甜食的大麦饼，这样他就可以在不违反禁令的情况下吃得很好。他把饼带给他的上师，上师饥饿地吃了起来。当他报告他如何获得这些饼时，他被命令留在丛林的茅屋里。

圣天听从了，但这次一位树神给他带来了美味佳肴，她甚至没有遮掩她华丽的裸体，就坐下来与他交谈。他把她给的食物带给他的上师，并描述了这位树神。龙树走到树神居住的树下，呼唤她；树神出现了，只露出她的头，谦虚地拒绝完全暴露自己。

“你为何向我的弟子显现，却不向我显现？”他懊恼地问她。“你的弟子完全没有激情，”树神回答说，“但你心中仍有一丝欲望需要根除。”

正是在这个时候，龙树给了圣天他的名字，意为“崇高的神”。

当龙树的长生不老药剂准备好时，他用几滴涂抹了自己的舌头，然后把碗递给圣天，让他也这样做。圣天把整个碗扔到一棵树上，树立刻长出了叶子。

“如果你那样浪费我的药剂，”龙树抗议道，“那你必须把它补回来。”

圣天拿了一桶水，在里面小便，用一根小树枝搅拌，然后递给他的上师。“这太过分了，”龙树说。他的弟子把半桶水泼到另一棵树上，那棵树也开花了。龙树于是说：“现在你知道你的证悟已经成熟，不要再停留在轮回中了！”

听到这些话，圣天欣喜地漂浮到空中。但就在那一刻，一位一直跟随他四处奔波的女人走近了他。她向他顶礼，向他致敬和崇拜。“你想要什么，女人？”圣天问她。“你为什么一直跟着我？”

“我需要你的一只眼睛，”女人回答。“我一直跟着你，因为我必须得到你的一只眼睛。”

圣天挖出他的右眼给了她。此后，他被称为独眼圣天。

圣天完全听从了他上师的指示，他心中的障蔽被根除了，所以仅仅听到他的上师说他已经解脱，他就真的解脱了，并悬浮到七棵棕榈树的高度。此后，他漂浮在空中，向所有众生教导佛陀的讯息，使他们的心智成熟。

修行解析

贯穿这个传说的线索是圣天的谦逊和谦虚感。“莲花生”的菩萨是生来就开悟的，他们只需要走一下学习的过场，无论是世俗的还是精神上的，然后就能认识到他们作为佛陀的地位。圣天的天真和纯净状态对女性具有不可抗拒的吸引力。这必定源于他无法将女性构想为外在对象，特别是性对象。龙树，仍然没有完全摆脱欲望，曾花了十二年时间向女性元素祈请；圣天则毫不费力地吸引了女性神灵来服侍他。

龙树的炼金修行被称为“水银炼金术”。龙树是顶级的炼金成就者之一，而这种瑜伽的伟大之处可以定义为修行者有能力将炼金过程应用于他存在的每一个层面。因此，在水银炼金术中，在物质层面上，产生了一种物质性的万能药——草药或矿物——它将赋予永生（或根据炼金术士的教诲，将贱金属转化为黄金）。在精微身的层面上，通过一种类似于创造实际炼金物质过程的哈他瑜伽技术，也就是说，通过控制与神圣女性“种子”中的“云母”相对应的心理能量，以及控制神圣男性的创造性种子，创造出一个不朽的、精微的身体，它能够拥有粗糙肉体的感官愉悦和心智能力。最后，在绝对层面上，一个与法身相同的“光之身”被证悟，这在某种意义上是不朽的，因为它超越了创造与毁灭，超越了生与死。

历史考证

两位伟大的龙树各有一位名叫圣天的弟子，但这些圣天就像龙树一样，被无可挽回地混淆了。这些上师和弟子被称为父与子。两位圣天都是他们上师的主要传承持有者；两位都是多产的作家，都阐述了他们大师的著作。早期的圣天通过阐述龙树的形而上学并将其应用到菩萨的修行中而获得了不朽的名声。至于八至九世纪的圣天，值得注意的是他没有写任何关于炼金术的东西；十世纪的龙树才是炼金成就者。

圣天有一位上师，龙树。他的主要弟子，也是他的摄政和传承持有者，是一位名叫拉胡拉的弟子，他在那烂陀寺和南方教导过他。乌迪里，他通过炼金术方法教他飞行，也是他的弟子。

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第十九章 塔嘎那巴，强迫性说谎者

将水注入耳中，
以释放耳中之水；
将现象视为谎言来沉思，
你便看见了真相。

塔嘎那巴是一个出生在东印度的低种姓骗子，他的生计依赖于偶然的工作和欺骗。一天，当他坐在一根木头上，盘算着如何欺骗人时，一位智慧的僧人经过。

“你在这里做什么，伙计？”僧人问。

“请别问，尊敬的先生，”塔嘎那巴回答。

但僧人不需要他的回答。“不要说谎，”他说。“如果你说假话，当你的业力成熟时，你将在地狱中重生。你说谎越多，你就越相信谎言是正常的言语，你撒谎的习惯就越被加强。”

塔嘎那巴从未听说过业力教义应用于说谎，他一听就害怕了。“我被称为塔嘎那巴，因为我是一个强迫性的说谎者，”他承认道。“我连一丝一毫的真话都说不出来。我对所有人都撒谎，无一例外。我该怎么办？”

“你能修持一种萨达那吗？”僧人问。“我可以试试，”塔嘎那巴怀疑地说。“但我习惯说谎太久了，可能无法停止。”

“你知道，即使是说谎者也有相应的教诲，”僧人说。“那么请教我吧，”塔嘎那巴松了一口气说。

僧人考虑了塔嘎那巴的性格、动机和能量水平，决定给他一种名为“以水治水”的瑜伽指导。这种禅修利用欺骗作为欺骗的解药。他给予他启引，以使他不成熟的心流完全成熟，然后教他这些教诲。“所有感知经验的元素从一开始就是欺骗性的。因为你所看到的一切，你所听到的一切，你用六种感官感知到的一切，实际上你所体验到的一切，都是欺骗性的，所以将万物视为谎言来沉思。”

对现象的虚幻性一无所知，
你说你在说谎；
但如果知识和知者都是欺骗性的，
六个感官领域和感官对象都在欺骗你，
真理何处可寻？
将欺骗视为真理，
你在存在的轮转中受苦。
孩子们，对宇宙性的谎言一无所知，
将虚假视为真实，
你们在存在的轮转中不断旋转，
就像水车的轮缘。
所以，将所有经验沉思为
本质上是欺骗性的：
将所有形式视为本质上是欺骗性的；
将所有声音视为本质上是欺骗性的；
最后，将你对欺骗的信念也视为一个谎言。

塔嘎那巴禅修了七年，将感知知识视为欺骗，从而理解了所有现象的经验都是虚幻的虚构。通过这个证悟，他获得了完美的超脱。他去找他的上师，以为他已经达到了终极目标，但他的上师给了他进一步的指导。“经验的元素永远不能被确定为欺骗或真理。现实是无创造、不确定的。将你对万物皆空的体验，视为其本性即空的来禅修。”

修行解析

塔嘎那巴在初始创造阶段的修行，是密续禅修中“以毒攻毒”技术的一个绝佳范例。以水治水类似于通过将经验之绳观想为蛇来使自己从现象中分离出来。分离后，他视现象如梦、如幻觉、如空中楼阁、如水中月影、如镜中影像、如回声等等，达到了超脱及其相关的清明、控制和平静的品质。他将现象视为对现实的一种歪曲，不值得信赖，视其为谎言的看法，在他修行的第二部分，即圆满阶段，得到了修正，从而他理解到现实既非真理也非欺骗，非此也非彼，没有任何可以被钉住和贴上标签的东西；它是“如是”，是此时此刻不可言喻的直接性，最好被描述为空性。

将显现视为谎言来沉思，是一种高效的技术，它利用预设的条件反射来切断对现象的执著和认同。在后来的传说中，有许多“以毒攻毒”方法的例子，大多数都显示成就者禅修于他所痴迷的特定感官领域或对象。塔嘎那那巴的强迫症在精神领域，他最初的修行必定是散漫的，因为“一切都是谎言”，现象为何具有欺骗性，这并非一目了然。

历史考证

塔嘎那源自“斯塔伽”（意为“狡猾”）。尽管这是一个不常见的名字，但我们没有理由将我们的塔嘎那巴——他很可能是阿难陀伽波的弟子，以及在佛陀斯里季纳的密集金刚传承中的香底巴的上师——与婆罗门学者塔嘎那或乌仗那的塔卡那等同起来，后者写了一部道歌集和其他密续著作，并向迈特里巴的弟子卡罗巴传授了般若波罗蜜多。

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第二十章 那洛巴，无畏者

就像宇宙帝王的军队，
征服了大陆和岛屿，
那了悟俱生之味的瑜伽士，
征服了轮回，纯粹的喜悦便君临天下。

那洛巴是混血儿。他的父亲是东印度华氏城的酒商，但那洛巴没有继承父业。他成了一个拾柴人，在市场上卖柴。他对这种生活方式不满意，当他听说伟大的圣人帝洛巴时，他决定离开华氏城去寻找他。他用一担柴换了一张鹿皮，出发前往维施努那噶，外表上像一个瑜伽士。

在那洛巴到达维施努那噶时，他被告知帝洛巴最近离开了那座城市。那洛巴毫不气馁，开始了他长达多年的寻师之旅。他走遍了印度的每一个角落，四处打听帝洛巴的消息。最后，纯属巧合，他在路上遇见了他。他在尘土中顶礼，绕行他，并称他为上师，询问他的健康。

“我不是你的上师，你也不是我的弟子，”帝洛巴怒斥他，然后愤怒地打了他。

那洛巴的信心没有动摇。他去乞讨食物，并带回来给帝洛巴。帝洛巴吃了食物，然后又愤怒地打了他。那洛巴的信心反而增长了。他无视帝洛巴明显的反感，吃了上师微不足道的剩饭，并再次绕行他。他留在他身边，白天为他乞讨食物，晚上睡在他旁边。就这样过了十二年，那洛巴毫无怨言地服侍着他的上师，尽管他从未得到一句好话。

一天，那洛巴在一个婚宴上乞讨食物。主人非常慷慨，给了这位行脚僧八十四种不同的咖喱，其中有一种是稀有的美味。他把它们带回给帝洛巴，帝洛巴对那道美味非常高兴。

“我的儿子，你在哪里找到这个的？”他问。“请再带些来。”

那洛巴高兴得像初地菩萨一样。“我已在上师脚下坐了十二年，连一句‘你是谁？’都没听过，”他心想，“今天他竟称我为他的儿子。”他欣喜若狂。为了满足上师对那道美味的渴望，他又回到婚宴四次，每次都毫不吝啬地得到了。但第五次回去时，他想：“再为同样的咖喱乞讨，我感到羞愧，但如果我不去，又会惹得上师不快。我偷吧。”于是，当婚宴宾客分心时，他偷了一锅咖喱，然后走了。

帝洛巴对弟子的坚持非常高兴，称他为“我勤奋的儿子”。然后他给予他金刚亥母的启引和加持，并教他禅修。

那洛巴花了六个月的修行，获得了大手印的成就。此后，他在全世界都享有盛名，来自四面八方的信徒前来朝拜他。从他的隐居处一个月路程远的地方，都能看到他身体发出的光芒。在为无数弟子不懈工作后，他肉身升入了空行母的天堂。

修行解析

这个那洛巴著名故事的概要几乎没有公正地评价这位上师。成功的纳兰达寺住持，在人生中期遇到了危机，这或许是由于持续沉浸于非二元哲学的纯学术理论所带来的精神分裂压力所致，在这种哲学中，简单的感官知觉被提升为神圣的享受，通过停止形而上学的客观化和逻辑的散漫性来达到一种幸福状态。无论原因为何，一位空行母信使，帝洛巴的妹妹，以一位老妇人的伪装出现，告诉他他并不理解他所读的内容，他必须找到他的上师。在路上，另外十一个幻象，大多是令人厌恶的，逐渐动摇了那洛巴的传统偏见和人文价值观，如诚实、人性和纯洁。他的上师是一个完全摆脱了概念化和冲突思想的心灵的化身，那洛巴只有在他变得像帝洛巴一样时，才能遇见他。即使在他们相遇后，在他能获得教诲之前，他还必须经受十二次进一步的自我否定行为，十二次像他在婚宴上乞讨的故事那样的行为，那洛巴的小我之死在其结尾处要么通过盗窃的最终道德耻辱，要么通过一次致命的身体殴打来表示。摧毁对“我”的信仰是那洛巴苦行行为的目的。

历史考证

那洛巴与克什米尔有关，几份可靠的资料都说他出生在那里；与普拉哈里有关，那是他靠近纳兰达的静修茅屋，他在那里教导了玛尔巴；与维克拉马希拉有关，毫无疑问，他曾是那里的“北门守护者”，与香底巴同时代；或许他也与纳兰达有关，他可能曾是那里的住持；以及与奥里萨邦布巴内斯瓦尔附近的拉特纳吉里寺院有关。

那洛巴是帝洛巴这位上师的杰出典范，尽管他可能在克什米尔、维克拉马希拉和纳兰达有过许多“正统”的老师。他的弟子众多。玛尔巴译师无疑是最重要的，因为那洛巴修行的精髓通过他传给了密勒日巴、冈波巴和一大批伟大的西藏瑜伽士。如果那洛巴生活在公元1016-1100年，那么帝洛巴应该出生于十世纪下半叶，活到十一世纪上半叶。那洛巴的传记给出的帝洛巴逝世年份是公元1069年。

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第二十一章 夏利巴，胡狼瑜伽士

天才画家描绘出如此恐怖的画面，
以至于凝视他们的作品，我们也会感到害怕；
但再仔细看，除了彩绘的形式，
我们所能找到的，只是不真实的反射影像。

夏利巴是比哈普尔的一个低种姓劳工，他住得离镇上的火葬场很近。到了晚上，胡狼会来在灰烬中寻找骨头，它们的嚎叫声让这个可怜的人感到极度恐惧。夜复一夜，它们的嚎叫声使他的恐惧变成了一种执念。一天，一位僧人来到他的小屋乞讨食物，他立刻拜倒在僧人脚下。然后他端上食物和饮料，并谈论着最新的消息。僧人非常感激，并向他解释了慷慨的善报。

“尊敬的先生，您关于慷慨之益的开示非常精彩，”那个受惊的人最后说。“但如果您能，请慷慨地教我如何克服恐惧。”

“你害怕什么？”僧人问。“是生、死、轮回的痛苦吗？还有什么可害怕的？”

“对轮回的恐惧是普遍的，”夏利巴回答。“不，我有一种特定的恐惧。我变得非常害怕附近火葬场的胡狼。请教我如何摧毁那种恐惧。”

“我有教诲和咒语可以帮你，”僧人告诉他。“但首先你应该接受启引。”

夏利巴献出了他所拥有的一点金银作为启引的费用，僧人赋予他赋权后，教导他“以恐惧摧毁恐惧”的方法。

“既然你只害怕胡狼的嚎叫，而对敌人没有恐惧，那就持续地将所有声音观想为与胡狼的嚎叫相同。在火葬场建一间小屋，和胡狼住在一起，”僧人指示道。

夏利巴遵从了，渐渐地，他认识到所有声音都是声音与空性的结合。他失去了对胡狼嚎叫的恐惧，并将自我解脱的恐惧体验为无畏的喜悦。经过九年的禅修，他身心的污垢消失了，他获得了大手印的成就。此后，他穿上胡狼皮以示他已证得万物一味，并以“胡狼瑜伽士”夏利巴之名为人所知。他教导他的弟子们许多关于显现与空性不可分割的修行方法，最后他肉身升入了空行母的天堂。

修行解析

恐惧是夏利巴面临的心灵毒药，他没有逃避它，也没有用音乐或爱等解药来应对，而是接受了他的上师——僧人的建议，通过发现恐惧的本质来消除它。然后，在征服小恐惧的过程中，他可以克服生命中的主要恐惧——生、老、病、死的痛苦。禅修于他对胡狼嚎叫的恐惧，他根除了在一个分裂的心灵中产生的基本恐惧，这个心灵将小我与现象、自我与他人、知者与所知构想为疏离的、分离的实体。通过一种顺势疗法的密续技术，他用恐惧摧毁了他的恐惧。首先，像塔嘎那巴将所有现象观想为谎言一样，夏利巴将所有声音等同于胡狼的嚎叫，从而使自己从恐惧的具体原因中分离出来，并将所有声音培养为一种回声般的幻象。

历史考证

夏利巴是“什里伽拉巴达”的讹误形式，源自“什里伽拉”，意为胡狼。他的家乡比哈普尔的拼写有多种变体，这个城镇尚未被确定。此外，我们对夏利巴的上师、他的传承或他的本尊一无所知。

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第二十二章 帝洛巴，伟大的舍离者

栖息在须弥山顶的鸟儿，
似乎由黄金铸成；
了知万物为纯净潜能的圣人，
离开物质世界，前往极乐佛土。

伟大的圣人帝洛巴是维施努那噶国王的祭司。他每天因其职务和向无数弟子传授佛陀教义而获得五百金币的丰厚报酬。然而，他在工作中感到非常不安和分心。“我的生命毫无意义，”他常常这样想。“为什么还要继续待在这里？”他试图辞职，但他的辞职被拒绝了，他的学生们也总是阻挠他，恳求他留下。最后，他决定逃离。他将他的僧袍换成了破烂的衣衫，并在他的房间里留下了这张字条：“我永不回来。不要试图跟随我。”然后，他逃入了黑夜。

帝洛巴步行到卡尼奇，并在该镇的火葬场定居下来。他在那里住了一段时间，修持他的法门并在镇上乞食。在路上遇到那洛巴后，他的弟子为他乞食，并尽其所能地服侍他。他继续修持他的法门，多年后，他心灵的污垢被根除了，他获得了大手印的成就。在天神的乐园里，他享用盛宴，并受到尊敬，获得了身、语、意的成就。他以瑜伽士帝洛巴之名而闻名于世，他为无数众生设立了道路，无私地为他人工作。他升入了空行母的天堂。

修行解析

帝洛巴是一个极其神秘的人物，他既难以捉摸又在他的传承中声名显赫。我们对他所知的大部分信息都来自那洛巴的传说，对于那洛巴来说，他就像他自己心灵的本质一样抽象和无形。帝洛巴似乎不轻易容忍愚人，对道德或社会习俗毫不在意，并毫不妥协地实践他所宣扬的教义。他几乎鄙视人文主义价值观，似乎要求他的弟子们拥有一种完全不偏不倚、公正的心态，最重要的是，能够拥有不确定、终极现实的视野。在他的证道歌中，指示这种视野本质的关键短语是“纯净潜能”；他视万物为纯粹的潜能，而以纯粹潜能开始的事物，除了那个，不可能变成任何其他东西，这在将万物视为动态空间、一个不断变换的、完全没有任何实质性的幻象的视野中得到了体验性的证实。因此，物质世界变成了极乐净土，纯粹喜悦的净土，而存在于这个净土中的众生，就像须弥山金色山坡上的金鸟一样，自然地分享着空间的本质。

历史考证

我们的这则内容贫乏的传说并未提及帝洛巴是如何被启引的；他肯定没有主要的大成就者上师。藏传佛教的传承显示，他从龙树的弟子龙菩提那里接受了密集金刚的启引；这必定是一次通过幻象的启引。他从维加亚巴达和/或维纳亚巴达，和/或维帕巴达，以及库萨拉巴那里接受了他的桑瓦拉启引。巴札巴给予他喜金刚的启引。母续无疑是帝洛巴的道路。

如果那洛巴生活在公元1016-1100年，那么帝洛巴应该出生于十世纪下半叶，活到十一世纪上半叶。那洛巴的传记将帝洛巴的逝世年份定为公元1069年。其他人则声称他早逝了三十年。帝洛巴名字的众多变体都源自意为“芝麻籽”的词根，藏人将他的名字译为“榨油者”或“卖油者”，这些绰号可能描述了他的职业，但也可能暗指他瑜伽的一个比喻。

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第二十三章 杂札巴，幸运的乞丐

瑜伽士所见皆为他的教诲，
而了悟所见皆为无生，
那便是最卓越的上师。
纯真乃是了悟不二之法门，
因在此处，善恶之果皆为一体。

森多那噶城有一位名叫杂札巴的朴素乞丐，他乞讨时总是在手中拿着一本经书。一天，一位智慧的瑜伽士对他产生了兴趣，并询问他的生活。当瑜伽士问他是否想在未来的生命中追随一条道路时，乞丐请求指引。他接受了本尊喜金刚的启引和赋权，以及这些指导：

承认每一个过错和不当行为，
并持续不断地禅修于喜悦。
将你自身的身体视为过去行为的结果，
你的未来则是你当前心境的效应。
如果你持续这样禅修，
成功的迹象会逐渐显现，
你将在今生证得佛果。

杂札巴难以理解这首偈颂，于是瑜伽士进一步解释道：“不当行为源于缺乏觉知，而从缺乏觉知中，各种混乱和错误便会产生。了悟所有生命和现象都是大手印后，不当行为将不再发生。日夜禅修于喜悦，是将万物视为一个慈悲之流，其中喜悦作为所有经验的内在本质而自发升起。如果你从过去、现在和未来的行为所引发的欲望中解脱出来，你的自发活动将引导你走向终极目标。既然所有的喜悦和痛苦都是由心智条件所引起的，只要你现在不被执著所困，你当前的态度就在决定一个幸福的未来性情。持续的禅修意味着持续、不分心地努力关注你的心。通过这种方式，心智的迷惑将减少，佛果的目标将在今生达到。”

杂札巴在森多那噶城修持他的禅修，六年后，他获得了大手印的成就。他以瑜伽士杂札巴之名而闻名。

修行解析

杂札巴的修行始于忏悔的净化疗法。忏悔将心灵中的所有罪恶感清空，并将那些使心灵处于扭曲态度、延续负面业力的行为、言语、思想和感受带到表面并加以驱除。但是，在忏悔净化了心灵，根除了负面条件之后（心理分析的主要结果），将每一个行为都带到一种赦免的觉知之下的功能，是杂札巴核心修行的禅修功能。

“关注你心的本质”这句教诲听起来简单，实际上却是最难的修行。如果做到了，那么那些作为心灵巧妙创造的感知手段的现象，便是一个慈悲化现之流，与对其空性的完美洞察不可分割地结合在一起，其感觉基调是纯粹的喜悦。这种认知的非二元性在图像上被描绘为喜金刚与其空行母无我母（Nairātmyā）的合一，杂札巴正是被启引进入了这个坛城。这种结合被体验为大手印，而此刻心智所能发挥的力量被称为大手印成就。

历史考证

杂札巴，或恰当地说是卡特拉巴达，意思是“持书的瑜伽士”，这表明他在修行期间一定继续拿着他的经书乞讨。他的家乡森多那噶可能位于印度河畔。

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第二十四章 巴札巴，排外的婆罗门

了悟空性，错谬的见地便得以净化；
沉思慈爱，行为便得以完善；
理解多元性的统一即是禅修；
而究竟的目标是无所不在的一味。

在曼尼达拉国，一位婆罗门与他的许多朋友过着奢华的生活。虽然他拥有数不尽的财富，但他心中却常怀焦虑。一天，他的朋友们去做例行的沐浴仪式后，留他独自在家，一位纪律严明的瑜伽士出现了，向他乞讨食物。

“不洁！不洁！你玷污了我的房子！”婆罗门愤怒地喊道。“在我朋友回来看到你之前快离开这里。他们会因为我让你进来而诅咒我。”

“你说的‘不洁’是什么意思？”瑜伽士平静地问。

“未洗、未穿衣、持颅骨碗、吃受污染的食物，且出身低贱，”婆罗门反驳道。“现在快走！”

瑜伽士没有动。“那并非不洁，”他温和地抗议道。“身、语、意上的恶行才是不洁。你如何能通过你的仪式性沐浴来清除你心灵中微妙的污垢？只有沐浴在上师的教诲中，从一开始就纯净，你才能变得真正纯净。”他唱道：

菩萨是最高等的存有，
而非祭司或国王。
传承上师的教诲，
清净身、语、意，
唯此能给予真正、无与伦比的纯净；
洗涤身体永远做不到。
无欲是最好的餐桌与盛宴，
而非牛奶、奶酪和凝乳。

婆罗门深受感动，对瑜伽士产生了信心，并请求进一步的指导。在瑜伽士离开后，婆罗门伪装自己，到市场上去买酒和猪肉。当夜幕降临时，他前往火葬场，找到瑜伽士，为他奉上肉和酒，自己也吃了一份。然后他的上师通过加持传递给予他启引，他向上师献上了一个感恩的坛城。作为指导，为了打破他的种姓骄傲，并作为正确见地的象征性示范，他被命令打扫瑜伽士的厕所；作为正确行为的象征性示范，他被告知要粉刷瑜伽士的小屋；而石灰的颜色是正确禅修的象征性对象。最后，为了象征目标，他的上师解释了见、修、行合一的成就。

这位婆罗门理解了这些象征的意义，并认识到现象和存在都只是心灵的虚构幻影。他抛弃了他的种姓及其偏见，成为了一名瑜伽士，经过六年的禅修，他达到了大手印的成就，并以瑜伽士巴札巴之名为人所知。

修行解析

许多传说都触及了婆罗门的排外性及其僵化、仪式化的修行和狭隘的信仰。在这里，婆罗门偏执的全部意义被揭示出来。他们不宽容的根源在于他们对仪式纯净的观念：任何贱民的影子都不能落在神的指定祭司身上；婆罗门的食物必须由婆罗门准备；月经期的妇女、酒、猪肉和牛肉，当然，都会破坏婆罗门的纯净。然而，轻易沾染的不洁可以轻易地净化；在圣河中沐浴可以洗去所有仪式的污秽，以及个人的罪孽和过错。

此处的“种姓”被用作所有偏见、先入为主观念和业力倾向的象征。婆罗门放弃他的“种姓”，就是清除他心中所有通往佛果的概念性障碍，这必定是一段非常痛苦的修行，尽管巴札巴的传说中并未强调这一点。巴札巴教诲的结构与四个方面的大手印教义相符：见、修、行、果。巴札巴的上师以象征的形式给予他教诲。第一个的意义不言自明；第二个，粉刷瑜伽士的小屋，象征菩萨成就者的行为，其意义源于婆罗门的仪式顾忌和他对低种姓劳工混合粪便和泥土制成灰泥并用石灰粉刷的工作的厌恶。第三个，白色，象征万物的同一性。最后，见、修、行在无所不在、包罗万象的宇宙基础——空性中合而为一。

历史考证

从藏传佛教的桑瓦拉和时轮金刚启引传承中，我们了解到巴札巴是卡rapa的弟子，也是维加亚巴达、维纳亚巴达和维那巴达的上师。这一认定将巴札巴置于十世纪。但萨伐利巴也有一位名叫巴札巴的弟子，并且有记录显示，维克拉马希拉的一位巴瓦巴札巴在达摩波罗国王统治期间，写了一部关于喜金刚密续的注释，他应该是萨伐利巴的同时代人，这将他置于八世纪末和九世纪初。

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第二十五章 杜堪帝巴，拾荒者

将相对的、创造的过程，
与终极的、圆满的模式相结合，
我大手印禅修的成果，
作为对佛陀三身的纯粹觉知而升起。

在甘达普尔城，住着一位拾荒者，一个清道夫种姓的人，名叫杜堪帝巴。他通过捡拾布片并将它们拼凑成尚可的衣物来谋生。一天，他遇到了一位成就卓著的瑜伽士，瑜伽士向他指出了他那几乎非人生活的愚蠢，并建议他修持密宗佛教的萨达那会更有益。拾荒者怀疑是否有人会教他，但瑜伽士立刻表示愿意给予他启引和指导。

于是，杜堪帝巴接受了本尊桑瓦拉的启引和赋权，以及关于创造与圆满禅修合一的指导。他试图以传统方式禅修，但由于他全神贯注于缝补布片而受到阻碍。他回到他的上师那里，告诉他他的心中充满了思绪，他发现无法观想本尊或专注于念诵咒语。瑜伽士给予他将心智活动转化为道路本身的指导。

万物的内在本质是无限的空间，
所以在现实中没有针脚，也没有缝合。
本尊和咒语的内在本质是“如是”；
将本尊、咒语和所有思绪形式，都视为无限的空间来证悟。

杜堪帝巴遵循这些指导，渐渐地，他关于针脚和缝合的思绪，连同本尊和咒语，都消融于万物本质的空间之中。由此，他理解了结合创造与圆满禅修模式的意义。十二年后，他获得了大手印的成就，并为无数众生服务，最终进入了空行母的天堂。

修行解析

这位杜堪帝巴，生于一个人所能拥有的最不幸的身体，却有一个非凡的名字，意为“使二为一者”或“统一二元者”。他的传说和歌谣阐明了大手印禅修技术中的几个关键概念。他所统一的二元性，被表达为禅修的创造和圆满过程，前者是现象的清晰感知形式，即相对世界，后者是空性或“如是”的终极现实。他关于工作的思绪，在被称为“将心智活动转化为道路本身”的指导中，被赋予了与他观想本尊和念诵咒语相同的本体论地位。通过禅修于本尊（身）、咒语（语）和思想（意）的内在本质，相对与绝对被统一起来，或者说它们的统一在觉知中被聚焦，因为它们在现实中从未被分开过。

“关于针脚和缝合的思绪”也可以被解释为关于禅修技术和实践的思绪，这是禅修者的一大障碍。他可能会像沉思于他的禅修一样，沉迷于禅修的形而上学理论、他的进步程度和结果的性质。正是在这时，关于将思绪转化为道路的教诲变得如此宝贵。这些教诲正是密续禅修以其“快速”和“直接”的方法而闻名的地方，因为每一个障碍都成为道路上的盟友。

历史考证

杜堪帝巴的名字有多种变体。甘达普尔尚未被确定，杜堪帝巴的上师和传承也不为人知。

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第二十六章 阿卓基巴，被抛弃的浪子

遵从我神圣上师的禁令，
我观想鼻尖上有一个零点；
我的心专注于那个球体，
其中的世界中的世界便消融了。

在伟大的城市华氏城，一位富有的居家者有幸得子。但这个儿子却是个复杂的祝福。他长大后变得如此肥胖，以至于无法自己行走、吃饭、排泄或坐起。他的父母和家人束手无策，无论是鼓励还是威胁都无济于事，最后，他们彻底辱骂他，把他抬到火葬场遗弃了。他没在那里待多久，一位瑜伽士就注意到了他悲惨的状况，心生怜悯，给他带来了食物。但这个男孩无法坐起来把食物放进嘴里。

“如果你连起来吃饭都做不到，那你到底还能做什么？”瑜伽士说。

“我完全没用，”那孩子 whiningly 说。“所以我父母才把我留在这里等死。”

“我不知道你这样躺着能不能修持萨达那，”瑜伽士沉思道。

“我想我可以，”男孩说。“但谁会教像我这样的人呢？”

瑜伽士表示愿意指导他。他将这个浪子启引进入喜金刚的坛城，并教导他一种深刻的圆满禅修过程。“观想你鼻尖，你的‘上门’，有一个不大于芥子大小的球体，然后观想那个种子内有一亿个世界，”瑜伽士教导他。

“会发生什么征兆？”男孩问。

“照我指示的禅修，你很快就会知道，”瑜伽士回答。

男孩禅修，那一亿个世界中的世界连同种子都消融于一个空性球体中，而大手印空性的证悟在他每一个经验瞬间中升起。九年后，他获得了大手印的成就，并以瑜伽士阿卓基巴，即“浪子”之名为人所知。然后他无私地为他人工作，最终进入了空行母的天堂。

修行解析

阿卓基巴是被鄙视和被拒绝、畸形的瑜伽士的终极范例。身体和心智都无能为力，除了躺在背上修持最简单的瑜伽外别无他事，然而他却成为了一位成就者。将这种密续修行转移到当代的医院和精神病院的可能性是巨大而令人兴奋的；调整语言和应用以适应情境，这种康复疗法的最小效果将是摧毁惰性并扩大心智能力，可能的结果是诱导大手印的成就。然而，西方精神病院环境中缺乏的是修行的愿望和刺激。阿卓基巴被他需要上师提供的食物和关爱，以及当他躺在火葬场时对死亡的恐惧所激励而行动。

没有比教给阿卓基巴的更简单的圆满禅修技术了。芥子中的一亿个世界由三个连续的、日益缩小的微观宇宙维度组成，类似于原子和亚原子世界。稍作尝试观想这个芥子及其内容，将展示这种将思想消融于空性中的方法的有效性。它产生的效果类似于想象不存在。

历史考证

阿卓基巴源自梵文，意为“不努力者”、“懒惰的瑜伽士”。

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第十七章 卡拉巴，英俊的疯子

这些人从一开始就被迷惑了，
然而正是这些傻瓜称我为疯子。
上师教诲的甘露
瞬间治愈了迷惑的疾病。

卡拉巴异常英俊。前世修持忍辱和禅定的结果，使他拥有了一副健美的身材和非常迷人的五官，以至于他的家乡拉贾普尔的人们会在街上停下来盯着他看。他对这种待遇越来越感到恼火，决定出家，去一个火葬场生活。在他适应了新环境后不久，他开始与一位同情他困境并愿意指导他修持萨达那的瑜伽士交谈。他接受了桑瓦拉的启引，并被指导禅修创造与圆满禅修的意义。当他认识到这两个禅修经验方面的巧合时，他发现他已经失去了任何区分自己和他人的错觉。这种结果是深刻的、无拘无束的行为的流露，因为他毫无尴尬地表达了他的感受和倾向。

“又来一个疯圣人！”拉贾普尔的人们说。

但这位神圣的疯子唱道：

只有相信自己是一个孤岛，
才会产生与他人分离的错觉，
而这种分裂是焦虑的原因。
想要从痛苦中解脱的智者，
将他的思想观想为一群神祇，
它们消融于基本的字母“阿”中：
就像一道彩虹消融于天空。
生、老、病、死对这个疯子没有束缚：
他那强大、无拘无束的行为流露是喜悦；
他证悟无碍的清明是喜悦；
他禅修于无阻碍的感官领域是喜悦；
而他毫不费力达到的目标也是喜悦。

他悬浮到七棵棕榈树的高度，并以各种其他方式展示了他对元素的控制。此后，他以瑜伽士卡拉巴之名为人所知，最终到达了空行母的天堂。

修行解析

创造与圆满禅修的意义，简而言之，是创造一个完全没有心理干预，如先入之见、偏见、解释、二元概念的现象显现的视野，从而使瑜伽士在他所处的环境中成为天堂中的神祇；然后，通过穿透显现的幻象，认识到万物皆空的本性，所有经验都得以圆满，瑜伽士因此从存在的轮转中解脱出来。当显现被理解为心灵的功能时，万物都可以被还原为思想，而思想则可以被还原为“一群神祇”。基本的字母“阿”在语言学上被定义为声门爆开，以允许空气通过声带发出声音，因此它是所有声音中固有的声音。因此，象征性地，它代表了寂静之声、无生之声，以及思想作为神祇可以消融于其中的空性。

历史考证

这个传说中除了名字，没有任何东西暗示了卡拉巴与时轮金刚（Kalacakrapada）的认同。但由于卡拉巴是伟大的成就者之一，学者们便假定他被算在八十四位之中，而卡拉巴就是他。老时轮金刚被认为是杰路卡；杰路卡的主要弟子，皮帕，或皮阿查亚，被称为小时轮金刚，后者被认为与我们的卡拉巴是同一人。这些成就者属于时轮金刚密续的传承谱系。杰路卡在普拉哈里教导皮帕，所以一些学者推测小时轮金刚就是那洛巴。据说皮帕只听了一次就记住了时轮金刚密续。

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第二十八章 多比巴，智慧的洗衣工

从无始以来，我一直在洗去污渍，
但我无法使木炭变白。
上师的教诲是至高的洗衣工，
因为它们洗净了我们无瑕的空性。

在华氏城，住着一个洗衣工家庭。一天，当年轻的洗衣工正在工作时，一位瑜伽士向他乞讨，洗衣工毫不吝啬地给予了，同时问他是否需要洗涤任何东西。瑜伽士递出一块木炭。“你能把这上面的污渍去掉吗？”他问。“我不能把黑色的木炭变白，”洗衣工回答。“你说得对，”瑜伽士同意道，“同样地，你不能通过表面的洗涤来清除三种内在毒素的污渍。我拥有至高的秘密，你只需洗一次，便可永远避免这种无尽的清洁循环。我愿意把它传给你。”

洗衣工恳求他吐露他的秘密。他的上师首先给予他桑瓦拉启引和赋权，然后传授他手印、咒语和三摩地的礼物。洗衣工修持他的指导十二年，通过手印清除了他身体的污秽，通过咒语清除了他言语的污秽，通过三摩地清除了他心灵的污秽。这些是瑜伽士给予他的核心指导：

火手印之水抹去身体的污渍；
元音与辅音之水抹去言语的不洁；
父尊与母尊神祇的结合抹去心灵的障蔽。

洗衣工将他的身体观想为手印，他的言语观想为咒语，他的心灵观想为禅修的创造与圆满过程的结合，他身、语、意的不洁被根除了，他获得了大手印的成就。在那之后，他被给予洗涤的衣物无需他费力就自动洁净了。当人们看到这一点时，他们意识到他们的洗衣工已经获得了佛陀的力量，他以瑜伽士多比巴之名而闻名。他无私地为全人类工作，并以他的肉身进入了空行母的天堂。

修行解析

在许多传说中对清洁和纯净的强调，除非回顾印度教对仪式纯净的痴迷，否则可能显得做作。每日两次的沐浴和连续换衣，是再生族公认的生活常规。因此，婆罗门巴札巴被独自留下，谈论清洁的真正本质，而他的朋友们则去沐浴；在这里，洗衣工的工作是洗衣，而瑜伽士的秘密是终极的沐浴，一种在不朽之水中的洗涤，使得仪式惯例，即相对或象征性的真理，变得可以省略。上师的三个秘密并非隐藏的教诲；它们是净化和祈请的主要手段，是将轮回转变为涅槃的手段。手印、咒语和三摩地，可以被视为在道路上悬挂觉知辅助物的身体、听觉和心智的挂钩。

历史考证

多比巴有时因其名字的讹误而与东比巴混淆，从而产生进一步的变体。我们没有关于永恒的洗衣工多比巴的更多信息。

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第二十九章 康卡那，成就者之王

证悟的如意宝珠，
散发着巅峰体验的光辉，
通过其神奇的活动满足所有需求。
了知一味者，便已完全满足。

维施努那噶的国王统治着一个繁荣的王国，享受着土地的丰腴，随心所欲。一天，一位瑜伽士前来乞讨，国王慷慨地供养了他食物和糕点，并作为回报得到了一些不请自来的建议。

“国王和王国都是空洞的词汇，”乞讨的瑜伽士说。“你的世俗地位如何根本不重要，因为每一个生物都生于同样的痛苦之中，生命在一个无尽的循环中接续，就像一个踏车。有无数种形式的痛苦，足以填满一个轮回的亿万年；即使是天堂里神祇看似的幸福，当他们得知自己也很快将要死亡时，也是痛苦。如果连宇宙帝王最终都必须堕入低下的状态，你又如何？放弃你虚幻的乐趣，那些像晨露一样短暂的喜悦，去修持一种萨达那吧。”

“说得轻巧，”国王回应道，“但你能想象我乞讨施舍、身着破烂吗？如果我能在不放弃我的乐趣的情况下修持萨达那，我愿意。”

“放弃这一切，像我一样生活，绝对是最好的决定，”瑜伽士坚持道。

“即使是想到颅骨碗、破烂和剩饭都让我恶心，”国王说着，厌恶地转过头去。

“如果你不改变你的态度，你的骄傲和滥用权力将导致你低下的重生，”瑜伽士警告说。“我从我这样的生活中获得了无穷的乐趣，因为我们俩以不同的方式都是国王。然而，我确实拥有你可以修持而无需放弃你生活方式的秘密教诲。”

“那么我承诺修持它们，如果你肯如此仁慈地给予我，”国王发誓道。

瑜伽士给予他这样的指导：“你必须在精神上放弃对你手腕上手镯中那颗大宝石的骄傲和执著；然后观想宝石的光芒和你的无欲之心合而为一。”

凝视你手镯宝石的光芒，
看见你心性中的喜悦：
从你的衣饰、饰物和周围的房间，
许多颜色反射在宝石中，
但宝石的本性是不变的。
从现象显现的无尽多样性中，
许多思绪形式在你心中升起，
而心本身就像一颗闪耀的宝石。

国王专注于他右手手镯上的宝石，他通过对他凝视的感官愉悦的洞察，获得了对他心灵真实本性的启引。仅六个月后，他便获得了成就。一天，他的仆人们从门缝中窥视他的房间，看到他们的主人坐在他的宝座上，周围环绕着无数的女神。后来，他的家人走近他，请求他告诉他们他力量的秘密。他这样教导他们：

证悟心性即是国王，
纯粹的喜悦即是王国；
国王在他的王国中即是完美的圆满。
若你们想成为国王，就修持这个萨达那。

这位国王以“手镯的尊者瑜伽士”康卡那之名为人所知。五百年后，康卡那、他的宫廷和维施努那噶的人民肉身进入了空行母的天堂。

修行解析

这位国王的业力是无数代持续正直行为的结果。当不幸降临时，他保持了平和与平衡，并以爱与理解进行沟通；当安逸时期回归时，他接受了他的好运，没有成就的骄傲或对更多的贪婪，谦虚地分享。他理解了像道德行为和耐心这样的美德的功效，并认识到伴随谎言和诅咒等恶习的痛苦，他的功德财富必定不断增加，直到他在业力银行的余额成为僧侣的梦想。他的业果已成熟待摘，当瑜伽士出现在他门口时，正是采摘的时刻。仅仅六个月的创造与圆满禅修于感官愉悦的结合，就给了他大手印的成就和完全的满足。

历史考证

康卡那，源自康卡那巴达，可能被进一步讹误。我们没有关于他的其他记录，除非他是时轮金刚传承中戈斯·拉斯·特萨斯的老师，科蒂卡帕的王子梅加维丁。戈斯生活在十一世纪。另外，如果维施努那噶是帝洛巴在舍离前教导的城市，那么康卡那和帝洛巴之间可能存在联系。

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第三十章 冈巴拉，黑毯瑜伽士

海洋的广阔与深邃，宝藏遍布；
龙王们的享受何其丰饶！
从一开始，所有光与声皆是法身；
证悟的大师们的享受何其崇高！

康卡拉玛曾有一位国王，他有两个儿子。当他去世时，人民选举了品德高尚的长子继承父位。王子加冕后，他的德行给王国八万四千户人家带来了巨大的繁荣。他们变得如此富有，以至于用金盘吃饭。

然而，在他统治的第一年，年轻的国王没有见到他的母亲。他的朝臣告诉他，她在服丧。又过了一年，他的母亲终于来到宫廷，哭泣着。国王感到不安，问她悲伤的原因。

“我哭是因为看到你在王位上，从事着可悲的政务，”她告诉他。

“我将退位给我的兄弟，并出家，”国王立刻宣布。

他言出必行。他带着三百名僧侣的随从住进了一座寺院。但过了一段时间，他的母亲又出现在他面前，哭泣着。他向她顶礼，再次问她悲伤的原因。

“我哭是因为看到你即使身为僧侣，仍然像国王一样生活，被宫廷包围，”她告诉他。为了回应他请求建议，她继续说：“离开这座寺院和你奢华的生活，独自去丛林吧。”

他照她的建议做了，在森林里找到一棵合适的树，便在树下安顿下来。由于他过去布施的业力回响，他的需求由当地村民提供。但他的母亲又来找他，哭泣着，他又向她下拜，问她悲伤的原因。

“一个圣人需要所有这些装饰品做什么，”她呻吟道。

他丢弃了他的华丽长袍、他的银制手盆和他所有的财产，走上了瑜伽士的道路，开始在各个地方流浪。在他还没走多远，他的母亲出现在他面前的天空中，他第一次认出她是一位空行母。她给予他桑瓦拉的启引，并教他如何禅修。然后她消失了，他继续前行。他从一个城镇到另一个城镇流浪了十二年，睡在火葬场，修持他的法门。当他最终获得大手印的成就时，他悬浮到空中，突然他面对着他的母亲和她的空行母随从。

“你为何如此沉溺于你的力量，”她斥责道。“为下面的人民谋福利会更好。”

大师降到地面，一心为无私服务，他向西行至乌仗那国，来到拥有二十五万户人家的曼加拉普尔城。在那里，他决定留下来。

当当地的空行母女巫们听说大师来到她们的领地时，她们与她们的首领帕德玛黛维密谋，要阻碍他的禅修。一天，在他穿着他的黑色羊毛毯子去镇上的路上，一群年轻的空行母女巫拦住了他。

“请到我们家吃饭，”她们恳求他。

“我不从任何一户人家取食，”他礼貌地告诉她们，拒绝了她们的提议。但当她们恳求在他进城时，将他的毯子兼长袍托付给她们时，她们坚持不懈地要求这个恩惠，他无法拒绝。他把毯子给了帕德玛黛维，然后赤身裸体地走了。

空行母女巫们开会商议。“一个成就者的所有物都有力量，”她们宣称。“我们必须吃掉这块毯子。”她们把它分了，吞下了碎片，把剩下的一小块扔进火里，当大师回来时，她们告诉他，她们决定送他一块新毯子。他坚持要她们归还他自己的，于是她们给了他黄金，但无济于事。他很生气。

大师赤身裸体地回到他的洞穴，继续他的禅修。他向赫鲁卡的空行母伴侣献上了一个祭祀蛋糕，当其中一个女巫使他洞穴里的泉水干涸时，他命令地母神送水，她立刻遵从了，泉水再次涌出。

修行解析

冈巴拉的传说充满了女性能量，反映了这位成就者对母续的专注。与萨路路哈一起，他被认为是将母续，特别是喜金刚密续，从乌仗那——空行母之地——带到东印度的功臣。他的声誉作为密咒乘的大师如此之高，以至于一些人认为他是密续的最初权威。尽管传说中他的空行母母亲给予他桑瓦拉的启引，但在藏传佛教的桑瓦拉传承中，他的上师要么是登吉巴，要么是冈塔巴，他教导了印札菩提、拉克什米卡拉和阿钦塔。但他的空行母上师确实给予了他另外两个密续的启引：他传授给毗鲁巴的《大悲密续》，以及他传授给拉克什米卡拉的《金刚亥母六法》。

历史考证

康卡拉玛（或康卡罗瓦），冈巴拉的出生地，在传说中没有指明；它可能在奥里萨邦。曼加拉普尔是乌仗那在斯瓦特河上的古都。冈巴拉在乌仗那与拉利塔瓦杰拉的一次魔法竞赛被人们铭记，拉利塔瓦杰拉刚刚获得了世俗的成就。在乌仗那，冈巴拉和拉利塔瓦杰拉拜访了国王印札菩提，拉克什米卡拉的兄弟。毫无疑问，我们的冈巴拉活跃在九世纪中后期。冈巴拉在藏传佛教中更为人所知的名字是“拉瓦巴”，因为他习惯只穿一件布。他也以卡马里巴和斯里·普拉巴塔之名而闻名。

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第三十一章 登吉巴，妓院的婆罗门奴隶

大喜悦如马、如象、如海洋；
证悟如猴、如孩童、如水中写字；
不可分割性如河流、如太阳、如良药；
成就如发髻、如眼睛、如轮盘。

登吉巴是华氏城国王的婆罗门大臣。国王印德拉帕拉，其启引名为达里卡巴，被瑜伽士卢伊巴唤醒，认识到他处境的业力苦难，当他决定放弃他的王国和世界时，登吉巴响应了他主人的决定。他们一起下到火葬场去见卢伊巴。上师欢迎他们，并给予他们桑瓦拉的启引和赋权。他们没有任何东西可以作为惯例的启引供品给予上师，但他接受了他们将身体作为奴隶的供养，他打算将他们卖掉。他首先带他们到奥里萨邦，在那里他们停留了一段时间，乞讨食物。

卢伊巴和婆罗门走了七天才到达一个佛教国王的国家。在那里，他们径直去了一家妓院，卢伊巴请求见首席妓女。“你的女主人有兴趣买一个男奴吗？”他问看门人。

“我买！”一个声音从里面传来。“你的价钱是多少？”“一百盎司黄金，”卢伊巴告诉她。

交易在妓女同意两个条件后达成：第一，婆罗门必须独睡；第二，一旦他赚回了为他支付的等价物，他就应该被释放。婆罗门被带走了，上师离开了。

婆罗门奴隶取悦了他的女主人，并受到她仆人们的尊敬。他们称他为“斯瓦米吉”，意为尊敬的圣人。一天，当他的工作完成后，妓女忘记送他晚餐。他走到花园里，那是他习惯隐退的地方，但后来他的女主人想起了他，派仆人送去食物，令他们惊讶的是，他们发现他被十五个女孩伺候着，他的身体散发着光芒。当妓女被告知后，她为自己没有认出奴隶的神圣而感到羞愧。“我把你当作奴隶十二年，是我错了，”她悔恨地说。“现在让我作为我的祭司来侍奉你吧。”

登吉巴拒绝了她的提议，但向她和那个国家的人民传授了佛陀的讯息。他将他们启引进入金刚亥母的坛城，并教导他们她的修行法门，最终他与七百名弟子一起进入了空行母的天堂。

这位婆罗门大臣以登吉巴之名而闻名，意为“捣米者”，因为捣米是他所做的任务之一。这是他唱的关于他经验的歌：

我是登吉巴，吠陀祭司，
沉浸在捣米者的三摩地中，
我将臼中的米作为我的瑜伽来捣。
我扫集散落的米粒，
用上师的教诲来捣；
我用金刚知识的杵来捣，
米粒是太阳和月亮；
在臼的本质空性中，
我将给予和索取打成一体。
当思绪，如牛奶，被“吽”字咒搅动，
纯粹的喜悦凝结成上好的黄油，
那便是不二之味。

修行解析

登吉巴面临的解脱障碍与他的上师卢伊巴非常相似。卢伊巴吃鱼肠以找到万物的一味，并根除一种皇家骄傲和种族歧视的种子；登吉巴服侍一位妓女，虽然妓女在社会上有一定的地位，但对一位婆罗门，“一位高尚的吠陀祭司”来说，她是“不洁的”。这种情况有助于摧毁他的偏见，并让他发现所有现象的同一性。

历史考证

登吉巴在由他的上师卢伊巴开创的早期桑瓦拉传承中占有重要地位。传承卢伊巴、达里卡巴和登吉巴，以及冈塔巴，构成了一系列在几位评论家以各种形式重复的轶事。布顿讲述了卢伊巴如何前往奥里萨邦的库马拉谢特拉城去度化维马拉昌德拉国王。萨迦派对这个故事的版本颠倒了达里卡巴和登吉巴的身份。国王被派往奥里萨邦的萨里特拉帕，在承认他最大的乐趣是饮酒后，受雇为捣米者。在他的捣米三摩地中，他将他的工作观想为一个创造和圆满的瑜伽，直到他在一个光身中获得成就。登吉巴应该活跃在九世纪中叶。

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第三十二章 巴哈德巴，嫉妒之神

无执著是慈爱的最高形式；
证悟存在的本质即是慈悲；
无穷的喜悦是随喜；
而无所不在的一味即是完美的平静。

巴哈德巴是居住在斯拉瓦斯提云端的一位神。一天，他惊讶地看到一个身着僧袍、一手持乞食碗、一手持杖的幻影，从他身边飘过，散发着神圣的光环。

“这是什么神一样的现象在天空中飘浮，”他问众神之主维什瓦卡曼。

“那是一位圣洁的阿罗汉，一位已清净了所有激情的人，”维什瓦卡曼回答。

巴哈德巴渴望模仿这样的成就，他降临到我们这个世界的瞻部洲来寻找一位老师。他找到了克利希纳查arya，并请求他指导。大师将他启引进入密集金刚坛城，并教导他瑜伽士的保护法，即四无量心：以慈悲为终极的见地，以随喜为禅修，以慈爱为完美的行为，以平静为他修行的目标。

通过他的禅修，巴哈德巴清除了他心中的所有迷惑，并获得了大手印的成就。他以瑜伽士巴哈德巴之名为人所知。

当维什瓦卡曼看到巴哈德巴回到斯拉瓦斯提上方的天空时，他要求知道他获得了什么。巴哈德巴回答：

我已获得无实体的见地，
无间断的禅修，
如父母之爱的行为，
以及如天空般的目标。
当这四者被认识为一体时，
欲望何处可寄？
上师是多么奇妙！
智者将永远侍奉他。

四百年来，巴哈德巴服务于阿利耶跋陀六大城镇的人民：斯拉瓦斯提、王舍城、吠舍离、瓦拉纳西、华氏城和曲女城。然后，他与四百名弟子一起，肉身进入了空行母的天堂。

修行解析

佛陀释迦牟尼在他的开示中教导的四无量心，或称四梵住，在所有佛教修行中，包括密续，都占有核心地位。在巴哈德巴的歌中，它们被赋予了大乘的解释；他没有否定外在的社会美德，而是指向了激发它们的更深层的功能。因此，慈悲如果没有一种包含共情的洞察力来激发，就可能退化为毫无价值的怜悯；随喜如果没有一种对所有感知情境的内在喜悦，就可能成为行善者强装的标志；而平静，则可能成为一个麻木心灵的平淡反应，而不是对包罗万象的空性的觉知，空性是所有经验的共同分母。

历史考证

斯拉瓦斯提是古代拘萨罗王国的首都，大致相当于旧时的奥德。释迦牟尼在那里度过了二十五个雨季，在他的一位赞助人给孤独长老园林中。阿利耶跋陀的其他五个城市，佛教的圣地，是笈多印度的主要城市。

巴哈德巴的名字被译为“财富之神的持有者”，表明其源自“仓库”一词。如果巴哈德巴是克利希纳查亚，也被称为巴利纳查亚，与密集金刚密续有关的弟子，他应该生活在十一世纪中叶。如果他可以与那特派和鲍尔派的巴德等同起来，那么他应该生活在十世纪下半叶。

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第三十三章 丹底巴，赌徒

所有的心智映像，所有的概念，都已平息，
在无思的空间中熄灭；
而现象世界的每一个瞬间体验，
都消融、吞噬于空性的连续体中。

在乔赏弥，住着一个出身低微的人，他沉迷于骰子。日夜赌博，他输光了所有财产，却仍强迫性地继续，靠借贷为生。当他的信用耗尽时，他被债主们无情地殴打。走投无路之下，他住进了火葬场，在那里一位瑜伽士发现了他，并询问他的问题。

“我是一个赌徒，”丹底巴告诉他。“我输光了我所有的一切，也没有信用了。我完了。”

“你为什么不修持禅定呢？”瑜伽士问。

“骰子是我的全部生命，”赌徒说。“但如果有一种禅定，我可以在不放弃赌博的情况下修持，我愿意做。”

瑜伽士向他承诺了这样一种禅定。他给予赌徒启引和赋权，并教导他这个方法。“观想三界——感官体验、美学形式和无形领域——都像你输了骰子后的口袋一样空。然后观想你心灵的本质就像三界的空性。”

就像你在骰子中输掉了你的钱，
也输掉对三界的所有思绪，
投掷无思觉知的骰子；
就像你被债主们打倒，
也将思想打入空性的领域，
就像你在这火葬场的慰藉中休息，
也在纯粹喜悦的连续体中放松。

赌徒按照这些指示禅修，他对感官、美学和无形层面的世界概念沉入它们自身本质的空性实相中，这就像一个空间的充盈体。此外，他明白他证悟的知识完全没有实体。因此，他获得了大手印的至高证悟。

他对弟子们的最后建议，用这首偈颂表达出来：

如果当初我没有悲伤和懊悔，
我怎能踏上解脱之道？
如果我没有信任一位老师，
我怎能获得终极的力量？

他说完这些话，便悬浮起来，并以他的肉身到达了空行母的天堂。

修行解析

丹底巴的禅修是一种简单的圆满阶段方法。但他的教诲似乎过于简便，不足以奏效，而将修行与丹底巴自身经验联系起来的赌博比喻，只是让一个简单的心灵更容易理解指导。他的修行是放松、观察他的心灵，并将所有经验、三界和思想都视为空性。为了使这样的修行有效，从而使修行不立即被分心和世俗的牵挂所扼杀，修行者必须从一开始就对空性有非常强烈的直觉。换句话说，他的上师必须在他的启引中，给予他一个强烈、持久的终极实相的视野。毫无疑问，他的悔恨奠定了良好的基础，他的信任加速了赋权；但这样简单的禅修是最难执行的，因为没有任何辅助工具来保持注意力的集中。这是大手印禅修的最基本形式。

历史考证

我们对丹底巴的生活一无所知，只知道他住在恒河谷的一个古城乔赏弥。他名字的变体在藏语中意为“骰子人”。因此，丹底巴是沉迷于骰子落点的典型赌徒，就像嘎卡巴是执着的盗贼，塔嘎那巴是强迫性的说谎者一样。

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第三十四章 库库利巴，爱狗者

对佛陀的仪式性崇拜和供养是徒劳的；
当有意识的努力和奋斗存在时，
佛陀便不存在。
真正上师恩典的巅峰体验，
存在于有福之人的内在——但他能看见吗？

迦毗罗卫城的一位婆罗门，库库利巴，相信密续能解决存在的难题。他选择了舍离之道，过着瑜伽士的生活方式。在他云游生涯的初期，他缓慢地乞讨着走向蓝毗尼，发现了一只饥饿的母狗。这只狗激发了他的怜悯之心，他把它带到了蓝毗尼。经过彻底的搜寻，他终于在那里找到了一个空洞，他和狗一起住了下来。他外出乞讨时，会把她留在洞里。

经过十二年持续不断的持咒修行，他获得了神通——预知和神圣的洞察力——三十三天欲界的天神邀请他到他们的天堂。他接受了他们的邀请，开始了一场由天神提供的无休止的自我放纵的盛宴和享乐。

与此同时，那只狗在洞里自食其力，四处寻找任何能维持生命的东西。但她没有被忘记。即使瑜伽士在享用天神的供品时，他也向他们讲述了他的狗，说他必须回去守护她。

“当你享受这种奢华和舒适时，你怎么能想到一只在潮湿洞穴里的狗。别这么傻了！请留在这里和我们在一起吧。”这种神圣的话语说服了瑜伽士推迟了他的回归，但最终他对狗的爱占了上风，他回到了她身边。

他在他离开她的洞穴里找到了她，他拍了拍她的头以示问候。就在那一刻，母狗变成了一位空行母，空行母这样对他说：

做得好！做得好！你证明了你的价值。
你克服了诱惑，
回来接受至高的力量。
天神们的世俗力量是虚幻的，
因为他们还存有自我的观念，
而易逝的快乐并非那么伟大。
现在你的空行母将赐予你至高的证悟，
那无瑕的纯粹喜悦，永不流失。

然后她向他展示了善巧方便与完美洞察的象征性结合，在他心中升起了一个不可逆转、无误的不变性视野后，他获得了至高的证悟。此后，他被蓝毗尼所有的人称为库库利巴上师。他过着无私服务的生活，直到与来自迦毗罗卫城的弟子们一起，在空行母的天堂中获得了最终的解脱。

修行解析

要理解库库利巴与他的狗之间关系的全部意义，有必要记住，在印度，狗被认为是一种极低等的生命形式，不洁到婆罗门不会碰触它，而库库利巴出生于婆罗门家庭。在多罗那他对库库利巴故事的叙述中，狗是一个隐喻，在我们的传说中也存在一些模糊性。狗象征着一个非常低种姓的女人，像一个东比或萨瓦里，一个空行母的化身，她可以通过二合一结合的性象征主义给予库库利巴启引。在这种背景下，“性结合”指的是将库库利巴通过持咒在他的下层密续修行中培养的善巧方便，与空性和觉知进行精神上的整合，而在他的情况下，这似乎是未充分发展的——他存在的女性方面被外化为一只狗。无论是将他的“阿尼玛”投射到一只狗还是一个女人身上，瑜伽士的修行都是通过将他的女性原则，即他对空性的觉知，与他的男性慈悲原则整合，来达到精神上的共生，并以此获得至高的成功。

历史考证

库库利巴的名字在藏传佛教传统中非常有名，他与他的狗的故事也经常被重述。但在他身上几乎没有留下任何传记细节。他曾在南方的毒水沼泽中生活。“他的身体长满了毛。他的脸像猴子。他的肤色令人不快，他可以变身为任何东西。” 库库利巴的名字出现在成就者传承史的至少四个语境中。首先，他出现在宁玛派的阿努瑜伽传承中。然后他被认为是扎霍尔国王札的（八世纪）的上师，利拉瓦杰拉的弟子，冈巴拉和印札菩提幼年时的上师（九世纪末），米那巴的上师（十世纪初），以及玛尔巴的母续导师（十一世纪）。那些相信像库库利巴这样的大成就者在他们的职业生涯早期就获得了永生，并在地球上保留了一个光之幻身数百年的信徒们，几乎找不到比这个现象更好的例子了。我们的传说是一个例外，将他描绘成释迦王古都迦毗罗卫城的一位婆罗门，释迦牟尼在那里长大；迦毗罗卫城距离释迦牟尼的出生地蓝毗尼八英里。

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第三十五章 库奇巴，甲状腺肿的瑜伽士

俱生，那与生俱来的绝对，当瑜伽士反应激动时，
会带来痛苦，迅速而易怒，像大象的眼睛；
但放松时，他进入一种崇高的禅定，
超脱而无欲望。
在上师之语的明光中，
我失去了肯定与否定的极端，
但那难以捉摸的现实本身却成了一个极端；
认识到那个极端，我便认识了终极真理。

在卡哈里，一位低种姓的农民库奇巴，由于过去的业力，脖子上长了一个甲状腺肿。当它变大时，他出于羞愧而寻求独处，独自承受着身心的痛苦。一天，尊贵的龙树经过，库奇巴一见到他，便对他产生了信任，双手合十，恭敬地说：

大师，您终于来了！
我被邪恶的过去所折磨，
我承受着难以忍受的痛苦。
请指引我解脱之道。

龙树首先确保这位病人会修持他所教的法门，一种能用快乐取代他痛苦的修行，但需要勤奋和努力。然后，他揭示了密集金刚的坛城，并引导库奇巴进入。之后，他教他运用痛苦作为创造与圆满禅修模式框架中的道路的技术。

“把你的甲状腺肿作为创造性观想的对象。想象它变得更大，”上师告诉他。

库奇巴按照他的指示禅修，甲状腺肿变得比以前更大，他的痛苦也增加了。当龙树回来问他是否快乐时，他被告知他的药已经起作用了，于是他给了他圆满阶段的观想：“观想整个世界都聚集在你的肿瘤里。”

库奇巴相应地禅修，甲状腺肿逐渐缩小并消失了，随着健康而来的是快乐。当他的上师回来时，再次被告知他的药是有效的，他给予了这些进一步的教诲。

喜悦与痛苦皆源于肯定与否定。
将自己从这些极端的概念中解放出来，
喜悦与痛苦之间又有何区别？
体验每一个分离情境的空性。

这位瑜伽士农民完全理解了这些教诲的意义。他获得了无相大手印的证悟，并为卡哈里的人民服务了七年。他被称为库奇巴，即甲状腺肿的瑜伽士。

修行解析

被称为“运用痛苦作为道路”的技术，将释迦牟尼在鹿野苑教导的第一圣谛，即痛苦本身，作为禅修的对象。创造阶段将其聚焦，圆满阶段将其化为空性；因此，它是通往自身消亡的道路。

库奇巴的禅修成就被形容为“无相”。“相”是用来描述禅修对象的词。库奇巴对难以捉摸的空性空间的禅修没有相，因为他存在情境的所有具体特征都消融于空间的连续体中。“无相大手印”还有另一个涵义：成功的行家不知道他的成就，因为他的“自我”，即观察者，已经消失了。

历史考证

库奇巴可能源自梵文，意为“弯曲的”或“驼背的”，且其名字有多种变体。没有其他关于成就者库奇巴的参考资料。

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第三十六章 达尔玛巴，永恒的学生

易受二元思想之毒的影响，
知识分子的心智被分析所毒害；
上师之语的终极恩典，
治愈了轮回错觉之疾。

达尔玛巴是一位永恒的学生，他不停地阅读，总是专心听讲，以永恒的勤奋学习。但他既缺乏分析能力，也缺乏禅修的洞察力，所以他无法吸收或实践他的知识。他是孟加拉维克拉马希拉密宗学院的一位婆罗门学者，人们对他寄予厚望。一天，一位瑜伽士拜访他，并亲切地表示他需要帮助，他坦率地向瑜伽士倾诉，尽管他接受了大量的指导，但他没有任何教诲可以传授。正如他所说，他“忘记”了他所学的一切。他恳求瑜伽士给他一种克服健忘的方法。瑜伽士给予他一种能将上师的力量和洞察力传递给弟子的启引，然后教导他万物一味，多元中的统一。

如同铁匠熔化金属碎片，
将它们融合成一个铸块，
将你知识的碎片，
消融于你心性广阔的浩瀚中。

通过他启引所给予的洞察力，这位学者理解了这句指导的意义，也明白了它所蕴含的意义；他认识到，他所学的所有教义中，终极的统一因素是他心性的本质。他获得了大手印的力量和证悟，并以达尔玛巴之名为人所知。

修行解析

佛教学生被鼓励培养三种智慧：闻慧、思慧和修慧。第一种包括智慧的学习方法，如专心听讲、仔细阅读和服从老师。第二种，批判性分析，是一种智力训练，涉及筛选所接收的信息，将其与学生自身联系起来，评估、比较、分析形式和内容；学生被鼓励独立思考，不盲目接受老师的教义，除非是传授秘密教诲时。第三种是在禅修和日常生活中应用所学和所分析的。学术中固有的主要危险在于这第二个功能，智力可能会被材料、其形式、其逻辑的精妙和其内容的威力所吸引，而且智力很容易欺骗自己，认为分析性的理解就是证悟：傲慢便由此产生。此外，二元分析的智力功能可能成为一种真正的心灵疾病，是获得智慧证悟的不可逾越的障碍。但达尔玛巴甚至缺乏分析的洞察力。他被一些他无法吸收的信息碎片所困扰，看来他几乎不配被称为学者。上师的加持使他能够看到他心性的本质，并认识到知识与心性本身——一个空性空间的连续体——并无不同。

历史考证

在我们的传说中，八十四位成就者中有两位达尔玛巴，尽管其他名单将第二位称为嘎尔巴里。这个传说本身对达尔玛巴的词源定义是“一个有学习和倾听能力的人”，而不是字面上的定义，即“佛法的实践者”或“佛教学生”。另一份资料称我们这位永恒的学生为“语法学家”，这可以解释他在学院的功能。同一份资料断言他的上师是卡rapa和札兰达拉，这将他置于十世纪上半叶。

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第三十七章 玛希巴，“最伟大者”

一座无知的骄傲之山，
隐藏了我证悟的如意宝珠。
如今，开悟行为的魔力满足了我所有的需求，
因为了知一味者，便已完全满足。

摩揭陀的玛希巴是一个自负的低种姓男子。他拥有令人难以置信的强壮体魄，并且从不停止自我崇拜。“我是最伟大的，”他会想。“没有一个活人能打败我。”他靠他的臂力为生，并沐浴在他的荣耀中。

一天，他在街上被一位瑜伽士拦住，瑜伽士停下来盯着他看。“你在想什么？”瑜伽士问。“没什么，什么也没想，”那个强壮的男人吃了一惊说。“那么你心中那个‘我无敌！’是怎么回事？”瑜伽士质问道。

那个骄傲的人谦卑了下来，向瑜伽士致敬，在他面前下拜。“摆脱你那贬低自己的骄傲，”瑜伽士说。“那么请指引我道路，”那个强壮的男人回应道。

瑜伽士给予他启引，以传递加持，并给予这些指导：

将显现理解为心，
并以坚定不移的专注禅修
于心为无生无灭的空性。
完美的控制是你的目标。

“我不明白，”那个强壮的男人说。上师又试了一次：

与你力量的空性认同，
你便真正无敌。
将显现、能量和认知
铆钉于广阔的天空之中。

那个强壮的男人认为这些指导不会有问题，因为他禅修的障碍被用作了道路。但当他试图抓住他禅修的对象时，他找不到它，当他试图定位意识，即知者时，那也仍然难以捉摸。通过这种方式，他获得了如同无限广阔天空的证悟。三百年来，他教导摩揭陀的人民，向他们展示了存在的不确定、终极本质中的真正力量。

修行解析

玛希巴被教导的禅修类型与丹底巴所做的非常相似；但玛希巴的智力无法领会其意，他请求了另一种禅修。将禅修的对象，在这里是玛希巴的体力，与空性，或者更确切地说是与无限空间的充盈体相结合，是一种既自我挫败又自我实现的善巧方法，因为禅修的对象是空性，当它在一个禅修者放松而专注的心中消融时，它就被认识到是如此。同样的道理也适用于能量（prāṇa）和意识（citta），其中“能量”既是呼吸，也是激发和控制心理有机体的微妙心理力量，而意识是六种感官过程中的认知元素。玛希巴被要求做的，相当于将一块方糖悬浮在一杯热水中。

历史考证

在别处，玛希巴的上师被认为是卡rapa，这将玛希巴置于十世纪。玛希巴可能是毗那巴的上师，这一断言在时间上是一致的。玛希巴源自梵文，意为“强壮的”或“强大的”。

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第三十八章 阿津达巴，贪婪的隐士

在无相、无对象的大手印中，
万千虚妄的念头皆为空。
既然所有现象皆是知识与纯粹的觉知，
我视我的实相为大手印。

在丹尼鲁帕，曾有一个贫困的樵夫，他日夜梦想着财富。他心中除了财富以及如何获取财富外，再无他想。被这种执念所折磨，他寻求独处以求庇护，在那里他被瑜伽士冈巴拉发现。

“你成功地避开了与人及其言谈的接触，”冈巴拉评论道，“但你的心又如何呢？”

“我被物质财富的念头所困扰，”隐士承认道。“若非这个执念，我的心将是空的。我如何才能摆脱贪婪？”

“有一种克服贪婪的方法，”冈巴拉告诉他。“如果你承诺修持它，我便教你。”

隐士发誓遵循上师的指导，冈巴拉给予他桑瓦拉的启引和关于深刻圆满禅修过程的这些指导：

欲望能带来什么！
欲望就像一个不孕妇女的儿子，
所以将你的心从欲望中解放出来。
将你的身体观想为诸天，
你的思绪观想为天空中的星辰；
然后财富之神本人将会出现，
随着他的真实显现，
你所有的欲望都将得到满足。

弟子禅修于他上师的指导。他贪婪的思绪消融于星辰的光辉中，星辰消融于无垠的天空中；他变得无思无虑。他回到他的上师那里，告诉他他的心已经变得空寂。冈巴拉给予他进一步的指导：

天空的本质是什么？
你能把它作为对象吗？
那无色无形之物，
你如何能渴望它？你如何能禅修于它？

当隐士领悟了这首偈颂的意义时，他获得了大手印的成就。他以阿钦塔巴上师，即“无思者”之名为人所知，他向他的弟子们教导了存在的终极本质。

修行解析

在阿钦塔巴圆满他的禅修之后，在他将他的身体转化为一个明光之身，而升起的思绪如黎明时的星星般消融于光中之后，他似乎未能认识到他的成功。冈巴拉用他最后的教诲，终于让阿钦塔巴醒悟到与空间认同的事实。十二年的修行是弟子觉醒于上师从一开始就显而易见之事的漫长过程，而弟子的问题在于如何认识到这显而易见之事。

无欲是不可抗拒的；它创造了一个真空，所有欲望的对象都必须涌入。因此，一颗空寂的心是财富之神的宝座，一旦思绪停止，他便会就座。向财富之神库贝拉祈请，是通过在创造阶段观想本尊并念诵其咒语，然后在圆满过程中通过清空心灵来证悟他，就像任何佛陀的修行一样。库贝拉是佛陀本人，只是面孔不同，因为只有佛陀才能像如意宝珠一样提供任何所欲之物。

历史考证

阿钦塔巴，“无思者”，可能是这位成就者的个人名字，但它也是应用于几位成就者的一个绰号，他们大概都善于达到无思的状态。米那巴曾被称为阿钦塔，迈特里巴也曾如此。作为冈巴拉的弟子，阿钦塔巴应该生活在九世纪下半叶。

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第三十九章 巴巴哈，自由情人

喜悦！喜悦！无条件的喜悦！
无条件的无欲之悦！
每一个思绪形式都被感知为喜悦！
哦，那不可企及的秘密喜悦！

丹朱尔的王子巴巴哈沉醉于感官享受的刺激中。一天，他对一位前来宫殿乞讨的智慧瑜伽士说话。这位瑜伽士激发了他的信心，他请求了辅助他性修行的教诲。

“圆满，即三昧耶，是所有神秘体验的源泉；上师是所有成功的源泉，”这是瑜伽士给予他的教诲。然后他通过加持传递给予王子启引，并教导他关于心气脉、生命能量和精髓的圆满瑜伽技术：

在你伴侣的莲花坛城中，
一位卓越、善巧的伴侣，
将你的白精
与她的红精之海交融。
然后吸收、提升并扩散这甘露，
你的狂喜将永无止境。
然后，要将喜悦提升至超越喜悦，
观想它与空性不可分割。

经过十二年对这种技术的深刻体验，王子发现他视野的障蔽已经消失，他获得了成就。他唱道：

如同鹅王
从牛奶中分离出水，
上师的教诲
提取出甘露。

修行解析

巴巴哈所学的圆满过程技术，在那洛巴的六瑜伽中被称为“永恒的喜悦”。同样的结果可以有伴侣或无伴侣地达到，使用他人的身体或使用自己的身体。独身瑜伽士的修行在纳里那巴的传说中有描述，这种对性能量的使用在藏传佛教传统中被认为更可取。但众所周知的格言“无大手印则无事业手印”，其中女性伴侣是事业手印，以及这种瑜伽在圆满阶段主题中的核心地位，都表明了它的重要性。

历史考证

巴巴哈的意义只能从藏文翻译“从牛奶中取水者”中推断出来，指的是瑜伽士有能力从混合的甘露中，在莲花坛城里，将本质的女性菩提心吸收到中脉中。有一种东方的信仰认为，鹅有能力从牛奶中吸出水，从而使牛奶贩子保持诚实。

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第四十章 那里那巴，自立的王子

在我顶轮的泥生莲花中，
蕴藏着喜悦的发芽种子；
在我喉轮是至高的喜悦，
在我心轮是离欲的喜悦，
而在我脐轮——是俱生的、自生的喜悦，
以及无上的成就。

在华氏城，曾有一位王子沦为赤贫。他被迫从湖中采集莲藕来维持生计。一天，他遇到了一位瑜伽士，瑜伽士向他讲述了轮回存在的挫败和痛苦以及涅槃的巨大喜悦。他对轮回存在的厌恶感在他心中滋生，他请求瑜伽士指引他走向自由之路。瑜伽士给予他密集金刚的启引和赋权，以及关于“依靠自身身体”的指导。

观想头顶之上
无瑕的白色“吽”字，纯粹的喜悦，
在你脐轮是半透明的“阿”字，
光芒四射，融化你头上的“吽”字。
四层喜悦将随之逐渐生起——
喜悦、至高喜悦、离欲喜悦和俱生喜悦。
就这样离开轮回的挫败，
获得解脱的纯粹喜悦。

纳里那巴就这样禅修，凭借在他四个心理能量焦点中相继产生的喜悦阶段，他摆脱了虚幻的想象和存在的挫败，就像一朵莲花从湖底的淤泥中生长出来，而不被其来源所污染。九年后，他证悟了终极真理，他心灵的污垢消融了，他获得了大手印的成就。

修行解析

纳里那巴关于依靠自身身体的指导，是独身者的修行，与巴巴哈有伴侣的圆满瑜伽相对应。这种修行对性欲强烈的人最有益，其精髓在于将欲望升华为一种猛烈的不加区分的觉知，这种觉知压倒或“烧毁”了创造自我感、创造我们通常用以感知感官刺激的概念过滤器，总之，创造了轮回的相对心灵的功能。根据密续的不同，脐轮的单音节、悦耳的等同物也各不相同。纳里那巴被告知观想种子音节“阿”；这可能是“让”的讹误，“让”是火的悦耳本质。

历史考证

纳里那巴的词根意为莲花或睡莲，藏人称之为“神花”。传说中的萨利普特拉已被译为华氏城。

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第四十一章 布苏库（寂天），懒惰的僧侣

在我证悟之前，我品尝了各种滋味，
在轮回中，我与佛陀疏离；
证悟之后，轮回与涅槃在纯粹的喜悦中合一，
我变得像浩瀚海洋中一颗燃烧的宝石。

在德瓦帕拉国王统治期间，著名的那烂陀寺的七百名僧侣得到了国王慷慨的供养。食物、布料和所有生活必需品都可自由获得。在此期间，一位出身高贵的王子在摩诃僧伽部出家，这是那烂陀寺四个部派中最大的一个。住持对他所有三百名学生在五明学习中的进步都感到满意，除了这位王子。当他的同修们在学习时，这位王子却待在床上，暖着他的肚子，以便更好地消化他早晨五份米的饭食。国王得知王子的行为后，称他为“懒汉”（Bhusuku），这个只知吃饭、睡觉和为了消化而散步的僧侣。

那烂陀寺的惯例是持续不断地念诵经文。每个僧侣都轮流背诵他已熟记的经文。布苏库什么都没记，所以他错过了他的轮次。这引起了他同修们的反感，住持警告他，除非他尽职，否则他将被逐出寺院。

然而，住持坚持说，如果他再次错过轮次，他将被驱逐。僧侣们等待着那一刻的到来，渴望看到布苏库的羞辱，他们传播了他即将受辱的消息。在王子轮到念经的前一晚，住持来到布苏库的房间，打算给他一些挽救的建议。

“你本该学习的时候却在吃饭睡觉，”他说。“你肯定无法背诵经文。你知道，如果你失败了，你会被驱逐的，”住持在布苏库犹豫时继续说。“今晚你应该念诵智慧菩萨文殊师利的咒语。整夜重复‘阿拉帕查那’咒。”

他给了布苏库文殊师利修行的秘密教诲和咒语的加持，布苏库把他的衣领绑在天花板上，以防自己倒下睡着，然后他开始念诵他所学的咒语。临近早晨，他的房间突然充满了光，菩萨本人出现了。

“你有什么目的？”文殊师利问。“明天我必须背诵一篇经文，我正在祈求文殊师利帮助我，”布苏库回答。“你认不出我吗？”文殊师利惊呼道。“我不知道你是谁，”布苏库回答。“我就是文殊师利本人！”

“那么我请求您赐予我完美洞察力所有品质的力量和证悟，”布苏库恳求道。

“就当作是恩准了，”菩萨说。“早上背诵你的经文吧！”然后他消失了。

第二天，在布苏库念经的时候，国王、他的宫廷、人民和学者们都带着鲜花供品和香聚集在一起，等待他的到来，每个人都期待着看他的笑话。当布苏库出现时，他请求僧侣们的华盖，并非常自信地登上了寺庙的宝座。他立刻升起，悬浮在坐垫之上，他的身体散发着光芒，脉动着光。那些前来嘲笑的人变得忧心忡忡。寺庙的门被关上了。

“我应该背诵传统的经文还是我自己的作品？”他问国王。

学者们互相看了一眼，国王和宫廷又开始微笑了。“你吃饭的习惯非常不寻常，”国王说，“你睡觉和散步的习惯也确实罕见。你应该保持你的原创性标准，背诵一篇你自己的经文。”

然后布苏库即兴背诵了《入菩萨行论》的十章，在发表了这篇最崇高、最深刻的论述后，他升入天空。五百名学者、德瓦帕拉国王和所有人民都惊呆了，对他的信心大增。他们向他膝盖以下撒花，说：“这不是懒汉布苏库，这个人肯定是一位圣人。”他们给他改名为寂天，即“神圣的和平”，因为他挫败了他们的骄傲。

此后，学者们请求他作注，寂天也给了他们，但当他们恳求他成为他们的住持时，他拒绝了。他将他的僧袍、他的乞食碗和他所有的圣物供奉在寺庙的祭坛上，在住持和僧侣们不知情的情况下，他去了另一个国家。

他缓慢地前往多基里，一个拥有约二十五万户人家的城镇。在多基里，他用一块木头做了一把剑，并把它涂成金色，然后他来到国王面前，请求在宫廷卫队中担任剑士的职位。国王同意以每天十托拉黄金的优厚报酬雇用他。靠着这份工资，寂天在宫廷卫队中舒适地生活了十二年，时刻关注着现实的终极本质。

后来，寂天离开了多基里，退隐到一个山洞里。在这里，他被看到猎杀鹿并吃鹿肉，当这事被报告给国王后，陛下带着他的随从来到洞穴。

“你教导了那烂陀的国王一课，在这里你又让盲人复明。如果你有那种力量，你为什么还要伤害生物？”国王咄咄逼人地问。

“我不是屠夫，”寂天回答。“我是一个医者。”他打开他封闭洞穴的门，动物们涌入阳光中，似乎在奔跑中繁殖，覆盖了山丘和山谷，直到最终它们消失于无形。“你们这些幸运的人应该认识到，所有经验的元素都只是梦和幻象，”他教导他们。“现象的现实永远无法被确定。以对万物皆为心灵虚构幻影的理解，进入解脱之道。”

修行解析与历史考证

我们没有发现任何证据可以解决布苏库·寂天是一个人还是两个人的问题。印度和西藏的传统都假设只有一个，但这远非确定。多罗那他和布顿关于寂天的记载都将这位受启发的大乘作家的故事和密宗成就者的故事编织在一起，就像我们的传说一样，还增加了一些有趣的细节。寂天出生于索拉什特拉（古吉拉特邦）的王位，据玄奘记载，当时佛教在那里很兴盛。他从一位库苏鲁密续修行者那里学到了祈请文殊师利的方法，并获得了菩萨的显现，菩萨告诉他不要继承王位。寂天逃到那烂陀寺，在那里他由住持贾亚德瓦受戒。我们知道有两位贾亚德瓦：第一位是九世纪初毗那巴的导师，第二位是十一世纪阿底峡的上师。前者很可能是密宗成就者和行歌演唱者的导师。

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第四十二章 印札菩提，开悟的成就者国王

在吉祥的巅峰时刻，
若他缺乏自发的恩典，
无论内外活动，
都无法引导瑜伽士的觉醒。
在极乐与佛陀之间，
根本没有任何区别；
切断执著的绳索，
证悟存在的极乐本性。

乌仗那国分为两个王国。国王印札菩提统治着桑波拉的二十五万户人家，而国王贾伦德拉则统治着拉提卡普里的同样数量的人家。现在，印札菩提有一个七岁的妹妹，名叫拉克什米卡拉，贾伦德拉国王希望他的儿子能娶她。一份求婚书被送到印札菩提那里，他与他的大臣们研究后得出结论，尽管宗教信仰不同——一个家庭信奉佛陀，另一个信奉梵天——但由于两个家庭地位平等，联姻是可取的。

第二年，王子来到桑波拉会见拉克什米卡拉。印札菩提在他返回拉提卡普里之前，给了他马匹、大象、金银。他的父亲对王子没有带回拉克什米卡拉表示惊讶，但他对王子的解释感到满意，即她还太小，不能离家。

印札菩提有许多妻子，她们都对佛陀的教诲有信心。当上师喇嘛（冈巴拉）经过桑波拉时，包括拉克什米卡拉在内的女人们都向他请求启引和指导。年轻的公主接受指导后，认真地修持她的教诲。当她长到十六岁时，她的未来公公贾伦德拉国王派了一支护卫队来接她去她未婚夫那里，但当年轻的瑜伽女公主到达拉提卡普里时，她对世界产生了极大的厌恶，她逃到一个山洞里继续她的瑜伽，直到她获得成就。然后，从最高的成就层次，她开始教导扫厕所的人和其他贱民，最终进入了空行母的天堂。

印札菩提收到了贾伦德拉国王关于他妹妹行为的消息，他对她的榜样深感敬佩。“当我的妹妹在证悟佛果时，我却过着一种自满安逸的生活，”他想。“她已经洞悉了存在的奥秘，我也应该在那条相同的道路上努力。我将放弃政府的重担，那是我业力所施加的惩罚，一项不值得的任务，去修持一种萨达那。”

于是印札菩提退位，将王位传给他的儿子，并退隐到一个小宫殿里，在那里他修持了他的萨达那十二年。他获得了大手印的成就，但没有人知道他的成就。一天，他的儿子和一些朝臣来看望他，正要开门时，他的儿子听到一个从上方传来的声音，“不要进来！我在这里！”他们抬头一看，看到他们的国王登基在空中。

他们欣喜若狂，仿佛达到了菩萨道的初地，他们向他致敬。国王在空中停留了七天，向他的儿子和朝臣们教导了“深奥与广博”的不可思议的教义。最终，他与七百名弟子一起，以他的肉身进入了空行母的天堂。

修行解析

印札菩提的妹妹拉克什米卡拉在这个故事中扮演了如此重要的角色，以至于我们对国王本人知之甚少，只知道他是一个宽容的人，倾向于沉思的生活。然而，他的证道歌是最具教益的之一，它很好地敲中了两个密宗的要点。首先，他说再多的认真努力也无法诱导自发性的目标；其次，他将佛陀定义为所有人类固有的纯粹喜悦。他在获得大手印成就后给予弟子们的教诲，是被称为“深奥与广博”的简单、直接的教诲，这是一种常见的大圆满无上瑜伽的表达方式，而不是大手印。深奥与广博是法身的两个基本维度，即无所不在、包罗万象的内在空间，以及与之不可分割的显现的慈悲化身。

历史考证

印札菩提是典型的密宗国王。因陀罗是众神之王，而菩提意为“智慧”或“觉悟”；因此，印札菩提或因陀罗菩提是“开悟的神王”。但传说和传承指的是在密续发展中扮演了重要角色的历史人物，他们的王国是乌仗那和扎霍尔。

大印札菩提，第一位印札菩提，乌仗那的国王，有时被称为札王或札王的儿子，被称为第一位密续修行者，他是几个重要密续传承的开创者。在他出生时，小乘佛教在印度西北部仍然占主导地位，他很可能就是严谨的中国人在唐朝史册中记载的公元642年乌仗那的国王，尽管更晚的日期更可信。在《密集金刚续》的起源传说中，据说印札菩提国王从他宫殿的十三楼观看了一群奇异的发光生物飞过天空，得知这些生物是阿罗汉后，他邀请了五百位圣人享受他的款待。

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第四十三章 梅郭巴，瞪眼上师

上师的主要禁令是
“认识心灵的本质！”
之后，“不要区分形式，
并习惯于非二元性，
生活在火葬场。
当你认识到同一性的原则时，
作为一位疯狂的圣人进入世界。”

梅郭巴是孟加拉的一位食品小贩。出于好心，他每天都喂养一位特定的瑜伽士。一天，瑜伽士问他为何要喂养他。

“我正在积功德，以求来世有个更好的重生，”他回答。瑜伽士表示愿意教他一种能保证他更好重生的萨达那，小贩承诺会修持。他接受了加持传递的启引，以及关于认识心灵本质的指导：

你的心灵就像一颗如意宝珠，
显现着涅槃与轮回的万象。
既然知与不知是二元对立，
深入观察心灵不变的空间，
发现心理二元性从何而生。
那非二元的空间没有实体，
所以所有经验都必定是幻象。
我们被虚幻的欲望和误解所束缚！

梅郭巴认识到所有现象的显现都只是他心灵的虚构，而心灵在现实中是一个广阔的空间，那里既无来也无去。他在那种终极的心灵状态中保持了六个月。他通常创造的模式和概念的认知，被一种对他自己心灵自然倾向的认识所取代。

此后，他像野兽一样在火葬场游荡，有时会走进城镇，行为如同疯子，用可怕的眼神瞪着人。人们称他为“瞪眼上师”，但他以梅郭巴之名而闻名。他用他深刻的教诲训练了许多弟子，并最终表达了他的证悟，肉身进入了空行母的天堂。

修行解析

期望为成就者们的经验找到一个理性的形而上学基础，意味着对密续本质的误解。密续不是一种寻求宏观/微观宇宙逻辑模型的哲学；相反，它是一个实用主义地收集的解脱技术的大杂烩，其中布丁的好坏在于一味。因此，“心灵的本质是一个无实体的非二元空间”，以及“所有经验实体（法）都是幻象，因为无物不能从无中产生”的陈述，与其说是一个需要通过经验来证明的前提和推论，不如说是一个关于无法被证明或反驳的神秘经验性质的个人陈述。在对心灵本质进行禅修的瑜伽士们的共同和共享经验中，发现空性为根，幻象、无实体的显现为枝。

历史考证

梅郭巴可能源自梵文“云”；梅郭巴是这位成就者名字的一个变体。梅郭巴是“五个小家伙”之一，是十一世纪迈特里巴的弟子。除此之外，我们对他一无所知。藏人将他的名字译为“瞪眼者”。

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第四十四章 郭塔里巴，农民上师

所有的喜悦与痛苦都源于心灵，
所以遵从上师，挖掘心灵的本质；
即使是智者，也可能在岩石山上劳作，
而从未认识到他自然的极乐状态。
在心核中唤醒意识，
六个感官领域便成为喜悦之流；
所有抽象的标签都是徒劳的，是焦虑的根源，
所以，在禅修内外，都安住于自然的安逸中。

郭塔里巴遇见他的上师香底巴时，他正在山坡上开垦梯田。香底巴正从斯里兰卡返回他的故乡摩揭陀，他应国王之邀作为传教士前往那里，他在离开拉美斯瓦拉姆四天后遇到了郭塔里巴。郭塔里巴停下工作，看着这位伟大的人物经过，香底巴叫住他，问他是谁。

郭塔里巴深深鞠躬。“我是一个在这座山上挖地的农民，”他回答大师的问题。“我们被连年掠夺土地的交战国王赶出了家园。厌倦了这种待遇，我们来到这个地方，从这贫瘠的山地上勉强糊口。至少在这里我们是安全的。”

“如果我有一个挖山的咒语和与之相配的指导，你会修持它吗？”香底巴问他。

郭塔里巴说他确实会修持，香底巴这样教导他：

你的身体因你的生活方式而衰弱，
你的业力本质上是敌对的，
是六重乖戾的业力。
放弃它们，选择这六种完美的业力：
对上师的虔诚即是布施，
守护心灵即是持戒，
心性不变即是忍辱，
禅修心性即是精进，
不散乱的专注即是禅定，
感知现实即是完美觉知。
将这些业力养成一种恒常的习惯。

郭塔里巴请求更精确的指导。

“将自己奉献给上师，”香底巴说。“既然所有的喜悦与痛苦都源于你自己的心灵，那就专注于你心灵的俱生纯净。你心灵不变的纯净本质就像不变的山；用那不断流淌的光明知识的铲子来挖掘它。当你在田里工作时，你的禅修和你的挖掘必须同时进行，就像你左右手的动作一样。”

农民郭塔里巴按照这个指导禅修了十二年，并获得了成就。

修行解析

经教大师香底巴将对大乘六度波罗蜜的字面解释称为一种乖戾之道。他告诉这位农民，在对这六种波罗蜜的字面解释中，有一种内在的“毒药”，它扭曲了业力，并导致身体的衰弱。他说，当专注的对象是身体的痛苦时，坚持不懈的努力、不懈的能量和清晰的感知，若缺乏对心性本质的任何理解，便构成了一个轮回的死亡陷阱。同样，非暴力，释迦牟尼教诲的基础之一，除非是一个由非指涉性觉知产生的喜悦心灵的自发表达，否则毫无意义。修持任何不起作用的禅修都是没有德行的，如果禅修导致痛苦而非治愈它，那就放弃它，香底巴说。

历史考证

郭塔里巴的词根意为“斧头”，因此是“锄头”或“铲子”，藏人更熟悉他的名字是“锄头人”。在香底巴的传说（12）中，他是那位谦逊的弟子，被请求归还必要的教诲，以将老上师从学术和教学的生活中解脱出来。郭塔里巴生活在十一世纪下半叶，他可能教导过帕丹巴·桑结大手印的教诲。他是为数不多的来自南方的成就者之一，必定生活在我们今天的泰米尔纳德邦。

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第四十五章 冈巴利巴，铁匠

在我身体本质的熔炉中，
躺着先入之见和概念性思想的煤炭；
鼓动左右气脉的风箱，
点燃中脉纯净觉知的火焰，
我熔化了三重毒素思想的铁，
并锻造出法身。
冈巴利巴通过这个证悟获得了自由。

冈巴利巴出生在华氏城一个被排斥的铁匠家庭。他长大后继承了家业。一天，一位瑜伽士走进他的铁匠铺，开始交谈，询问他的工作。

“我做着我父亲和我祖父之前做过的同样的工作，”铁匠说。

“你快乐吗？”瑜伽士问。

“我怎么能快乐？”铁匠反驳道。“我总是被火花和热煤烫伤。我只是为了谋生才忍受这一切。”

“你能不能给我一些食物？”瑜伽士最后问。

铁匠和他的妻子对一位瑜伽士会向他们这样不可接触的人请求食物感到惊讶和高兴。在瑜伽士吃完后，他问他们是否修持佛法。

“谁会教像我们这样的人呢？”铁匠回答。

“如果你有信心并承诺修持我所教的，我会指导你，”瑜伽士告诉他。

他们高兴地向他顶礼，并献上他们能提供的最好的供品。他给予他们加持传递的启引，然后教导他们以三条心气脉为禅修对象。

“通过观想的过程，将风箱、煤炭、火、熔铁等内在化。风箱是左脉和右脉，熔炉是中脉，感官意识是铁匠；纯粹的觉知是火，概念性思想是煤炭。将三毒的铁打造成非二元法身的成品。”

将你的日常工作
转化为内在的禅修。
拉动风箱的双臂，
右臂为左脉，左臂为右脉，
点燃躺在中脉熔炉中的概念性思想的煤炭，
燃起知识与觉知的火焰，
熔化铁、三毒和五种激情。
结果是无瑕的法身。

由于对他的工作非常熟悉，经过六年的禅修，冈巴利巴获得了大手印的成就。他的同伴们对这一成就一无所知，直到他手艺的产品开始自发地出现在熔炉中。“我们的铁匠已经获得了佛陀的品质，”华氏城惊讶的人们交头接耳地说。此后，这位铁匠以冈巴利巴上师之名为人所知。

修行解析

冈巴利巴的禅修就是他的手艺，在外人看来，他的生活一如既往，毫无改变。唯一改变的是冈巴利巴对生活的看法。在他结合创造与圆满模式的修行中，他观想中的主要象征元素是三条心气脉。左脉承载着意识和心灵的男性方面，而右脉承载着情感能量、思绪形式和女性方面。看着风箱向作为中脉的熔炉中输气，铁匠观想主客体、自我与他人的感知二元性在纯粹觉知和知识的火焰中消解，这火焰消耗了先入之见和概念性思想。

历史考证

冈巴利巴的词根是 karmāra，“工匠”，他名字的主要变体是 Karmari 或 Karmara。在藏语中，他是“铁匠”。他的上师很可能是 Avadhūtipa，也被称为 Maitripa，生活在十一世纪末。

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第四十六章 札兰达拉，空行母的选民

要在自身中祈请加持，
将三界的所有思绪和概念，
汇集于身、语、意之中，
将它们束缚在左脉、右脉和中脉之中。

札兰达拉是图尔哈拉城的一位婆罗门。一天，他对周围所见感到厌恶，便退隐到一个火葬场，坐在一棵树下。在那里，他进入了一种幸福的、升高的意识状态，他听到一个空行母的声音从天空中传来，说：“尊贵的儿子，愿你了知绝对的真理！”札兰达拉大喜过望，一次又一次地向空行母祈祷，直到她真的出现在他面前。她给予他喜金刚的启引和赋权，以及这些关于圆满禅修的指导：

“将所有内外现象，三界，显现的世界及其所有可能性，汇集到你身、语、意的层面。然后将身、语、意的概念结构集中到三条心气脉中。将左脉和右脉注入中脉，然后通过你头顶的‘纯净之门’将你心中的所有构念排出。此后，禅修于显现与空性的不可分割性。”

所有内外经验的实体，
汇集于身、语、意之中，
左右脉注入中脉，
通过纯净之门将一切排出。
在纯粹瑜伽的空间中升起，
那空性是最高形式的喜悦。
努力维持喜悦与空性不可分割的结合。

札兰达拉禅修于这些关于圆满过程的指导七年，并获得了大手印的成就。

修行解析

札兰达拉的指导重复并不一定能澄清它。清空心理有机体中关于宇宙的概念和先入为主的观念的基本思想是显而易见的，但禅修的细节被省略了。给出了三组连续的三种概念：三界、三门和三条心气脉。这三个层面是必须被净化的越来越精微的形式，从一个层面到另一个层面，发生了“心物”的量变。反过来说，从一个层面到下一个层面的演化，描述了我们虚幻宇宙的显现过程。第一阶段澄清心灵，将世界和谐地安置，因为所有经验都根据三界来分析：感官、美学和无形领域——所有经验的实体都可以归入这三个类别。现象和本体被相应地分类后，宇宙被视为心理有机体作为身、语、意的延伸。

历史考证

札兰达拉是母续传统中一位重要的成就者，佛教资料中经常提到他。但他也是那特传承的创始人之一，那特文学和口头传统是关于他轶事更丰富的来源。藏文资料这样描绘他的生平：他出生于信德的一个首陀罗家庭；他在乌仗那和札兰达拉接受教导并修行，这两个地方都在印度西北部；他随后访问了尼泊尔，然后前往马尔瓦的阿万提，在那里他遇到了丹底巴和克利希纳查arya；只有在那之后，他才去了孟加拉，在那里他以哈迪帕之名而闻名，施行了许多奇迹。

札兰达拉是九位原始那特之一，其中五位被算在八十四位成就者之中：卡rapa、米那、郭拉洽、卓朗嘎和札兰达拉（哈迪帕）。他是十二位原始卡帕里卡上师的十二位弟子之一，他是九位那罗延的九位那特化身之一。在那特传承中，他是马特延德拉的师兄，阿迪那特的弟子，他创立了两个主要那特传承之一。他的主要弟子是克利希纳查arya、戈皮昌德和巴特里哈里。

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第四十七章 拉胡拉，返老还童的老者

天上的罗睺，那龙星，
遮蔽了月亮的光芒；
非二元空间与知识的罗睺，
遮蔽了相对现象的月轮。

出身低微的拉胡拉在迦摩缕波出生、成长并衰老。在他年迈之时，他无法控制自己的身体机能，他的老态龙钟让家人诅咒和辱骂他，他非常痛苦。他对自己的来生感到担忧，他会徘徊在火葬场，希望能遇到一位上师。一天，一位瑜伽士拦住他，问他在做什么。

“我青春的满月已被老年这颗行星龙所遮蔽，”他悲伤地告诉瑜伽士。“我的儿子和亲戚们都辱骂我，我只能在死亡中找到安宁。”

“当你年老时，”瑜伽士回答说，“生、病、老三股洪流已经蹂躏了你。现在死亡的洪流正要将你卷走。你不想为死亡做准备吗？”

“我确实想，”老人热切地回答。“但谁会教像我这样的老人呢？”

瑜伽士唱道：

心灵的原始本质永不衰老，
而信念——真正的财富——永不减少。
如果你能虔诚地修持一种萨达那，
你就应该跟随我。

他给予了加持传递的启引和关于神秘种子的这个指导：“观想你头顶上有一个种子音节‘阿’，并从它散发出一个在其之上的月轮。想象所有现象创造的心智构念都进入了月亮。”

当非二元证悟之龙
遮蔽了构念的主客体之轮，
在你顶门的纯粹喜悦之地，
一股喜悦与空性结合之流
从神秘之轮的本质中流出，
摧毁了如身心鞘壳般的敌人；
然后佛陀的品质便会升起。
唉呀！不朽是如此奇妙！

通过这种禅修，主客体二元性的月亮逐渐被非二元证悟之轮所遮蔽。非二元的甘露流经纯净之门，充满并浸润了老人的身体，他的身体变成了一个十六岁青年的身体。因此，他获得了大手印的成就。

修行解析

在拉胡拉的圆满阶段观想中，从空性空间（法身）中生起“阿”字，即“无生”或“潜在”之音，是所有声音的基础；它代表了佛陀作为振动和视觉喜悦（报身）的存在模式的空性本质。从“阿”字中出现月轮，代表了现象显现（化身）的空性。禅修的魔力很大程度上取决于这些符号的力量。在禅修的巅峰体验中，同样的加持被体验为纯粹的喜悦，并伴随着对空性的觉知。当这些两种品质结合时，所产生的花蜜、露水或甘露，通过中脉向下流动，渗透到整个心理有机体，摧毁了四种敌对力量。这四种力量是业力、遗传、种族和文化条件的产物。第一种是心物聚合体——色、受、想、行、识。第二种是激情——欲望、仇恨、骄傲、嫉妒和懒惰。第三种是死亡，这意味着对停止的持续恐惧。第四种是贪婪，即对无法平息的感官和性满足的基本欲望。

历史考证

拉胡拉，或拉胡拉巴德拉，是一个常见的佛教名字。第一位佛教徒拉胡拉是释迦牟尼的儿子，一位僧侣，他出生于一次日食之时。伟大的大乘佛教徒拉胡拉巴德拉，也被称为大婆罗门萨拉哈，他教导了第一位龙树，那位第二佛陀可能从他那里获得了他的中观哲学原则和他的整个视野的精神特质。这位拉胡拉写了一篇伟大的哲学诗歌，《般若波罗蜜多女神赞》，仅此一篇就为他带来了不朽。他生活在公元119年，正值迦腻色伽二世统治时期。另一位拉胡拉巴德拉被认为是与大成就者萨拉哈同一个人；他在那烂陀寺任住持时为成就者龙树授戒。但在同一时期，密集金刚传承的创始人布达斯里季纳有一位刹帝利学者拉胡拉巴德拉作为弟子；圣天也有一位首陀罗弟子，同名，他在那烂陀寺和南方教导他，后来接受了他作为传承持有者的祝福。

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第四十八章 达尔玛巴（嘎尔巴里），悔悟的班智达

将回应性的敏感之油，
注入现象存在的灯中；
点燃六个感官领域的灯芯，
非二元纯粹觉知的火焰，
摧毁了虚妄思想的遗忘。

达尔玛巴是菩提城的一位班智达。他一生都在阅读和教学，却牺牲了他的修行。当年老失明时，他感到了对一种相关的存在实践的需求，并为自己缺乏一位上师而悲叹。一位空行母回应了他的需求。她在梦中显现，给予他一种直觉，视她为他的上师和精神伴侣。这位班智达全心全意地向她祈祷；她以显现的形式出现，给予他启引和这个指导：

将现象观想为一盏灯碗，
心智构念观想为酥油，
你的感官知觉观想为灯芯，
而知识观想为燃烧的火焰。
将概念化的酥油
注入每一个经验的灯碗中，
用知识的火焰点燃灯芯，
便能看见心灵的如意宝珠。

他禅修于这些关于将概念转化为纯粹觉知的指导五年。正如毒药被咒语的声音所转化，这位班智达的概念变成了纯粹的觉知，他衰老的身体变成了一个八岁男孩的形态。菩提城的人们都惊呆了，但他用这首偈颂回答了他们的惊讶：

有了积极的因缘，
怎会产生消极的结果？
有清明智慧的人，
必须勤奋地努力。

此后，他一边阅读和教学，一边无私地为他人工作，直到最后，表达了他的证悟，进入了空行母的天堂。

修行解析

就像卢伊巴和札兰达拉一样，达尔玛巴也完全是偶然地得到了他的空行母上师的探访。卢伊巴在一家妓院乞讨时遇到了他化身的空行母，她用一个象征性的行为教导他；札兰达拉的觉知空行母是由于不自觉的沉思而出现的。达尔玛巴的空行母则在他梦中出现，因为他深深地感到需要一位上师。也许觉知空行母可以被构想为一个女性原型，一个无私的阿尼玛，从荣格的集体无意识中产生。在达尔玛巴的梦中，既然梦属于视觉享受的层面，在那里振动呈现出教诲的形式，那么空行母就是一个报身的化身，即以人形呈现的完美洞察空性的原则。

历史考证

如果达尔玛巴就是嘎尔巴里，并且他在毗鲁巴的传承中，他应该生活在九世纪末。但这个等式中有太多的未知数，无法对达尔玛巴的传承做出任何明确的陈述。

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第四十九章 多卡里巴，持碗者

在碗之本性的广阔空间中，
放置那作为万物本性的知识；
结果是不可分割的空间与知识，
而知识是快乐瑜伽士的证悟！

华氏城的低种姓乞丐多卡里巴，无论走到哪里都带着一个碗。他把能乞讨或捡拾到的一切都放进碗里。一天，在他的碗里什么也没找到之后，他坐在一棵大树下，这时一位瑜伽士走近他，向他要些吃的。乞丐为自己无法为有需要的兄弟提供帮助而道歉，瑜伽士则主动提出教他佛法。乞丐承诺会修持他所教的，他接受了喜金刚的启引和赋权，以及关于创造与圆满禅修过程的指导。瑜伽士说：

听着，多卡里巴！
将所有形式的知识
放入你的纯净空间之碗中，
并将两者观想为一体。

多卡里巴通过他的禅修理解了这句指导的意义，三年后，他获得了成就。他仍然带着他的碗，当华氏城的人们问他原因时，他会回答：

这是空性之碗，
我乞讨的施舍给予我纯粹的喜悦——
纯粹的喜悦是多卡里的渴望。
你们这些幸运的人们，明白我的秘密吗，
那愿望得以满足的多卡里的秘密？

修行解析

在大乘佛教的唯识学派中，一个经验性的前提是心灵是自我觉知的。既然所有经验的实体（法）都依赖于心灵而存在，就像森林中的一棵树只有在被看到时才倒下一样，所有事物都“唯心”。此外，既然心灵的空性——即纯粹的觉知和明光——也是所有心理事件的空性，那么现象就是自我觉知的。这种与显现的光明形态不可分割的内在觉知，被称为“知识”。多卡里巴称知识为“物自体”或“物性”。他的碗是空间，其内容是知识；碗是宇宙，其内容是成就者；碗是法界，其内容是法身；碗是心灵，其内容是心理事件。人与环境、心灵与心理事件、空间与知识，是不可分割的。

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第五十章 梅迪尼，疲惫的农夫

在证悟的土地上，我播下了菩提心的种子，
用上师教诲的甘露浇灌它们；
在俱生喜悦的阳光下，
长出了两种悉地的作物。

在萨利普特拉，曾住着一位名叫梅迪尼的农民，他以耕田为生。一天，他从田里回来，疲惫不堪，他躺下便睡着了。在梦中，他看到一位上师，他向他请求指导。这位上师是空行母苏卡西地。她给予他桑瓦拉的启引和赋权，以及关于将世俗活动转化为道路的指导：

在你心性的田野上，
播下上师教诲的种子，
用觉知的甘露灌溉它们，
它们将在俱生的阳光下生长。
有了这个萨达那，你所有的辛劳都将结束！

梅迪尼从睡梦中醒来，心中充满了喜悦和幸福。他按照梦中得到的指导禅修了十二年，并获得了大手印的成就。他向他的弟子们传授了许多方便法门，最终升入了空行母的天堂。

修行解析

这位疲惫的农民的名字，梅迪尼，与梵文词“大地”同音，他的上师，苏卡西地，其名字意为“极乐成就”。苏卡西地这个名字也出现在藏传佛教传承中，是一位十一世纪克什米尔瑜伽女，她是琼波·纳尔觉（Khyungpo Naljor）的上师，琼波·纳尔觉是香巴噶举派的创始人。这位苏卡西地曾是一位富裕的六十岁农民的妻子，她因给予一位瑜伽士一碗米饭而被赶出家门。她前往克什米尔西部的乌仗那，在那里她从毗鲁巴那里接受了启引。她很快就获得了成就，并获得了彩虹身。琼波·纳尔觉曾从她那里接受教诲。

梅迪尼的修行是一种将他的工作内在化并将其视为禅修的修行。心性是他耕种的田野，上师的教诲是他播下的种子，觉知的甘露是他灌溉的水，而他内在的、与生俱来的喜悦是使种子生长成熟的阳光。

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第五十一章 旁卡札巴，莲花生婆罗门

独自在世间，缺乏证悟，
如意宝珠与玻璃饰品无法区分；
但有了证悟，并由上师引导，它们之间的差别
就像日月之光与萤火虫之光。

尽管旁卡札巴是婆罗门之子，他却生于一个僻静地方莲花池中的一朵莲花上。离他出生的池塘不远处，有一座供奉着观世音菩萨像的神龛，婆罗门误将菩萨当作大自在天神来崇拜。那个国家的习俗是，信徒向神像献上三份花供，然后取一朵花戴在自己头上。一天，大成就者龙树经过神龛，停下来向菩萨献花。观世音菩萨亲身显现，接受了供品后，将一朵花放在大师的头上。

旁卡札巴目睹了这一幕，心中充满了嫉妒的愤怒。“我崇拜这尊像十二年了，”他告诉龙树，“但我从未得到过这样的征兆。你只献一次花，就得到了神祇的加持！”

“你的思想不纯，”龙树告诉他。“我毫无过错。”

婆罗门认识到自己的错误，并感到悔恨。他将大师的脚放在自己的头上，请求被接纳为他的弟子。龙树给予他启引和关于见地与行为统一的指导：

通过慈悲，感官满足的喜悦
与我们原始不定的本性合而为一，
因为在完美的见地中没有区别：
那是观世音菩萨的理解。

弟子理解了这一指导，仅禅修七天后，他便达到了他的目标。他以慈悲之心看待每一个人，他在开悟行为中的指导带来了巨大的幸福。他最终以他的肉身进入了空行母的天堂。

修行解析

旁卡札巴的故事是众多传说中说明非宗派精神特质的其中之一，这种精神特质是成就者们修行的特点。虽然藏人对婆罗门及其婆罗门哲学的传统敌意无疑渗透到一些传说中，使其带有反婆罗门的色彩，但这并不能解释毗鲁巴与因陀罗国王相遇时隐含的婆罗门与佛教徒之间的相互反感，或者佛教徒对那些其空行母女巫骚扰毗鲁巴、冈巴拉、克利希纳查arya等人的古老女神崇拜的巨大优越感。但总的来说，可以合理地假设，在密续修行者社区内部，佛教徒和湿婆派信徒在非宗派的和谐中共存，共享彼此的神龛、符号、传承乃至老师。

观世音菩萨和湿婆至今在尼泊尔仍被尊为同一位神——三界之主。湿婆，并非毁灭者，而是生、老、病、死合一的大神，而观世音菩萨不仅是慈悲的菩萨，也是创造的始与终。

历史考证

“旁卡札”意为“泥生”，是莲花的通用名，因为它们生长在湖底的淤泥中。没有证据可以确定哪位成就者龙树是旁卡札巴的上师；如果是萨拉哈的弟子，旁卡札巴生活在九世纪初。

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第五十二章 冈塔巴，独身的摇铃人

要加持自己，就紧束三脉：
左脉、右脉和中脉。
一心求证悟的智者，关注三件事：
上师、心和现象。

冈塔巴是著名的那烂陀寺的一位僧侣。他持守着堪称典范的僧伽戒律，并精通五明。然后他离开那烂陀，四处云游，将他的智慧付诸于无私的实践，他的学识声名远播。那时，皇帝德瓦帕拉，因其积累的功德而掌握着他王国不可估量的财富，统治着他自己王国的一百八十万户人家，迦摩缕波的九十万户人家和孟加拉的四十万户人家——总共三百一十万户。大师冈塔巴来到国王的城市华氏城传法，靠乞讨为生，并在城郊一棵大树下安顿下来。

一天晚上，虔诚的德瓦帕拉，无数僧侣和瑜伽士的赞助者，征求他妻子的意见。“所有复合的创造都是无常的；所有生物都在受苦；所有生命体验本质上都是无意义的，”他开始说。“我的王室责任延伸到这个世界和下一个世界，所以我们夫妻二人，不应该为那些有需要的僧侣、苦行者和祭司提供支持，从而为我们的下一次重生积累功德吗？”

“过去你已经供养了许许多多的圣人，”他的妻子回答。“今天又有一位僧侣来到了这座首都华氏城。他是一位严格遵守道德行为的伟大圣人。他在城郊的一棵树下铺了他的垫子，除了他的僧袍和其他基本必需品外一无所有，靠乞讨为生。我们可以为他准备一场盛宴——八十四道主菜，十四种甜点，葡萄酒和五种饮料等等。”

国王同意了他妻子的提议，第二天早上他派他的仆人去邀请冈塔巴，因为正是他，到宫殿。但大师拒绝了邀请，仆人独自回来了。第二天，国王亲自带着庞大的随从，来到大师的树下。他向冈塔巴顶礼，然后提出了许多理由，说明这位圣人应该陪他去宫殿。

“你不该费心来这里，”冈塔巴回答。

“我怀着极大的信心来向你布施我的慈善，”国王回应道。

“你的王国充满了罪恶，”冈塔巴告诉他。“我不会去的。”

国王每天都回来，四十天里，恳求冈塔巴改变主意，但没有成功。最后，他和他的伴侣都生气了，仇恨在他们心中燃烧。“谁能摧毁这位僧侣的德行和贞操，谁就可以得到我王国的一半和一百重量的黄金，”国王下令，并派传令官去宣布他的提议。

现在在华氏城住着一个最狡猾的妓女，她看到了一条获得巨大财富和权力的方式，确信她能引诱冈塔巴，她便去了国王的宫殿，并自信地向他保证她能搞定这位僧侣。

妓女有一个十二岁的女儿，一个处女，未被世界所玷污。女孩的脸庞光彩照人，步态诱人，言语甜美聪慧，身体丰满，乳房匀称。当太阳瞥见她时，它停住了脚步。“我将派我的女儿去把这位圣人带回欲望的世界，并摧毁他的德行，”她决定道。在接下来的十天里，她每天都去见冈塔巴，每次都绕行他并向他顶礼。在第十天，她说：“请允许我在夏季雨季静修期间成为你的施主。”

冈塔巴对她的提议不感兴趣。但日复一日，一个月来，她恳求被允许服侍他，最后他同意了。妓女，名叫达里玛，非常高兴，并举行了一场盛宴来庆祝她的成功。

雨季静修开始时，冈塔巴告诉那个女人只派男仆送他的食物，绝不派女仆。达里玛同意了。前两周，她派侍者送来米饭和泉水，但在第十五天，她准备了一场盛宴。她把她的女儿打扮得像个公主，佩戴着闪闪发光的珠宝，然后派她带着五十名侍者去给大师送食物，并指示她在离大师茅屋不远的空地边缘让男人们回去。女孩遵从了她母亲的指示，并记着她母亲教她的花招，进入了大师的茅屋。

“侍者们怎么了？”他问她。“他们没时间留下，”女孩回答。“我在这里服侍您。”冈塔巴吃了他的饭，女孩逗留到他严厉地叫她离开。

“天上有五彩云，”她回应道。“我想会下雨。我在这里等一会儿。”于是她一直待到日落。“太阳下山了，”她最后说。“我没有护卫，我害怕路上的强盗会觊觎我的衣服和珠宝并杀了我。”

这是不可否认的，冈塔巴允许她在茅屋外睡觉。但在夜里，她感到害怕并大声哭喊，冈塔巴允许她进屋睡觉。茅屋很小，他们的身体不可避免地接触了，然后交织在一起，最终在爱中结合。经过四层喜悦，他们走到了解脱之路的尽头。早上，冈塔巴请女孩留下来，他们成了一对瑜伽士伴侣。一年后，一个孩子出生了。

与此同时，国王变得不耐烦了。三年过去了，她才去见国王，告诉他她的成功。

国王很满意。“告诉你的女儿，我将在三天后去看望她和那位僧侣，”他说。

在约定的那天，国王召集了华氏城的人民，出发去看望冈塔巴。大师向他的妻子请教适当的行动方案。“我们应该留在这里还是去另一个国家？”他问她。女孩想去别的地方，因为她害怕人民的嘲笑和辱骂。于是冈塔巴把他们的孩子藏在他的袍子里，腋下夹着一壶酒，和他的妻子一起出发了。在路上，他们遇到了骑在大象上的国王。

“你袍子下面是什么？”国王恶狠狠地问道。“这个女孩是谁？”

“我带着一壶酒，袍子下有个孩子，这是我的伴侣，”冈塔巴回答道，直视着国王的眼睛。

“我邀请你到我的宫殿，你拒绝了，”国王说。“你告诉我我是个罪人。但现在你，一个僧侣，有了一个妻子和孩子。你才是邪恶的！”

“我毫无过错，”冈塔巴回答。“你侮辱我！”

当国王重复他的指控时，冈塔巴突然将他的孩子和酒壶扔到地上，大地女神感到害怕，从地裂中涌出洪水。孩子和酒壶漂浮在水面上，变成了金刚杵和铃铛；瑜伽士和他的伴侣变成了桑瓦拉和金刚亥母的父尊母尊合一相，他们二人升到在洪水中挣扎的国王及其随从上方的空中。溺水的人们恐惧地仰望着，哭喊着：“我们皈依大师！”向他热切地祈祷。但冈塔巴坚定地保持在他不变的愤怒三摩地中。人民濒临溺死时，观世音菩萨出现，用他的脚堵住了从地下涌出的洪水，他们得救了。然后他们下拜，请求大师的原谅。

修行解析

冈塔巴传说的主题是那种坚持自己有限道德美德，并谴责他人实践超越道德戒律生活方式的自以为是的心态的愚蠢。空行母女孩在前世曾引诱冈塔巴破戒，但每一次，作为僧侣，他都受到道德律令的束缚。在这一生中，他的心智足够成熟，能够接受空行母的教诲，并在经历了四个喜悦阶段后获得解脱。此后，他的纯净在大手印中被封印，但国王未能理解“甜蜜喜悦的灵魂永不被玷污”，拒绝了冈塔巴无过错的声明。

历史考证

可以肯定的是，冈塔巴是第二位伟大的帕拉皇帝德瓦帕拉（公元810-830）的同时代人，但德瓦帕拉不太可能是他得罪的国王。德瓦帕拉慷慨地赞助了那烂陀寺。藏人称冈塔巴为“持铃者”和“金刚铃”。他经常被描绘成手持铃和金刚杵，特别是在那幅著名的、显示他与伴侣合一漂浮在空中的圣像中。

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第五十三章 佐基巴，成就者朝圣者

持续聚焦心灵之光，
明亮而精微，如火焰之尖，
所有现象，静态与动态，
都消融于其内在空间，即法界。

佐基巴是奥丹塔普里的一位被排斥的贱民。他精力充沛，但缺乏洞察力。上师萨伐利巴给予他喜金刚的启引和赋权，并教导他创造与圆满禅修。但当佐基巴试图禅修时，他发现他没有理解他上师的指导，便回到萨伐利巴那里，请求身语的虔诚修行。他的上师告诉他，在朝圣二十四个神圣圣地时，念诵金刚赫鲁卡的咒语。佐基巴照他上师的指示做了，经过十二年的朝圣，他心灵的污垢被根除了，他获得了大手印的成就。

修行解析

那洛巴曾贬低“那些在各个圣地间游荡的单纯傻瓜”，他们将二十四个圣地字面解释为地理位置。那洛巴知道这些圣地是心理有机体中的二十四个能量焦点，每个都由一位空行母掌管，并构成了金刚瑜伽母的身体，这应在禅修中被照亮。但佐基巴通过外在的朝圣和持咒修行获得大手印的成就，表明行动瑜伽能达到与更高密续道路相同的目标。密续为每种人格类型和能力水平提供了善巧方便。

历史考证

在各种母续语境中发现的圣地名单只有少数变体。以下是标准名单：

普尔纳吉里、乌仗那、札兰达拉、迦摩缕波、阿布达、戈达瓦里、拉美斯瓦拉姆、德维科塔、马尔瓦、奥德拉、特里萨库内、拘萨罗、卡林加、兰帕卡、卡尼奇、喜马拉雅、普雷塔普里、萨里特拉、格里哈德瓦、索拉什特拉、苏瓦尔纳德维帕、纳加拉、信度、马鲁、库兰塔。

佐基巴，或称瑜伽士，是一个描述性的绰号而非个人名字，但在我们的资料中有提到佐吉巴达。萨伐利巴是他的上师。如果萨伐利巴是萨拉哈的弟子，那么佐基巴应该是达摩波罗国王的同时代人，生活在九世纪初。如果这位萨伐利巴是迈特里巴的上师，他应该生活在十一世纪中叶。

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第五十四章 杰路卡巴，重获活力的懒汉

遵从我真正上师的禁令，年复一年，
地、水、火、风逐渐消融，
所有自发升起的显现都成了大手印。

杰路卡巴出生于曼加拉普尔的一个低种姓家庭。他总是无精打采、懒散，并被昏沉所压倒。被轮回存在的噩梦所压迫，一天，他坐在一棵树下，瑜伽士迈特里巴经过，问他在做什么。

“我在想如何能获得一种萨达那，以便我能摆脱这种悲惨的状况，”他回答说。“我的问题是我没有遇到能教我合适方法的大师。我太懒了，甚至无法开始寻找老师。你能教我如何克服惰性吗？”

“如果你接受启引，你将睡得更少，并最终从轮回中解脱，”迈特里巴告诉他。他给予杰路卡巴桑瓦拉的启引和赋权，并教导他关于心气脉和能量的深刻圆满禅修：“将整个现象存在集中到你的身（感官）、语（心理能量）和意（意识）的领域，并将左脉和右脉注入中脉，观想你的身体和中脉为一个湖，而认知则是湖上的一只天鹅。通过将你的心理能量保持在中脉中，你将在无思和心智静止的状态下克服疲劳。”

杰路卡巴就这样禅修了九年，并驱散了他心灵的污垢，获得了大手印的成就。他这样表达他的证悟：“所有现象世界的经验都汇集在我身、语、意的领域。二元心态的两极，两条心气脉，在中脉，即第三条通道中合一，而心智静止、非概念化的空间，其本身就是中脉，被观想为一个湖，认知的天鹅从中以万物固有的不朽甘露为食。”他肉身升入了空行母的天堂。

修行解析

从轮回中解脱的直接而自明的效果之一，是心理有机体能量水平的提升。懒散被一扫而空，勤奋和毅力不再需要刻意和认真地应用。瑜伽士变得能够胜任超人的任务，调用无穷无尽的能量供应；在静修中，他可以持续数月的修行而无需睡眠。技术上，这种效果被描述为“将左脉和右脉在中脉中结合”，或将心态的客观和主观两极结合。当这种结合实现时，一种内省的心灵被抛入感官领域，其中更深层次的存在在普通的感官知觉中被体验。

历史考证

杰路卡巴是老时轮金刚。藏传佛教传统告诉我们，当他还是个男孩时，他的空行母母亲带他到香巴拉，在那里，在获得非凡记忆力的加持后，一位作为观世音菩萨化身的僧人教导了他根本的时轮金刚密续、总集密续和主要的注释《无垢光》。

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第五十五章 果杜里巴，捕鸟人

所有内外现象皆被感知为心，
认识到心性实相为光，
在法身中睡、醒、梦、禅修，
完全觉醒后，我证悟了完美的佛果。

比苏那噶的捕鸟人果杜里巴，一天正在用网捕鸟，一位瑜伽士拦住他，问他在做什么。

“我过去生中的累积恶业导致了我今生成为捕鸟人，”果杜里巴告诉他。“我为了生活不得不对生命施加暴力。这是一种悲惨的生活，但我看不到出路。”

“如果你加重你的恶业，未来生中的痛苦将更加剧烈，”瑜伽士告诉他。“你为什么不修持佛教的萨达那，寻求恒常的幸福呢？”

“如果一位上师能怜悯我这样一个悲惨的罪人，我为何会拒绝？”果杜里巴说。

瑜伽士通过加持传递给予他启引，并教导他以心中一个主导形象为单一观想对象的禅修方法。

“将所有世俗的声音观想为鸟鸣之声，并将鸟鸣声与你对声音的印象视为一体。”

将你的心一次又一次地沉浸在声音中；
然后聆听杜鹃甜美的歌声，
你听到的每一个音符本质上都是相同的。
将每一个声音和声音的听者
观想为一个包罗万象的实相领域。

果杜里巴按照这些指示禅修，他证悟了声音与空性的统一。九年后，他心灵的污垢消失了，他获得了大手印的成就。

修行解析

果杜里巴的修行，即结合鸟鸣与其心智印象，原则上与毗那巴的修行（11）相同，即结合维那琴上弹奏的音符的印象与实际的声音本身。毗那巴关于聆听未被弹奏的声音的指导，在果杜里巴的禅修中，被转化为将声音及其听者观想为一个未分化的空性领域，这正是在一个对现实的智慧体验中，当主客体结合时所发生的情况。第一部分是创造性禅修，第二部分是圆满性禅修。首先，通过清除对声音的先入为主的印象来净化听觉感官领域；声音的残留回响，像视觉印象和观念一样，被储存起来，以便投射到感知中出现的类似形式上。

历史考证

多罗那他讲述了一个名叫维亚加利巴的捕鸟人的故事。他的上师是小毗鲁巴。他非凡的修行包括：首先通过沉思割断模型鸟的喉咙来锐化他的专注力，达到三摩地；然后走遍乡村杀鸟，以便在使这些生物复活之前，在他的观众中激起慈悲和非暴力之心。这种行为被称为“智慧的忏悔行为”。

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第五十六章 路奇卡巴，逃避主义者

从无始以来，永无止境，
我们在轮回的海洋中挣扎。
真正的上师是最可靠的船只，
帮助我们完成艰难的渡越，
现在就带我们走向自由！

孟加拉的一位婆罗门路奇卡巴，看到周围这么多人死去，感到厌恶，他将心从这个混乱的存在旋涡中转开，逃到了一个隐居处。他希望修持一种佛教的萨达那，但他找不到一位上师来指导他。一天，一位瑜伽士经过他的隐居处，路奇卡巴立刻在他面前顶礼。

“你为何向我致敬？”瑜伽士问。

“我已经背弃了世界，希望追随佛陀的道路。但我没有找到任何人来教我。今天我找到了我的上师。请指导我！”路奇卡巴恳求道。

瑜伽士给予他桑瓦拉的启引和赋权，并教导他创造与圆满禅修。路奇卡巴按照瑜伽士的指导禅修了十二年，在结合了创造与圆满禅修后，他达到了他的目标。他这样表达他的证悟：

轮回与涅槃是二，
但我看不出任何区别。
解脱是纯粹的喜悦，
而执著于任何次要之物，
要渡过难关便很困难。

然后他消失了，肉身升入了空行母的天堂。

修行解析

在他表达证悟的诗句中，路奇卡巴间接地给出了关于密续的两个重要指标。首先，他指出了未言明的“大涅槃”，其中轮回和涅槃都是心境，轮回是欲望横行的状态，而涅槃是小乘的目标，即欲望的止息。轮回和涅槃并无不同，因为它们都是纯粹喜悦与空性不可分割的状态。其次，他暗示在密续中，佛陀的存在及其纯粹喜悦的感觉基调，在启引和禅修的高峰体验中被体验到，应该被假定为存在，即使它暂时被情感或概念的无明所遮

AAA

第五十七章 尼古那巴，开悟的傻子

我们真正上师的教诲指示了宁静的中心，
平息了猛烈的情绪和冲突的思想。
在禅定中平息那些波浪般的扰动，
我们以专注和沉着来行事。

尼古那出生于东印度一个低种姓的居家家庭。他的出生伴随着盛大的宴会和庆祝，但随着他长大，他连最简单的任务都无法完成，他的父母变得失望和沮丧。他们的儿子患上了一种痴呆般的懒散症。

“这个傻子什么也做不了，无论是好事还是坏事，”他的家人会说。“他要是没出生就好了。”

在被这样辱骂后，极度沮丧的尼古那有一天闷闷不乐地走开了，最终躺在一个僻静的地方，一位瑜伽士发现了他。

“起来去镇上乞讨，”瑜伽士告诉他。

“我起不来，”尼古那回答说，不愿动弹。

出于怜悯，瑜伽士给了他食物。“你有什么技能吗？”他问道。

“尊敬的先生，我的名字就叫傻子，”他如实地说。“我没有任何技能。”

“但你需要吃喝，”瑜伽士坚持说。“难道你不怕死吗？”

“是的，当然怕，”尼古那承认道。“但我能做什么呢？”

“如果你能修持，我会给你一个法门，”瑜伽士提议道。

“如果我能躺着修持，请教我，”尼古那回应道。

瑜伽士启引了他，并教导他关于显现与空性不可分割的道理：

“知者”与“所知”皆为虚幻，
而那些未能了悟这一点的人，
遭受着无望的焦虑，应被怜悯。
然而，即使是这种焦虑，也无实相可依。
当心流变得清明如光，
显现与空性不可分割，
无所拘束，你可以作为一位疯狂的圣人，
在村庄里游荡。

尼古那遵循这些指导，乞讨食物并修持他的法门，直到他证悟了显现与空性合一为明光，并达到了他的目标。遇到他的人们在乡间游荡，会问他是谁，他便会凝视他们的眼睛，然后哭泣，人们看到他心中深沉的慈悲，也会与他同哭。对于那些合适的根器，他便收为弟子，教导他们显现与空性的统一。此后，他们的所有迷惑逐渐消融，如同船沉入大海，他们也像尼古那一样，获得了大手印的成就。

修行解析

尼古那是另一位被上师从悲惨命运中拯救出来的成就者。这些不幸的未来成就者们的主要特征——他们的沮丧和厌世、对生活的厌恶和无能——以一种统一的压抑方式为这些简短的传说增添了色彩。然而，成就者们神奇的成就与他们启引前悲惨的状况形成了鲜明对比，而启引和修行成功的程度与绝望、悔恨和渴望从轮回痛苦中解脱的强度成正比这一点，被反复而有效地灌输。在尼古那的例子中，那些在社会中受到奖励的品质，以及在竞争世界中生存所需的才能——精力、创造力和敏锐的头脑——的缺乏，与他禅修的能力和他的智慧觉知以及大手印成就的质量毫无关系。这从大乘佛教的前提“佛性内在于我们所有人”中逻辑地得出，佛性实际上是存在的本质，而佛陀的觉知之光从那些清空了心中多余的概念化、先入为主的观念和心智构念的男人或女人身上照耀出来，完全不考虑身体或心智的能力或成就。比智慧和才能更重要的是敏锐而完整的感官知觉。

历史考证

尼古那的梵文意为“无功德者”。普尔瓦德沙指东印度。尼古那的上师可能是克利希纳查亚。那古拉是他名字的一个常见变体形式。

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第五十八章 札雅南达，乌鸦大师

在纯粹觉知与知识的三摩地中，
我安住于我们俱生的纯净，远离分别；
有了这样的证悟，我便有了完全的确信，
以及对先入之见和散漫思想的断绝。

曾有一位婆罗门大臣，为孟加拉的一位婆罗门国王服务，他皈依了佛教密续。他秘密地修持密宗奥义，并在无人知晓的情况下获得了加持。久而久之，他扔掉了许多祭祀用的蛋糕，另一位对佛陀教诲毫无同情的婆罗门大臣将此事报告给了国王。国王将这位佛教大臣投入地牢，并给他戴上镣铐。

“向神明献祭并非罪恶的浪费，”囚犯断言，“放开这些锁链！”但国王执意不从。

当婆罗门通常进行崇拜并扔出供品的时候，乌鸦们会聚集起来接受它们惯常的盛宴。当它们发现这次没有供品时，一大群乌鸦聚集到国王的宫殿，开始俯冲啄食人们的头。人群聚集起来，其中一个懂鸟语的人被乌鸦告知，国王囚禁了一位是它们父母的婆罗门。国王意识到这位婆罗门无罪，并请求札雅南达的原谅，请他赶走乌鸦。当鸟儿们在婆罗门的命令下散去时，国王深受感动，生起了极大的信心。他下令每天撒播二十担米，并以其他方式分发。

这位婆罗门以札雅南达上师之名为人所知，他唱道：

凭着上师的恩典，我获得了完美的证悟，
俱生的、自发升起的、纯粹的觉知。
如今我已是纯粹喜悦的大臣，
我不再出席轮回的朝廷；
国王，那自然光明的存在本质，
战胜了二元性的敌对力量，
已从世俗的乐趣中解脱出来。
听着，你们这些无知的人们！
听札雅胜利的话语！

修行解析

我们不清楚札雅南达的修行性质，但他的证悟宣言非常清晰。他使用的术语都是代表统一的智慧体验的各个方面的词语：“俱生的、自发升起的、纯粹的觉知”将这种体验描述为纯粹的觉知，这种觉知生动地表现为空行母表演着无尽的舞蹈，毫不费力地从一个手印转换到另一个。“纯粹的喜悦”不仅是这种体验的感觉基调，也是其内容——极乐世界是一个只包含纯粹喜悦的心灵的延伸。“自然光明的存在本质”不仅是所有存在的内在本质，也是其显现；其本质是明光，其显现也不可能不是明光。

历史考证

只有一位藏文资料中提到的札雅南达，他是一位伟大的班智达。他远行至中国的甘肃，沿途在许多西藏的机构停留，他翻译的文本中记录了他的访问，他给西藏人留下了深刻的印象，以至于他们提名他为他们伟大的国王松赞干布的化身——这确实是一个很高的赞誉。他也以克什米尔大班智达和克什米尔隐士之名而闻名。他主要是中观派的学生。他是阿底峡和小时轮金刚的弟子，因此生活在十一世纪，尽管他活到了十二世纪。

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第五十九章 帕察里巴，糕点师

无处可寻，凝视中心——
至高的喜悦，离欲的喜悦，纯粹的喜悦！
修持密宗奥义的魔法，
收集瑜伽士的直觉。

帕察里巴是强巴国的一位印度薄饼小贩。他只穿着一条缠腰布，因为他非常贫穷，他会从一个商人那里拿薄饼，然后在街上叫卖。这样，他可以赚取微薄的利润来养活自己。一天，在他的货物一件也卖不出去之后，饥饿难耐的他开始吃一张薄饼，但在他吃了一半之前，一位作为观世音菩萨化身的僧人出现在他面前。帕察里巴被这个幻象激起了信心，他在僧人面前顶礼后，将他剩下的一半薄饼献给了他。然后，帕察里巴诚实地回答了僧人的询问，告诉他面包属于谁。

“那么我们就是僧侣与施主了，”僧人说。“作为回报，我应该给你指导。”

帕察里巴准备了一个感恩的坛城，并向僧人献上鲜花。作为回报，他接受了三宝皈依、菩萨誓愿和观世音菩萨的六字真言。此后，帕察里巴修持他的法门，靠乞讨为生。

一天，他遇到了他以前的雇主，那人要求他偿还欠款。当帕察里巴告诉他他没有任何东西可以给他时，那人愤怒地开始打他。

“我不是一个人吃的薄饼，”帕察里巴哭喊道。“是师徒二人一起吃的！”这些话响亮地回荡着，在墙壁间奇妙地回响，那个富人停了下来，吓坏了。

“那薄饼是你的！现在，走吧！”他说。

帕察里巴去了观世音菩萨的寺庙，向神像请求薄饼的价钱，结果三十二盎司的黄金出现了。他把这个带给了他以前的雇主，并因此免除了他的罪责。

“圣观世音菩萨一定是我的上师，”他心想。于是他出发前往菩萨居住的普陀山。在路上，他经过一片茂密的荆棘林，荆棘刺穿了他的脚，让他很痛。他向观世音菩萨大声呼救，观世音菩萨以他的真实形态向他显现。

“我确实是你的上师，”菩萨告诉他。“现在放弃你去普陀山的打算，回到强巴去领导你的弟子们吧。”

修行解析

帕察里巴是一个单纯的人，他接受了一个简单的大乘修行法门来修持。皈依三宝——佛、法、僧——在礼仪上表述为“我皈依佛、法、僧”，在每一个虔诚的场合开始时念诵三遍，是佛教信条的精髓，为所有乘、宗、派所共有。关于皈依的注释涵盖了整个佛教教义。菩萨誓愿，或者更严格地说，对开悟心智的向往，已被各种学派以完全不同的方式表述。在基本的大乘形式中，它是一个放弃涅槃并以任何代价服务他人的誓言；在无上瑜伽中，它是一个断言，断言瑜伽士与佛性的本质认同，并认识到一个慈悲的、幻化的感官层面存在的不可剥夺的化现过程。念诵六字真言，嗡嘛呢叭咪吽，并伴随着观想，是祈请观世音菩萨并与他的慈悲本性认同，并承担其属性的方法。

历史考证

帕察里巴这个名字存在一个不可避免的身份认同问题。虽然他的名字可能源自梵文的“厨师”一词，在藏语中译为“糕点小贩”，但由于一份文献将卡帕提列为第59位成就者，帕察里巴便被认为与卡帕提是同一人，后者是更为著名的佛教成就者和那特派，可能是米那巴的上师。

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第六十章 强巴卡，花王

如同方便与智慧结合的明光，
上师的恒常之流包罗万象；
俱生是一棵自生的如意树，
其果实是三身，自然光明，本身完美。

强巴卡的国王本人也叫强巴卡，以那种精致的白黄色花朵命名。他的王国极其富裕，他轻易就能获得享乐。但在他年轻的骄傲中，沉醉于权力的刺激，他对他的来生毫不在意。

在他的强巴卡花园里，他有一个夏宫，里面有一个用那种香甜的黄色强巴卡花制成的宝座。一天，他正斜倚在他的宝座上，一位瑜伽士前来乞讨。国王为瑜伽士洗脚，在给他垫子让他躺下并给他食物吃之后，他听取了他的开示。国王和他的宫廷请求瑜伽士作为他们的祭司留下来，瑜伽士同意了。

“你游历过许多国家，”国王说。“你见过像这些一样的花，或者像我一样的国王吗？”

“强巴卡花的香味无可比拟，”瑜伽士回答说。“但你的体味却不那么宜人。你的王国的确优于所有其他王国，但最终你也必须空手而去。”

这次谈话激发了国王开始自我分析，并在此过程中，他摧毁了对自己身体的执著。然后他去向上师请求进一步的指导。瑜伽士首先教他支配所有人类活动的因果法则。然后他启引他，并教他创造与圆满瑜伽的道路。但国王太专注于他的花和他的权力，无法专心禅修。瑜伽士教他如何将他的心智活动本身转化为道路：

知显现实相为空：
那是上师指导之花，
心必须如蜂般安住其上，
以吸取那无尽甘露的花粉。
“花”、“蜂”与“花粉”本质为一，
而蜂蜜即是纯粹的喜悦本身——
此乃第六佛陀，大金刚持之语。
毫无疑问地禅修。

强巴卡禅修了十二年，并证悟到上师的指导，即显现的空性，他自己心灵的潜在现实，以及他的巅峰体验，这三者是不可分割的，他达到了他的目标。

修行解析

第六佛陀，大金刚持，是初佛，他统领五方佛——毗卢遮那佛、阿弥陀佛、宝生佛、不空成就佛和金刚萨埵——并包含了他们的坛城。在图像上，他被描绘成莲花坐姿，双臂交叉在心轮上，双手都持有金刚杵，他呈蓝色，象征着包罗万象的法身；他佩戴菩萨的饰物，以表明佛陀的三种存在模式都包含在他之内。

在大金刚持的指导中，客观的显现、主观的心灵和统一的纯粹觉知，分别由花、蜜蜂和花粉来象征；上师与空行母的结合创造了不朽的甘露。

历史考证

强巴卡花是一种木兰，生长在灌木或小树上，遍布印度。它对所有印度教徒都是神圣的，他们将它献给他们的神，并在婚礼上涂抹在身上。它的香味浓烈到令人窒息。强巴卡以它而闻名。在释迦牟尼佛时代，一个由强巴卡灌木环绕的人工湖是云游僧侣们喜爱的度假胜地。强巴卡的名字取自《摩诃婆罗多》中的强巴卡王；到佛陀时代，这座城市已是一个繁荣的大都市。

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第六十一章 比克夏那巴，双齿成就者

遵循纯粹喜悦结合的难以捉摸之道，
前往那无可比拟、不可企及的智慧神殿，
拥有完美平衡能力的卓越瑜伽士，
凭着上师教诲的恩典获得证悟。

在华氏城，曾住着一个低种姓的男子，他挥霍了遗产，沦为从一个城镇到另一个村庄乞讨。一天，在他的乞讨一无所获之后，他退到一个僻静的地方，他的痛苦使他的心灵向内收缩。当他独自坐在那里时，一位空行母出现在他面前，问他有什么烦恼。乞丐告诉了她他的烦恼和焦虑。

“我有办法满足你的愿望，”她说。

“那么请教我吧，”他恳求道。

“作为回报，你会给我什么？”她问他。

他将上下各一颗牙齿咬合在一起，然后拔掉了其他的牙齿，给了她。她知道他有能力进行卓越的思考，便给予他启引和关于善巧方便与完美洞察二合一的指导。经过七年的禅修，他看到了他结合的真相，佛陀们无穷尽的德行和力量在他的心流中升起，他表达了他的证悟。他继续从一个村庄到另一个城镇游荡，但只是为了那些准备好接受他指导的人。

修行解析

比克夏那巴对空行母的供品略显滑稽的性质，如果他剩下的两颗牙齿在他对空行母满足他愿望的提议的背景下被隐喻地理解，便不那么突兀了。他的指导是“善巧方便与完美洞察的结合”。上等的密宗誓言之一是誓言永不将喜悦和空性与象征性的上师/空行母结合分离开来；在阿努瑜伽的语境中，方便和智慧被解释为喜悦和空性。

善巧方便作为慈悲活动的主要解释并未因此被否定；比克夏那巴是空行母的慈悲伴侣，自发地创造了她的幻化之舞。结合的平衡与和谐，在比克夏那巴两颗牙齿的比喻中被暗示，与他在他的证道歌中所唱的平衡或不偏不倚是相同的。没有完美的平静，意味着至高的平衡，就没有方便与智慧、上师与空行母的结合。

历史考证

比克夏那巴的词根不确定，因此苏塔利可能是他的名字。藏文形式是“施舍者”或“乞丐”。此外，梵文“维沙纳”意为“獠牙”或“角”。比克夏那巴在藏语中也被译为“双齿成就者”。

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第六十二章 迪里巴，享乐主义商人

当我认识到我原始的本性即是佛陀时，
佛陀便成了每一个实相的本性；
通过俱生，即与生俱来的绝对的赋权，
我被无生的金刚持所渗透。

在萨塔普提，住着一位名叫迪里巴的油商，他的贸易给他带来了巨大的利润。他富可敌国，尽情享乐。每餐他都要吃八十四道主菜，十二种甜点和五种饮料——这种放纵通常只为国王保留。但国王对这位商人的习惯一无所知。

一天，班智达巴哈那拜访了迪里巴。他对他说起存在之轮的痛苦与挫败以及从中解脱的方法，商人对他产生了信心，并请求他成为他的家庭祭司。一段时间后，当班智达看着迪里巴从芝麻中榨油时，他评论说，这样的工作虽然可能带来越来越大的利润，但绝非获得解脱之道。油商回应说请求指导，他接受了启引和关于看似具体物体内在光辉的指导：

从你身体的芝麻油中提取
那作为概念性思想的油，
并将其倒入心灵空性的容器中；
然后，显现与空性结合的灯芯，
被知识与纯粹觉知的火焰点燃，
驱散了无知的黑暗。
安住于无穷的喜悦，
那无可比拟的解脱之乐。

经过九年的禅修，这位商人结合了创造与圆满禅修，并达到了他的目标。他身体散发出的灿烂光芒充满了四面八方的天空，国王听到这位商人的成就后，派了一位见证人去核实。

“如果财富以无穷的极乐来衡量，那么我是一位无与伦比的国王，”迪里巴唱道。人民对他产生了信心，他对每一个人都给予了符合他性情和能力的指导。

修行解析

芝麻籽有时被用作“精髓种子”的比喻，即显现的空性、亚原子构建块，因此它是纯粹觉知的物质。在这个传说的语境中，压榨芝麻籽是从被它们维持的实体物质性的错觉中提取微妙的二元概念的比喻，或者是从赋予现实中差异化实体，特别是身体，以实质性的名称和形式的概念中提取的比喻。迪里巴被指示观想油为这些将被消融于心灵空性中的心智构念，这个过程也被描述为将左脉和右脉注入中脉；然后从显现与空性的结合，即左脉和右脉的交融中，点燃了纯粹觉知和知识的智慧火焰。

此后，对被条件化的心灵来说看似具体的实体，现在被照射、自我照亮、内在发光的光明形态，即显现与空性结合，其中光的本体论元素也是认知的认识论元素。

历史考证

迪里巴这个名字源自梵文的“芝麻油”。因此它与帝洛巴，那洛巴的上师，有相同的词根。多罗那他将这位榨油的成就者认定为那洛巴的上师。他出生于东方的卡提加罗，受过婆罗门教育，作为学者享有盛名，后来成为一名云游的行脚僧。被佛陀的教诲所吸引，他出家了；结果却因为与一位从事榨取芝麻油工作的世俗空行母交往而被逐出僧团。后来他和她同居了。最后，他与他的伴侣合一，飞上天空，仍在压榨芝麻。

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第六十三章 库巴里巴，陶工

习性行为的加速之轮，
创造了存在的歌舞；
但如今，知识与纯粹觉知的火焰，
已吞噬了我所有的心智障蔽。

库巴里巴，这位陶工，住在乔马那斯里，不停地从事着他的手艺。但他的心灵被单调所压抑，他感到了改变心境的需要。一天，一位瑜伽士拜访他，乞讨施舍；在给他食物后，陶工吐露了他的难题。

“上师，我从这艰苦的工作中获益甚少。这是无尽的辛劳，无尽的单调，我越来越沮丧了。”

“施主，”瑜伽士回答说，“你难道不明白，轮回之轮上的所有众生都找不到片刻的真正幸福。从无始以来直到无终，只有痛苦。不要为你自己的小痛苦而沮丧！”

陶工深受感动，请求瑜伽士给予他一个萨达那。他接受了启引和关于创造与圆满禅修的指导：

激情与思想的陶土，
是从无知与愚昧的土壤中准备的；
在贪婪与执著的轮盘上，
用这陶土塑造出六种陶罐。
在纯粹觉知的火焰中烧制这些陶罐。

陶工理解了这些关于认识概念性思想的指导，他仅禅修了六个月，轮回迷惑的污垢便被根除了，他达到了他的目标。然后，当他安坐于禅定中时，陶轮自动转动，陶罐像他心中的喜悦一样从轮盘上跃出。当镇上的人们发现他获得了佛陀的力量时，他们称他为库巴里巴上师。

修行解析

有一个直接的敌对反应，即所有生命都是痛苦，我们从未快乐。然而，快乐必须被理解为佛陀永恒、纯粹的喜悦。我们所有世俗的、人类的喜悦和乐趣，以及神祇们持久但短暂的狂喜，都只是因为它们是暂时的和短暂的而成为痛苦。只有佛果值得努力；短暂的感官享乐不值得付出。尽管所有世俗的存在都是痛苦，但由于涅槃只能在轮回中找到，永恒的纯粹喜悦可以在痛苦中找到，即使它只是一闪而过。

库巴里巴的指导是关于认识思想，思想被定义为第六感——心灵——的所有对象。在从他的上师那里获得关于思想本质的启引后，陶工的修行是保持对思想的专注，不断地穿透其形式，达到其空性本质——“在智慧觉知的火焰中烧制陶罐”。六个月的修行意味着对六种心理综合症各一个月。

历史考证

永恒的陶工库巴里巴的名字源自梵文，意为陶工。他的家乡乔马那斯里尚未被确定。库巴里巴的名字在任何藏传佛教传承中都没有出现。

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第六十四章 那特成就者卡巴里巴，石化者

所有佛陀的至高誓愿，
无非是自我证悟。
无论谁证悟了他心灵的俱生纯净，
都获得了与所有佛陀相同的视野。

在摩揭陀的某个地区，住着一位富有的牧人。他拥有一千头水牛和庞大的羊群和马群。当他年迈的父亲去世时，他为整个地区举行了一场盛大的宴会，宴会持续了许多天，并因其精美的食物和美味佳肴而被人铭记。一天清晨，在宴会结束前，家人和宾客下到恒河去沐浴，留下牧人的年轻妻子和她的孩子看管房子。在她的家人不在的时候，上师卡巴里巴出现在年轻女子面前，向她要食物，但妻子害怕她丈夫的愤怒。

“如果你丈夫或婆婆因为招待我而生你的气，就到那边山上的我的森林隐居处来。你可以从这里看到我的火，”瑜伽士安慰她。“如果他们不生气，那就更好了。请给我一些食物。”

然后，那个女人给了他食物，并愉快地听他谈话。瑜伽士离开后不久，婆婆回来了，看到一顿饭的残羹剩饭和房子里所剩无几的食物，她开始痛斥她。年轻的妻子反过来也生气了，她带着她的孩子逃到了卡巴里巴的隐居处。

“做得好！”瑜伽士欢迎道。他向她和孩子洒了圣水，奇迹般地将他们变成了佛陀的石像。因此，他们不再需要食物或供给。

与此同时，丈夫回到家，问起他的妻子。“她就这么消失了，”他们告诉他。但他坚持不懈地追问，发现了她去了哪里，并追到了瑜伽士的隐居处。在那里，他也接受了同样的洒水祝圣，也被变成了一尊佛像。上师将他们三人放在一张长椅上。当他们的家人和朋友开始寻找他们时，有些人独自前来，有些人成双成对，他们都受到了同样的待遇。多达三百人前来，像迷路的牛犊一样，都被变成了佛像。

牧人的小儿子获得了八大神通：从他的睾丸中产生了空行悉地；从他的阴茎（金刚杵）中产生了能将贱金属转化为黄金的甘露；从他的下门（肛门）中产生了不死的甘露；从他的眼睛中产生了飞行的力量，等等。他在全国声名鹊起，强巴卡国王和许多水牛民族都前来致敬。国王对他有极大的信心，为他和他的父母建了一座寺庙，并为三百尊较小的像建了一座更大的寺庙。他以杜玛巴之名为人所知。

这座寺庙成为一个受欢迎的修行圣地，据说当在那里禅修的瑜伽士们的心被难以驾驭的邪念所困扰时，他们会受到像的殴打或其他惩罚。杜玛巴很快就获得了神通力；但他至今仍在那里，等待着慈悲之佛弥勒的降临，届时他将为全人类工作。

修行解析

与八十四则传说中的其他任何一则不同，卡巴里巴的传说显然是一些与一个未命名圣地相关的轶事的累积。如果我们忽略对摩揭陀的提及，传说的内部证据支持将卡巴里巴与那特成就者卡帕提等同起来。在我们的传说中，强巴卡的国王应该是十世纪的昌巴国王萨希拉；一份昌巴编年史提到卡帕提是这位国王的同时代人和上师。水牛牧人应该是自古以来就在昌巴与大群水牛过冬的古贾尔人。像郭拉洽和米那一样，卡巴里巴/卡帕提，或他的弟子杜玛巴，只获得了世俗的神通。男孩成就的描述采用了那特传统的术语。

历史考证

第六十四位成就者在梵文中有多种不同拼写的称呼。如果他可以与卡帕提等同起来，他的上师是札兰达拉，他的弟子是米那巴、库库利巴和嘎卡巴。如果他是贾瓦里，我们唯一的信息是他是一位堪哈巴的弟子的弟子，或者是堪哈巴本人。在前一种情况下，他应该生活在九世纪末和十世纪初；在后一种情况下，他应该生活在九世纪或十世纪。其词根可能意为“耳朵”；因此，“卡帕提”是这个名字正确形式的可能性增加了。

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第六十五章 瑜伽女成就者玛尼巴德拉，快乐的主妇

当我的心被无知所笼罩时，
批判性的思想伴随着每一个声音；
当现实被揭示为我自身的本性时，
无论显现为何，其本质即是现实本身。

在阿加尔斯镇，住着一位富有的居家者，他有一个十三岁的女儿。她与一个同种姓的男子订了婚，按照习俗，年轻女子在成年足以成为丈夫的妻子之前，一直住在父母家中。在此期间，上师库库利巴来到她家乞讨食物。

“你真是个英俊潇洒的男人！”女孩告诉他。“你为什么要穿着打补丁的长袍，乞讨食物，而不是娶个妻子，过上舒适的生活？”

“我害怕轮回之轮，我正试图找到从中解脱的巨大喜悦，”库库利巴告诉她。“如果我不抓住这个机会，我的下一生可能就不会这么幸运了。这个人身确实是一个宝贵的机会，如果我娶妻破了我的贞操誓言，我所有的希望和抱负都将破灭，我将遭受各种悲伤。当我认识到这一点时，我放弃了对女人的追求。”

女孩对库库利巴印象深刻，并信任他。在她供养了他美味的食物后，她说：“请指引我解脱之道。”

“我住在火葬场，”库库利巴回答。“如果你愿意，就到那里来找我。”

玛尼巴德拉，那是她的名字，整天都在思考上师话语的意义，忽略了她的工作，然后在黄昏时分，她去了火葬场。库库利巴认识到她的精神成熟度，给予她桑瓦拉的启引和赋权，以及关于创造与圆满禅修结合的指导。此后，她在独处中度过了七天，将自己安立于她的修行实践中。但当她回家时，她的父母打了她，并辱骂她。玛尼巴德拉为自己辩护说：“宇宙中没有一个人不曾是我的父亲或母亲。此外，纯正的血统和良好的家庭教养并不能让一个女孩摆脱轮回的束缚。所以我依靠一位上师，决定修持一种能带给我解脱的萨达那。我已经开始了。”

她的话使她的父母平静下来，他们找不到任何话来回答她，玛尼巴德拉将所有关于家务事的想法抛诸脑后，开始专心地修持她的萨达那。一年后，当她的未婚夫来接她去他自己家时，她毫不犹豫地陪同他去了。在新家，她愉快地、毫无怨言地完成了所有对她的期望，总是谦虚而甜美地说话，从而控制了她的身和语。在适当的时候，她生下了一子一女，并以堪称典范的方式抚养他们。

她遇见她的上师并立下志向已经过去了十二年，然后一天早上，当她从溪边提着一满罐水回来时，她绊倒在一根树根上，摔倒了，打碎了她的罐子。到了下午，在她从家里失踪后，她的丈夫来找她，发现她凝视着破碎的陶罐。当他问她怎么了时，她继续凝视着，显然没有听到他的话。她所有的家人和邻居都来试图分散她的注意力，但她一直保持沉默和不动，直到黄昏，然后她用这些话表达了她的证悟：

从无始以来的众生，
打破了他们的器皿，他们的生命结束了，
但他们为何要回家？
今天我打破了我的器皿，
但放弃了我轮回的家，
我走向纯粹的喜悦。
上师真是奇妙！
若你渴望幸福，就依靠他。

说完，玛尼巴德拉漂浮到空中，并教导了阿加尔斯的人民二十一天。此后，她进入了空行母的天堂。

修行解析

玛尼巴德拉故事的寓意是，一个女人可以在履行她作为模范妻子和母亲的职责的同时，修持一种萨达那。在他们的整个历史中，印度教徒从未放松过他们认为女人属于家庭的观点。罗摩的妻子悉多，宁愿自焚也不愿忍受一丝一毫背叛丈夫嫌疑的耻辱，是印度教妇女的典范。人生的第三和第四阶段，即退隐和完全舍离，同样适用于女人和男人，但在孩子长大成人之前，传统上女人受限于履行家庭角色。女比丘尼和密续修行女当然从佛陀时代就存在，但数量极少；也许在八十四位成就者中，男性成就者与女性成就者（四位）和成就者伴侣（四位）的比例反映了成就者印度时期男女密续修行者的实际比例（10:1）。

历史考证

我们知道玛尼巴德拉的上师的名字，但没有迹象表明是哪一位库库利巴。在整个成就者时期，都有一位“狗王上师”活着。如果这位库库利巴是一位涉足母续的成就者，那么他可能是玛尔巴的上师，玛尔巴从他那里获得了《摩耶摩利密续》；如果这个猜测是正确的，玛尼巴德拉生活在十一世纪。她的家乡阿加尔斯尚未被确定。玛尼巴德拉也被称为瑜伽女嘎胡里，这是高里的讹误。

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第六十六章 瑜伽女成就者梅卡拉，断头姐妹之长姐

所有内外现象皆被感知为心，
以超脱之心禅修，万物皆具同一之味。
在至高的禅修中，无需努力或奋斗，
我找到了非二元的纯粹喜悦与完美的佛果。

德维科塔的一位居家者有两个女儿，梅卡拉和卡娜卡拉。他将她们嫁给了一位船夫的两个儿子。但她们的丈夫辱骂她们，邻居们也恶意地议论她们，尽管她们是无辜的。

“我们逃离这种不公，去另一个国家吧，”妹妹有一天建议道。

“我们被辱骂是因为我们缺乏德行，”梅卡拉回答说。“到任何其他地方都不会有什么不同。我们必须留在这里。”

就在那时，上师克利希纳查arya从下面的街上经过。七百位空行勇父和空行母随行，一顶华盖无支撑地漂浮在他头顶，达玛茹鼓在空中回响，还能看到和听到许多其他他证悟的迹象。姐妹俩决定去找他，告诉他每个人，包括她们的丈夫，都如何中伤她们，并请求他给予她们一种可以修持的萨达那。

她们去了他的家，告诉他她们的问题并请求指导。克利希纳给予她们启引，并给予她们金刚亥母关于见、修、行、果合一的指导，然后送她们去修行。她们勤奋地修行了十二年，并在她们的禅修中取得了成功。然后她们去寻找她们的上师。她们在他的隐居处找到了他，并在他面前顶礼，崇拜他。上师亲切地对她们说话，但他没有认出她们，并问她们是谁。她们提醒了他她们以前的会面。

“那么你们应该给我带来供品，”上师告诉她们。

“我们能给你什么？”姐妹俩问。

“把你们的头给我！”上师要求道。

“上师所求，我们便给予，”她们回答。然后，她们用从口中抽出的纯粹觉知的利剑，割下了自己的头，献给了她们的上师。她们唱道：

凭着上师指导的恩典，
结合创造与圆满禅修，
我们摧毁了轮回与涅槃之间的区别；
见地与行为在巧合的和谐中统一，
我们摧毁了接受与拒绝之间的区别；
在广阔空间与纯粹觉知的统一中，
我们摧毁了自我与他人之间的区别。
作为不确定性的象征，我们献上这些礼物。

上师惊叹道：

看这两位伟大的瑜伽女！
她们在喜悦中达到了她们的目标！
现在，忘记你们自己的和平与幸福，
为他人的利益而活。

克利希纳查arya将她们的头放回她们的肩膀上，没有留下一点疤痕。目睹这一切的人们都很高兴，并称这两姐妹为“断头瑜伽女”。当这两位瑜伽女触摸她们上师的脚时，她们获得了大手印的成就。

修行解析

上师未能认出女孩们，以及他要求她们献上她们的头，可能是善巧的方法，让她们证明她们以前以自我为中心的自负已经消失，她们理解了万物的统一，甚至更重要的是，万物的一体性。瑜伽女们展示了无我，证明了主客体、自我/他人的二分法已被解决，她们以口头上的敏锐表现了她们的非二元觉知。此外，头部被月亮“加冕”，月亮是空行母甘露的来源，这构成了对上师的合适供品。

历史考证

我们传说中的上师很容易被认出。他的达玛茹鼓标志着他是克利希纳查arya的儿子，他被派往迦摩缕波（离孟加拉的德维科塔不远）去取那个能让他的空行母随从们跳舞的鼓。他在临终时教导了金刚瑜伽母的断头萨达那。因此，女孩梅卡拉和卡娜卡拉应该生活在九世纪末。这位克利希纳查arya是萨伐利巴的桑瓦拉传承的直系后代，而萨伐利巴据推测是断头金刚瑜伽母传统的开创者。

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第六十七章 瑜伽女成就者卡娜卡拉，断头姐妹之幼妹

穿上坚不可摧的忍辱之甲，
头戴金刚般坚韧的美德之冠，
我登上了我自心的船只，
并满怀信心地拥有了那具人尸。

卡娜卡拉是德维科塔那对姐妹中较年轻的一位，被称为“顺从的断头瑜伽女”，是克利希纳查arya的弟子。她的故事在梅卡拉的传说中有讲述。

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第六十八章 奇拉奇拉巴，被放逐的大嘴巴

在法界的无瑕天空中，
纯粹潜能的雷声响彻空间；
所有虚幻现象世界的体验都被转化，
被三身纯粹觉知的成就所美化。

来自比拉利拉的一个名叫奇拉奇拉的低种姓男子，因其口无遮拦和好争辩的行为而臭名昭著。他过去的行为决定了他天生好斗的性格，镇上的人们都觉得他难以忍受。最终他们让他离开。他心情非常忧郁地去了火葬场，在这种沮丧的状态下，一位瑜伽士发现了他。瑜伽士问他怎么会在这里，当奇拉奇拉如实告诉他后，他被提供了一个能让他从轮回之轮中解脱出来的萨达那。这个可怜的人跪在地上，恳求瑜伽士教他。他接受了密集金刚的启引和赋权，以及关于自我解脱显现的指导：

你自己和别人的言语都只是声音：
将所有声音禅修为一个无差别的声音；
然后观想你自己发出的声音，
从无阻碍的天空之空性中出现，
如雷鸣般滚动，
然后如花雨般落下。

通过勤奋的禅修，这位好争辩的人逐渐失去了对他人声音中愤怒、恶意语调的错觉。然后，他在一场如花雨般落在广阔、无阻碍的空性中的声音中，失去了自己声音的声音。然后，所有现象的显现和声音都作为大手印而升起，他达到了自我解脱显现的目标。

修行解析

奇拉奇拉的禅修非常实用；他在情感的黑暗中寻求明光。将他人的言语禅修为空性的回响，偏执心灵投射在声音上的、由心智创造的形象便会消融，而小我，不再感到被自身投射所威胁，便停止了以竞争、攻击、争论和打斗等外在的愤怒形式作出反应。为了穿透声音，并感知其本质而非其短暂的形式，该方法专注于声音的同一性，即其空的认同。首先发现外在声音的空性，然后是自己声音的空洞，所有现象都被视为空无、无我、缺乏实体。

历史考证

奇拉奇拉这个词，或它的任何变体形式，都是表达喜悦的拟声词；它也是湿婆的一个名字。藏文的翻译，“好争辩者”，并非翻译；这个名字也并非源自“基拉”（普巴杵），一种魔法匕首。奇拉奇拉的出生地要么是比拉林加，要么是比拉利拉，都未被确定。

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第六十九章 康塔里巴，缝补匠

以真正的上师为针，
以慈悲为线，
我将三界缝合在一起。
看这瑜伽士奇妙的布！

一位来自曼尼达拉的贱民，对财富和享乐一无所知，康塔里是一位缝补匠。一天工作时，他用针刺伤了手指，流了血。最终，他被存在的痛苦和悲惨折磨得无法忍受，跑到一处僻静之地，在痛苦中打滚。空行母维塔利以一位女性的形态出现，发现了他这种状况，亲切地问他出了什么事。康塔里诚实地告诉了她他的情况。

“这意味着你在上一世遭受了巨大的痛苦，”她告诉他。“你的下一生也将遭受类似的痛苦，而且在所有接下来的生命中，痛苦将伴随着你。在轮回之轮上，除了痛苦，别无他物。”

“请指引我如何避免它？”康塔里恳求道。

“你能修持一种萨达那吗？”她问他。

康塔里告诉她，如果她肯教他，没有什么能阻止他，于是她给予他喜金刚的启引和赋权，以及关于四无量心、与上师合一的瑜伽和圆满瑜伽的指导。然而，当这位缝补匠试图禅修时，他的思绪不断地回到他的工作上。空行母告诉他，将他的散漫思想本身转化为道路：

将你捡拾的破布视为空性空间；
并用正念与知识的针，
以慈悲之线缝制你的衣裳，
并覆盖三界的所有众生。

通过这种禅修技巧，康塔里认识到所有经验元素的空性，一股对所有愚昧众生的巨大慈悲在他心中升起，在认识到慈悲与空性同时存在后，他获得了大手印的成就。

修行解析

维塔利的指导诗句经过编辑，使其在形而上学上具有意义，并与证道歌相符；原诗将针认同为慈悲，线认同为正念。康塔里的修行是将善巧方便与完美洞察相结合。当他的破布被观想为空性时，它们便成为形式与空性的统一。正念与知识的针，是感知破布看似具体的外表为空性的方法。慈悲之线是善巧方便，通过它，空性的破布被赋予了意义和目的。对空性的完美洞察类似于破布，而慈悲的善巧方便类似于线。正念与知识的针，在歌中被称为“真正的上师”，是直觉显现实相为空性，并将“客观的”完美洞察与“主观的”善巧方便相结合的方法。

历史考证

康塔里的空行母上师维塔利，是喜金刚坛城十五位瑜伽女之一。这些瑜伽女是元素（5）、心物聚合体（5）和感官对象（5）空性的化身；在她们的空性中，她们都是佛陀空行母。维塔利最初是一位饮血食肉的女神，是食尸鬼或活尸的主宰。

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第七十章 达胡里巴，起水泡的绳匠

知识的宝库，二合为一，
在非二元的空间中，无法通过寻求而找到；
让心安住于无为的状态，
在这样的三摩地中，真正的喜悦便会升起。

在多卡拉镇，住着一位名叫达胡里的低种姓绳匠。他在市场上出售他的产品。一天，他辛勤地工作，将吉祥草搓成绳子，手掌上起了大水泡。剧痛难忍，他哭着跑到一处僻静之地，在那里一位瑜伽士发现了他，并问他怎么了。达胡里如实相告。

“如果你连这么一点小痛都无法忍受，当你遭受下界难以忍受的痛苦时，你会怎么办？”瑜伽士问他。

“请指引我如何避免那种痛苦，”达胡里恳求道。

瑜伽士通过加持传递给予他启引，并教导他一种将概念性思想转化为道路的方法：

将你绳子的显现形式
和你认为它存在于包罗万象的空间中的观念，
都观想出来。
然后以不懈的精力禅修
于那单一、原始、无实体的本质。

坚持禅修这句指导十二年后，这位绳匠明白了“绳子”这个约定俗成的名义概念并没有实质性的基础；绳子的相对的、感官感知的现象是构成宇宙整体的相对性领域的一个组成部分；而他对绳子经验的绝对真实性是一个没有边界或中心的广阔纯净空间。他认识到概念和显现在法界中本质上是一体的，并获得了成就。

修行解析

达胡里的上师教导他一种简单的禅修方法，使用了瑜伽行派的实用形而上学范畴。瑜伽行派的“唯心主义者”认识到三种现实原则，即三种“绝对具体的现实构成原则”。第一种，名称和概念，或“名言-概念”，被认为是虚幻和多余的；它是减损获得智慧觉知可能性的概念过滤器。第二种原则是“相对的”，它指的是感官感知的现象，作为意识、感官器官和感官对象的结合；它是一个“虚幻的现实”，因为虽然它确实存在，但它没有实质性的基础，它是相对性领域的一部分，其中所有构成要素都是相互关联的。最后，“绝对原则”与空性、终极现实、法界同义。

因此，达胡里绳子的本质是现实的绝对构成原则，即法界，这是他的禅修对象。既然绳子的概念和绳子的约定俗成的、相对的形式都是无实体和无基础的，那么通过假设绝对，观想它，并培养穿透虚幻、具体显现的直觉，绝对很快就成为习惯性的感知模式——特别是当对它的禅修不间断时！

历史考证

达胡里也有多种类似发音的变体，这些词的词根不确定。他的出生地多卡拉德萨也未知。

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第七十一章 乌迪里巴，飞人

追随游移的思想是疯狂；
抵制那种倾向，习性的业力便得以约束。
无所住，心便得以安定；
向外寻求，一无所获。

德维科塔的一位贵族，因其前世的慷慨，拥有巨大的财富。在他的宫殿的奢华中，他享受着他想象力所能构想的一切乐趣。一天，他从窗户凝视，看到五彩的云彩形成各种动物的形状，继续看下去，他看到一只天鹅出现并飞过天空。“能飞是多么快乐啊！”他心想，并对这个想法着了迷。当上师卡rapa来到他的宫殿乞讨施舍时，他供养了他最好的食物，然后恳求瑜伽士教他飞行。他向他顶礼，并献上了教诲的费用。

卡rapa给予他《四座大瑜伽女密续》的启引，并告诉他去朝拜二十四个大圣地，收集二十四位空行母的二十四种万能药，每位空行母的咒语念诵一万遍。

朝圣者完成了那个任务，然后他回到卡rapa那里，问他如何调制长生不老药。“首先把万能药放在一个铜锅里，然后在一个银锅里，最后在一个金锅里。然后你就能飞了，”瑜伽士告诉他。

十二年后，长生不老药炼制成功，通过他艰苦的准备，他可以在天空中飞行。他以乌迪里巴，即“飞行成就者”之名为人所知。

修行解析

我们不确定乌迪里巴是被给予了卡rapa教诲的外在还是内在的解释。他可能在一次长途朝圣中 criss-crossed 印度，作为一种成熟心流的方法，这样的行动瑜伽修行无疑是有效的，但无上瑜伽密续的纯粹主义者会鄙视这样的课程，坚持哈他瑜伽的解释。《四座大瑜伽女密续》，一部俱生乘的文本，将四个圣地视为四个上层脉轮，分别命名为自性座、胜座、瑜伽座和秘密座。二十四个圣地是桑瓦拉（赫鲁卡）身中的次要交汇点或脉轮。

“收集万能药”通过持咒，是净化身、语、意的过程，以及与存在在其各个分离部分中的绝对现实的认同。“将万能药从铜锅倒入银锅再倒入金锅”，是将身、语、意的坛城转化为化身、报身和法身。获得了法身，瑜伽士不仅能飞行并施行八大神通，而且他也获得了大手印的成就。

历史考证

四大主要圣地的外在参考，根据《喜金刚密续》，是札兰达拉（北）、乌仗那（西）、普尔纳吉里（南）和迦摩缕波（东）。

乌迪里巴，其词根意为“飞翔”或“翱翔”，有多种讹误形式。对藏人来说，乌迪里是“飞翔者”。如果堪哈巴是龙树的弟子，乌迪里巴生活在九世纪；但如果他是郭拉洽的弟子，也被称为维拉吉，并且传说的某些元素，特别是哈他瑜伽的术语和概念，尤其是飞行的神通，表明了与那特派的联系，那么乌迪里巴应该生活在十一世纪，并会在那特派的传承中找到。

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第七十二章 卡帕里成就者卡帕拉巴，持颅骨者

作为一切现象的非二元金刚持，
那偶然的饰物和颅骨，
那虚幻的小我本身：
通过寻求是无法找到它们的。

曾有一位来自拉贾普里的低种姓劳工，他有妻子和五个儿子。他年轻的妻子在命定的时刻去世了，他将她的尸体带到火葬场。当他还在她的尸体旁哀悼他的损失时，他收到了他的儿子们也已去世的消息。他带着他们的尸体回到火葬场，将他们放在他妻子的旁边。当他正在哭泣和哀号时，上师克利希纳查arya出现了。

“瑜伽士，我的妻子和儿子们都死了，”他在回应瑜伽士的询问时告诉他。“我心碎了，我无法离开。所以我坐在这里。”

“三界的所有众生都生活在死亡的阴影下，”瑜伽士告诉他。“你不是唯一遭受这种痛苦的人。既然你的痛苦使你变得无用，无法有效地工作或玩耍，你对任何人都没有用。你为什么不修持一种萨达那呢？这种持续的存在循环难道不让你害怕吗？”

“我害怕，”这位丧亲者回答说。“如果你知道一种能让我摆脱恐惧的方法，请教我。”

克利希纳查arya将他启引进入喜金刚的坛城，并教导他禅修的创造和圆满阶段。为了帮助他修行，上师用他儿子们的骨头为他雕刻了瑜伽士的六种饰物让他佩戴，并割下他妻子尸体的头，做成了一个颅骨碗。

“将颅骨观想为创造性禅修，其中的空性观想为圆满禅修，”上师指导道。

弟子禅修于他所有的活动九年，并达到了结合创造与圆满禅修的目标。他这样向他的弟子们揭示他的证悟：

我是颅骨的瑜伽士！
我已证悟万物的本性，
即这颅骨的本性。
我的活动现在完全无所拘束！

他们称他为卡帕拉巴达上师。在他揭示他的证悟后，他为他人无私地工作了五百年，最终与六百名弟子一起进入了空行母的天堂。

修行解析

卡帕里卡人，就像他们之前的卡帕林人一样，因他们携带的颅骨而得名。卡帕林人常常携带他们所杀婆罗门的颅骨；卡帕里卡人有时携带圣人或成就者的颅骨，以吸收前任使用者的德行，同时保持卡帕林人的伪装。颅骨对佛教密续修行者的象征意义在传说中有描述。

在卡帕里卡传统中，“知晓六种徽记，精通至高无上的手印，并在女阴中禅修自我者，便能证得涅槃。”六种徽记是项链、颈饰、耳环、顶珠、灰烬和圣线。

历史考证

卡帕拉巴（或卡帕利巴），是所有持颅骨的密续修行者的通称；这个名字过于普遍，无法为他找到一位上师。在传说中，他是一位来自拉贾普里的首陀罗。在成就者印度时期，拉贾普尔是靠近现在查谟的一个著名的朝圣地，而拉贾普拉是古城，现在称为拉贾奥尔。

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第七十三章 奇拉帕拉巴（奇拉巴），悔悟的征服者

只要无明笼罩着我，
我便被自我与他人的概念所束缚。
证悟的那一刻，所有概念都沉没了，
即使“佛陀”也成了一个无意义的标签，
而心被其自身的空性所捕捉，
现实变得不确定、无结构。

格拉哈拉的国王统治着一个广阔而繁荣的王国。他沉浸在财富之神库贝拉的享乐之中，但仍不满足。他掠夺邻国的城市，并享受他们的财富。然而，他对战争的恐怖一无所知。有一次，当他的军队袭击一个附近的城市时，他紧随其后，却惊恐地发现妇女、婴儿、病人和老人被遗弃在街头，昏倒和哭泣，他们的男性亲属在入侵军队面前逃跑了。当他的大臣向他解释情况时，他深感悔恨，心中涌起了深沉的慈悲。在安排那个城市的男人们返回，让每个人都回到自己的家庭后，他回到自己的城市，敲响了慈善的大钟。他将他巨大的财富分发给穷人，并决定将自己完全奉献给修行。当一位瑜伽士来到宫殿门口乞讨时，他供养了他最好的食物，并请求他指导。

瑜伽士教导他如何皈依三宝，以及如何修持菩萨誓愿和四无量心。国王对此并不满足，并请求瑜伽士教导他能在今生今世证得佛果的法门。瑜伽士给予他桑瓦拉的启引和赋权，并使他安立于创造与圆满禅修之中。然而，国王先前的全神贯注压倒了他的专注力，他的禅修被政务和军队的思绪所笼罩。上师给予他自我解脱思想的指导：

将三界的所有众生
观想为一群骄傲的战士英雄。
心性无限的天空
与其中升起的无数英雄，
不可分割地结合，击败你的敌人。
然后，伟大的国王，沐浴在胜利的极乐中，
存在的顶峰。就这样禅修。

经过十二年的禅修，奇拉帕拉国王获得了开悟的视野，并获得了成就。一天，当他的王后和大臣们看到他的宫殿沐浴在光中时，他们意识到他已经达到了他的目标，并崇拜他。他这样教导他们：

用你的欲望渴望与所有众生建立关系，
在四无量心中；
并用你战士的愤怒，
摧毁每一个进入你心灵的恶魔。

修行解析

奇拉帕拉国王的修行与达胡里和康塔里的修行相似。在他修持“自我解脱概念”时，当他在圆满阶段将他心性的本质确立为空性后，无论升起什么，都会立即消融回其自身的本质，这就像天空一样。

历史考证

奇拉帕拉的传说，是孔雀王朝皇帝达摩·阿育王皈依故事的后世翻版。阿育王将他的摩揭陀王国扩大到西至阿富汗，东至阿萨姆，但在开始他向南的胜利征程时，他对在与卡林加王国的血腥战斗中的可怕生命损失和伤亡感到如此震惊，以至于他发誓永远放弃战争。

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第七十四章 萨卡拉（萨路路哈），莲花生

那伽王婆苏吉被制服后，
向苦难的人民降下恩赐。
在“如是！就是那样！”的伟大圣地，
知识的那伽王被祈请后，
向幸运的男女持明者
降下密续奥义之知识。

卡尼奇的国王印札菩提，统治着一百四十万户人家，却没有儿子。他祈求了世间和天上的神明，最终一个生命进入了他妻子的子宫。怀孕的王后思想变得越来越平和，六个月后，她梦见自己吃了须弥山，喝干了海洋，并用脚底镇压了三界。国王无法为她解梦，他悬赏给他的占星师和祭司们，以求一个解释。

“这些梦预示着一位菩萨国王的诞生，他将统治真理的王国，”学者们最终宣布。“你的世俗臣民会不悦，但为了安抚他们，在他出生时，一股财富之泉将降下物质财富。”

在他受孕后第九个月的第十个晚上的午夜，孩子出生了。凭借他前世的业力和功德，他出生在一个大湖中央的一朵莲花中心。他的出生伴随着全国范围内的财富之雨。人民想知道这场财富之雨预示着什么，但第二天中午，他们发现了这位莲花生的孩子，他们称他为萨路路哈·库马拉。通过他的功德，人民保持了繁荣和满足。

后来王后又生了一个孩子。老国王去世后，萨路路哈拒绝统治，弟弟继承了王位。他反而成了一名僧侣，出发前往斯里丹那亚卡塔卡。在路上，他找到了他的上师。圣观世音菩萨，化身为另一位僧人，考验了萨路路哈的诚实，然后提出要向他揭示佛陀圆满受用身，即报身，但首先弟子应向上师表示他的信心和虔诚，并承认他自己无法显现报身。萨路路哈向菩萨顶礼，菩萨随后揭示了喜金刚及其随从的实相。启引之后，观世音菩萨便消失了。

萨路路哈继续前往斯里丹那亚卡塔卡，在那里他开始了他的修行，以证悟启引的启示。一段时间后，一个看起来像瑜伽士的人来到他的隐居处，探寻大师的意图，并对他印象深刻，提出要服侍他，条件是当大师获得成就时，他将得到指导。他搬进一个空洞，并在萨路路哈十二年的修行期间照料他的需求。

在萨路路哈静修的开始，这片土地遭受了饥荒，许多人饿死。仆人担心饥荒的消息会分散他大师的禅修，并推迟他自己启引的日期，便保持沉默，宁愿靠大师的剩饭为生。十二年快结束的一天，在乞讨无果后，仆人去了国王的宫殿，在那里他得到了一碗生米，他小心翼翼地带回了洞穴。然而，在门口，他体力不支，摔倒了，米粒撒了一地。

“你喝醉了吗？”上师问道。

“我哪里能找到酒呢？”仆人回答说。“不，我饿得虚弱。”

“你找不到食物吗？”萨路路哈问。

然后他的仆人承认，他没有告诉他大师关于饥荒及其对人民的可怕后果。

“你为什么不告诉我？”他的大师斥责他。“我有能力带来雨水。现在离开我！”

萨路路哈捡起撒落的米粒，带到附近的小溪边，在那里他向那伽守护者献上了祭祀蛋糕。然后，他用手印、咒语和三摩地，强迫八大那伽王，折磨他们，直到他们的头快要裂开。最后他们前来乞求服侍他。

“这场饥荒是你们造成的，”大师斥责他们。“你们要为这么多人的死亡负责。今天你们要下一场食物雨，明天一场谷物雨，后天一场物资雨，接下来的三天是金银珠宝雨。第七天，下一场雨。”

修行解析

这个传说中除了告诫瑜伽士要将他人置于自身之上，甚至不惜牺牲自己的修行之外，几乎没有教诲性的内容，这对于一位慈悲菩萨的弟子来说是恰当的教诲。观世音菩萨曾在阿弥陀佛前立下大誓愿，如果他在所有众生都从轮回中解脱之前背弃轮回，那么他的头将裂成千片。他确实解救了所有生物，他确实背弃了轮回，而他的头也确实裂成了千片，因为在他背弃轮回的瞬间，轮回又充满了受苦的众生。他成为了大悲观音，十一面千臂的观世音菩萨。

历史考证

这个传说中的主要兴趣点在于主角的身份。萨卡拉只在标题中被提及；在故事中，这位成就者被称为“措杰”，字面意思是“湖生”，是“莲花”（Padma）的同义词，而身份认同问题源于梵文复合名称的众多，其中“莲花”或其同义词是其中一部分。

藏传佛教的那特派观点认为，萨卡拉（或桑加里）无非是戈皮昌德，马尔瓦的国王，札兰达拉和克利希纳查arya的弟子。受他空行母母亲的影响，国王寻找一位上师，以求获得永生；但他未能领会他母亲的上师札兰达拉的深奥教诲。

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第七十五章 萨瓦巴克夏，贪食者

在无知中，不同的味道截然不同；
证悟后，所有味道本质上都是相同的。
同样，在无知中，轮回与涅槃看似分离，
但证悟后，它们成为纯粹喜悦的结合。

萨瓦巴克夏，一个出身低微、肚子奇大的人，是阿比拉国王辛哈昌德拉的臣民。他会吃掉他能拿到手的任何东西。一天，在他未能填饱肚子后，他退到一个山洞里，一心想着食物。上师萨拉哈在那里找到了他，并问他在做什么。

“我胃里的火气太大了，我永远也满足不了，”那个贪食者告诉他。“今天我什么也没找到吃的，我很痛苦。”

“如果你连这么一点饥饿都无法忍受，”上师问，“当你重生为饿鬼时，你会怎么办？”

“饿鬼是什么？”萨瓦巴克夏问。萨拉哈指出了一个，并描述了它的性质。然后那个贪食者想知道这种重生的原因，上师告诉了他。

“我怎么能避免它？”萨瓦巴克夏问，他被震撼到了骨子里。

萨拉哈启引他，并教他布苏库的方法，即懒散的化身：

将你的肚子观想为空寂的天空，
你的消化之火观想为最终的劫火；
将食物和饮料视为所有现象，
在进食中，吞噬整个宇宙。

贪食者虔诚地修持这个禅修。他吞下了太阳和月亮，吞噬了须弥山。失去了光明，人们感到害怕，空行母们向大婆罗门萨拉哈求助。

萨拉哈给予了贪食者进一步的指导：“将你吃下的一切都观想为虚无。”

随着持续的修行，贪食者认识到显现与空性的同一性，并达到了他的目标，太阳和月亮再次出现，所有人都很高兴。十五年后，他获得了大手印的成就。

修行解析

饿鬼是精神体，或是由无节制的贪婪和吝啬的业力所创造的心理投射，他们的痛苦是巨大恶业累积的结果。他们永远得不到他们想要的。他们的嘴像针眼；他们的喉咙像头发一样细；而他们的肚子像山一样大。

萨瓦巴克夏，即“不加选择的贪食者”，展示了观想的力量。或者说，他吞下太阳和月亮的隐喻，仅仅是与“将左脉和右脉注入中脉”，即太阳和月亮在中脉中被罗睺所遮蔽的隐喻平行吗？支持更字面解释的例子是，贝拿勒斯的一位年老而忧虑的妇女，她将自己观想为一只母老虎，效果如此之大，以至于她清空了整个城市，居民们从她变形的形态中逃离。

历史考证

萨瓦巴克夏，来自阿比拉的一位首陀罗，在我们的传说中被明确认定为萨拉哈的弟子。其他资料认定他的上师是小萨拉哈、萨伐利巴或布苏库。布苏库是那位除了吃饭、睡觉和为了消化而散步外什么都不做的懒惰僧侣；因此，布苏库将是他的精神之父。

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第七十六章 龙菩提，红角盗贼

我们都生活在地球上，这是何等的幸运；
我们在海洋深处摆脱贫困；
挥舞着一把剑，有巨大的乐趣；
当我们遇见无目标者时，我们便遇见了朋友。

当圣龙树住在苏瓦尔那寺院时，一位来自西印度的婆罗门，他已沦为盗贼，来到他的门口。从门口，盗贼看到大师正从金盘子里吃着美味佳肴。当偷金的想法在他心中升起时，龙树读懂了他的心思，并向他扔了一个金杯。

“他在做什么，”盗贼想。“他能读懂我的心思吗？”他大声说：“你为什么要那样做？现在我不需要偷它了！”

“我是圣龙树，”圣人回答说。“我的财富是你的。你不需要在这里偷。吃喝，你想待多久就待多久，当你准备离开时，你想拿多少就拿多少。”

盗贼对这种态度印象深刻，并对上师生起了信心，他请求他指导。龙树将他启引进入密集金刚密续，并教导他自我解脱贪婪的方法。

放弃所有行动的念头，
在你顶门观想一个大角，
那是概念之角，半透明而红色，
一颗散发着光芒的红宝石。

龙树然后用珠宝填满了茅屋，盗贼坐下来，满足地禅修于上师的指导。十二年后，他的头骨上长出了一个大角，他颤抖着，处于一种悲惨的状态。当他的上师来问他情况如何时，弟子揭示了他的痛苦，并从龙树那里得到了进一步的指导：

这根固定观念的大角，
摧毁了你的幸福；
执著于看似具体的对象，
总是使人们受苦。
经验之物并无真实存在，
所以生、老、病、死，
如天空中的云彩聚集和旋转，
又怎能以任何方式伤害我们或有益于我们？

通过这些话语，龙菩提认识到他存在本质的空性。在禅定中安住六个月后，他认识到轮回与涅槃的不可分割性，并达到了他的目标。他被称为龙菩提。

龙树任命龙菩提为他的传承继承人，并赋权他根据需要给予他的弟子们八大神通。这八大神通是：穿行地下、挥舞觉知之剑、毁灭与消灭、创造与丰富、分发神视之丸和全知眼药膏的宝藏、疾行，以及施行不死炼金术。

修行解析

龙树对龙菩提的指导所依据的前提是，贪婪、吝啬和执著是名言-概念心智的功能。首先，概念性思想将“知者”与“所知”分开，随着小我与环境的最初疏离，一种对可欲对象的微妙渴望发展起来，以弥补怀疑、犹豫和不安全感。这种渴望加强并聚焦于名言-概念功能，即孤立属于一个可欲对象的特定感官刺激，命名它，将其构想为一个具有可以被抓住和拥有的实体本质的独立实体。

龙菩提的红宝石角，即贪婪和欲望之角，被解释为物化的名称和概念，这正是给盗贼带来痛苦的原因，也给全人类带来了痛苦。盗贼与正直的公民不同，他的道德条件要么无效，要么被某种情感或智力力量所抛弃。龙菩提的角，像所有可欲的对象一样，是一个名称和概念的物化，这里是在禅修的受控条件下显现的。当对可欲对象的错觉消融时，当主客体被认识到本质上是空时，以及当存在之本质被认识为空性时，角便会消失。

历史考证

多罗那他将龙菩提的禅修归于一位斯提希帕。这位斯提希帕（或斯提吉帕）观想的角长到了他洞穴的顶部；圆满禅修使它们消融了。多罗那他的龙菩提来自一个受龙树赞助的孟加拉家庭。他出家，成为三藏法师，并成为龙树的虔诚弟子。后来他成为一位炼金成就者和一位阿查arya，在斯里帕尔瓦塔山上获得了大手印的成就。即使在这里，九世纪的龙菩提也可能与龙树二世纪的同名弟子混淆，后者也被称为如来贤和龙称。

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第七十七章 达里卡巴，寺庙妓女的奴隶国王

极乐世界就在我们之内，但错觉遮蔽了它；
积累德行与神秘的觉知以揭示它。
虽然我们努力了百世来积聚两者，
但没有上师，我们永远无法证悟极乐世界的纯粹喜悦。

华氏城的国王印德拉帕拉一天去打猎。中午时分，当他穿过市场时，所有人都向他下拜，他在人群中认出了成就者卢伊巴。

“你真是个英俊潇洒的男人，”国王告诉卢伊巴。“别再吃那些腐烂的鱼肠了。我会为你提供美食和生活必需品。真的，我会满足你的一切愿望。如果你想要，我甚至会把我的王国给你。”

“如果你能给我长生不老、青春永驻的方法，我愿意接受，”卢伊巴回答。

“我给你我的王国和我女儿的手，”国王坚持道。

“那些对我有什么好处，”卢伊巴反驳道。

国王印德拉帕拉突然对这种生活感到厌恶。“王冠确实没什么大不了的，戴着它有很多坏处，”他说。“我要放弃它！”他对他的婆罗门大臣说：“我对这个世界已经受够了。美食和华服的奢侈是多余的。我要去修持佛法。”

他的大臣同意他退位，将王位传给儿子，在儿子加冕后，国王和大臣一起出发前往卢伊巴居住的火葬场。他们敲响了隐居处的门，并被邀请进去。卢伊巴给予他们桑瓦拉坛城的启引，但由于没有任何东西可以作为费用供养，国王和大臣被迫将自己的身体作为奴隶献给他。然后他们陪同他们的上师前往奥里萨邦，在那里他们停留了一段时间，乞讨食物。从奥里萨邦，他们前往比拉普里国，到达拥有三十万户人家的贾恩提普尔城。在那座城市里，有一座大神庙，里面有七百名舞女进行崇拜，卢伊巴寻找她们的女主人达里玛。

达里玛喜欢国王的模样，并出价一百托拉黄金买下他。交易在达里玛同意两个条件后达成：国王必须独睡，并且在他赚回为他支付的价钱后，他应该被释放。卢伊巴收了钱，便和婆罗门大臣离开了。

国王服侍了达里玛十二年。他为她洗脚，按摩她的身体，并以各种方式服侍她。但他从未忘记他上师的指导。他通过为其他仆人做事而博得了他们的喜爱，并成为了备受尊敬的仆人之主。一天，一位名叫贾纳帕或库尼奇的国王来到寺庙，带着五百托拉黄金来寻欢作乐。奴隶国王作为中间人，他提供的每一项服务都获得了七托拉黄金的报酬。经过多日的放荡，一天晚上，库尼奇的胃不舒服，他出去散步。闻到一些令人愉悦的香气，并看到从一丛灌木中散发出光芒，他前去调查，惊讶地发现达里玛的奴隶坐在一张宝座上，由十五个女孩服侍着。他叫来了达里玛，达里玛立刻为她对待奴隶的方式感到悔恨，她顶礼并绕行他。

“我们是人，所以会犯错，”她对他说。“我们没能认出您是圣人。我虐待了您，我犯了罪。请原谅我。我请求您成为我们的祭司，以便我们能崇拜您十二年。”

国王拒绝了达里玛的请求，但达里玛、库尼奇和舞女们都成了他的弟子。他悬浮到空中，给予他们名为“清空城市”的指导：

世俗国王的遗产，
连同他们的华盖、大象和宝座，
与我崇高的状态相比，都显得黯然失色。
我被解脱的华盖所荫庇，
我乘坐大乘的伟大车辆，
我统治着三界的宝座：
那是达里卡巴的乐趣！

修行解析与历史考证

登吉巴大臣和达里卡巴国王的传说中有明显的证据表明，这两个故事被混淆和搞混了。国王和大臣都被卖给了妓女，一个是世俗的，一个是神圣的；他们都在贾恩提普尔城被卖掉。登吉巴在他传说中的证道歌中，将自己描述为一个捣米者，只有附加的一联提到了妓女。似乎可以肯定的是，登吉巴是一个农场工人，一个捣米者，而达里卡巴是妓女的奴隶；此外，很可能登吉巴以前是国王，而达里卡巴是大臣，这与我们的传说相反。

藏传萨迦派对国王和大臣故事的版本最为详尽、有趣，并被赋予了最高的史学可信度。一位国王在听说卢伊巴作为食鱼肠者的名声后，寻找过他。当卢伊巴来到他的城镇的第二天，国王正期待着一位小国的君主前来朝贡。卢伊巴睡在为国王在公共花园里搭建的宝座上。一位前来为国王开道净路的婆罗门，惊讶地看到一个裸体、蓬头垢面、吃着鱼肠、肤色发绿的人坐在宝座上。卢伊巴扮演着世界皇帝的角色，蔑视所有试图移动他的尝试。

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第七十八章 普塔里巴，持像的托钵僧

佛性存在于所有众生之中。
离开由智力铺设的乖戾之道，
在心的本质之路上努力，
你必然会达到终极的目标。
无论谁从真正的上师那里接受赋权，
他便被俱生所渗透，
那俱生绝对之味，
而无生的金刚持便在他心中被印证。

孟加拉的一位低种姓居家者，一个已婚男子，一天被一位行脚僧乞讨。他为瑜伽士准备了一场盛宴，并通过瑜伽士的出现，在他心中唤醒了真正的信心。他请求瑜伽士指导，并获得了喜金刚的赋权，接受了关于喜金刚精神道路的教诲。瑜伽士给了他一幅卷轴画，一幅喜金刚本尊的圣像。

“把这个挂在你的脖子上，从一个城镇到另一个村庄乞讨，”他被指示道。

他遵循了这个禁令，十二年后，不为任何人所知，他获得了成就。后来，当他在一个国王的宫殿乞讨时，国王注意到圣像中的喜金刚正站在他自己的本尊之上。他勃然大怒。

“你的本尊把我的本尊当作宝座，这合适吗？”国王咆哮道。

“我不是艺术家，”瑜伽士告诉他。“这幅画是由一位专业艺术家画的，虽然它可能冒犯了你，但它绝对是正确的。”

“这听起来有道理，”国王想，平静了下来，他对普塔里巴说：“它可能画得正确，但你的本尊怎么会把我的本尊当作宝座呢？”

“我的本尊是你神的本尊，”普塔里巴简单地说。

“给我看一个你的神更强大力量的象征，”国王要求道。

“如果你有一幅画着你的本尊坐在我的本尊之上的圣像，他们的位置将在夜里颠倒，”普塔里巴断言。

“如果那样发生了，那么我将追随你的信条，”国王承诺道。他召来一位艺术家，新的画作被完成了。夜里，普塔里巴观想神的位置颠倒，到了早上，在新画上，果然如此。国王惊呆了，并请求教诲。他的整个王国都皈依了，而名为普塔里巴的瑜伽士也因此闻名。

修行解析

最常见的喜金刚圣像显示他有八面、四臂四腿，拥抱着他的伴侣无我母，无我母有一面、二手二腿。他通常是蓝色的，而她是白色的。他们的姿态是舞蹈姿势，一腿抬起，另一腿弯曲。他经常被看到十六只手中持有十六个颅骨，而无我母则持有颅骨和弯刃刀；在其他形式中，他持有十六种不同的象征。在十六臂的形式中，他站在四种障碍力量之上，这四种力量以四位婆罗门教神祇的形式出现。因此，既然传说中没有提到国王的本尊，就不可能发现他崇拜哪位神祇。

历史考证

普塔里巴的词根不确定，所以苏塔利可能是他的名字。藏文形式是“饰物乞丐”。传说的文本有讹误，词组和句子错乱；但意思总是清楚的。

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第七十九章 乌帕那哈，制靴匠

一颗俱生纯净之心的设计，
仅仅通过思想便能实际显现。
因此，现实是流动而有回应的，
我的每一个愿望都完全得到满足。

在森多那噶城，住着一个名叫乌帕那哈的低种姓男子，他是一名制靴匠。一天，这位制靴匠看到一位瑜伽士魔术师在乞讨，他心生信心，跟随他到他的隐居处，并请求佛法的指导。瑜伽士教导他生命挫折的因缘和从轮回中解脱的好处。他对存在的虚幻和混乱充满了厌恶，他恳求瑜伽士指引他一条出路。他通过瑜伽士的加持传递获得了启引，并被教导如何将执著转化为解脱之道：

你所做的鞋子上的装饰铃铛，
在人们的脚上发出悦耳的叮当声；
将所有声音汇集到那个声音中，
观想声音与空性不可分割。

这位制靴匠遵循这些指导，并相应地禅修了九年。他驱散了遮蔽他直觉、损害他摧毁进步障碍能力的污垢，并达到了他的目标。他以乌帕那哈上师之名为人所知。

修行解析

在乌帕那哈的禅修中，创造阶段是专注于叮当铃铛的特定声音——也许这位制靴匠是为舞女做鞋——而圆满阶段是观想那个声音为所有声音，或者反过来将所有声音汇集到那个声音中。就像在鼻尖观想一个芝麻籽中的所有现象（26），要在形式中找到空性，观想所有声音都是相同的，就是证悟寂静之声，即声音中的空性。然后声音与空性不可分割，当对一个感官领域的执著被摧毁时，对所有感官领域的执著也随之消融。

关于乌帕那哈的证道歌，成就者的心是一个他可以演奏存在交响乐的乐器，或者是一个舞台，演员们根据他的指导跳舞和唱歌。如果以好莱坞为比喻：制片人、导演、明星和演员、摄像机、银幕和观众，都是他心灵的功能。

历史考证

乌帕那哈巴达可能源自梵文的“捆绑者”，模棱两可地暗示他既缝合皮革，也结合声音与空性。该词意为“凉鞋”或“鞋子”，对藏人来说，乌帕那哈巴达是“制靴匠”，以区别于“鞋匠”。

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第八十章 郭奇里巴，自满的唯美主义者

无为是秘密的教诲，
无执著是证悟，
无指涉的喜悦是禅修，
而无所得是至高的目标。

强巴拉那的国王，在炎热的夏季，会退到他的芒果林的阴凉处，享受附近流淌的凉水，以及各种花果、芬芳和丰富的色彩。他斜倚在他靠垫和长沙发的丝绸和缎子上，许多年轻女孩侍候着他。一天，当他正在这场自我放纵的狂欢中浪费他宝贵的人类机会和王国的财富时，一位圆满的僧人走近三百名宫廷卫士乞讨食物。他们把他赶走了，但国王注意到了他，并斥责了卫士，呼唤僧人进来，邀请他共享点心。

“我们两种生活方式中，哪一种给予的喜悦更多？”他自满地问僧人。

“一个孩子会说你的方式，”僧人回答说。“但智者知道，你的生活方式对心灵是毒药。”

“你到底是什么意思？”国王问。

僧人描述了三毒，并继续说：“如果你将世俗的权力与三毒混合，你最终会陷入一个糟糕的状态。这就像吃着美味的食物和饮料，却混入了砒霜。”

国王是一个非常有辨别力的人，他接受了这条信息，并皈依了这位僧人。他接受了桑瓦拉的启引和赋权，并被指引了他应该遵循的道路。他退位给他的儿子，以便他能完全摆脱旧的体制。然而，坐在他的芒果林中，他的心仍然执著于杜鹃鸟的叫声，他无法集中注意力。他的上师向他展示了“心中升起的任何构念的瞬间消解”：

如同空寂天空中聚集的雷云，
向果树和庄稼倾泻雨水，
在你空寂的耳中杜鹃的雷鸣之后，
概念性思想-意识的云彩聚集，
不断地沉淀出有毒的情感，
以产生欲望和仇恨的收成。
这是愚人之道。
从心性空寂的空间中，
不可分割的声音与空性雷鸣，
伴随着无穷喜悦的云彩聚集，
降下自我光明的现实的甘霖，
以催熟五重觉知的收成。
那是智者的奇迹。

国王遵循这一指导，六个月内他便达到了他的目标。他被称为郭奇里巴，以他禅修其歌声的鸟儿命名。

修行解析

杜鹃，其叫声为“咕-依，咕-依”，属于杜鹃科，它将蛋产在其他鸟类的巢中，特别是乌鸦的巢中。但它被称为印度夜莺，在感伤的诗歌和歌曲中备受推崇。其悠扬而丰富的液态叫声有节奏地重复，因此是禅修的绝佳对象。

与权力混合后将权威送入下界的三毒是欲望、厌恶和无明。从这三种对每一个感知瞬间的基本情感反应中，各种情感形式产生，归纳为五个类别：欲望、仇恨、骄傲、嫉妒和懒惰。禅修于这些情感的空性本质，便发现了成就者觉知的五种模式或方面：平等性智、妙观察智、大圆镜智、成所作智和法界体性智。

历史考证

郭奇里巴是强巴拉那的国王，强巴拉那必定是强巴卡，在古代以其水池和花园而闻名。需要说明的是，被翻译为“国王”的藏文词，指的是刹帝利，即第二种姓，统治者、战士种姓。因此，这位“国王”郭奇里巴可能只是一个地方地主、“乡绅”或“庄园主”。

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第八十一章 阿南嘎巴，英俊的傻瓜

轮回如梦般虚幻，
此身如彩虹般绚烂；
但被无知、欲望和虚荣所毒害，
我们执著于幻象，信以为真。
从执著的毒 trance 中觉醒，
轮回本身便成为法身。

高加有一位出身低微的男子，由于他前世修持忍辱和宽容，他被赋予了一副特别美丽的身躯。与他人相比，他变得非常自负。一天，一位温和而有礼的僧人走近他，并优雅地乞讨。英俊的青年阿南嘎邀请他到他家，请他接受他几天的款待。僧人接受了，阿南嘎为他洗脚，为他准备了一张卧榻，并供养他美食。

“你为何如此乞讨和折磨自己？”他问僧人。

“为了摆脱存在之轮在我心中灌输的恐惧，”僧人回答。

“你的性格基础和我的有什么不同？”阿南嘎问他。

“有很大的不同，”僧人回答。“自负是你的性格基础，而骄傲缺乏创造的潜力。我的性格基础是信心，而信心能创造巨大的能力。”

僧人给予他桑瓦拉的启引和赋权，并教导他六个感官领域的内在光辉。

所有显现的多样性
都只作为你心性的本质而存在。
让你六个感官领域的对象自便，
安住于一种自由和不执著的状态。

阿南嘎相应地禅修，六个月内他便达到了他的目标。作为阿南嘎巴达上师，他无私地为他人工作，最终以他的肉身进入了空行母的天堂。

修行解析

菩萨的信心并非例如福音派基督教的信心。它是“自信”而非盲信。佛教徒被教导要审视、质疑，并在教义问题上不轻信。佛教徒在亲身体验之前，无法相信天空中有一位创世主父神；佛教万神殿的所有神祇都是心理-精神的现实，他通过禅修对他们有亲密的了解。对阿南嘎的上师来说，信心是对他自己洞察力真理的神圣自信，是他成就的力量，是他修行的功效，以及对上师、本尊和空行母的心理-精神现实的知识，这些知识通过对经验本质为空性空间的每一个瞬间的直觉而得到证实和加强。

僧人给予阿南嘎的指导是基本内观禅修技术的一种改良形式。内观，即“更高的感知”，也被称为“守护感官之门”。将意识安住于感知之门，即感官器官本身，无论出现什么对象，都无干扰地观察。

历史考证

阿南嘎巴达可以与阿南嘎瓦杰拉等同起来，后者是喜金刚传承中一个重要的环节，是莲花金刚的弟子和萨路路哈的上师。他出生于高加，并前往西北接受他的训练，就像他同时代的几位来自东印度的同修一样。莲花金刚派他到科坦巴山，十二年后，他获得了成就。为了完成他的训练，他然后派阿南嘎去见猪倌空行母，她也教导了萨路路哈，养猪使他与金刚萨埵合一。他仍在乌仗那，履行着菩萨的服务。这些成就者将他置于九世纪中叶。

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第八十二章 瑜伽女大成就者拉克什米卡拉，疯狂的公主

首先，智者创造开悟的视野，
其次，他坚定不移地禅修于空性存在，
第三，凭借持续的直觉、神秘的体验，
他以谦逊和优雅做他必须做的事。

拉克什米卡拉是乌仗那王国桑波拉的国王印札菩提的妹妹。她从小就具有天选之人的品质，聆听冈巴拉和其他大师的教诲，她对许多密续有了充分的理解。但她的哥哥已将她许配给拉提卡普里国王贾伦德拉的儿子，现在一支护卫队已抵达，要护送她到她丈夫的宫殿。她离开桑波拉，由一群佛教朋友陪同，带着丰厚的嫁妆，但到达拉提卡普里时，她被拒绝进入宫殿。

“今天日子不吉利，”她被告知。“你必须等待。”

她被滞留在外面，当她看到城里的人民不是佛教徒时，她的沮丧加深了。一段时间后，当一位王子和他的随从骑马经过，显然是打猎归来，因为许多动物的尸体挂在他们的马鞍上时，她的沮丧变成了心病。然后有人告诉她，刚才经过的王子就是她的丈夫。她收到这个消息，就像一个吃得过饱的客人又被强塞食物一样，她的心翻了个个儿。

“我的哥哥，一个珍爱佛陀教义的王子，竟把我送到不信神的世俗人中！”她哭喊道，然后晕了过去。

当拉克什米卡拉苏醒后，她开始将她的嫁妆分发给城里的穷人。她把所有东西都送了出去，包括她的珠宝，她把珠宝送给了她的侍从，然后送他们回桑波拉。然后她把自己锁在她丈夫为她准备的房间里，十天不让任何人进来。她撕掉衣服，用油和煤灰涂抹自己，弄乱了头发，并假装疯了，同时她坚定不移地专注于她心中的根本真理。绝望之下，王子派医生来治疗她，但每当他们走近时，她就攻击他们，并乱扔东西。一位信使被派往印札菩提那里，但她的哥哥并不担心，他意识到他的妹妹正在展示她对轮回的厌恶。

此后，拉克什米卡拉在外人看来是疯了。她从宫殿逃出，捡拾扔给狗的食物，并睡在火葬场，但她一直在加深她对根本涅槃的体验。七年后，她获得了成就。然后她指导了一位为国王扫厕所的人，这个人曾服侍过她，而这个人很快就获得了佛陀的能力，却无人知晓。

大约在这个时候，贾伦德拉国王带着他的宫廷去打猎。他与队伍分开了，下马休息。他睡着了，当傍晚时分醒来时，他找不到路了。当他偶然发现拉克什米卡拉的洞穴时，他的好奇心被激起了，他悄悄地走近，向里窥视，看到那位瑜伽女，她的身体散发着光芒，周围有无数女神在崇拜她。他心中生起了完美的信心，便在那里过了一夜，虽然他第二天回到了城里，但他无法不回到那个洞穴。他向拉克什米卡拉顶礼。拉克什米卡拉教导他这些偈颂：

轮回之轮上的所有众生都在受苦，
因为在轮回中没有片刻的极乐。
即使是高等的众生，人和神，也备受折磨，
而下界则是痛苦本身，
在那里，贪婪的野兽不断地互相吞噬，
有些众生则不断地被酷热和严寒所折磨。
寻求解脱的纯粹喜悦吧，哦，国王！

她继续说：“你不该是我的弟子。你的上师是你的一位扫厕所的人，是我的一位已获得成就的弟子。”

“我有很多扫厕所的人，”国王回答说。“我该如何认出他？”

“相信那个在完成工作后喂养人民的人，”她告诉他。“晚上去找他。”

国王找到了那位善良的扫厕所的人。他邀请他到他的王座室，让他坐在宝座上，在他面前顶礼；并请求指导。他通过上师的加持传递获得了启引，并被教导了金刚亥母修行的创造与圆满阶段。

修行解析

与在接受启引后结婚，成为一位模范妻子的玛尼巴德拉（65）不同，拉克什米卡拉选择了艰难的道路，尽管她的成长经历并未为她做好准备。毫无疑问，一个不食人间烟火、娇弱的十六岁少女，与一位她自七岁起便未见过的成熟战士王子的婚礼即将带来的创伤，是她选择舍离的一个重要因素。时至今日，在印度，男女双方，但更常见的是男性，都会选择逃避包办婚姻初夜的恐惧，并在修行所中立下独身誓言。

历史考证

拉克什米卡拉这个名字主要因这位瑜伽女与《金刚亥母六法》传统的联系而闻名；她写了一本描述圆满阶段禅修方法的手册，类似于《那洛巴六法》。这位拉克什米卡拉的身份尚存疑问。看来印札菩提的妹妹，我们传说中的拉克什米，从上师冈巴拉/喇嘛那里接受了关于亥母的教诲，后者是瑜伽女密续，特别是桑瓦拉圆满阶段的著名权威，她很可能负责将六法制定为一个独立的实体。

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第八十三章 萨穆德拉，采珠人

有了对无生的证悟，但没有禅修训练，
瑜伽士就像一个怀抱婴儿的食人族。
如果他的禅修与他存在的本质脱节，
他就像一头陷在泥中的大象。

在萨尔瓦提拉国，住着一个出身贱民家庭的男子，他是一名采珠人。他在海中潜水采珠，并在市场上出售。一天，在他未能找到一颗珍珠，因此无法养活自己之后，他绝望地游荡到了火葬场，哀叹着自己的命运。瑜伽士阿钦塔巴在那里找到了他，在诚实地回答了他关于他状况的询问后，上师给了他一些建议。

“所有被束缚在生命之轮上的众生都遭受着难以言喻的痛苦。在你过去的生命中，你忍受了严酷、难以忍受的痛苦，而在你现在的生活中，你又遭受了同样的痛苦，甚至没有片刻的快乐。”

“上师，请指引我摆脱这个困境的方法，”萨穆德拉恳求道。阿钦塔巴启引了他，并教导他四无量心和四内喜：

通过慈爱与悲悯、
随喜与平静，
中和八种世俗的执著，
然后在现实中完美地观想
一股从头顶中心降下的喜悦之流：
四种喜悦在四个心轮中被引发，
不可分割的喜悦与空性无处不在，
而无穷的喜悦本身
排除了哪怕片刻的痛苦。

凭着对这句禅修指导的理解，禅修了三年，这位采珠人获得了成就。他以萨мудра帕达上师之名为人所知。

修行解析

要摧毁这个牢笼，就是要摧毁心智的构念，即那些源于头顶中心打结的脉轮和被污染的能量所创造的概念和散漫思想。空行母在脐轮的火焰融化了头顶的月亮，甘露沿着中脉流下，在头、喉、心、脐四个脉轮中分别创造了四层喜悦——喜悦、胜喜、离喜、俱生喜。最终渗透到有机体中的喜悦与空性不可分割，这不可避免的元素使它“无穷无尽”，或者更字面地说，“无漏”；它是一种终极的喜悦，无所指涉，不依赖任何事物，因此是不可摧毁的。这是金刚亥母的一种瑜伽，属于她的六法，是圆满阶段的核心修行。

历史考证

“萨穆德拉”意为海洋；藏文将其译为“从海中取宝者”。他的出生地萨尔瓦提拉靠近戈拉克普尔。他的上师可能是阿钦塔巴、米那巴或迈特里巴，但由于阿钦塔巴是解脱成就者的一个绰号，所以无法确定。

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第八十四章 维亚利巴，妓女的炼金术士

终极现实的视野是你无与伦比上师的视野；
至高的独处是沉思包罗万象的空间；
完美的和谐是认识到每一个经验的本质；
而当你饮下一口空灵的牛奶时，你才真正活着。

一位名叫维亚利的非常富有的婆罗门，他住在阿帕特拉国，渴望永生。他购买了大量的汞，经过调制并加入草药来完成药剂。但他缺少一种成分，药剂没有效果。愤怒之下，他将他的炼金术手册扔进了恒河。这是他修行的第十三年，他现在一贫如洗。他成了一个云游的乞丐。一天，他发现自己身处恒河岸边一个靠近罗摩神庙的村庄，在那里他遇到了一位妓女，她给他看了一本她在沐浴时发现的书。维亚利笑了，因为那正是他扔掉的那本书。他告诉了妓女这个故事，她深受感动，愿意给他三十磅黄金让他继续他的工作。维亚利持怀疑态度，但妓女鼓励他继续。他又买了一大批汞，并进行了一年的炼金修行，但仍然没有成功的迹象。缺少的成分是红色的余甘子。

然而，碰巧有一天，当妓女在沐浴时，一朵花偶然粘在了她的手指上，当她把它甩掉时，一滴花蜜落入了药剂中。成功的迹象立刻出现了。当她告诉维亚利时，他唯一关心的是她是否告诉了别人，直到他确认没有别人知道，他才安心下来。那天晚上，妓女在维亚利的食物上撒了一些龙胆草。他以前尝不出这种最涩的草药，但现在他能尝出来了，妓女将这解释为成功的迹象。

“成功的主要标志是八吉祥的圆圈在天空中顺时针旋转——一个宝贵的华盖、两条金鱼、宝瓶、一朵莲花、一个白色的海螺、一个永恒结、一个胜利旗和一个八辐轮，”他告诉她。“我们确实被非凡的幸运所祝福。”

婆罗门维亚利、妓女和一匹母马都服用了药剂，他们都获得了不死的神通。但出于嫉妒，维亚利决定不让其他人分享他们劳动的果实，将配方保密。当他们去到天界时，他们因此被众神所唾弃，于是他们去了一个地方生活。

圣龙树，他已成就了飞行的能力，发誓要找回印度失传的永生秘密。他飞到岩石顶上，在藏好他的一只鞋子后，他向婆罗门顶礼。承认他是凭鞋子的力量才到达岩石顶端的，龙树同意用鞋子换取配方，在维亚利给了他指导后，他带着剩下的那只魔法鞋回到了印度。在斯里帕尔瓦塔山上，他为了所有众生的利益继续他的修行。

这个故事的寓意是，如果心流被对黄金和物质财富的强迫性执著所占据，就很难获得上师的秘密指导。情感的执著阻碍了积极才能和品质以及佛陀终极能力的演化。

修行解析

这个最后传说的寓意与传说本身的某些部分一样晦涩。尽管婆罗门在情感上不成熟，他还是获得了永生的力量，尽管是妓女加入了缺失的成分。这个故事表明，仅仅通过遵循炼金术理论的机械性指导，修行者可以获得相对的、世俗的成就，但佛果，维亚利并未追求，仍然遥不可及，就像地球离天空一样遥远。

婆罗门缺少的成分，余甘子，在印度备受推崇。无论是在印度和西藏，余甘子都与诃子和毗黎勒子结合，形成备受推崇的万能药，能带来长寿和效力，被称为“三果”。

历史考证

当龙树在那烂陀寺担任食堂执事时，摩揭陀发生了饥荒，为了僧侣们的财富着想，大师前往“中洲”以获取能产生黄金的长生不老药，以便购买食物。龙树因这种不虔诚的行为而被逐出寺院。在多罗那他的记载中，维亚利的故事有一个幸福的结局。在龙树带着制作长生不老药的秘密教诲离开后，维亚利回到了世界，并遇到了成就者卡帕提（64），成为他的弟子，并出于对大师大手印教诲的感激，他通过这些教诲获得了大手印的成就，他给了卡帕提他长生不老药的秘密。维亚利成为一位著名的证道歌作者。如果多罗那他关于维亚利是卡帕提的弟子的断言是可信的，那么故事中的龙树应该是十世纪的炼金术士，而维亚利应该生活在十世纪。藏人将卡林帕拉，即维亚利退隐之地，与斯里兰卡的亚当峰等同起来。

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