须陀洹的智慧，足以称作佛教徒

巴育陀尊者, 南传上座部佛法, 精选  · 

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Developing Wisdom Just This Much Is Enough to Be Called a Buddhist - P.A.Payutto
须陀洹的智慧，足以称作佛教徒 - 巴育陀尊者 - 摘要

本书深入浅出地阐述了达到初果须陀洹（预流果）的智慧境界与生活实践。仅此智慧，足以看透世间与生命之缘起实相，放下执着，以不放逸之心，精进修习信、戒、闻、施、慧，断除烦恼，活出自在安乐的圣者人生，最终迈向究竟的涅槃。

 

仅此智慧，足以称作佛教徒

达到佛法目标的人被称为圣者（Ariyachon）或圣人（Ariyapuggala），共有四个层次：须陀洹（Sotapanna）、斯陀含（Sakadagami）、阿那含（Anagami）和阿罗汉（Arahant）。

阿罗汉是证得涅槃者。简单来说，就是涅槃（Nibbana）了。涅槃的简单解释是熄灭烦恼和苦集，意指一切缘起条件的止息，缘起（Paticcasamuppada）循环的瓦解，缘起法的终结，无明（Avijja）的解脱。

阿罗汉的生活以智慧为基础（Panna-chivi），能够如实观照万物，了知一切。他们的心处于平等舍（Upekkha）的平衡状态，犹如天平般公正，平稳宁静，不因苦乐等引诱或冲击而动摇。他们是真正的自由人，内心常乐，不依赖任何外物，不受任何束缚，不执着任何“我”或“我所”。他们不被任何事物牵绊或担忧，无拘无束，自由自在地为众生谋求利益和幸福。简言之，就是“阿罗汉涅槃，为世间服务”。

然而，一般人对涅槃和阿罗汉的理解和感受，已演变成遥不可及的理想状态，难以企及，且随时代变迁，离真实越来越远。例如，古时候，人们曾将涅槃视为永恒幸福的琉璃之城；但在近代，涅槃却成了消失殆尽、一无所有的感觉。

随着人们与佛法的教导渐行渐远，加上物质享乐主义的盛行，现代人往往对涅槃不感兴趣，视之为应回避或远离的状态。至少，他们觉得涅槃遥不可及，没有理由去涉足。

在这种情况下，除了努力建立对涅槃的正确认识和理解外，我们还应将目光投向一个更接近、更容易理解的理想状态——须陀洹。这是比涅槃更前的一个阶段，清晰可见，美好殊胜，值得去实现和达到。这也是佛法教导应帮助人们转向关注的一个境界，即须陀洹——圣者群体中的初级成员。

实际上，须陀洹的境界不仅在建立对涅槃和阿罗汉的理解过程中值得关注，即使在日常生活中也应常被强调，但往往被人们忽视或遗忘。

佛陀本人也曾反复教导，须陀洹的境界及其生活方式都值得我们重视和强调： “比丘们，那些你们应予帮助，且能听从教诲的人，无论是朋友、同事、亲戚或姻亲，你们都应该劝导他们，教导他们安住于四种须陀洹功德。”

须陀洹的境界和生活，对于普通大众来说，既不遥远，也不可怕。即使在现代，它也受到善信的高度赞扬。

佛陀时代，有无数须陀洹佛弟子，他们是过着美好、符合道德规范的居家生活者，身处世俗社会，家庭幸福，为社区、为佛教、为国家、为世界做出贡献，他们的生平值得我们效仿。

这些圣者虽已证得高深的佛法境界，但仍有微细的烦恼残留。当他们经历离别时，仍会哭泣悲伤；他们仍有爱恨情仇，但已微薄淡化，不会再造作严重的恶行或过失。他们所剩的痛苦也微乎其微，与已断除的大部分痛苦相比，不值一提。他们是拥有坚固基础的人，能够带领自己的生命在无罪之乐和善法广阔的道路上前进。

在此，列举一些佛陀时代须陀洹弟子的例子：

即使尚未证得须陀洹果，若能修习须陀洹的四种功德，也算进入了三学（Tri-Sikkha），开始成为有学人（Sekha），可称为“善凡夫（Kalyanaputhujjana）”。若修行更进一步，则被称为“小须陀洹（Cula-Sotapanna）”（参见下文脚注）。

佛陀曾对给孤独长者说：圣弟子如果想要长寿（生命力）、好容貌（威仪）、快乐、名誉、生天，不应只是祈求，而应通过不放逸（Appamada）的实践来达成。佛陀还说了一首偈语，阐明贤者的生活原则： “不放逸者是贤者，能成就生命之双重利益：现世利益与来世利益。因能获得此二利益，故称之为贤者。”

现世利益（Ditthadhammaattha）指在此世可见的利益，如财富、名誉、地位、和睦的家庭和朋友，通过正确对待这些事物而获得。来世利益（Samparayaattha）指超越眼前可见的崇高利益，如德行、善行、功德、内心的快乐和成长、智慧的开发。

须陀洹者，已了知世间与生命，故能放下执着，以其了知世事之智慧，安乐生活于世，成为圆满现世与来世利益的典范。

法眼开启圣者生命：须陀洹

如众所知，须陀洹是初级圣者，其字面意思是“到达流（Sota）”者，即已进入通往涅槃之流。而此“流”便是八圣道（Ariyamagga），亦是通往涅槃安乐的道路。

须陀洹到来的标志是生起“法眼（Dhamma-cakkhu）”，意即“见法之眼”，即能把握四圣谛（Ariyasacca）并理解缘起（Paticcasamuppada），从而生起使人过上圣者生活的智慧，正如舍利弗（Sariputta）的故事。

舍利弗智慧超群，在遇到佛陀之前，他已长年苦心探寻佛法，甚至出家为遍行者，竭力寻找关于世间与生命的答案。一天，他见到阿说示尊者（Assaji）行乞时威仪可敬，便上前询问阿说示尊者，他的导师教导了什么。

阿说示尊者回答说，自己初学佛法，无法详细解释，只能简略说明。于是，他用一偈总结了佛陀的教法：(《律藏》4/65/57) “诸法从因生，如来说其因，彼法因缘尽，是寂灭法师。”

舍利弗智慧已熟，听闻此偈，当下领悟，生起法眼（Dhamma-cakkhu），即见法之眼，洞悉： “何法集起，彼一切法皆灭。” 这句话通常被简单地翻译为：“任何有生起之法，其一切法皆有灭去之法。”

然而，仔细审视其词句，便会发现这正是四圣谛（Ariyasacca）的精髓，也是缘起（Paticcasamuppada）的法则（包括导致痛苦生起的顺缘和痛苦止息的逆缘）。其含义可以从不同角度阐释，例如：痛苦的生起有其因缘，当这些因缘止息时，痛苦便会消失；问题的生起有其因缘，因此，通过瓦解这些因缘，问题便能得到解决。

当舍利弗生起法眼时，他便到达了“流”（即预流），被称为须陀洹。

我引用佛陀的教言，让大家了解法眼（Dhamma-cakkhu）的生起、见法，如何解决问题，使人不断进步：(《增支部·三集》20/534/312) “比丘们，在雨季末期的秋天，天空清澈无云，太阳升起，光芒四射，驱散了空中的阴霾。比丘们，同样地，当无垢无染的法眼生起于圣弟子时，随着法眼的生起，三结（Samyojana）——即身见（Sakkaya-ditthi，执着于‘我’的错误见解）、疑（Vicikiccha，对法性不确定、疑惑）、戒禁取（Silabbataparama，执着于认为通过戒律和禁行即可清净解脱的迷信和极端行为）——便被彻底断除……”

佛陀的这段话指出，法眼（Dhamma-cakkhu）的清晰智慧，能断除三种烦恼束缚（称为须陀洹道智，Sotapattimagga-ñan），从而证得须陀洹果（Sotapattiphala），成为须陀洹。（这段佛陀的教言并未结束，他还继续讲述了法眼更清晰的层次，即斯陀含和阿那含的境界，那时还会断除另外两种烦恼：贪欲和嗔恚。但在此处，我们只关注须陀洹初级法眼的境界，故仅引用至此。）

除了断除执着于“我”的错误见解（Sakkaya-ditthi）之外，吝啬（Macchariya，心胸狭窄的吝啬）和四种偏见（Akati，即因喜爱、憎恨、愚痴或恐惧而产生的偏见：Chandagati、Dosagati、Mohagati、Bhayagati）等执着于自我的烦恼也随之消失。这使得心胸开阔，既能接受他人的意见，也乐于根据真实、美好和正确的事物给予支持和帮助。随后，便会生起极大的快乐，犹如经中比喻，所剩的痛苦微乎其微，如同将七颗豌豆大小的石头放在须弥山旁，而须弥山代表已断除的痛苦。这与佛陀所说“须陀洹的境界，胜过生天，超越一切世界之主宰”相符。

法眼（Dhamma-cakkhu），即智慧之眼（Panna-cakkhu），能洞察四圣谛的真理，了知世间与生命的实相，即色法（Rupa-dhamma）与名法（Nama-dhamma），遍及五蕴（Khandha）——它们并非恒常不变，而是缘起（Paticcasamuppada）之流（“一切痛苦的生起，皆依缘起；一切痛苦的止息，皆依缘起”）。这使得对世间和生命的看法，即现代人所说的世界观（Lokatasana）和人生观（Jivatasana），彻底转变，从而使生活和对世间生命的对待方式，步入圣者的道路。

接下来的“万物与世界的本质是空性”一节，许多人认为难以阅读。害怕困难的读者，可先跳过此节，阅读后续更容易理解的章节，待读完全书后再回头阅读此节。

万物与世界的本质是空性

证悟者洞悉一切有情世界和宇宙万物，皆是色法（Rupa-dhamma）与名法（Nama-dhamma）的持续之流，它们生起后即灭，无法保持恒常不变（无常 Anicca、苦 Dukkha、无我 Anatta），根据彼此的相互关系而变化显现，作为彼此的因缘而持续不断（作为缘起（Itthappaccayata）和缘生（Paticcasamuppada）过程中的因缘）。

这种世界或宇宙的演变之流，持续不断，无始无终，与一般人惯常的思维方式不符。人们总习惯于追溯到过去，问它何时开始或生起；又向前展望到未来，问它何时毁灭或终结。它无法被一般人“先无后有”的习惯思维所接受（甚至也无法被“先有后无”的思维所接受）。正如当人们争论世界原本没有梵天主宰，后来梵天主宰创造了世界，这导致有人进一步提问：在那之前，梵天主宰也必然不存在，那么是谁创造了梵天主宰呢？

我们不必回溯过去，不必展望未来，怀疑世界、万物何时生起，何时毁灭。即使在当下，眼前的这个问题：“世界存在吗？万物真实存在吗？”也无法用“有”或“无”来回答，正如佛陀回答迦旃延尊者（Kaccanagotta）的提问： “……所谓‘正见（Sammaditthi）’，到底为何才能称为正见？”

佛陀回答说：(《相应部·因缘品》16/42/20) “迦旃延，世人多依二见：有见（Atthita，执着于‘有’）和无见（Natthita，执着于‘无’）。若以正智慧如实观世界之集，则世间无‘无见’；若以正智慧如实观世界之灭，则世间无‘有见’。

世人多执着于自我，有执取（Upadana）。但圣弟子不执着于自我，不疑惑：那无法常住的状态，有生则生，有灭则灭。圣弟子对此了然于心，无需信赖他人。迦旃延，仅此而已，即是正见。

迦旃延，认为一切皆‘有’，是其一极端；认为一切皆‘无’，是其二极端。如来不取此二极端，而以中道（Majjhima patipada）说法：无明为缘，故有行；……无明灭尽无余，故行灭……”

如上所述，万物，乃至整个世界和宇宙，既无“有”（Atthita）之相，亦无“无”（Natthita）之相，无法说其“有”或“无”，它是一种缘起之状态（Paccayakara），即缘生法（Itthappaccayata-Paticcasamuppada）。有些人称之为刹那生灭（Khanika），即只存在于刹那之间；有些人说它并非真实存在，而是有条件的“有”；有些人说它仅是现象。

然而，无论怎样称呼，都不如称之为缘起（Paccayakara）、缘生法（Itthappaccayata-Paticcasamuppada）来得清晰真实。佛陀说，它就是如如（Tathata）——它就是那样的状态；不异如（Avitathata）——它不离那样的状态；不变如（Ananyathata）——它不变成其他状态。

既然万物的状态，无论世界还是宇宙，都不是“有”或“无”的问题，而是它本来的状态，那么“世界何时生起？谁创造了世界？世界和宇宙何时毁灭？”这样的问题便无法成立。它就是刚才所说的：我们不必回溯过去，不必展望未来，怀疑世界、万物何时生起，何时毁灭。即使在当下，眼前这个问题：“世界存在吗？万物真实存在吗？”也无法用“有”或“无”来回答。但我们可以说，世界就是诸法因缘和合而生起（Dhamma-samuppada）的状态，是缘起而生的诸法（Sankharasantati）持续不断之流。

佛陀曾说，一切事物，包括整个世界和宇宙的生起、存在和灭亡，都是不断循环的。正如他所说：“世间坏（Loko samvattati）”——世界收缩、毁灭；经过漫长的时间，“世间成（Loko vivattati）”——世界展开、扩散。

因此，当洞悉缘起时，便不会再问：“在过去最初，世界何时生起？”以及“在未来最终，世界何时毁灭？”同样，也不会再问：“是先有‘无’还是先有‘有’？”更不会有“是先有鸡还是先有蛋？”之类的问题。或许可以说，这正是世界成坏（Samvattana-vivattana-kara）的缘起（Paccayakara）本身。

即使在当下，面对眼前的问题：“世界存在吗？万物真实存在吗？”也无法用“有”或“无”来回答。但可以说，一切皆是缘起（Paccayakara），即缘生法（Itthappaccayata-Paticcasamuppada），是无我（Anatta），非“有”（Atthita），非“无”（Natthita），它就是空性（Sunnata）。

佛陀曾对阿难尊者（Ananda）说：(《相应部·六处品》18/102/67; 《小部·小义释》30/505/253) “阿难，正是因为无我（atta），或无与我相关的法，所以称之为世界是空性（sunya）。证悟者如是观世界为空性。”

然而，对于“世界存在吗？万物真实存在吗？”这个问题，如果想避免回答“有”或“无”，甚至“空”，也可以像佛陀所说的那样：(《相应部·因缘品》16/43/20) “生起的，唯是无法常住之法生起；灭去的，唯是无法常住之法灭去……迦旃延，仅此而已，即是正见。”

正如伐阇罗比丘尼（Vajira Bhikkhuni）被魔罗（Mara）问道：(《相应部·比丘尼相应》15/552/197) “是谁创造了有情众生？创造有情众生者身在何处？有情众生何时何地生起？有情众生何时何地灭尽？” 她回答说： “魔罗啊，你是否相信有所谓的人、所谓的有情众生？这只是你的见解。那只是因缘和合而成的诸蕴（Khandha），其中无所谓的人或有情众生。 犹如零件组合成‘车’，同样地，当诸蕴和合时，便有了‘人’或‘有情众生’的假名。实际上，唯有无法常住之法（Sankhara）生起、住立、然后消失。除了无法常住之法，没有他物生起；除了无法常住之法，没有他物灭去。”

此处“无法常住之法（Sankhara）”，其含义本身就包含了“有”或“无”。世界、生命、万物、整个宇宙，就是这些无法常住之法。

无法常住，即无常（Anicca）——生起即灭，消逝无常；苦（Dukkha）——无法忍受，无法常住；无我（Anatta）——无法自主，没有恒常不变的核心，无法随心所欲，而是根据因缘和合而生，是缘起法（Paccayakara），即缘生法（Itthappaccayata-Paticcasamuppada）。

当说“生灭”时，便引出了“刹那”的概念，仿佛万物存在、保持、持续于刹那之间。在学习和交流中，人们努力将这种生灭表达得更清晰、更容易理解。有时说“闪烁不定”，但不足以表达，于是更认真地使用“刹那”一词。

当谈及万物，例如人身，它被认为是众多组成部分的聚合，可被分解成各种类别、最小的单元，包括色法（Rupa-dhamma）和名法（Nama-dhamma）。在注解（Atthakatha）和复注（Tika）时代，人们认为名法的生灭比色法快得多，例如心念的生灭在 17 个刹那内，相当于色法生灭的一个刹那。

此处“无法常住之法（Sankhara）”即是巴利文的“苦（Dukkha）”，它涵盖了一切事物，包括世界和生命，色法和名法，所有都是无常（Anicca）、苦（Dukkha）、无我（Anatta），无法依照其自身的本性而常住。这并非指那种痛苦、压迫、无法忍受的感觉，而是指无法常住的诸法。

世界和生命，以及一切万有，都是苦法（Dukkha-dhamma），它们无法常住，变化无常，生灭不定，依其因缘而生灭，正如之前所说。

人类生命在充满无法常住之法的世间中生起、存活、发展。他们拥有六触处（Phassayatana），即眼、耳、鼻、舌、身、意，生起对“我”的感知，并以此六触处感知、学习并体验渴望的感觉。

然而，人类未能洞悉世界和生命的真实本质。他们仅依靠六触处，学习理解，足以挣扎着去追求和拥有各种感官享受，并竭尽全力去维持、荣耀自己的存在，使其强大、永恒、稳固。但无论如何，一切事物，包括整个世界和他们自己的生命，都是无法常住之法。它们不受人类，无论是伟大君主还是天神，的掌控，也不随他们的意愿而转。它们只是依循自身的因缘而生灭，正如之前所说。因此，它们抵制人类的意愿，违背人类的执着，不满足人类的贪爱（Tanha）和执取（Upadana）。

如此一来，那些依其本性而无法常住之法（Dukkha-dhamma），便会生起痛苦、压迫、冲击、束缚，难以忍受，转变成人类内心和感受中的痛苦（Dukkha）。

一旦了知并洞察万物无法常住，依缘起而生灭的实相，人便能放下执着，以平等心对待万物，顺应因缘，以智慧生活，从而获得持续的幸福与解脱。

最后，引用《法句经》中的简短偈语：(《法句经》25/14/21) “有学之人，能知人身之大地，了知此人世间，乃至恶趣地狱，遍及天界。”

看透世事，领悟生命真谛，以智慧安乐度日，不再被“我执”所困，不为逃避痛苦、无休止地追逐快乐而烦恼

根据佛陀的教言：“此人有六界（Chadhatu-ro ayam…puriso）” (《中部·大品》14/679/436)，即此人是六界（Dhatu）的聚合，包括地界（Pathavi-dhatu）、水界（Apo-dhatu）、火界（Tejo-dhatu）、风界（Vayo-dhatu）、空界（Akasa-dhatu）和识界（Vinnana-dhatu）。

与此相符，佛陀曾教导生命的起始：(《增支部·三集》20/501/227) “比丘们，依六界而有胎生有情。有胎生，故有名色。名色为缘，故有六入。六入为缘，故有触。触为缘，故有受（乐受、苦受、不苦不乐受）。比丘们，正是为了正在感受者，我才宣说：此是苦，此是苦之集，此是苦之灭，此是苦之灭道……”

在另一处，佛陀以不同的方式阐述了生命之始：(《中部·根本法门品》12/452/487) “比丘们，因三缘和合，故有胎生有情……比丘们，何时父母和合，母亲（适龄）有经血，识（Gandhabba）也入胎，因这三缘和合，故有胎生有情；比丘们，母亲怀胎，身负重担，忧心忡忡，或九月，或十月，九月或十月过去，母亲分娩这身负重担的胎儿，忧心忡忡，并以自己的血乳哺育已生之婴。比丘们，母亲的乳汁，在圣者律法中，即是血。

比丘们，此孩童渐渐成长，诸根（Indriya）成熟，便开始玩耍儿童玩具，如小犁、陀螺、翻筋斗、玩风车、量沙、小车、小弓箭。

比丘们，此孩童渐渐成长，诸根成熟，便沉浸于五欲（Kamaguna）——色……声……香……味……触……可爱、可喜、可意、悦人、引人执着……”

这两段佛陀的教言，都阐述了生命的缘起（Paccayakara）过程，从诞生到成长，以凡夫受无明、贪爱、执取支配的方式生活，然后发展到生起智慧、了知一切，从而过上正确、离苦、自在幸福的生活。所有这些都是缘起法（Itthappaccayata-Paticcasamuppada），是四圣谛（Ariyasacca）。

这两段佛陀的教言，区别在于：第一段（出自《蒂特塔亚塔纳经》，Titthayatana Sutta）是胜义说法（Paramattha Desana），即佛陀依实相而宣说佛法；而第二段（出自《大爱尽经》，Mahatanhasankhaya Sutta）是世俗说法（Sammuti Desana），即佛陀以世俗语言宣说，如常人言语交流般。

前面提到的佛陀教言“此人有六界（Chadhatu-ro ayam…puriso）”，后面还有一句，接连说“六触处（Cha-phassayatano），十八意行（Attharasamanopavicharo）”。意即：“此人有六界，有六触处，有十八意行。”

这表示，当六界和合后，缘起（Paccayakara）过程便会进行，从而生起六触处（Phassayatana），即六种感知和感受的通道（眼、耳、鼻、舌、身、意），并生起十八意行（Manopavicara），即十八种心的思虑（通过六触处接受的色、声、香、味、触和意境，有些令人欣喜，有些令人不悦，有些则平平无奇，然后心便根据不同的意图进行思虑）。由此，生命得以作为一个人存在，并准备好在世间中前进。

重要插曲：警惕勿将佛经词语误解

许多巴利语佛法词汇，被简称为“佛经词语”，在泰语中使用后，其含义发生了许多偏离，有些词语甚至面目全非，或变得与原义相反（有时用简单的英语词汇反而能更好地表达其含义）。例如：

อุเบกขา (Upekkha) 是一个重要的佛法词汇，常被误解误用，必须清楚区分两种含义：

a) 作为受（Vedana）的舍（Upekkha）：即舍受（Upekkhavedana）或不苦不乐受（Adukkhamasukha-vedana），指平静、无苦无乐、平淡无奇、愉悦感，常与痴（Moha）相伴。这种舍受之词应避免使用（用不苦不乐受代替），以防与以下 b) 舍（Upekkha）的卓越心境混淆。

b) 作为卓越心境的舍（Upekkha）：亦称彼中舍性（Tatramajjhattata），指对所缘保持中立、平衡、宁静的心境（equanimity; equilibrium; poise）。它是公正的，不偏不倚，不因苦乐或任何诱惑、干扰而动摇。这是正念（Sati）能够自由运作的心境，智慧（Panna）能清晰、如实地洞察一切，并能控制心的运作，如思考等，使心处于平衡状态，各组成部分和谐地持续运作。

如前所述，六界和合为人，生命依缘起（Paccayakara）过程而生。当六触处（Phassayatana）生起，能传递知识、体验感受时，生命便开始运作。

六触处（Phassayatana）是六种触缘处（是传递知识和体验感受之处），包括：

六触处与六外境相触 -> 传递知识如下：

六触处与六外境相触 -> 体验感受如下：

正是通过六触处对这些知识和感受的体验和感知，人才能认识世界，世界才呈现于他。他有了可以依照所知而生活、并以六触处体验感受的世间。

六触处所感知的知识和感受，并非止步于此，而是汇聚于心，即意（Mano）。在心中，意识（Citta）根据不同的意图，对各种信息进行思虑。总而言之，这便是十八意行（Manopavicara）。

六触处所感知到的多样知识和体验到的苦乐不苦不乐受，都属于被动接收的阶段。此时，人尚未表现出自我，也未采取任何行动。他将会在生起意志（Cetana）、决定采取何种行动时，才表现出自我，成为行动者。这始于对所感知、所体验的事物做出反应。

例如，当他看到某物、听到某种声音，感到快乐。这只是被动接收。但如果在此之后，他因快乐而喜欢，想要得到；或者因痛苦而厌恶，想要摆脱，想要摧毁，那便是主动表现，进而扩展为各种行为。

六触处的知识，不足以成为智慧，它只停留在基础认知层面，即见、闻等（识 Vinyana），然后是认识事物、记忆信息（想 Sanya），这与苦乐不苦不乐的感受（受 Vedana）密切相关。也就是说，如果触处感知到某物（所缘 Aromana）并感到快乐或痛苦，他就会认真地记住那件事物。感受越强烈，记忆就越清晰准确。

体验苦乐受，正是缘起（Paccayakara）过程中的关键环节。若不及时察觉，未能妥善处理，便会成为贪爱（Tanha）的因缘，从而推动庞大而复杂的苦集过程。这与佛陀所说相符：正是为了感受者，佛陀才确立了四圣谛，宣说“此是苦，此是苦之集，此是苦之灭，此是苦之灭道。”

通过触处所能感受到的快乐，即色、声、香、味、触等令人喜爱、渴求、愉悦的事物，统称为五欲（Kamaguna）（也可称为五欲境，Kamaromana，但其含义并非像泰语中被误解的狭隘指代性事）。这些事物使得所有依附于触处生活的人们，沉迷于对这五欲的欲求，为之奔波忙碌。这统称为欲（Kama）。

更深入地看，在内心深处，人有意志（Cetana），作为心意（Citta）运作的主导，即意愿、决心、意图（选择）如何行动（背后有各种心境，如贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等烦恼在作祟）。虽然人无法从六触处获得智慧，但人是一种特殊的有情众生，每个人出生时都带有自己的智慧（Sacchikatta-pannya），其程度、敏锐度各不相同。随后，他们会发展出管理智慧（Parihariya-pannya），使他们能够管理生活，顺利完成各项事务。

出于对快乐的渴望和对痛苦的逃避，人类挣扎着去寻找和获取各种欲境（Kamavattu），以满足自己的六触处，包括各种食物、用品、玩乐和享受。总而言之，就是追求财富（Sappa）。即使必须从事艰苦的工作，当人们各自追求和获取时，不少人会发生冲突，互相争夺，互相剥削，互相欺压。追求幸福以摆脱痛苦，反而导致自己遭遇新的痛苦，并给他人制造更多痛苦，永无止境。

然而，也有一部分人类，其心智和智慧已发展到较高层次，他们懂得通过勤劳、正直、合法的方式创造财富，然后分享、帮助他人，并利用财富行善、创造、奉献。

总而言之，大多数人生活在六触处的层面，通过它获取知识并储存起来，然后努力获取财富和享乐之物，以满足其触处对快乐的感受。

大多数人都是这样生活的，统称为“欲乐享受者（Kamabhogi）”，简单来说就是世俗人（Chaobaan）。他们依靠这六触处，挣扎着逃避痛苦，追逐快乐，甚至互相侵犯，永无止境。

佛陀曾将欲乐享受者（Kamabhogi）分为十种：(《增支部·十集》24/91/188)

第一组：通过不正当手段获取财富，行事残暴者

  1. 获得财富后，既不安乐供养自己，也不分与他人，亦不用于善行和利益。（三者皆失）
  2. 获得财富后，安乐供养自己，但不分与他人，亦不用于善行和利益。（失二得一）
  3. 获得财富后，安乐供养自己，也分与他人，亦用于善行和利益。（失一得二）

第二组：通过部分正当、部分不正当手段获取财富，部分残暴、部分不残暴者

  1. 获得财富后，既不安乐供养自己，也不分与他人，亦不用于善行和利益。（失三得一）
  2. 获得财富后，安乐供养自己，但不分与他人，亦不用于善行和利益。（失二得二）
  3. 获得财富后，安乐供养自己，也分与他人，亦用于善行和利益。（失一得三）

第三组：通过正当手段获取财富，不行残暴者

  1. 获得财富后，既不安乐供养自己，也不分与他人，亦不用于善行和利益。（失二得一）
  2. 获得财富后，安乐供养自己，但不分与他人，亦不用于善行和利益。（失一得二）
  3. 获得财富后，安乐供养自己，也分与他人，亦用于善行和利益。但仍执着、沉迷于财富，使用财富时不明其过患，没有智慧能超脱财富。（失一得三）

卓越之人：通过正当手段获取财富，并以正念、超脱之心使用财富，其特征如下：

  1. 通过正当手段获取财富；获得后，安乐供养自己；分与他人，亦用于善行和利益；不沉迷、不执着于财富，使用财富时明了其利弊、好坏，拥有智慧，超脱于财富，成为财富的主人。（四者皆得）

第十类人，佛陀赞叹其为卓越（Let）、殊胜（Prasert）、最高（Sung Sut），四方面皆值得称赞，是令人尊敬的模范欲乐享受者。

未出家的须陀洹，也是欲乐享受者（Kamabhogi），并且显然是第十类卓越的欲乐享受者。成为须陀洹后，因无吝啬（Macchariya），无偏见（Akati），故能慷慨布施，并充分利用财富行善、造福。而且，须陀洹是智慧生活者（Panna-chivi），其生活由正见（Sammaditthi）——即圣道（Ariyamagga）——所引导。因此，须陀洹内心自在，不沉迷、不执着于财富。

在此有必要补充一点，真正圆满地以智慧生活（Panna-chivi）的，是阿罗汉（Arahant），他们拥有清晰的智慧（Vichcha），解脱了无明（Avijja）。无论做什么，都依照智慧的光明所指引，了知何事应做、如何做，何者为真、为正，何者可行。

这与智慧尚浅的凡夫不同。凡夫在选择做什么、如何做时，必须立意（Cetana）、发愿（Chamnong）、有意（Chongchai），依行（Sankhara）的造作而行（意志是行的主导，行由 50 种心所组成，如贪、见、慢、嗔、嫉妒、吝啬——意志是自由的，可依行的造作而发愿、立意，如何行动）。而此意志即是业（Kamma）。至于依照智慧指引而行者，其意志无需像行的造作那般发愿、立意，而仅是顺应智慧的指引。因此，此意志并非业（Kamma），而仅是作用（Kiriya）（在此情况下，当智慧圆满或解脱无明时，人便能摆脱意志（free from will））。

对于凡夫来说，当有意图（Cetana）、发愿（Chamnong）、决心（Chongchai）去做某事、如何做时，那件事物就成为心之所缘（Aromana），即识（Vinyana）所缘的对境，识便依此所缘而持续运作，不断增长，并与所附带的各种行（Sankhara）——造作——同时发生，然后成为名色（Namarupa）的因缘，从而使缘起（Paticcasamuppada）过程循环不息（见《相应部·因缘品》16/147/79）。

然而，对于阿罗汉，当他们依照智慧的光明指引行事时，其意志（Cetana）仅是作用（Kiriya），不依行（Sankhara）的造作（并非业）。那作为意志所缘（Aromana）的事物，便不会持续滋养识（Vinyana），而识又作为名色（Namarupa）的因缘（无明灭，故行灭；行灭，故识灭；识灭，故名色灭……）。如此，缘起（Paticcasamuppada）过程便止息了。

如前所述，六触处作为感知和感受的区域，只能感知识（Vinyana）和想（Sanya），以及苦乐和不苦不乐的受（Vedana）。它无法达到智慧的层面。不仅如此，在它所能感知的层面，它也无法感知到事物的真实本质。圣者说，其感知能力仅限于类似海市蜃楼（Payapdaet）或广阔沙漠中炽热阳光下各种幻象（Rupavichitpissadaan）的景象。正如佛陀所说：(《相应部·蕴品》17/244/172) “比丘们，在夏季的最后一个月，正午时分，海市蜃楼闪烁不定。一位眼力好的人应该仔细观察、审视……那海市蜃楼就会显得空无一物……海市蜃楼怎会有实体呢？同样，任何想……也是如此。”

简单来说，许多动物也拥有与人类相似的触处（Phassayatana），例如狗、猫、马、羊、鸟、鱼等，它们都有眼、耳、鼻，其感知能力，无论形象的敏锐度、清晰度，以及根（Indriya）的范围，都各不相同，不尽相同。可能没有哪一种是完全真实无误的，这取决于无明（Avijja）和行（Sankhara）如何造作，以适应它们不同的生活状态和方式中的贪爱（Tanha）。

佛陀说，许多沙门、婆罗门、宗教师执持各种关于世界、生命、灵魂的邪见，正是因为他们根据这些触处的感知和感受来思考世界、生命、万物（《长部·戒蕴品》9/64-76/53-55, 77-89/55-57），从而形成了错误的信仰，陷入了迷途。

智慧（Pannya）的发展，以期能洞察万物的实相，并非止步于触处的感知和体验，而是深入内心，成为一种内心学习，以清晰有序的方式进行。智慧可以发展到如实了知诸法实相的境界，洞悉其持续不断和因缘和合的相互关系，从而显现出各种变化和演变。

佛陀说，能如实了知万物实相的智慧（Pannya），即正见（Sammaditthi），其生起依赖于两种因缘：(《增支部·二集》20/371/110)

  1. 他音（Parato-ghosa）：外部因缘。指信息、他人的教导、父母师长、善知识的劝告、咨询、提问、讨论和交流。
  2. 如理作意（Yonisomanasikara）：内部因缘。指善于思惟、明智思考、循序追溯因缘、分析分解、探究因缘、解决问题、甚至能将坏事转化为好事、利益。

如果能将外部因缘他音（Parato-ghosa）引导至内部因缘如理作意（Yonisomanasikara），那是最好的。例如，父母师长应教导孩子或学生懂得如理作意。

关于补充内容已经讲得很多了。现在总结一下：当生起法眼（Dhamma-cakkhu），即智慧之眼（Panna-cakkhu），洞悉万物的真实状态，看到整个世界和生命就是缘起（Paccayakara）的运作过程时，如前所述，这便是正见（Sammaditthi），已到达“流（Sota）”，即“八圣道（Ariyamagga）”。

有了这智慧之眼，对自我执着的想法、对万物真相的怀疑，以及对各种迷信和神圣戒律的执着，都会自然而然地消失。这称为断除身见（Sakkaya-ditthi）、疑（Vicikiccha）、戒禁取（Silabbataparama），以及吝啬（Macchariya）和偏见（Akati），正如之前所说。此时，便能以智慧生活，成为一个智慧生活者（Panna-chivi），几乎完全摆脱了所有痛苦。

学习实践以生起智慧，洞见佛法

开发智慧以洞察实相的基本修持，就是四念处（Satipatthana），即保持正念（Sati），持续观察和了知一切诸法（随观 Anupassana），从而生起智慧（Panna），如实洞见万物的实相（毗钵舍那 Vipassana），了知其无常（Anicca）、苦（Dukkha）、无我（Anatta）的本质，以及缘起（Itthappaccayata-Paticcasamuppada）的运作。

通过触处（Phassayatana）获得的知识，不足以洞察诸法的生灭相续和因缘和合的相互关系。有时，人们会通过这些触处的知识来欺骗自己。然而，洞察实相的毗钵舍那智慧，则可通过如理作意（Yonisomanasikara）生起。

在四念处（观察身、受、心、法）中，有三种常在运作的法，即“热忱（Atapi）、正知（Sampajano）、正念（Satima）”。其中，精进（Viriya）推动修行向前发展，智慧（Panna）负责了知，正念（Sati）则时刻保持，不忘失，不犯错。安住于四念处者，在基础阶段即为不放逸者（Appamada）。

当心稳固于四念处后，便可依七觉支（Bojjhanga）（觉悟的要素）修行。七觉支包括七种运作之法：

  1. 念（Sati）：忆念、摄持。即忆念、收集所需信息，如听闻之法，使其完整、准确、正确，分类整理，使其清晰无误，并能充分、正确地呈现以供思惟。
  2. 择法（Dhamma-vichaya）：选择法、辨别诸法。即洞悉其义，把握其主旨，分析、检查、探究因缘，及其相互关系，以了知实相，洞察其优劣、价值、过患、解决之道，以及如何利用等。此点除了需要如理作意（Yonisomanasikara），也需懂得请教、询问（询问 Paripuccha），并与善知识、有德行、有智慧者交流。
  3. 精进（Viriya）：勇猛精进。即坚定不移地努力，以期更深入地了知，使智慧发展，洞见实相，清晰明了，断除疑惑，真正解决问题，断除一切苦患。
  4. 喜（Piti）：法喜充满。即内心生起欲求（Chanda），精进学习进步时，便会生起欢喜、法喜充满，从而有更强的动力继续学习。
  5. 轻安（Passaddhi）：身心轻安。即当内心法喜充满时，身心便会放松，没有紧张感，不知疲倦，仿佛一直在休息，并同时伴有内在的快乐。
  6. 定（Samadhi）：心意专注。即当身心放松舒适，无任何压力、束缚或干扰，无需挣扎逃避或忍受时，清明、轻松的心便会专注、宁静、清澈，这是一种适合、有利于心进行智慧运作的状态，能使其清晰、充分地发挥作用。
  7. 舍（Upekkha）：心意平静，不偏不倚。即心达到平衡状态，如天平般公正，不向上也不向下，不向左也不向右，无好恶。这是正念（Sati）运作最流畅、最轻松的状态，智慧能如实清晰地洞察一切。

佛陀曾多次教导：(例如：《中部·大品》14/287/193; 《相应部·大品》19/1381/417, 1400/423) “已修习、多修习的四念处，能使七觉支圆满；已修习、多修习的七觉支，能使明与解脱圆满。”

摩诃波阇波提比丘尼（Mahapajapati Gotami Therī）在临终前说了偈语教言：(《小部·譬喻经》33/157/300) “故诸比丘，自依止，以四念处为行处，修习七觉支，即能灭尽诸苦。”

此外，还有其他五组重要的法，与四念处（Satipatthana）和七觉支（Bojjhanga）构成一个整体，称为三十七道品（Bodhipakkhiya Dhamma），包括：四念处（Satipatthana 4）、四正勤（Samappadhana 4）、四神足（Iddhipada 4）、五根（Indriya 5）、五力（Bala 5）、七觉支（Bojjhanga 7）、八圣道（Magga 8）。

三十七道品（Bodhipakkhiya Dhamma）意为“属于觉悟之法”或“能导向觉悟的法”，即能发展心智使其圆满，并生起觉悟的清晰智慧，洞察缘起（Paccayakara）的明了。总共有七组，三十七项。其中，我们已经讲过从四念处（Satipatthana 4）作为基础开始，然后依七觉支（Bojjhanga 7）的运作直至圆满。在此过程中，其他法门也作为支撑和辅助，有时是为了使法门的运作更完善，有时是为了调整主要运作力量使其平衡，最终在八圣道（Magga 8）中显现出修行的成果。

以上所谈，仅限于修行的核心（Tua Tae）和真实（Tua Ching）部分，即通向目标之道，根据三学（Tri-Sikkha），属于增上心学（Adhichitta）和增上慧学（Adhipannya）的范畴，特别是增上慧学（Adhipannya），适用于已打下良好基础、具备良好条件的修行者。

所谓修行（Patibati Dhamma），其实就是自我发展（Pattana Ton），在学习中不断进步、完善，即三学（Sikkha）。简单来说，修行就是学习（Sikkha）。

学习有三个核心，佛法中称为三学（Tri-Sikkha）：增上戒学（Adhisila）、增上心学（Adhicitta）和增上慧学（Adhipannya）。它们相互协调、支持，循序渐进地使人趋于圆满，最终以圆满的智慧（常称为明，Vichcha）引导人走向解脱（Vimutti），获得自在，完成学业，成为无学人（Asekkhapuggala）。

如前所述，三十七道品（Bodhipakkhiya Dhamma 37）是达到目标之道的核心修行，是智慧（Pannya）的毗钵舍那（Vipassana）运作，直至证得道果（Magga-phala）。从三学（Tri-Sikkha）的角度来说，这是以增上慧学（Adhipannya-Sikkha）为主导的修行，因此对其的阐述和解释也最为详尽。

然而，修行，即学习，是自我和人的发展（Pattana Ton Pattana Kon），从基础开始，循序渐进，并全面完善。正如佛陀所说，这是次第学习（Anubuppa-sikkha）和次第修行（Anubuppa-patipada） (例如：《中部·中分》13/238/233)。既有次第，又全面涵盖增上戒学（Adhisila-sikkha）、增上心学（Adhicitta-sikkha）和增上慧学（Adhipannya-sikkha）。

这种圆满，佛陀曾教导其重要性。例如，若修行者已具备前行道（Pubbhaga-patipada）的良好基础，严谨的导师才会教授毗钵舍那。

前行道（Pubbhaga-patipada）指初期修行（属于增上戒学和增上心学阶段，使修行者具备证得明（Vichcha）的条件），简单来说，就是懂得过好生活。它包括十五支行（Carana 15）（通向明（Vichcha）之道，例如：《中部·中分》13/34/31; 《中部·大疏钞》4/212），包括：

观察一个人的圆满，从戒律和心意（Citta）方面，通过行（Carana）表现出来。

“喜悦-法喜-轻安-乐-禅定”：心中若有此五，则能善入佛法

修行者普遍熟知的一种重要恶法，被认为是阻碍进步的，就是五盖（Nivarana 5）。简单来说，它们是束缚心、遮蔽智慧的因素。如果五盖存在于心中，就无法修习禅定，无法前进。必须断除五盖，才能进入初禅（Patthama Jhana）。五盖包括：

  1. 贪欲（Kamacchanda）：想要这个，想要那个。
  2. 嗔恚（Byapada）：怨恨、心怀恶意。
  3. 昏沉睡眠（Thina-middha）：沮丧、懈怠、昏沉、嗜睡。
  4. 掉举恶作（Uddhacca-kukkucca）：心散乱、懊悔、烦躁不安。
  5. 疑（Vicikiccha）：疑惑、犹豫不决。

当五盖被断除后，心就能入定，进入初禅。初禅有五禅支（Jhana 5），它们是五盖的对治：一境性（Ekaggata）（定力）对治贪欲（Kamacchanda）；喜（Piti）对治嗔恚（Byapada）；寻（Vitakka）对治昏沉睡眠（Thina-middha）；乐（Sukha）对治掉举恶作（Uddhacca-kukkucca）；伺（Vichara）对治疑（Vicikiccha）。(例如：《清净道论》1/179)

然而，更值得关注的是，在五盖消失、即将入初禅时的心境。这是一种开放、准备好在心智和智慧发展上迈进的状态。佛陀曾教导：(例如：《长部·戒蕴品》9/279/226) “……当她观察到自己已断除这五盖时，便生起喜悦（Pramote）。当生起喜悦时，便生起法喜（Piti）。当心充满法喜时，身心便得到放松（轻安 Passaddhi）。当身心得到放松时，便能享受到快乐（Sukha）。当有了快乐时，心便能安住于禅定（Samadhi）；她离于欲乐，离于不善法，便能进入初禅……”

此时生起的五种心境，与已断除的五盖数量相等，清晰可见：

  1. 喜悦（Pramote）：内心欢喜、开朗、清澈。
  2. 法喜（Piti）：内心充满喜悦、法喜。
  3. 轻安（Passaddhi）：身心放松、休息，无压力。
  4. 乐（Sukha）：内心充满愉悦。
  5. 禅定（Samadhi）：心意专注，心境稳固、清澈，不受任何干扰。

这五种心境（有时称为“法禅定”）几乎可以在任何时候、任何情况下练习生起，例如在诵经、听法、讲法、思惟、观察佛法，或者身处优美的大自然中。

佛陀曾多次教导：(《相应部·大品》19/1602/501) “圣弟子……精进不懈……当她如此不放逸时，便生起喜悦（Pramote）。当生起喜悦时，便生起法喜（Piti）。当心充满法喜时，身心便得到放松（轻安 Passaddhi）。当身心得到放松时，便能享受到快乐（Sukha）。当有了快乐时，心便能安住于禅定（Samadhi）。当心安住于禅定时，诸法便能显现……”

另一个例子：(《增支部·五集》22/26/23) “……再者……比丘详细讽诵所闻、所学的佛法。她理解其义理，理解其法义……当她理解义理、理解法义时，便生起喜悦（Pramote）。当生起喜悦时，便生起法喜（Piti）。当心充满法喜时，便得到放松（轻安 Passaddhi）。当身心得到放松时，便能享受到快乐（Sukha）。当有了快乐时，心便能安住于禅定（Samadhi）。比丘们，此乃第三种解脱处（Vimuttayatana）。”

特别是第一个喜悦（Pramote），是基础，是起点。若要修行佛法，成为学佛者，成为善凡夫，心中就应常有喜悦作为基础，既能对治烦恼，又能为心智的良好状态打下基础，为迈向法喜、轻安、快乐和禅定做好准备。

佛陀曾多次教导：(《法句经》25/35/66) “多有喜悦之比丘，信佛所说之教法，当能证得寂灭乐。”

依佛陀教言，应立足并迈向增上心学（Adhichitta）和增上慧学（Adhipannya）：(《中部·根本法门品》12/391/421) “比丘们，你们当多有喜悦，当希求安乐。”

不放逸的生活：以智慧处世，时刻保持正念，精进迈向目标

尚未成为有学人（Sekkhapuggala）的圣者，其生命是学习的生命。他们以毗钵舍那智慧（Vipassana Pannya）洞悉世间和生命的实相，如实了知一切。

同时，在整体现象层面，他们以缘起（Paccayakara）之流中三法印（Trilakkhana）的了知，生活在人类社会的世俗概念（Sammuti Bannyat）中。他们以了知一切的方式看待事物，洞悉世间和生命的因缘变化，如生老病死、得失成败。他们有正念（Sati），能安好地生活，保持内心的自由。他们运用管理智慧（Parihariya Pannya），管理生活，履行职责，解决问题，处理各种事务，使其顺利进行，不断进步，过着不放逸（Appamada）的生活。

不放逸（Appamada）是生活的大原则，可称之为圣者的生活。因此，佛陀始终反复教导不放逸。

在佛陀时代末期，佛陀在拘尸那罗（Kusinara）般涅槃时，有众多弟子聚集在那里。佛陀说，在场的五百比丘，全是圣者，最低的也证得须陀洹果。然后，佛陀对在场僧众说了遗言（Pacchimavacha）： “……诸行无常，当以不放逸而精进圆满一切。”

须陀洹如我们所知，是有学人（Sekha）或学人（Sikkaka）（即学习者），他们仍是初级阶段的全职学习者（善凡夫被认为是初级有学人，但尚未完全成熟），因此仍需大量学习。佛陀因此提醒、敦促他们认真、不放逸地履行学习职责。例如：(《中部·中分》13/229/228) “比丘们，那些有学人，尚未圆满证果，心意渴求无上解脱之烦恼束缚，我说，这样的比丘，仍有需要不放逸去做的事。”

除了在修习三学、精进于圣道，通过修习三十七道品，不放逸地精进外，在日常生活中，也要不放逸地成就生命的目标——双重利益：现世利益（Ditthadhammattha）和来世利益（Samparayaattha）。佛陀曾多次在不同场合反复强调，既有偈颂，也有散文。之前已引用偈颂为例，现在引用散文为例： “婆罗门啊，譬如所有星光，不及月光十六分之一；世人说月光是星光中最胜的。 同样地，不放逸是唯一修习、多修习之法，能成就双重目标：现世利益与来世利益。”

生命的目标，佛法中简称为“义（Attha）”，分两个层次：

除了这两类义（Attha）——现世利益（Ditthadhammikattha）和来世利益（Samparayikattha）——之外，佛陀还经常教导另一对义（Attha），即“自利（Attattha）”和“利他（Parattha）”，要求每个人都应同时修习。

有时，佛陀也将“义（Attha）”细分为三类：自利（Attattha）、利他（Parattha）和两利（Ubhayaattha）（双方的利益或共同利益）。 佛陀也曾强调，应认真、不放逸地修习这些义（Attha）。正如他所说：(《相应部·因缘品》16/67/35) “比丘们，当看到自利（Attattha）时，就应该不放逸地去成就；或者当看到利他（Parattha）时，就应该不放逸地去成就；或者当看到两利（Ubhayaattha）时，就应该不放逸地去成就。”

当一个人为他人谋利益时，他也能极大地发展自己的自利（Attattha）。例如，在解决重要问题，为他人、为大众、为社区、为社会谋利益时，他将能极大地发展自己的德行和能力。正如所说，为全世界、为人类最高利益而努力的人，将发展成为大士（Mahapurisa），乃至菩萨（Bodhisattva）。

不放逸（Appamada），根据其原则，就是不失念（Sati-avippavasa），即心保持正念（Sati），并觉醒（Tuen Tua）。时刻忆念与自身相关、必须采取行动、预防或解决，或者有良好机会、适当时机去行善、成就功德或任何期望利益的事件、变化和进展。

一旦正念（Sati）察觉或忆起，提出问题，智慧（Pannya）便能洞察，了知事物如何，有什么因缘，需要如何处理、预防、解决、安排、实现。

当智慧（Pannya）指引后，精进（Viriya），即努力，便会付出行动，依智慧所指引去完成。

此处所说的不放逸（Appamada）告诉我们，受过教育、已发展的人，若能不放逸，便能从无常（Anicca）、苦（Dukkha）、无我（Anatta）的自然规律中受益。这些规律不断变化，依因缘而生灭，是缘起法（Paccayakara）。简单来说，就是能从时间和变化中受益。

这一切的成就范围，在于能洞察法（Dhamma），即万物无常（Anicca）、苦（Dukkha）、无我（Anatta）的自然实相。它们生灭不定，无法在特定状态下持久，而是依缘起（Paccayakara），随因缘而变化显现。简单来说，就是正念智慧（Sati-pannya）能解决问题，并从变化和因缘（依据自然法则）中受益。

因此，佛陀教导无常（Aniccata）的原则，以顺应人们对衰败（Sueam）和进步（Charoen）的理解。若以一般人对无常的简单理解，认为它是变化、消逝、灭尽，那么就应以更正确的观念来理解：所谓变化，是已进步（Charoen）的可以衰败（Sueam），已衰败（Sueam）的也可以重新进步（Charoen），已进步（Charoen）的也可以继续进步，或更进一步进步（Charoen）。这一切都取决于因缘（Hetupacchai）。而在所有因缘中，人类的行为是重要的因缘，能极大地影响其他因缘。

也许可以对那些对无常（Anicca）持负面看法或害怕无常的人说：如果你不放逸（Appamada），你将只有无常（Anicca）的进步，而无衰败。

如此理解后，就不应该说“有兴必有衰（Charoen laew gor tong sueam）”，而应该说：兴盛了，可能会继续兴盛，或更加兴盛；也可能会衰落，或完全毁灭，这都取决于因缘。其中一些因缘可能在人力可及的范围内，另一些则可能超出其能力范围。但无论如何，都应努力精进（Appamada）。

事实就是如此，因此佛陀多次教导佛法原则：如果以某种方式修行，“唯有增长，没有衰退（Vutthiyeva patikankha, no parihani）”。无论是个人、僧团、社会或国家（如拔耆国，Vajji）的进步，都是可以期望的，没有衰退。（在《巴利三藏》中约出现 106 次）

佛陀曾大力鼓励不放逸的一个方面，就是人的回头是岸。例如，那些曾放纵、堕落的人，若能改过自新，转而以正念（Sati）过上正直美好的生活，为他人谋利益。正如《法句经》中的偈语所说：(《法句经》25/23/38) “往昔放逸者，后来不放逸，彼照耀此世，如月离云翳。”

通过不放逸的修行，佛法涵盖了所有大小善法。

如前所述，欲乐享受者（Kamabhogi），即在家居士，如果是有德行、有学识、在三学中精进、已发展的人，当拥有财富时，便懂得用于行善、造福，并保持内心自由。这称为过着美好生活（Chivit Thi Dee），是智慧生活者（Panna-chivi），即以智慧生活的人。同时，拥有智慧，也拥有良好的正念（Sati）和精进（Viriya），这称为不放逸者（Appamada）。

有德有慧、洞悉佛法的人，以智慧生活并处理一切事务。有一种简单而广为人知的称呼，就是“智者（Pandita）”。这个词在泰语中广泛使用，但其含义可能有些偏离。在巴利语原意中，智者也包括佛陀，例如“佛陀等智者（Buddhadi-pandita）”的说法。

智者（Pandita）可被称为标准（Mattrathan）人物，智者的生活也可称为标准生活。因此，我引用佛陀阐明智者生活原则的教言，作为总结美好、卓越、应效仿的生活原则：(例如：《增支部·五集》22/43/53) “不放逸者是智者，能成就生命之双重利益：现世利益（眼见）与来世利益（超越眼见）。因能获得此二利益，故称之为智者。”

须陀洹（Sotapanna）和进入三学学习的善凡夫（Kalyanaputhujjana），都过着符合此原则的标准生活，是其典范。佛陀曾阐述证得须陀洹果，成为须陀洹者的卓越和殊胜：(《法句经》25/23/39) “乐胜于大地之王位，乐胜于生天之福乐，乐胜于一切世界之主宰，此即是须陀洹果。”

这与佛陀最初反复劝导的教言相符：(《相应部·大品》19/1493-1497/456-458) “比丘们，那些你们应予帮助，且能听从教诲的人，无论是朋友、同事、亲戚或姻亲，你们都应该劝导他们，教导他们安住于四种须陀洹功德。”

须陀洹的品德与日常修行

佛陀教导劝导亲友及众人安住于四种须陀洹功德（Sotapattiyanga）。须陀洹功德（Sotapattiyanga）有两种类型：两种相似的品德（คุณสมบัติ），和一种日常修行（ข้อปฏิบัติ）。佛陀所说的，是指第一种品德（คุณสมบัติ）。

在谈及第一组须陀洹功德之前，请先理解《法句经》中的这首偈语：(《法句经》25/24/40) “许多世人被恐惧所困，依山、林、园、圣树为皈依。这些都不是安稳的皈依处，也不是最殊胜的庇护所。依此皈依，无法解脱一切苦。 然而，若有人皈依佛、法、僧，以智慧如实洞察苦、苦之集、苦之超越、以及导致苦寂灭的八圣道，这才是安稳的皈依处，这才是最殊胜的庇护所。依此皈依，则能解脱一切苦。”

这关乎依佛法原则——三学（Tri-Sikkha）——的学习与修行。佛陀的这段教言表明，许多人因缺乏智慧、未受教育，而产生错误的信仰，只能祈求神力相助，如山神、林神，以及神迹。因此，他们始终被问题和痛苦所困，无法解脱。

但若这些人认识佛、法、僧，他们便会在学习中进步，生起智慧，洞察万物实相，懂得如何以智慧生活，从而真正解决问题，摆脱一切苦难。

这便是佛陀教导劝导亲友及众人，安住于四种须陀洹功德的意涵。第一组须陀洹功德，依佛陀所说： “圣弟子在此法与律中： (1) 具足对佛的智慧坚定信仰（Aveccapasada），相信：世尊是阿罗汉，正等正觉者，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。 (2) 具足对法的智慧坚定信仰，相信：世尊善说法，此法现法可见，不待时节，来者能见，引导向前，智者亲证。 (3) 具足对僧的智慧坚定信仰，相信：世尊的声闻僧团，善行道，直行道，正行道，和敬行道，即四双八辈。世尊的声闻僧团应受供养，应受恭敬，应受布施，应受合掌，是世间无上福田。 (4) 具足圣者所乐之戒（Ariyakantasil），无缺、无漏、无污、无染，自在，为智者所称赞，无所依恋，导向禅定。”

这四种须陀洹功德（Sotapattiyanga），作为须陀洹的品德，还有另一组。前三项与上述相同，但第四项将戒（Sila）改为施舍（Caga）（远离吝啬），如下： “圣弟子具足此四法，即为须陀洹……即……(1, 2, 3) 具足对佛……对法……对僧的智慧坚定信仰……(4) 以无吝啬之心住家，慷慨布施，手洁净，乐于舍弃，关注求助，乐于施予、分享。” 并有补充说明，可替代上述内容：“家中所有可施予之物，圣弟子皆与具戒、具善法者分享。”

以上已阐述两组须陀洹功德（Sotapattiyanga），作为须陀洹的品德。接下来，将阐述作为须陀洹的日常修行（ข้อปฏิบัติ）的四种须陀洹功德，它们能使人成为须陀洹，或引导人走向须陀洹，并使须陀洹进一步提升：

这四项原则——亲近善知识（Sappurisasanseve）、听闻正法（Saddhammasavana）、如理作意（Yonisomanasikara）和法随法行（Dhammanudhamma Patipada）——佛陀曾多次强调其重要性，通常称为智慧增长法（Pannyavuddhidhamma） (《增支部·四集》21/248-9/332; 《相应部·大品》19/1639/517)，即是增长智慧的修行，以期智慧得以增长。这些法对于人类非常有益，能证得须陀洹果，乃至证得斯陀含果、阿那含果，直至证得阿罗汉果。

特别是对于须陀洹果，佛陀曾特别指出这四项是须陀洹的品德修行（Sotapattiyanga），正如他所说（与舍利弗在上面回答的相同）：(《相应部·大品》19/1620/509; 《长部·波吒婆罗品》11/240/239) “比丘们，此四种须陀洹功德，即是亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行。”

佛陀也曾说，具足这四种须陀洹功德者，即为须陀洹：(《相应部·因缘品》16/105/84) “比丘们，何时此五种怖畏与怨恨（来自不守五戒的怖畏与怨恨）已于圣弟子心中止息，圣弟子具足此四种须陀洹功德，并以智慧善见、善通达此殊胜法（八圣道，Ariyamagga），那时，圣弟子若愿，即可自行宣称：我已断尽地狱、畜生、饿鬼、恶趣、苦处、恶道，我已是须陀洹，不再堕落，必定趋向正觉。”

至于普通凡夫，若修习这四种须陀洹功德，若能成功，便可成为须陀洹。正如佛陀所说：(《相应部·大品》19/1634/516; 引自《小部·无碍解道》31/662/568) “比丘们，修习此四法，多修习此四法，则能证得须陀洹果。” 修习此四法以成为须陀洹者，即使仍是凡夫，也称为善凡夫（Kalyanaputhujjana）（简称善人，Kalyanachon）。

如前所述，这组发展智慧的法门，不仅能证得须陀洹果，还能促进智慧在各个层次的发展，直至阿罗汉果。

智慧的增长是卓越的、最殊胜的成就，超越其他任何伟大成就，如财富、地位、权力。因此，简要阐述其意义如下：促进智慧增长的法，在此指四种须陀洹功德（Sotapattiyanga），其意义如下：

  1. 亲近善知识（Sappurisasanseve）：亲近具德具慧者，咨询、讨论、共同学习和实践。
  2. 听闻正法（Saddhammasavana）：乐于学习、乐于听闻，认真听闻，旨在把握真实、核心的佛法精髓。
  3. 如理作意（Yonisomanasikara）：善于作意，即善于思惟、检查、探究、从不同角度审视利弊得失，以洞察真相，了知解决之道，并善加利用。
  4. 法随法行（Dhammanudhamma Patipada）：依法随法行，即懂得正确修行，使小乘之法与大乘之法相协调，使初级修行能支持并导向最终目标，使其在整个修行体系中和谐一致，以期达成目标。

须陀洹的基本德行

须陀洹的品德，一般为人所熟知的是断除三结（Samyojana）（身见、疑、戒禁取）。这被认为是负面或断除方面的品德。但实际上，也有正面或具足方面的品德，而且根据记载，佛陀非常强调具足方面的品德。

具足方面的品德有很多，但总而言之，可归纳为五种重要的原则：信（Saddha）、戒（Sila）、闻（Suta）、施（Caga，即舍弃）和慧（Pannya）。

在此，将所有品德，包括断除方面和具足方面，按重要性总结如下：

甲、具足方面的品德

  1. 信方面：有理智的信仰，坚信真理、善德以及因果的自然法则。坚信人类的智慧能够依循因果法则，断除一切苦或解决问题。相信美好的人类社会能够依循此道，繁荣发展。这种信仰通过对三宝的智慧坚定信仰表现出来，是坚定不移、不可动摇的信仰，因为它源于智（Ñana），即知识和理解。
  2. 戒方面：身、语、意及谋生方式皆正直，为圣者所赞许。持守自在之戒，即不被贪爱所奴役，依原则、真实义而行，为求美好、秩序、净化烦恼、心之宁静，并导向禅定。通常指正确持守五戒，被认为是圆满戒行的阶段。
  3. 闻方面：是“多闻圣弟子”（Sutava Ariyasavaka），即具有闻慧的圣弟子，学习圣法，认识文明，被认为是受过教育的人。
  4. 施方面：居家生活，内心无吝啬之垢，心胸开阔，乐于布施，慷慨施舍，乐于给予、分享。
  5. 慧方面：具足有学人的智慧（Sekha-pannya），即清楚了知四圣谛（Ariyasacca），洞察缘起（Paticcasamuppada），透彻理解三法印（Trilakkhana），即无常（Aniccata）、苦（Dukkata）和无我（Anattata），从而彻底摒弃各种邪见。用佛法术语来说，就是真正认识世界者。

  6. 社会方面：须陀洹能圆满奉行六和敬法（Saraniya-dhamma）——僧团和合与团结的原则，因为他能正确奉行最后一个原则，即见和同解（Ditthisamaññata），此原则犹如统摄其他原则的顶端。

    在阐述第六项“圣者之见”的含义时，须陀洹有两种寻常的特征，在此值得一提：

    1) 须陀洹的寻常之处在于，当他犯下可弥补的过失时，会立即向佛陀或具智的僧团成员坦白，然后警惕不再犯。这就像婴儿伸出小手碰到炭火，会立即缩回。 2) 须陀洹的寻常之处在于，他既热心于社区、僧团的一切事务，无论是高低大小，同时又对增上戒学（Adhisila-sikkha）、增上心学（Adhicitta-sikkha）和增上慧学（Adhipannya-sikkha）充满热忱。这就像带崽的母牛，一边吃草，一边小心照看小牛，即既帮助大众，又自我精进。

    须陀洹者，已断除执着于自我的错误见解（Sakkaya-ditthi），无吝啬（Macchariya），故能充分施舍，慷慨布施。正如经典中所说，他们心胸开阔，无偏见。家中所有可施予之物，皆能与具戒、具善法者分享。须陀洹者勤奋正命，因此，在他们的家乡或社区，贫困问题很容易得到预防和解决，人们也能和睦相处。

    这种施舍，不仅限于财物，更包含了慷慨地付出时间、精力，努力为他人带来幸福。他们心胸宽广，不以自我为中心，不固执己见，懂得倾听他人的意见，作为善友，共同思考，以求得出最佳意见。

    在不自私自利的心境下，须陀洹者热心于公共事务，乐于帮助社区成员。用经典的话来说，他们有强烈的欲求（Chanda），认真负责，常问：“有什么需要帮忙的吗？”“有什么需要共同完成的吗？”他们乐于合作或服务，无论是重活轻活，高低大小，如此，社区便能和睦相处，日益繁荣，并充满友爱之乐。

  7. 乐方面：开始体验到出世间乐（Lokuttara-sukha），这种快乐是微妙深邃的，无需依赖物质（因为已证得圣者解脱，Ariya-vimutti）。

乙、断除方面的品德 （仅列出重要且特别值得关注的）

  1. 断除三结（Samyojana），即断除三种束缚之烦恼： 1) 身见（Sakkaya-ditthi）：执着于“我”的错误见解，坚固执着于世俗概念，导致粗糙的自私，并容易生起强烈的痛苦。 2) 疑（Vicikiccha）：对佛陀、佛法、僧伽和三学等产生各种怀疑、不确定，导致心无法坚定地趋向精进修行。 3) 戒禁取（Silabbataparama）：对戒律、禁行等产生迷信和极端执着，如同外道，认为可以通过戒律和禁行来达到清净解脱。这种戒禁取是指不依原则、不依真实义而行的戒律、规定、仪式和习俗，将之视为神圣，但并非为了善好、秩序、减少烦恼、内心平静，或作为禅定基础，而是出于贪爱和邪见而行，例如希望获得回报、希望成为某种身份等，以及盲目跟风的迷信。

  2. 断除五种吝啬（Macchariya），即狭隘、嫉妒、妨碍他人的心，包括：

    1) 住所吝啬（Avasa-macchariya）：吝啬住所、地方。 2) 家族吝啬（Kula-macchariya）：吝啬家族、宗派、团体，指结党营私。 3) 利养吝啬（Labha-macchariya）：吝啬利养、利益，妨碍他人获得。 4) 美色吝啬（Vanna-macchariya）：吝啬美德、赞美，不喜他人有超越自己的优点，不喜他人美丽，听到赞美他人善德的话语便无法忍受。 5) 法吝啬（Dhamma-macchariya）：吝啬佛法、知识、特殊功德，害怕他人知道或获得与自己相等或超越自己的成就。

  3. 断除四种偏见（Akati），即行为不当或偏颇，包括：

    1) 爱欲偏见（Chandagati）：因喜爱而偏颇。 2) 嗔恚偏见（Dosagati）：因憎恨而偏颇。 3) 愚痴偏见（Mohagati）：因愚痴或无知而偏颇。 4) 怖畏偏见（Bhayagati）：因恐惧而偏颇。

  4. 断除粗糙或强烈的贪（Raga）、嗔（Dosa）、痴（Moha），即不会造作导致堕入恶道（Abhaya）的严重恶业。
  5. 止息五戒不犯所生的怖畏、忧恼及一切心理痛苦。已完全脱离恶道，大部分痛苦已灭尽。所剩的痛苦微乎其微，不值一提。

实际上，断除方面的品德和具足方面的品德，其核心是一致的。也就是说，之所以能断除身见（Sakkaya-ditthi），是因为有足够的智慧洞察因缘和合的诸法。当智慧生起，理解清晰后，疑（Vicikiccha），即怀疑之心，便会消失，依靠智慧的信仰也会更加坚定。

同时，也能正确地持守戒律，符合原则和目的，从而成为圣者所乐之戒（Ariyakantasil），即圣者所赞许的戒律。戒禁取（Silabbataparama）也随之消失。当施舍（Caga）增长时，吝啬（Macchariya）便会消失。当贪（Raga）、嗔（Dosa）、痴（Moha）减轻时，就不会受偏见（Akati）的支配。贪、嗔、痴的减轻，是因为智慧洞察世间与生命的实相，从而减少执着。当执着减轻，痛苦便会缓解，并能体验到更微妙的快乐。

简而言之，须陀洹的境界，无论是品德还是快乐，都是令人满意和放心的。 在品德方面，他们拥有足够的善德，足以保证不会对社会或任何人造成危险、困扰、衰败或危害。相反，他们的行为只会促进自身和社会的美好存在和发展，带来利益和帮助。而且，这种品德是坚固的，因为它自然而然地依因缘法则而生，即因为般若智（Pariññanana）作为基础，从而对世界和生命产生了新的看法。

在快乐方面，须陀洹也体验到一种新的、微妙深邃的精神快乐（Chit Thi Praneet Lukk Sueung），亲证其价值崇高。即使他们仍然享受欲乐（Kamasukha）或其他世间乐（Lokiya Sukha），也不会让这些粗糙的快乐超越界限，从而损害微妙的快乐。也就是说，他们不会再为了增加粗糙的世间乐而牺牲微妙的出世间乐（Lokuttara Sukha）。换言之，粗糙的欲乐和世间乐，被微妙的出世间乐平衡了。

这种快乐既是果，也是与修行德行紧密相连的因，因此它证明了不再向下堕落，只会支持和促进未来的向上发展。

须陀洹的境界，无论是对个人还是对社会，都具有令人满意的价值。因此，佛陀将证得须陀洹果者，列为圣者群体中的第一批成员，是圣者生命的起点，是真正的圣弟子僧团（Ariyakasavaka Sangha），是佛法旨在塑造人类的模范社会。

佛陀曾多次强调须陀洹的价值和重要性，敦促众生认真关注这一佛法境界或生命层次，并将其作为在世间生活的目标。例如，他说证得须陀洹果，胜过生天，胜过成为转轮圣王（Phra Chao Chakraphat），胜过证得禅定。一位宗教师，拥有众多弟子，以心解脱（Ceto-vimutti）之力断除贪欲，具足慈悲，教导宗义，使弟子生天，这已是极为殊胜。然而，须陀洹者，即使仍有贪欲，也比这些宗教师更殊胜。

再引用《法句经》中的佛陀教言：(《法句经》25/23/39) “乐胜于大地之王位，乐胜于生天之福乐，乐胜于一切世界之主宰，此即是须陀洹果。”

如果仍觉得涅槃遥远，难以理解，如果谈及涅槃仍感到空虚无依，那么不妨将须陀洹的境界作为通往理解涅槃的桥梁。因为须陀洹的境界，对现代人来说，更接近感受，更容易理解。同时，须陀洹的境界与涅槃相关联，是通往涅槃之流的开始，或被注解师称为涅槃的初现（Patthamatasana Haeng Nibbana）。这被认为在两方面都有效，并且符合佛陀的教导。

既然如此，就将须陀洹的境界作为修行和劝导他人共同迈向的首要目标，它是生命的终极目标，也是社会的终极目标。在此过程中，即使尚未完全达到，也有中间阶段的进步，即信行者（Saddhanusari）（以信仰前进者，或以信仰进步者） 和法行者（Dhammanusari）（以法理解前进者）。这些阶段被称为已开始走向须陀洹者，已踏上或正处于道途中，只能前进，不能后退。佛陀将他们也纳入圣者群体或圣弟子僧团之中。

即使因为犹豫不决、瞻前顾后而未能真正启程，也仍然可以进入准备启程的阶段，称为善凡夫（Kalyanaputhujjana）。他们是具戒（Misila）、具善法（Mikalayanadhamma） 的人，开始被称为多闻圣弟子（Sutava Ariyasavaka），即学习圣法、认识文明的人，或被称为已闻召唤者。这是学习的初步阶段，已了知道路起点，并已准备好旅途所需的装备。他们正在走出迷失的森林，走向道路，即使有时会进退，但已准备好启程。

对于这个初级阶段或善凡夫（Kalyanaputhujjana）来说，其信（Saddha）、戒（Sila）、施（Caga）和慧（Pannya）尚不稳定、不坚固。此时，闻（Suta），即学习、获取知识或通过听闻获得的知识，是重要的品德。这种闻慧可以培养积累到多闻（Bahusacca）的程度，即多闻者（Phahu-sut）。

这种闻慧（Suta）正是生命发展，在圣道中前进的重要工具，它从指明道路起点开始，成为进一步增强信仰、戒律、施舍和智慧的因缘。因为当有了正确的知识，信仰便会生起，并有动力修习其他德行。当闻慧与已有的信仰、戒律、施舍和智慧相结合时，这种阶段便被称为五具足（Sampada 5） 或五财（Sappha 5），属于世间法（Lokiya）的层面。当进一步发展成为须陀洹后，这五种具足或五财便会自然而然地转变为出世间法（Lokuttara）的层面。

在此值得注意的一点是，须陀洹的突出特征是不执着于财产（财产，如《相应部·大品》19/1452-3/440-1）。我再次强调： “（须陀洹）以无吝啬之心住家，完全施舍……乐于给予和分享。” “家中所有可施予之物，圣弟子皆与具戒、具善法者分享。”

因此，这些圣弟子的行为很可能符合“信仰增长，但财富减少”或“德行增长，但财富缩减”的特征。在僧律中，佛陀甚至制定了戒律，禁止比丘接受被僧团宣布为有学人（Sekha）的家庭的食物。

根据这条佛陀的戒律，如果某个家庭信仰日益坚定，但财富却日益减少，变得贫困，僧团可以开会商议，决定将该家庭认定为有学人（Sekha）（有学人假名，Sekkhasammata，无论他们是否真正是有学人，因为内在的德行是看不见的，但以行为作为依据）。任何未生病且未受邀请的比丘，若从该家庭接受食物，则属犯戒（Abattha），有罪。

在此事中，有两点重要的启示： 1. 这是一种将内在的无形德行或个人品德，公之于众或使其显现出来，以利于社会的方法，并在适当情况下产生社会层面的实际效果。 2. 这表明，达到这种德行的人，对佛法有正确的信仰，或已证悟佛法。当他们行善时，不会期望获得回报。

换言之，行善不期望回报（不希望获得各种满足自己愿望的可爱所缘），就不会产生“为何行善不得善报”或“行布施为何不富裕，未得所望之利益”等疑问。这是因为他们已见法（Dhamma-cakkhu），即智慧之眼（Panna-cakkhu），能清晰洞察万物的实相。他们不再只有肉眼（Mangsachaksu），只能看到五根所享用的事物。

再次强调，须陀洹在品德上是完全坚固的。无论面临多大的物质逆境，对品德的信心都不会动摇。一旦洞悉佛法的因缘，当走在正直美好的道路上，无人能动摇其心，即使是天神。无论有什么诱惑，都无法将其引偏。用现代的话来说，就是具备充分的道德力量。

在此原则下，注解师以给孤独长者（Anathapindika）为例，说明这种层次的人会坚定地走在善良的道路上，不为任何天神所左右，反而会让天神都折服并尊敬。

关于须陀洹的基本原则和重要理解，在此仅展示至此。 接下来是收集整理的说明和事迹，作为补充知识。

补充知识：须陀洹主要品德的进一步理解

鉴于信（Saddha）、戒（Sila）、闻（Suta）、施（Caga）和慧（Pannya）这五法，是圣弟子的重要品德，佛陀一直强调，并用它们来衡量圣弟子在证得须陀洹果之前和之后的发展。此外，它们还涵盖了所有的须陀洹功德（Sotapattiyanga）。因此，有必要再次专门论述这五种品德。

在此，请特别注意第一个品德，即信（Saddha）。为什么它在所有情况下都是佛陀所强调的品德，即使佛教是智慧的宗教，在修行过程中以智慧为最重要之法？

用现代语言来说，这五种法，统称为具足（Sampada），或财（Sappha），或圣者增上（Ariyavatta），其简要含义如下：

  1. 信（Saddha）：信心（Khwam Chuea），坚信（Khwam Manjai）。通过智慧思惟、观察，已洞悉因缘，因此坚信。可细分为三方面： a. 对佛的信心和坚信：作为榜样，证明了人类的潜力，即人类可以通过自己的智慧（Pannya）和精进（Viriya），证悟真理，达到究竟的善与真。 人类是一种可被训练、可发展进步的有情众生，无论是在与身、语环境相关的行为规范方面，还是在内心需要培养的品德方面，抑或在智慧、理性思维方面，都可发展，直至能够解脱烦恼和苦集所带来的束缚和压迫，灭尽痛苦，获得究竟的解脱、善与圆满。要达到这样的境界，没有任何特殊的有情众生，无论是神、魔或梵天，其能力会超越人类。人类无需转向寻求他们的神力或等待他们的垂顾。 而且，已训练自身达到此境界的人，拥有无数特殊的善德，值得效仿。当人类坚信自己能做到时，就应该努力培养这种特殊的善德，或修习佛陀已发现并宣说的法。 b. 对法的信心和坚信：佛陀所宣说的真理与善德，是佛陀自己亲证的，故称之为发现，然后宣说。 法是自然而然存在的，依其本性而运作，是因果的确定法则（Niyam Haeng Het lae Phon），即自然法则（Kod Thammachart）。它不依赖如来的出世（无论是否有人发现它），对每个人都是中立、公正的，挑战着人类的智慧和精进修习。每个人若能培养自身，智慧足够成熟，便能亲身证悟。证悟后，便能真正解决问题，断除痛苦，获得解脱。 c. 对僧的信心和坚信：即对模范社群或社会的信心和坚信，它证明了普通人也有能力像榜样一样，达到究竟的真理和善德。但这种社群或社会，只有在法（即真理和善德）通过人们的实践而显现出来时，才能存在。 这个社群或社会由各种修行者组成，他们的成熟程度各不相同，处于不同的发展阶段，但他们有一致的原则，即以法为核心，以法为衡量标准，以法为显现的载体。因此，这是一个美好的社群，值得赞叹、维护和加入，因为它最能帮助法在世间延续，并向世界传播善德和幸福。

    信（Saddha）的三种含义总结如下：坚信真理、善德以及因果的自然法则，依自然规律而存在；人类有能力洞悉并证悟这些真理、善德和自然法则；并且已有圣者发现、证悟了这些真理，并将其揭示出来，作为证明和指引。

    坚信因果自然法则和人类能力的人，会精进修行，使成功源于行为，相信行为和依因果法则而产生的行为结果。他们会坚守道德力量，努力学习理解，并依因缘之道坚定不移地行动，不期望外在神力的眷顾。他们坚信美好社会或理想社会，是人类可以共同创建的，由依循此因果法则而过着美好生活的人们组成，他们为了证悟佛法或为了达到佛陀那样的特殊善德而修习自身。

    再总结一下：通过思惟洞悉因缘后，坚信佛陀是真正智慧、真正善良的，故相信佛陀所说之法是真实、善良的，然后相信依此法生活的群体是真实存在的，是值得存在、值得加入的。

  2. 戒（Sila）：行为规范。若要完整表达其真实含义，即个人以及与身语环境相关的生活规范，乃至谋生方式。它旨在使生活成为一种有助于实现美好目标（即社会或社区的理想）的修行方式。

    通常，这种行为规范的特征是堵塞恶行之门，促进善行之机。它通过训练人们与环境建立良好的身语关系，从而为自己及所在社区或社会的良好生存和发展创造有利条件，并为更深层次的修行创造有利条件。同时，它也是对个人身语行为的训练，使其更趋完善，从而能承受、实践更深层次的修行。

    特别强调与社会环境的关系，即人与人之间的良好共处，以便在这种有利条件下，每个成员除了能好好生存外，还能有机会行善，并将自身发展到更高的价值。

    对于广大的社会，最基本的行为规范，或最基础的戒律，能创造有利条件的，就是五戒（Sila 5）。其核心要义是：不侵犯生命、不侵犯财产、不侵犯彼此所爱之人、不因自私和伤害他人而妄语、不因沉溺于麻醉品而破坏自己的正念或是非观。

    至于更复杂的行为规范，则包括各种规定、规章、习俗和细微的修行，旨在达到善好秩序，并为实现该社区、社会或体系的特定目标创造有利的生活条件。因此，戒律的严格程度、粗细程度和细节各不相同，例如八戒、十戒、二百二十七戒。

    总而言之，佛教中的戒律具有以下重要特征：

    1) 为各种修行创造有利的生活条件，包括自我发展，循序渐进地达到生命的最高目标。 2) 使社会或社区的成员和睦相处，社会秩序井然，成员各自安好，并方便地推进各自的修行。 3) 自我训练和净化，通过克制、防护、调整身语行为，使其有利于和谐共处和有利的生活条件。这是生命发展的初步阶段，为接受各种善法做好准备，特别是作为禅定或更高层次心理品德训练的基础。

    虽然有许多戒律比五戒更高级，但所有修行所需的戒律或行为规范，即圣者所乐之戒（Ariyakantasil），其核心要义都是相同的。即，它是一种依原则正确奉行的戒律，不因贪爱（为了追求可爱的所缘作为回报）而偏离，也不因邪见（将对自我的执着来遮蔽戒律的真实目的）而偏离。修行时，要理解其目的，而不是盲目执着，跟风迷信。

    对于普通人来说，若能如此正确修行，即使仅仅是五戒，也已是须陀洹的修行之道。

  3. 闻（Suta）：意指所闻之法。指通过听闻、学习、阅读、学习获得的知识。然而，通过学习各种谋生技艺和世间事务而获得的知识，即使是闻慧，也不足以成为圣弟子。

    要摆脱痛苦，获得世间生活和一切事务的自由，一个人可能只需学习一种技艺的闻慧，就足以维持生活。每个人有各自的闻慧，一个人的闻慧对另一个人来说并不一定必要，没有哪一种闻慧是每个人都必须具备的。

    此外，这种闻慧并非没有过患。虽然其最初的目的是解决问题，使人类获得解脱和幸福，但常常适得其反，成为制造问题的工具，使痛苦更加沉重、复杂，难以解决。因此，它并非此处所指的完整意义上的闻慧。

    作为圣弟子品德的闻慧（Suta），指的是每个人都必须具备的知识，以了解如何过上美好的生活，懂得如何运用其他闻慧，如专业知识，使其对自己和他人都有益。它是补充性的，用于堵塞过患，帮助其他闻慧充分发挥价值，成为真正意义上的解决问题的工具，纯粹只有益处。

    不仅如此，只有这种闻慧，才能使凡夫转变为圣者（Ariya）或文明人（Aryachon）。这种闻慧就是圣法（Ariyadhamma）的知识，即圣者所宣说的真理和善德，或各种教诲，阐明崇高生活的原则，指明通往圣者之路。

    各种技艺的闻慧，必须与圣法（Ariyadhamma）的闻慧相结合或穿插，作为补充，才能令人确信它将是解决问题的工具，而非加重或制造问题的工具。

    然而，所有闻慧，包括圣法闻慧，即使是正确的知识，也仅仅是储存原材料的仓库，尚未真正完成任务。若能再进一步，将其消化吸收，变为自己的知识，即见（Ditthi）或理论知识（Theoretical Knowledge），也仍然不足。必须将其用作智慧（Pannya）的工具，智慧是一种分析、研究、判断和处理的知识，通过法随法行（Dhammanudhamma Patipada）的原则去实践（使小乘之法与大乘之法相协调），才能真正有效地发挥作用。

  4. 施（Caga）：意指施舍或给予。指真实的给予，是舍弃，包括外在和内在的舍弃。外在舍弃财物，内在舍弃烦恼和贪爱，没有吝啬或执着的感觉，不期望任何回报。因为圣弟子的给予，是出于超越任何回报需求的崇高心境，无论是利养、名誉、幸福还是生天。

    圣弟子施舍（Caga）方面的特点，如经文所描述的“乐于布施，乐于分享（Tanasamwibhakarat）”，其含义本身就包含了在行此善事时，内心感到喜悦和安乐，并且并非为了期望个人回报。因此，圣弟子不会有事后因“做了却没有得到期望的利益”而感到痛苦、烦恼或失望的问题。因为当贪爱不支配内心，不执着于获取，内心没有吝啬遮蔽时，心自然会开阔。对他人痛苦的理解随之生起，很容易看到他人的困苦，内心自然倾向于给予，一心只为帮助和救济，使他人受益，解决问题，使其获得幸福。在这种给予、施舍和分享中，他们自己也感到喜悦、满意和快乐。

    如果从回报的角度来看，给予本身就是一种获得。因为圣弟子对善法有欲求（Chanda），即希望行善，或希望有美好的事物发生。通过给予，圣弟子便行了善事，而善事也得以发生。圣弟子有慈（Metta），希望世间幸福，而给予正是出于慈悲的力量。通过给予，世间的幸福也随之增长。

    此外，圣弟子还获得了心之清净（Chit Borisut）、心之明澈（Chit Phong Sai）、烦恼减少、自我修行、佛法进步，以及从这些功德善行中获得的快乐和满足，更接近佛法的目标。

    在此，可引用舍利弗尊者的话： “诸贤者布施并非为了结生之乐（附带烦恼之乐，即世间乐或三界之乐），并非为了来世之有，而是为了断除烦恼，不造来世之因。”

    除了普遍的给予和分享，以帮助和救济他人外，圣弟子的施舍（Caga）还表现在另一方面或更深层次，即他们能够将各种财物与具戒、具善法者（Kon Mee Sila Mee Kalanadhamma）分享，仿佛乐意将自己的财产作为公共财物（Khong Satharana），供具戒者共同使用和享用。或者说，在具戒者的社会中，每个人都乐意自愿地将自己的财产作为公共财物，共同使用和享用。

    而且，作为圣弟子，他会以圣者的方式布施（Sappurisa-dana）。

    圣者布施（Sappurisa-dana）的一个重要特点是恭敬布施（Khrop Khrua），即以真诚的心布施，重视受施者、施物和布施行为。无论受施者处于何种境地，多么卑微，都不轻视、不贬低，不表现出厌弃或不耐烦，而是以慈悲心，乐意布施，旨在使对方受益。

  5. 慧（Pannya）：意指遍知（Ru Thua）或明了（Ru Chat）。指理解、洞察因缘、或一种分析、分解、关联、安排、判断的知识，能辨别真假、善恶、对错、应不应，利弊、作用与否。了知因果关系，或各种因缘。了知万物的真实状态。了知如何运用或实践，才能解决问题，或实现目标。这是一种洞察、运用或解决问题的知识。

    但在此，它特指能解决人类生命问题的知识，即灭尽痛苦。或者换句话说，是教导人如何过上正直美好的生活，不生问题，不成为痛苦来源的知识。

    这种智慧（Pannya）的表达方式有很多，例如：如实理解世间和生命，或了知四圣谛（Ariyasacca），或洞察缘起（Paticcasamuppada），或未被五盖（Nivarana 5）所覆盖的理性思维。或者，如经典所说，作为圣弟子品德的慧具足（Pannya-sampada）的含义是：智慧能洞察（或了知）生灭之法（或看透世间和生命的无常、苦、老病死、盛衰），这是圣者之慧（Ariya-pannya），能穿透烦恼（Thalung Kiles）（或洞察实相），从而正当地灭尽痛苦。但无论以何种方式阐述，其核心要义都是相同的。

    无论谁拥有多少世间智慧（Lokiya Pannya），无论其能力如何，在世间各种事务中多么杰出，例如在政治上卓尔不群，在经济上繁荣昌盛，是精通应用科学的发明家，或是科学研究的发现者。但要解决自己的生命问题，或过上美好生活，不可或缺或必须具备的知识，就是圣弟子品德中的这种智慧。

    无论如何，闻（Suta）这种知识也是智慧（Pannya）的重要工具，它能为智慧提供信息，使其理解更清晰、更广阔。因此，闻慧也是智慧的因缘（Pajjaya）。

    不仅是法方面的闻慧能成为圣弟子智慧的因缘，即使是世间方面的闻慧，也能成为法方面智慧的因缘。特别是生活经验，因为善于思考的人（如理作意 Yonisomanasikara），可以从自己所从事的各种学问和职业的闻慧中，生起理解世间和生命的智慧。

    但总而言之，对于过上美好的生活或在佛法中进步，最终的成功在于智慧。有些人闻慧很多，但不懂得思考，就无法生起智慧，也无法利用闻慧。有些人闻慧很少，甚至不值一提，但智慧很多，懂得思考，也能过上美好生活，解决问题。

    对于有智慧的人，闻慧越多，智慧成就的利益就越大。但即使缺乏闻慧，也能成就利益。在阐述圣弟子的品德时，常常会省略闻慧，只留下信、戒、施、慧四项，以强调更重要的品德。

    而且，智慧（Pannya）不仅能成就闻慧，更是所有其他品德的基础和正确引导者。智慧使信仰成为正确的、符合原则的信仰，不会偏离为迷信。智慧使戒律得到正确奉行，成为圣者所乐、所接受的圣者所乐之戒（Ariyakantasil），而不会成为戒禁取（Silabbataparama）。智慧使施舍（Caga）成为真实的舍弃，因为若无智慧如实理解世间和生命，仍未洞悉万物的真实状态和自然规律，仍未学习到更微妙的快乐，那么自然会高度重视物质欲乐，难以不沉迷于世间乐，也难以做到无所求地施舍，无论是欲乐（Kamaguna）或任何形式的“有”（Bhava）、“我”（Atta）。

    由此可见，智慧（Pannya）是核心，是统领其他品德者，是圣弟子的主要品德，也是圣弟子未来修习的目标。

总结：真正的核心品德有四种：信（Saddha）、戒（Sila）、施（Caga）和慧（Pannya）。

  1. 信（Saddha）：信心和坚信人类的智慧、德行和精进，能依因果自然法则，证悟究竟的真理和善德，如同已为我们指引道路的圣者。并坚信人类能共同创建美好的社会，依佛法而存续。
  2. 戒（Sila）：自律。使个人的生活、行为以及与他人和环境的关系，都能恰到好处地促进自身德行的增长，以及社会的和谐共处。
  3. 施（Caga）：舍弃。使人不以自我为中心来判断或思考问题，并能乐意帮助和利益他人。
  4. 慧（Pannya）：如实了知万物的真相，依因缘生灭的自然法则运作。这使得人能对万物抱持正确的态度，心境解脱自在，能辨别应不应做，权衡适度，并能恰当地运用和发展所有其他品德。

至于闻（Suta），无论是建议、指引、鼓励、警示，还是学习，它都是辅助工具，能使这四种品德更加增长，更能有效地应对世间和生活。但它需要多少，以及能成就多少利益，则取决于此人的思考能力。

最后，再次强调信（Saddha）作为第一项品德的重要性，它是初步阶段不可或缺的品德。

值得注意的是，如前所述，在阐述信（Saddha）的含义时，通常将其分为三类：信佛、信法、信僧。

但有时，特别是在阐述圣弟子最初（未证得须陀洹果之前）的信（Saddha）时，只着重强调一个方面，即“相信如来的菩提（Pannya Tadsaru），因为种种理由，世尊是阿罗汉……”

此处的信仰简称为“如来菩提信（Tathagata-bodhi-saddha）”（相信如来的觉悟智慧，或相信佛陀发现真理的智慧），正如前所述，它指相信和坚信佛陀的智慧（Preecha-yan），视佛陀为人类的榜样、代表或领袖，证明了人类有能力通过自己的智慧（Pannya）和精进（Viriya），训练和发展自身，从而洞悉真理，达到究竟的善。

佛陀的觉悟（Tadsaru），正是对人类这种能力的宣示和肯定。因此，如来菩提信（Tathagata-bodhi-saddha），即相信佛陀觉悟的智慧，也就是相信和坚信人类洞悉真理的智慧，或相信和坚信人类自身的能力。

再简而言之，如来菩提信（Tathagata-bodhi-saddha） 体现了每个人对自己的信心。这里的自信并非自私或傲慢的自信，而是指作为人类一员的自信，或对人类本质的信心。它并非执着于当下所拥有的智慧，而是指对人类普遍智慧的信心。用现代的话来说，就是相信自己作为人类一员，拥有发展和训练智慧的潜力，直至达到人类所需的最圆满成果。

佛陀是第一个宣示人类这一能力的人。他是第一个不宣称借助神灵或任何最高力量的加持或灵感的人。因此，他成为人类自信的象征。

在实践中，如来菩提信（Tathagata-bodhi-saddha）自然包含了对三宝（佛、法、僧）的三种信仰，同时具备，即：

既然如来菩提信（Tathagata-bodhi-saddha）具有这样的含义，那么信仰就是极其重要的法，即使在以智慧为本的佛教中也是如此。但显然，这种信仰的含义与通常所见的有所不同，它是对智慧的信仰，是连接智慧或导向智慧的信仰。它不是迷信，而是消除迷信的信仰。它只在最初阶段，在尚未完全证得自身能力，或在智慧尚未圆满时，才不可或缺。

此外，在此可看到三宝信（Sappha）或如来菩提信（Tathagata-bodhi-saddha）的最高重要性，至少有两点：

因此，如来菩提信（Tathagata-bodhi-saddha）是圣弟子和所有佛教徒不可或缺的品德。

对当今世人具有重要启示的须陀洹突出品德

综上所述，须陀洹的境界是修行佛法的重要阶段，佛陀曾多次强调。从当今世界的现状来看，这也是一个适合作为生活目标并劝导人们关注的原则。

除了须陀洹，还应多加关注与此相关的五种法，即信、戒、闻、施、慧。

这五种法，如同须陀洹的境界，依循原始原则，佛陀已多次强调其重要性，在当今社会也同样适用。

这五法的一个优点是，它们可以循序渐进地发展，无论是在成为须陀洹之前，还是在成为须陀洹之后。

当今社会需要理性而非迷信的信仰，需要与美好目标相关的人性自信。

当今社会需要道德（Siladhamma），即在理解目的并真正忠于原则的基础上，来践行的戒律，这将成为维持社会的控制力量。

当今社会闻慧昌盛，信息泛滥，但这些闻慧似乎让人类更加困惑，并成为制造更多问题的根源。因此，社会需要圣法（Ariyadhamma）中的闻慧，来揭示核心，指出症结，使其清晰、准确、恰到好处地引导生命和社会走向正道。

当今社会正面临经济问题，且有日益恶化的趋势。这种状况需要施舍（Caga）、无私、真诚地互相帮助和分享。世界已不再足够富饶，无法再容忍拥有无限权力的人类，以追求物质欲乐（Kama-amisa）的方式，无休止地享受生活。人类必须懂得布施之乐，并能通过懂得分享和享受这种善行之乐而和睦相处。

当今社会由对自身智慧极其自豪的人类组成，因为他们通过各种科学技术取得了长足进步，能够做出许多奇妙之事，克服了许多自然环境的挑战。人类已将世间智慧（Lokiya Pannya）发展得极其高超，能力超越自身，并正开始将影响力扩展到宇宙中。然而，由于缺乏出世间智慧（Lokuttara Pannya）作为一点点锚定，人类正沦为自身智慧所造成的危险深渊的牺牲品，面临物质和精神上的停滞。当今社会需要圣者智慧（Ariyapannya）来解决这些问题。

将此与当今社会状况和普遍存在的民众行为相比较，可以清楚地看到，须陀洹（Sotapanna）有两项突出品德，值得特别强调，作为当今生活准则（Kati）：

  1. 须陀洹对因果自然法则有深刻的理解和坚定的信心，坚信智慧之道，足以使各种成功只源于依循因果法则的智慧行为和精进（相信业，相信行为）。他们不期望依赖迷信，也不期望祈求外在神力的眷顾。（然而，由于须陀洹对诸法实相的智慧尚未完全圆满，这种信心并非完全依靠自身，仍需依赖于那些已证悟此真理的圣者作为榜样和指引。这被称为信如来菩提或信三宝，是最纯粹的信仰，也是智慧完全圆满并取而代之之前的最后阶段的信仰。换句话说，其行为并非纯粹由智慧引导，而是由信仰的力量所支撑的智慧。）
  2. 须陀洹已坚定地走在觉悟之道上，他对世间和生命的理解足以不被烦恼所煽动的世间八法所迷惑。他已开始体验到宁静、清明、自在、喜悦等出世间的境界，这使他看到了法的价值，从而对法产生了欲求（Chanda），即对法产生了真切的喜爱和满意。他真切地渴望法，以至于不可能再沉迷于物质享乐。

须陀洹无论行善（戒）还是布施、帮助他人（施），他都不期望世间凡夫所期望的回报，如利养、名誉、赞扬、快乐或生天。因此，他自然而然地具备坚固的道德，因为这些回报的缺失，不会使他产生退缩、沮丧的心理。

作为一家之主、家族之长、机构和企业的负责人，圆满履行职责，配得上其地位者，即是那些能使家人、族人、机构和企业中的人，如子女、配偶、依附者、员工，在这五种品德中成长的人。正如巴利文所说： “家人依有信之族长，则能具足五种增长，即信、戒、闻、施、慧的增长。犹如大树依雪山，则能具足五种增长，即枝叶、树皮、木质、心材和木髓的增长。”

不仅是对家庭的责任和对亲友的帮助，乃至报答父母恩情，也要等到将父母安置于这些品德中，才能算圆满。正如佛陀所说： “比丘们，对于两个人，我说是无法轻易报答的，即母亲和父亲。

即使儿子将母亲放在左肩，将父亲放在右肩，供养百岁，尽其一生；即使他以按摩、洗浴来侍奉双亲，甚至双亲在他的双肩上大小便，这也不能算是报答了父母。即使儿子将父母安置于拥有众多七宝的大地上，享有最高的王权，这也不能算是报答了父母。这是为什么？因为父母恩重如山，他们哺育子女，向子女展现了世间。

然而，如果有个儿子，能引导、教导、安立无信的父母于信具足中；……无戒的父母于戒具足中；……有吝啬心的父母于施具足中；……无智慧的父母于慧具足中。仅仅做到这些，才算是报答了父母。”

佛经所载的须陀洹

为增进对须陀洹的理解，兹摘录佛陀经文中有关须陀洹的部分重要内容，以飨读者。

甲、须陀洹的称谓、特征和别名

乙、一般品德

总结：以上所述的所有品德，都归纳在信（Saddha）、戒（Sila）、闻（Suta）、施（Caga）和慧（Pannya）之中。

因此，佛陀经常教导圣弟子和圣优婆夷要培养这五种法，并用这些法作为衡量圣弟子进步的标准。这不仅适用于须陀洹及以上层次的圣弟子和圣优婆夷，即使是凡夫，若要进步成为圣者，也同样受到这些教导，并使用相同的衡量标准。正如佛陀所说：

即使尚未亲自证悟，仅仅忆念他人的这些品德，也能使人内心安乐，并激励自己继续修行。正如巴利文所说：

这五种法的含义，在甲、乙两部分引用的佛陀教言中已完整阐明，可自行查阅。然而，有些佛陀教言也阐述了不同的含义，值得进一步学习，以更清晰地理解。

第一项信（Saddha），除了在须陀洹功德（Sotapattiyanga）中以对三宝的智慧坚定信仰形式呈现外，还有另一种经常被提及的含义： “信具足是什么？在此，圣弟子是有信者，相信如来菩提（Tathagata-bodhi），相信：世尊是阿罗汉……觉悟、明了，世尊具足德行。”

第二项戒（Sila），在许多地方都简单地解释为“……离杀生……离不与取……离邪淫……离妄语……离饮酒、放逸处”。简单来说，就是指五戒（Sila 5）。

若根据此部分佛陀教言在各处的上下文进行推断，可以说这种信和戒的含义，是为凡夫层次的圣弟子所宣说的。这一点从后续佛陀教言中将看得更清楚。

第三项闻（Suta），除了前面提到的“已见圣者、善人，善巧于圣法、善人法，并善受训练”之外，还有另一种阐述： “闻财（Suta-sappha）是什么？在此，圣弟子是多闻者（Bahusuta），能受持所闻，是所闻的积累者。那些初善、中善、后善的法，宣扬梵行（Brahmacariya）（或崇高的道德生活），具足义理和言辞，纯粹圆满。她学习这种法很多，熟记于心，理解透彻，以见（Ditthi）（理性智慧）贯通。”

第四项施（Caga），通常与前面所述无异。

至于第五项慧（Pannya），除了以理解圣者正法（Ariyaññāyadhamma），即缘起（Paticcasamuppada）的形式呈现外，也常以简单、扼要的含义呈现，适用于凡夫层次的圣弟子，如下： “慧财（Pannya-sappha）是什么？在此，圣弟子是有智慧者，具足能洞察生灭的智慧，此智慧是圣者之慧，能穿透烦恼（Thalung Kiles）（或洞察实相），从而正当地灭尽痛苦……”

智慧（Pannya）的含义还有另一种值得一提，如下：

有一段巴利文经文，阐述了须陀洹及以上圣者的品德，以六项呈现： “比丘们，沓婆沙居士（Tapussa Gahapati）（以及其他二十位优婆塞）具足六法，故于如来处得决定信，已见不死（Amata），亲证不死法，安住于生命中。即具足对佛、法、僧的智慧坚定信仰，圣戒（Ariyasila）、圣智（Ariyanyana）、圣解脱（Ariyavimutti）。”

丙、断除所得与成果

丁、成为须陀洹前的品德和修行 请注意此处信、戒、施、慧的含义与前面直接论述须陀洹时的区别。

再次阐述信行者（Saddhanusari）和法行者（Dhammanusari）的含义，他们低于须陀洹：

章末特别附录

附录一：多闻圣弟子（Sutava Ariyasavaka）和圣法等的含义

多闻圣弟子（Sutava Ariyasavaka），或具闻圣弟子（Sutavanta Ariyasavaka），常与无闻凡夫（Assutava Puthujjana）相对。无闻凡夫的特征被描述为：“凡夫，无闻，未见圣者，不善巧于圣法，未于圣法中训练，未见善人，不善巧于善人法，未于善人法中训练。” 注解师解释说，无闻凡夫（Assutava Puthujjana）即是盲凡夫（Andhaputhujjana）或愚痴凡夫（Andhapala-puthujjana）。“未见圣者”意为并非经常拜访圣者，即使见过，也不懂得如何从中受益。“见”意指以智慧之眼见，而非仅仅以肉眼见。

巴利文中的圣法（Ariyadhamma）或文明（Aryadhamma），有时指十善业道（Kusalakamma-patha 10） (《增支部·十集》24/168/296)，有时指无学法（Asekkhadhamma）或十正（Sammatta 10）（即八圣道，加上正智和正解脱），有时放宽到五戒（Penyachila） (《增支部·五集》22/179/238; 《增支部·疏钞》3/75; 《增支部·疏钞》2/409)。至于注解师解释前述经文中的圣法（Ariyadhamma），则广义地指四念处（Satipatthana）等各种法。

巴利文中的圣者（Ariya）或圣人（Ariyachon），通常指佛陀、独觉佛（Paccekabuddha）和所有佛弟子。但在此处，圣者（Ariya）与善人（Sattapurisa）并列，圣者（Ariya）单指佛陀，而善人（Sattapurisa）或善丈夫（Sappurisachon）则指独觉佛和所有佛弟子。(《中部·疏钞》1/28; 《相应部·疏钞》2/124; 《增支部·疏钞》1/64; 《集异门论·疏钞》503)

附录二：人们布施的原因

有两三组佛陀教言阐述了人们布施的原因，我觉得很有趣，特摘录如下：

第一组：

  1. 有些人期望回报而布施，内心有所牵挂而布施，期望积累功德而布施，认为死后将能享用而布施。
  2. 有些人认为布施是善行而布施。
  3. 有些人认为父母、祖父母曾布施过，自己不应破坏家族旧习而布施。
  4. 有些人认为自己能自食其力，而这些人无法自食其力，自己能自食其力时不应不施予无法自食其力之人。
  5. 有些人认为自己的布施、施舍，将像古代仙人的大祭祀一样（为求名誉）而布施。
  6. 有些人认为布施时，心会清净，生起喜悦和欢欣。
  7. 有些人布施是作为心的装饰和资具（作为提升心质的工具，美化心境，即训练和培养心，如使施者和受施者的心柔和，或训练自己更具施舍精神，或培养慈悲心，例如发愿“愿受苦者转为安乐”等。用学术语言来说，是作为止观的辅助或部分），(《增支部·七集》23/49/61-4)。所有这些，以及后续的，都按从低级到高级的动机排列。

第二组：

  1. 因偶发事件而布施（受施者正好来到）。
  2. 因恐惧而布施。
  3. 因忆念他曾施予我而布施。
  4. 因认为他将施予我（期望回报）而布施。
  5. 因认为布施是善行而布施。
  6. = 第一组中的第 4 点。
  7. 因认为布施后将获得美誉而布施。
  8. = 第一组中的第 7 点。(《长部·波吒婆罗品》11.345/271; 《增支部·八集》23/121/240)

第三组：

  1. 因喜爱而布施。
  2. 因愤怒而布施。
  3. 因愚痴而布施。
  4. 因恐惧而布施。
  5. = 第一组中的第 3 点。
  6. 因认为布施后，死后将生天善趣而布施。
  7. = 第一组中的第 6 点。
  8. = 第一组中的第 7 点。(《增支部·八集》23/123/240)

在第一组佛陀教言的末尾，还提到了布施者因不同动机而将投生的趣。但这只是说明因果报应，与布施者的愿望无关。

卷末附记

首次独立出版 2025 年 5 月

2024 年底，我突然想到，关于须陀洹的修行原则是普通人可以理解并接受的。须陀洹的生活美好而幸福，值得赞叹，应成为所有人的榜样。佛法之道清晰明了，是值得修习的。因此，我决定扩写《佛法（修订增补版）》第 18 章“须陀洹”（圣者的生命与基本品德），并计划完成后将其移至该书的“导论”部分。

做出决定后，我开始写作，但进展不久就因一次病痛而不得不暂停。病愈后，又因在医院洗手间跌倒，导致脊椎骨部分塌陷，又是一次大病，需要半年多的治疗。我不想让工作拖延，于是趁着病中之机，继续扩写须陀洹的部分，直至今日已算完成。

然而，《佛法（修订增补版）》篇幅巨大，即使内容已完成，但由于增补修订和章节调整，增加了多项排版工作，包括修订目录，这将耗费不少时间。

因此，我认为应将这部分关于须陀洹的扩写内容，单独出版成一本完整的小书，并定名为《仅此智慧，足以称作佛教徒》，即呈现在大家面前的这本书。

帕·奥·巴育陀长老 (P. A. Payutto) 2025 年 5 月 23 日

Developing Wisdom Just This Much Is Enough to Be Called a Buddhist    
本文为书籍摘要，不包含全文

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原始书籍来源：
[Wat Nyanavesakavan]