关于死亡与临终的反思
巴育陀尊者, 生老病死, 南传上座部佛法 ·Index
Reflections on Death and Dying - P.A.Payutto
关于死亡与临终的反思 - 巴育陀尊者 - 摘要
纵然活上百年，若对万物生灭之理一无所知，不如生命只有一日，却能洞察此理。
第一章：面对真理的智慧与正直
传统的功德仪式
许多功德仪式，包括为逝者举办的追悼会，都遵循着代代相传的佛教传统。这些仪式不仅是对逝者功德与善行的纪念，也是在世亲友表达感恩和回向祝福的方式。根据佛教传统，逝者能够接收到这些回向的功德。同时，对主办者而言，这也是展现感恩等美德的机会。
功德仪式是为培养善心
这些仪式的核心目的在于培养德行，让所有参与者共同行善，增长善根。佛教鼓励人们在任何情境下——无论顺境逆境——都去发掘其益处。死亡通常被视为一种逆境，因为它意味着与珍爱之人的分离。然而，即便面对悲伤，我们也应善用此机缘，为自他创造价值。我们可以通过布施、持戒、禅修来增长个人善行，同时也能护持佛教，为他人提供修习正法的机会。
死亡是生命自然的一部分
多数人认为死亡是不可欲的，这源于个人好恶的评判。然而，佛陀的教法将死亡归类为自然秩序的一部分：有生必有死，生与死紧密相连，无法择一舍一。
尽管如此，人们仍偏爱“生”，对“死”则避之不及。这与佛法所揭示的自然法则相悖。佛陀的教法中，相对于人们钟爱的“生”，“死”更常被提及，作为策励人们进行智慧反思的提醒。教法指出，若畏惧死亡，亦应畏惧出生，因为生是死的前提。若不想死，便应放下对生的贪求。
对死亡的正确回应
大多数人错误地反思死亡，内心充满恐惧与绝望。而正确的态度是，将死亡视为一种激励，导向警醒和精进。
- 初级阶段的行者，将死亡视为一种忆念（anussati），提醒自己保持警醒，精进修行，履行职责，培养德行。
- 最高层次的行者，则全面理解死亡是自然法则的一部分，内心不再有任何恐惧和折磨，行为举止皆与智慧相应，洞悉缘起法则。
佛教鼓励人们从第一种充满恐惧的状态，通过修行提升到第二种以德行为动力的状态，并最终达到第三种洞悉真理、随缘而行的境界。
以德行之力精进
许多人的行动力源于内心的烦恼（kilesa），如贪、嗔、痴。而佛教鼓励我们以** духовные добродетели**（如死亡随念、信、悲）为动力去精进，而不是被烦恼所驱使。这是凡夫与修行者的关键区别。
对死亡的反思，导向三种功德行为
在葬礼等与死亡相关的场合，我们可以通过三种方式积累功德：
- 布施（Dāna）： 通过对僧团的供养来累积善业并回向给逝者。更深层次上，反思死亡能让我们了悟“生不带来，死不带去”，从而破除对物质的贪执与吝啬，善用财富利益自他。
- 持戒（Sīla）： 反思死亡让我们明白，真正能伴随我们、并留给后世的，唯有我们的善恶之业（Karma）。善业是我们在来世的护佑。因此，智者会努力持守五戒，过正直有德的生活，为自己留下善的遗产，也为来世积累资粮。
- 禅修（Bhāvanā）： 这是指心智的培育与智慧的开发。正确的死亡随念，是了悟其为自然法则，从而内心祥和，无有恐惧。我们认识到，死亡虽是必然，但死期不定，因此应保持警醒，善用时间，精进行善，切勿拖延。同时，念死也能让我们意识到与他人共处的时光短暂，从而生起慈悲心，善待身边的每一个人，避免在他人离世后才追悔莫及。
通过这样的反思，我们的内心会变得平和、明亮，充满善意。这种清净的心境，不仅利益生者，也使得我们对逝者的功德回向更为有效。
第二章：生时安乐 – 死亦欣然
人们通常将“生”与“死”对立起来，认为死亡是“我”的终结，因而感到恐惧。这种观念根植于对“自我”的执着。
然而，若我们将视角转换为“生”与“死”的配对，而非“生”与“死”的对立，就能超越“自我”的束缚。我们会看到，生命如同自然现象，是一个由因缘和合而成的动态过程，从出生开始，到死亡结束。这种洞察力符合真理，能帮助我们减轻甚至超越对死亡的恐惧和悲伤。
佛陀教导我们善巧地反思死亡，即死亡随念（maraṇassati），其方法与益处可归纳如下：
侧重于培养健康的心理态度：
- 珍惜时光，保持警醒：生命短暂，死期不定。反思此点，我们会珍惜时间，精进履行责任，修习德行，让生命更有意义。
- 善用外物，不生贪执：财富、亲人等终将分离。因此，我们应善用物质财富利益自他；与亲友相处时，不过度执着，避免分离时产生巨大痛苦；对众人常怀慈悲，与其愤怒争执，不如修习慈爱，因为大家共处的时间本就短暂。
- 深信业果，断恶修善：我们唯一真正拥有的是自己的业（Karma）。业是我们的继承，决定着我们的未来。了知此理，便会断恶修善。
当亲身面对死亡时，这种善巧的反思会带来更显著的成果：
- 面对自身死亡：忆念自己所行的善业，内心会生起满足与喜悦，能够平静、正念分明地面对死亡。
- 面对他人死亡：了知他人是随其业力而离去，悲伤的情绪便能迅速平息。我们会将注意力转向仍在世的人，给予他们关爱和帮助。
- 培养慈悲：了知众生皆爱惜生命、畏惧死亡，便会停止伤害，生起慈悲心，与人和谐共处。
侧重于智慧的提升：
- 洞察自然法则：生命遵循“生、老、病、死”的自然规律，这是无常的体现。了知此理，便能放下忧惧。
- 彻见缘起实相：生命及世间万物都是因缘和合的有为法（saṅkhāra），必然经历生、住、灭的过程。它们不随任何人的意志为转移。若想达成某个结果，必须致力于相应的因缘。
- 证得解脱：当智慧成熟，彻底洞悉此理，便能放下一切执取，内心自由、安稳、清净、光明，超越一切痛苦，达到真正的寂静与解脱。
一个在法中安住的人，无惧来生。一位觉悟的圣者，虽身处悲伤之中，却无有悲伤。他们不贪恋生，不执着死，只是以正念明觉等待那一刻的到来。
第三章：生命的意义：探寻与警醒
回报恩情
为逝者举办追悼仪式，是履行我们对亲友的责任，尤其是对父母的感恩之情。在他们生前，我们以物质和行动孝养；在他们身后，我们通过追思和行善来延续这份孝心。成为一个正直有德的子女，本身就是对父母最好的报答。
探寻生命的意义
死亡是自然的，但多数人视之为逆境。面对至亲离世，修行者应以此为契机，检验自己的修持。一个训练有素的心，能迅速恢复平静与平衡。
佛陀教导说，世人皆会经历世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）。未经训练者，遇逆境则沮丧，遇顺境则沉溺。而善于修持者，了知自然法则，以智慧应对一切。他们虽可能仍有短暂的悲伤，但能迅速将心转向智慧，恢复内心的平衡与清明。
这其中的关键在于对无常的洞察。世间万物，包括我们的生命，皆在变化之中。生命从出生那一刻起，就在走向终结。葬礼上的鲜花、燃烧的蜡烛，无一不在提醒我们这个真理。
洞察自然法则的益处
理解自然法则，能带来三个层面的益处：
- 顺应法则，安稳生活：顺应自然规律，如四时更替，以求得基本的生活福祉。
- 运用法则，创造便利：利用对自然法则的知识，发明工具，改善生活，如蒸汽机、电力等。
- 内观法则，实现心灵福祉：将对外在世界的洞察转向内心，理解心念的运作同样遵循自然法则。
许多人止步于前两个层面，追求物质满足，却忽略了内心的开发。他们虽能驾驭外在自然，却不了解自己，最终可能成为物质的奴隶。真正圆满的智慧，是内外一如，了知身心世界皆遵循着“生、住、灭”的缘起法则。
从味觉之欲到真理之味
“生、住、灭”的过程无时无刻不在发生。当我们深刻洞察这一真理时，内心可能会感到震惊，但随着熟悉，会逐渐感到安适。佛陀说：“真理之味，胜过一切味。” 如同口渴时，纯净水最能解渴一样，证悟真理能带来最究竟的快乐。
生命中其他的“滋味”只是点缀，不应让我们迷失。若缺乏对真理的体悟，人就会在顺逆境中摇摆不定，烦恼丛生。佛陀说：“纵然活上百年，不如一日洞察万物生灭之理。”
外在享乐与内在喜悦
幸福有两种：
- 依赖外物的幸福：依赖物质或他人，不稳定，易逝。
- 内在独立的幸福：源于内心，不假外求，是真正的自主。
智者追求后者。他们了知万物皆遵循因缘法则，不随个人欲望而转移。因此，他们不会强求，而是致力于创造实现愿望所需的因缘。这种智慧能带来内心的自由。
佛法教导我们培养五种内在的善心所，即喜（pāmojja）、乐（pīti）、轻安（passaddhi）、幸福（sukha）、定（samādhi）。这五者是内心的真正财富，应善加守护。无论外境如何，拥有这些内在财富的人都能安然自处。即使在病榻之上，外物尽失，这份内在的幸福依然是最终的依靠。
培育这些内在财富的最佳方式，就是了悟真理。通过思维修持，我们将获得真正的自由与喜悦，超越悲伤与烦恼。
第四章：衰老与死亡
衰老与死亡是自然现象，是有为法皆无常这一法则的体现。尽管从自然角度看，它们是生命的事实，但在心理上，它们常带来恐惧与痛苦。然而，晚年也可以是灵性成长的契机，死亡也可以是证悟崇高真理的时刻。
晚年的优势
许多人将青中年时期用于追逐名利，却未曾实现生命的全部潜能。而老年人，摆脱了许多世俗的牵绊，反而拥有了专注于实现生命潜能的优势。这种潜能包括通过灵性发展获得的内在、独立的幸福。
健康地老去
为了活得长久并善用晚年，我们需要照顾好身心的各个层面。
- 身体与环境：除了适当的饮食与运动，还应与自然环境建立亲密关系。
- 人际关系：当子女长大独立后，父母应修习舍心（equanimity），将执着的爱转变为伴随舍心的慈爱，这有益于双方的心理健康。
- 心智与决心：老年人应保持积极，找到一项自己热爱的活动，并立志“不完成这件事，我不能死”。佛陀说，具备欲、勤、心、观四神足的人，可以活得长久而充实。
- 面对病痛：佛陀鼓励我们如此训练自己：“纵然我身病，但愿我心不病。”
- 两种幸福：世俗的幸福多依赖感官享乐，但感官会随年老而衰退。若只追求这种幸福，晚年将充满痛苦。智者会发展第二种幸福——内在的、不依赖外物的幸福。通过培养喜、乐、轻安、幸福、定等善心所，即使感官衰退，内心依然安详、自由、满足。
迈向解脱的智慧
佛陀教导我们反复思惟五件事：
- 我终将衰老，无法超越衰老。
- 我终将患病，无法超越疾病。
- 我终将死亡，无法超越死亡。
- 我终将与一切所爱分离。
- 我是自己行为的主人，我将继承自己善恶行为的后果。
正确的死亡随念，不是引生恐惧的胡思乱想，而是导向对生命无常的接纳，从而精进生活，并在最终证悟诸行无常的真理。这种智慧能解放内心，使之达到平衡与舍离，享受最高的幸福。有些佛陀的弟子甚至在临终时刻证得解脱。
第五章：给病患亲属的教诲
在照顾病人时，心态至关重要，这包括病人和亲属双方的心态。疾病的治疗是身心两方面的。当身体生病时，心也容易变得不稳。佛陀教导我们立下决心：“纵然我身病，但愿我心不病。”坚强的内心甚至有助于身体的康复。
亲属的角色
病患极需支持。亲属的关怀是重要的力量来源。然而，亲属自身的担忧和痛苦会削弱这种支持能力。因此，亲属首先要保持自己内心的安稳与力量。
- 保持内心平静：可以这样安慰自己——我们已经尽最大努力照顾亲人，完成了自己的责任。这份内心的安稳，会无形中给予病人力量，即使他们处于昏迷状态。
- 爱的转化：对亲人的爱若与执着纠缠，容易导致痛苦。我们需要学习一种纯净的爱，不带来痛苦，而是转化为清明、宁静的关怀。
- 平静带来智慧：内心的平静是清晰思考的基础。在纷乱的情境中，冷静的心才能做出最佳的判断和行动。
集体善意的力量
除了智慧的反思，我们还可以依靠三宝的力量。当我们忆念佛、法、僧的功德，内心会变得坚定、平和。亲友们共同行善，并将这份功德回向给病人，这份集体的善意会形成一种强大的精神支持。
当我们为病人诵经或祈福时，应调整自心，营造一个祥和的氛围，并将美好的祝愿送给病人。愿这份善意能增强他的精神力量，减轻他的忧虑，促进身心的康复。
第六章：平衡：健康与圆满的精髓
面对死亡时保持内心平衡
“平衡的健康关怀”不仅指治疗身体的疾病，也包含医者对病人的慈悲态度，以及病人自身通过佛法建立的内心平衡。病人应将身体的治疗托付给医生，同时自己运用佛法作为“心药”，来维持内心的安适。
佛法教导我们，要善用生命中的一切境遇，即使是最大的不幸。一个濒死之人，仍有机会利用这一情境证得阿罗汉果。
死亡，这个通常被视为不幸和恐怖的事件，可以提供极其宝贵的教益。佛陀鼓励我们修习死亡随念（maraṇassati），通过善巧的反思，让内心变得光明、喜悦。
一个训练有素的人，即使时常思惟死亡，其面容依然是愉悦和光明的。有些人正是通过反思死亡而证得完全的解脱。他们通过理解、喜悦和觉醒，成为了一个“觉者”。
第七章：从祸患到究竟之利
生命的每一刻，包括迈向死亡的最后阶段，都是学习与成长的机会。即使在生命的最后时刻，我们仍有机会实现最高的利益——证得究竟的圆满。
有些人晚年时感到懊悔，认为一生一无所成。但即便如此，只要放下过去，专注于当下，在余下的时光里努力，仍有机会获得最终的善果。生命本质上是心念的相续，一颗经过训练的心，能在一瞬间从黑暗转向光明。
佛陀时代，有些弟子因病痛难忍而选择自尽。其中一位比丘在割喉的瞬间，由于长期的修行，重新建立正念，洞察实相，在临死前证得完全的解脱。他于最后一刻扭转了局面，将绝望化为内心的解脱。
这些觉悟者所达到的成就，远胜于世俗的财富、名望或权力。世俗的成功只是“现世的利益”，天界的福报是“精妙的福祉”，而觉悟的福祉则是“最高的利益”。
所以，直到最后一口气，我们都还有希望。老年人若能善用时光，致力于闻思修，仍然有真正的机会实现这最高的利益。
第八章：论死亡
这篇开示是为了纪念一位英年早逝、致力于社会公益的善知识——空·金东先生。
当一位有德之人离世，尤其是正当年轻有为之时，亲友感到悲伤是正常的。但从佛法的角度看，纯粹的哀悼对生者和逝者都无益。我们应将悲伤转化为警醒和行善的动力，以延续逝者的善愿。
生命的价值，不在于其长短，而在于其质量和意义。有些人长寿，却虚度光生，这被称为“空洞的生命”。有些人生命虽短，却利益了社群，留下了善行的果实，这被称为“珍贵的生命”。佛陀说：“纵然活上百年，若无德无思，不如一日持戒禅思。”
因为我们无法确定自己寿命的长短，所以应专注于如何有意义地生活，让自己随时准备好面对死亡。一个随时准备好死亡的人，可以说是活得很好，并且理解了生命的本质。这样的人，死亡对他而言并非苦难。
为法献身
为了护持正法，智者愿意舍弃财富、肢体乃至生命。从世俗角度看，这似乎很难做到，但当心智成熟时，这是一种自然的选择。毕竟，世上有太多人为了无谓的贪、嗔、痴而牺牲生命。既然有人能为愚痴而死，为何不能为正法和真理而献身？
真正的智者
佛教中，智者（paṇḍita）是指以智慧指导生活的人。他们能分辨何为究竟，何为非究竟，并全心投入于究竟之事。佛陀定义智者为：“当他思惟时，只思惟自身的福祉、他人的福祉……以及全世界的福祉。”
空·金东先生正是这样一位智者。他不仅获得了世俗的学位，更将所学用于利益他人，实现了生命的价值。他的生命虽短，却珍贵而无憾。他的事迹提醒我们这些在世的人：我是否活得真正有价值？
他的善行是年轻一代的灯塔。如果我们能继承他的精神，继续行善，他的生命就未曾逝去，而是化为了不朽的真理精神。
第九章：助其速死，还是助其善终？
现代医学技术的发展，尤其是延长生命的技术，带来了复杂的伦理困境，例如“生前预嘱”（living will）和安乐死的问题。
善终的意义
佛教非常重视生命的终结过程。一个好的死亡，被称为“不迷惑地死去”（asammūḷho kālaṃ karoti）。这意味着临终时，心是清醒、不纠结的。心应安住于一个善所缘，如忆念佛陀的功德、三宝的庇佑或自己曾做过的善行。
比这更好的是“带着理解而死”，即对生命有全面的了悟，完全接纳死亡与无常的真理。此时，心是光明、宽广、自由的，没有任何执取。这是最上等的死亡。
佛陀说：“心若染污，则趣向恶道；心若清净，则趣向善道。”临终一念至关重要。因此，我们应思考如何帮助他人实现有尊严、高贵的死亡，而非轻易地选择安乐死。
即使在最后时刻，仍有证悟的可能
佛教认为，直到生命的最后一刻，人都有成长的机会，甚至可以证得涅槃。有些佛陀的弟子，正是在剧烈的病痛中，将痛苦作为观照的对象，从而洞悉实相，在临终时证得阿罗汉果。
因此，当病人提出希望结束生命时，我们不能草率行事。我们不应只看到他们当下的痛苦，而应考虑到他们仍有实现生命最高价值的可能性。
面对不确定性时的智慧与善意
在处理这些复杂的临终问题时，没有固定的公式。我们只能依据基本原则，运用智慧来处理个别情况。有两个关键因素需要考量：
- 对自然法则的了知：即智慧。这包括对生命、死亡等真相的理解。
- 人类的抉择：即意图（cetanā）。
然而，我们必须承认，我们对生命真相的理解往往是有限的。因此，在做决定时，应遵循两个原则：
- 尽力寻求最全面的信息：在现有知识范围内，以最审慎的态度进行研究和考量。
- 保持纯净的意图：以对病人的慈悲和善意为出发点。
我们的决定，应该是智慧与善意的结合。即使病人已无法沟通，我们也不能断定他们完全失去了意识。他们可能仍有微细的感知，能够接收到外界的善意，如诵经声。这些善缘可能在潜意识中引导他们的心走向光明。
因此，我们不应仅仅思考如何“帮助病人死去”，而应更多地思考如何“帮助病人死得好”。这意味着我们要为他们创造机会，让他们的心在最后时刻能安住于善法，甚至趋向于智慧的解脱。
第十章：让生命终点成为证悟究竟之时
一个好的死亡，可以总结为巴利语“asammūḷho kālaṃ karoti”，意即“正念分明、无有迷惑地死去”。
临终阶段若能善巧应对，可以成为实现最高善果的宝贵时机。有三个层面可以努力：
- 心：让病人处于一个能带来喜悦、安适的环境中。例如，感受亲友的关爱，聆听诵经声，或忆念自己过往的善行。让心安住于这些吉祥的所缘。
- 智慧：引导病人以智慧观察世界，了悟生、老、病、死的自然过程，洞察无常、苦、无我的法则。放下一切执着，内心宽广、轻安。
- 解脱：当智慧成熟，彻底了悟真理，内心便从一切束缚中解脱出来。清净的智慧生起，证得圣道与圣果，实现涅槃。这甚至可以在临终的最后一刻发生。
这些佛法原则给予我们信心与安稳。生命直到最后一息，都充满了非凡的机遇。因此，病者与临终者不应绝望，而应善用这最后时刻，依循佛陀的教诲精进。
永恒的智慧之言
- 生命在日夜中消耗。
- 岁月流逝，时光飞逝；生命各阶段相继离我们而去。
- 凡人之色身终将朽坏，其名誉与传承则不然。
- 年轻与年老，愚痴与智慧，富有与贫穷，皆终将面临死亡。
- 死亡之时，没有任何财物能跟随我们。
- 与其为逝者哀悼，不如为我们自己哀悼，因我们恒常处于死神的掌控之下。
- 生命就这样被消耗，分离无可置疑。与其为逝者悲叹，不如以仁慈和善意对待尚在的生者。
- 正如醒来的人不再见到梦中景象，同样，人死后便无法再与挚爱相见。
- 世间众生被死亡重创，被衰老吞噬。
- 因此，在余下的生命里，人们应当履行责任，保持警醒。
- 我未曾造作任何恶业，因此，我不惧死亡的到来。
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