生亦安乐，死亦坦然
巴育陀尊者, 生老病死, 南传上座部佛法 ·Index
อยู่ก็สบาย ตายก็เป็นสุข - สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป. อ. ปยุตฺโต)
生亦安乐，死亦坦然 - 巴育陀尊者 - 摘要
智者洞见目标，身处悲戚，亦无忧愁。
第一章：生亦安乐，死亦坦然
生与死，还是生与死？哪一对才正确
人，活着的时候，我们称之为“有生命”；当生命终结时，我们称之为“死亡”。因此，生命与死亡似乎是相对的，简称为“生与死”。
然而，从另一个角度看，作为生命终点的死亡，仅仅是生命历程的一端。生命在抵达终点之前，是从一个起点开始的，这个起点就是“出生”。开始与结束是相对的。从这个角度看，死亡并非与“生命”本身相对，而只是与生命的“开始”相对。因此，死亡应该与出生配对，简称为“生与死”。
大多数人习惯于第一种视角，即将死亡与生命视为对立。当他们想到死亡时，会立刻关联到自己的生命，并停留在那里，只想着“活着”与“死亡”的对决。
当思想停留在“活着”与“死亡”的对立上，内心会执着于“自我”的存在感。人们会从与自我相关的角度去思考死亡，认为死亡是对自我的冲击或将失去自我，这让他们感到恐惧和战栗：“我就要死了，我的生命将不复存在。”
因此，大多数人在想到死亡、看到死者或面临死亡时，会感到恐惧、惊慌，或是悲伤、沮咒。反之，如果想到的是自己憎恨的敌人之死，他们又会觉得自我得到了满足，从而心生欢喜。
人们普遍习惯并深陷于这种思维模式，以至于在某些文化和语言中，人们只谈论“生命与死亡”，而完全没有意识到其真正对等的概念是“出生与死亡”。“出生”和“死亡”被分开讨论，仿佛两者毫无关联。
这种视角为错误的生活方式打开了大门。我们可以看到，当有婴儿出生时，人们尽情地欢乐庆祝；当有人去世时，人们则悲痛欲绝，仿佛自己也要随之而去。在这之间，人们浑浑噩噩、沉湎放纵地生活，为了争夺而互相伤害，缺乏正念的引导和智慧的指引，无法为生命和社会带来真正的利益与安乐。
相反，如果我们将死亡与出生配对来看，思想就不会停滞于“自我”之上。因为我们是从生命的一端越过它，看到了另一端。
当以这种正确的方式看待时，生命就变成了一种自然的现象，就像我们观察身外的其他事物一样。我们看到它是一个按照其因缘条件，从起点（出生）迈向终点（死亡）的进程，而不再执着于自我的感觉。
这种视角更符合生命的实相，为正念与智慧开启了更广阔的空间。它引导我们去理解和洞悉生命本来的样子，或许能让我们减轻，乃至超越在念及、目睹甚至直面死亡时的恐惧、沮丧和悲伤。
死亡是每个人都必须面对的真相。既然无法回避，我们就应该学会如何正确地对待它，以求获得最大的利益，并将伤害降至最低。
善于忆念死亡，将获得利益
佛陀教导我们要学会忆念死亡。关于这个主题的法教，既有针对第一种视角（认为死亡是自己生命的终结）的人的教导，教他们如何将负面的沮丧和恐惧转变为有益的美好心境；也有引导人们进入第二种视角（将生与死视为自然过程）的教导，从而生起智慧，让心灵获得彻底的自在与究竟的安乐。
学会忆念和审视死亡以获得益处，这被称为“念死”（Maranasati），其修习方法和效果可概括如下：
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在第一种观察层面
- 认清生命的短暂与无常：人的生命不仅短暂，而且充满不确定性，正如俗话所说“不知今日死，还是明日亡”。这让我们认识到时间的宝贵，从而生起不放逸之心，激励自己抓紧时间履行职责、积累善行、在各方面发展自我，让生命活得有价值，并趋向崇高的目标。
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洞悉身外之物的本质：要明白财产、财富以及我们所爱的人，并非真正属于我们。它们无法阻止死亡，死后也无法带走，只是今生暂时的使用和联系而已。
- 对于财物：我们会因此不过分贪婪和囤积，或吝啬不用于正途，让其形同废物。我们会懂得合理分配和使用它们，为自己、亲友和他人创造价值，实现其真正的意义。
- 对于亲人：我们会不过分执着和牵挂，以免在分离时产生过度的痛苦，导致内心不安、辗转反侧。同时，我们会意识到自己无法永远陪伴他们，从而用心教育和培养他们，让他们学会自立。
- 对于邻居和他人：我们会更富同情心，乐于助人。即使发生矛盾或心生怨恨，也能很快平息，因为想到“何必互相怨恨呢？不久我们都将离世，不如彼此相爱，善待对方。”
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深切体认业力法则：每个人都拥有自己的“业”（Kamma），唯有业才是真正属于自己的东西，是真正能伴随自己的财产，我们也将随业而去。明白这一点后，我们便会断除并远离恶业，只造作善业，并将财富用于行善和利益他人的事业。 当真正面临或目睹死亡时，对业力法则的深刻认识还会带来特别的益处：
- 当面对自己的死亡时：如果能忆起自己所做的善业，且未见己身有恶业，内心便会充满喜悦，能以平静、有念的状态面对死亡。即使死亡尚未到来，也能充满信心地生活，不畏惧危险，不害怕死亡。
- 当亲友离世时：我们能迅速或及时地调整心态，明白“人人皆有其业，他已随业而去”。我们的哭泣和悲伤对他毫无帮助。这样一来，就不会产生悲伤，即使产生了也能很快平息，迅速消散。同时，当放下对逝者的眷恋后，我们会将注意力转向那些被留下的、还活着的人。我们会思考：“这些人是我能帮助的，他们有什么痛苦是我能消除的吗？”然后我们会去帮助他们，至少以慈悲的眼光和心意看待彼此。我们深知，逝者已逝，我们无能为力；而生者不久后也终将离别。在剩下的时间里，我们应以慈悲相待，互相帮助，以免日后再添遗憾：“唉，我本想为他做些什么，还没来得及，他就又离开了。”
- 忆念众生平等的法则：应忆念“一切众生都害怕伤害，一切众生都畏惧死亡；生命对每个人都是宝贵的。我如此，他们也如此。”推己及人，我们便不应互相残杀伤害。这样的忆念会让我们生起同情心，不互相侵害，转而互相帮助、和谐共处、善待彼此，甚至做到“待人如待己”，或“己所欲，施于人”，共同建设一个和平安乐的世界。
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在第二种观察层面
- 洞悉自然的法则：生命受自然法则支配，其过程是自然的：以“生”为始，必以“死”为终。有生，必有死。死亡是已出生生命的终结。 总之，有生必有死。（老、病）死是生命的常态，死亡是生命的自然现象。这就是无常（Anicca）的特性。逝去的人只是遵循这个自然法则，每个人都将如此，我们自己也不例外。“无常”只是在如实地履行它的职责。因此，为此感到悲伤是既不恰当也无必要的。如此思惟，便不会恐惧，也不会产生痛苦；即使痛苦生起，也能在短时间内减轻或消除。
生亦安乐，死亦坦然
- 彻知诸行（Sankhara）的实相（从“念死”深入到“观禅”/Vipassana）：彻底洞悉此真理：生命是“行”（有为法），是众多元素的组合，由各种因缘条件和合而成。它是无常的，生起之后，终将灭去。生与死，是其自然规律。 不仅是我们所见的这个有形有情的生命如此，构成生命的每个部分，以及宇宙万物，无论物质还是精神，都受制于这无常的法则。它们都经历“生、住、异、灭”的过程。它们呈现何种样貌，完全取决于因缘条件，而不随任何人的意愿或执着而改变。若想改变结果，必须从因缘条件着手。
当透彻了悟这个实相后，心便能从对万物的执取中解脱出来。心灵会变得自在、清明、轻安、透亮，充满智慧。我们以智慧生活，以智慧行事，时刻都能安乐喜悦，超越痛苦，证得真正的自由与和平。
完成了第一种生命视角修习的人，对死亡的态度如佛经所言：
“我于何处都未曾作恶，是故我不畏惧死亡的到来。”
“安住于正法，便无惧于来世。”
而圆满彻证第二种生命视角的人，其对生命与死亡的态度，则如法语所诠释：
“生存，不为之烦扰；死亡，亦不为之悲伤。若为智者，洞见目标，纵然身处悲戚之中，亦无忧愁。”
“我既不喜爱死亡，也不执着于生命。我将有觉知、有正念地放下此身；我既不喜爱死亡，也不执着于生命。我等待那一刻的到来，如同雇工完成工作后，等待领取工资。”
第二章：病中如何安顿我心
我们身为佛教徒，以三宝为至高无上的皈依处。三宝即佛、法、僧。以佛陀为核心，佛陀是觉悟并发现“法”（Dhamma）的人。当他发现并了知真理后，便将此“法”教导给他人。那些遵循教法并获得实证的人，合称为“僧”（Sangha）。
佛陀所发现的“法”，就是关于世界和生命实相的真理。佛陀关注人类的苦与乐，并花费大量时间研究此课题，以求清晰地了解人类的苦乐是如何生起的。如果问题——也就是“苦”——出现了，该如何解决。可以说，佛陀是生命领域的专家，因此他能善巧地解决我们的人生问题，这也是我们皈依他的主要原因。
人的生命由“身”和“心”两部分构成。身与心结合，成为我们的生命。无论是身还是心，都必须保持在良好状态，必须维护健康，我们才能拥有快乐，生命才能顺利前行。
但是，人不可能事事如愿。我们的身体有时会生病，原因可能是外部疾病的侵袭、季节变化，或被坚硬物体碰撞，甚至只是被刺扎到，都会引起疼痛。又或者，身体随着时间的推移而衰老，这本身也是一种自然的病苦。这被称为“行”（Sankhara）的特性，即由因缘和合而成的事物，它们并非独立存在，而是依赖众多因素的聚合。
我们的身体由多种因缘和合而成，古人称之为“地、水、火、风”四大元素的聚合。这些组成部分本身是变动不居、无常的。当每个部分都在变化时，作为整体的身体自然会发生紊乱，从而导致疾病。这是一方面。
另一方面，身体并非独立存在，它必须与心协同，才能构成生命。心同样如此，它也经历着各种变化。心念变动，时而生起贪、嗔、痴等烦恼。心随烦恼而变：贪时，想要这个那个；嗔时，愤怒怨恨，内心烦躁；痴时，则有种种沉迷和颠倒。
相反，当心中生起善法，生起美德，心便会清净美好，喜悦舒畅，这便是快乐。此时，心中会有慈悲等美德，会善待他人；或有“信”，如对三宝、对善业的信心。心可以如此千变万化。
身与心的关联在于：当身体生病时，往往会干扰心，让心也随之不悦。因为身体的疼痛会让心感到痛苦；或者身体虚弱，不受控制，心便会因不能如意而烦躁。这就是身心互相依存的关系。当身体不适，心也容易随之不适。
反过来，当心不适时，如有痛苦、忧虑、恐惧、担心、不如意、失望、气馁等情绪，也会通过身体表现出来，例如面容憔悴、肤色暗淡、笑容消失，甚至食欲不振、浑身无力。因为心没有力量，心力不足，身体也会随之疲软。这也是身心相互依存的表现。
有时，身体的病痛是重大的事件，身体的剧痛可能会让心也随之不安。佛法中说，如果身体不适，心也随之不适，这叫做“身病，心亦病”。
那么，当身体生病时，如何让心不随之动摇呢？佛陀对生命有深入的研究，并找到了帮助人们获得快乐的方法。
佛陀曾遇到身体抱恙、生病的人。他教导说，应在心中作意，告诉自己：“纵然我身患病，我的心决不随之生病。” 如此立志，即是保持“正念”（Sati），让心不受身体变化的控制和影响。有正念在，就能守护好自己的心。
守护好心是至关重要的。 生病时，身体是医生的事，医生去治疗；但心是我们自己的事，我们必须自己守护。所以，我们可以分工合作，放下心来说：“好了，我的身体病了，这是医生的事，就让医生去治吧。我配合治疗，不必焦虑担忧。我只管守护好我的心。”
依照佛陀的教导来守护心，正如刚才引述的佛语，立定决心：“纵然我身患病，但我的心决不随之生病。”
简单地说，就是告诉自己：“身病，心不病。”
若能坚守此念，正念便在，心就不会随身体的症状而烦躁、衰弱或波动。
当然，身体的苦受、疼痛、虚弱等，自然会对心产生影响。但如果能善护己心，痛苦就会减轻许多。因此，佛陀总是强调要守护好自己的心。
如何守护心？用“正念”来守护。正念就像一根绳索。要让心安住，就要用这根绳索把心拴住。我们的心躁动不安，喜欢攀缘外境，胡思乱想，就像一只顽皮的猴子，在树枝间跳来跳去，永不停歇。所以佛陀教导说，要抓住这只“心猴”，用绳子将它绑在柱子上。
柱子是什么？柱子就是良善、不造作的所缘境，或者是导向良善的思维，如佛陀的教诲、善业功德等。当心被系于其上，心就能安住，不散乱、不飘浮、不迷惘。当心停止了无谓的造作和散乱，问题就消失了。
心无造作，便无束缚；心无压迫，便无痛苦。心会变得清明、敞亮，不被生起的苦受所笼罩。
除了将心系于佛陀的教诲等善法上，也可以用一句简单的佛号来作为正念的所缘，例如“Buddho”（佛陀）。
“Buddho”这个词非常美好，是佛陀的圣号。当我们将它作为心的依靠时，心就不会散乱飘浮，而会变得良善、清明。因为佛陀的圣号代表着纯净、智慧、觉醒和喜悦。忆念此圣号，有助于心保持清明、宁静，不陷入散乱的思绪。
“Buddho”意为“觉悟者、觉醒者、喜悦者”。佛陀了知万物实相，了知“行”的本质，如实了知世界与生命，拥有帮助众生解脱痛苦的智慧。觉悟后，他便从种种沉睡中“觉醒”，不再有任何沉迷和执着。觉醒后，无有沉迷，便只有“喜悦”。喜悦时，便有快乐，心灵自由而敞亮。这为我们树立了榜样：我们应如实了知“行”，应觉醒，不沉迷于万物，不执着于一切，从而获得内心的喜悦与自在。我们可以将“Buddho”作为座右铭，用正念忆持，在心中默念“Bud-”，然后“dho-”。
如果能配合呼吸，效果更佳：吸气时念“Bud”，呼气时念“dho”。或者不配合呼吸，只是在心中有节奏地持续默念“Bud-dho”。这是培养正念最简单的方法之一，能引领心趋向禅定。
当正念将心安住于“Buddho”一词时，心便不散乱，不胡思乱想。心不散乱，便能安稳地住于善法中，不再是忧郁之心，而是充满光明、喜悦与快乐。这即是实践“守护心，不令生病”的要旨。
以上所说，是关于如何用正念守护心的一个例子，即用正念作绳，将心系于“Buddho”等所缘上，使心有依靠，不散乱飘浮，获得宁静、喜悦与光明。
我愿以此增强你的心力，愿你的心能安住于“身虽病，心不病”的决心中，或以正念忆持佛陀的功德，念诵“Buddho”，让心恒常保持喜悦与光明。
愿你正念分明，心常安住于喜悦光明之中，时时刻刻，恒常如此。
第三章：给病患家属的佛法开示
首先，随喜各位邀请我们两位僧人前来接受僧团供养。这是各位与亲友们一同为正在病中的父亲所做的功德，表达了对他的忆念、爱与关怀，希望能助他早日康复。
作为佛教徒，最重要的精神支柱就是行善积德。亲近三宝，仰仗功德福报以及佛、法、僧三宝的威德力来护持，是极为重要的。
在病苦这个关键时刻，心的状态至关重要——不仅是病人的心，也包括所有关心他的亲友的心。治疗必须双管齐下：既要治身，也要治心。
真正生病的是身体，但在身体患病时，心也往往会随之“生病”，即心可能会因身体的苦受或虚弱而变得脆弱或紊乱。
因此，佛陀教导我们要如此立志：“纵然我身患病，但我的心决不随之生病。” 佛陀如此教导，是为了让我们生命的一部分依然能保持坚强，然后让这颗坚强的心反过来帮助身体。
如果心随身体一同生病，只会让病情雪上加霜。但如果身病而心不病，这颗心反而能成为一股力量，支撑、扶持身体。若心力足够强大，甚至能帮助身体恢复健康。
我们都看到，病人在病中非常需要心力支持。如果自己无法生起心力，就需要他人的帮助。而最能给予心力支持的，就是亲人。因此，佛法教导亲近的人要给予病患精神上的鼓励。
但关键问题在于，作为亲人，因为爱与牵挂，有时自己的心也会随之“生病”，变得不安。这样一来，就无法给病人带去力量。所以，必须有方法让自己的心也变得坚强、安适。
当我们这些怀着善意的亲友之心变得坚强安适时，就能帮助病人也变得更加坚强。因此，在这种时刻，如何安顿自己的心，是极为重要的。
身体的治疗，是医生的责任，他们会依据专业知识进行处理。但对于病患家属而言，最重要的任务是关照“心”。除了提供日常的便利和照顾外，更应做的是守护好自己和病人的心，让彼此的心都充满力量。
对于家属自己，首先应让内心保持清明、安适。至少可以这样想，让自己安心：“我所爱的人病了，我没有抛弃他，而是尽全力地照顾他。”当我们尽到了自己的责任时，首先就能获得一份心安，告诉自己：“我已经尽力做到了最好。”
尽责之后，心中便会生起一份安适。由这份安适而来的力量，会默默地支持和鼓舞病人，无论病人是否有意识。
人的心，我们无法完全揣度。有时，感官上似乎没有知觉，但内心深处仍有感知。即使是失去意识的人，在某些层面也可能会做梦，或有微细的感受。这种精神层面的感知是极为敏锐的，他或许能感受到周围安详快乐的氛围，从而获得心力，至少能减少牵挂，让心更坚强。清明、安适、光明、喜悦的心，本身就是美好的。
心的力量至关重要。子女们放下工作，前来陪伴照顾，正是源于爱与关怀之心。但与此同时，也正是这份爱与关怀，可能让我们的心变得焦虑不安。美好的事物，有时反而会成为痛苦的因缘，正如佛法所说“爱别离苦”。因为爱，所以有执着，就容易受到伤害。
那么，如何才能既有爱，又没有苦呢？这需要以智慧来引导这份爱。 当我们能正确地安顿自心，就能保留爱的美好部分，让它只剩下善与乐。这份爱会成为我们关心照顾彼此的动力，而经过智慧守护的爱，会使我们的心清明、敞亮，成为互相帮助的力量。
因此，应如前所述，审视自心：我们是否已尽到责任？审视过后，若已尽责，便可获得第一步的安心。
接着，从另一个角度思考：忧虑和悲伤，对躺在病床上的他毫无帮助。 真正能帮助他的，是良好的精神状态、内心的清明、喜悦与光明。
即使从我们自身的角度看，要想思路清晰、行事妥当，也需要一颗平静安稳的心。如果内心焦躁不安，无论是身体上还是精神上的，都会导致思绪混乱，行事错乱。
要想获得好的结果，必须有一颗宁静、坚强、清明、喜悦的心。
因此，核心原则是：让美好的部分，引生出更美好的部分。 对父亲的爱是美好的，应让这份爱在心中生起喜悦与光明。然后，用这颗美好的心来思考如何解决问题、如何安排照顾和治疗，并让自己的心境成为一种助力，帮助病人的心也获得安适。
试想，当病人感受到子女们围绕在身边，用心关怀着他，他会感受到爱，并因此生起一份心力和快乐。
同时，如果所有子女的心都是安详的，他便不必为你们担忧，这也能帮助他的心获得安宁。当他内心安宁、充满力量时，亦是对他身体康复的一种助益。
此时此刻，除了努力调整自心、以智慧思惟来增强心力外，我们还能借助功德的力量。也就是说，我们并非孤军奋战，还有善业功德在滋养着我们的心。
各位因为爱护父亲，为他修福，这份功德的力量将成为增强他心力的助缘。请大家将心念集中到父亲身上，祈愿这份功德的力量能够滋养、守护他。
行善时，我们会礼敬三宝，这是内心最深沉的依靠。当我们皈依三宝时，心便会变得坚强、有力、宁静、清凉。愿这份清凉成为环绕所有亲友及病人的氛围，扶持、滋养他，让他身心都得以恢复和强健。
借此机会，我随喜各位为令尊所做的供僧功德。此善举能让心灵美好，滋养内心，带来清新、光明、快乐、安详与宁静。愿这份喜悦、清凉、宁静的心，带来吉祥的善果，即身心健康、安乐与圆满的康复。
接下来，请各位接受祝福，并用心为父亲祈祷，愿他能随喜领纳这份功德。也愿各位共同营造一个宁静、喜悦、光明的氛围，日日增上。
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