沉思录

慈悲喜舍  · 

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Meditations - Marcus Aurelius
沉思录 - 马可·奥勒留

全然不要再谈论一个高尚的人应当具有的品质，而是要成为这样的人。

 

作者简介

马可·奥勒留（Marcus Aurelius，公元121—180年），这位著名的“帝王哲学家”，是古罗马帝国的皇帝，也是晚期斯多葛学派的代表人物之一。他在希腊文学、拉丁文学、修辞、哲学、法律和绘画方面都接受过极好的教育。奥勒留或许是西方历史上唯一一位真正的哲学家皇帝。他从青年时代起就三次担任执政官，并在40岁（公元161年）时成为拥有全权的皇帝。然而，他坚持与养兄维勒斯共同继承皇位，这形成了罗马帝国历史上首次由两位地位和权力平等的皇帝共同执政的局面。他为帝国日夜操劳，勤勉工作。作为一位体恤民情的法律实践者，他颁布了大量法令，做出了许多司法决定，并从民法中删除了不合理的条款。作为统帅，他为了平定战乱而四处征战，最终在军中去世。在辛劳的间隙，他不断地写下与自己心灵的对话，从而创作了这部永垂不朽的《沉思录》。他是一个比他所统治的帝国更加完美的人，虽然他的勤奋工作最终未能挽救古罗马，但他的《沉思录》却成为了西方历史上最感人、最伟大的名著之一。

生平

公元177年，罗马帝国皇帝马可·奥勒留登上了奔赴北方的战车。如果他的生日确为公元121年4月26日，那么这一年他正好五十六岁。在那个时代，人们的平均寿命通常只有四十岁。

多年来，他的帝国一直动荡不安，危机四伏，甚至可以说是兵荒马乱。加上军队内部的纷争，他的人生几乎是在战车上度过的，身体也早已疲惫不堪。尽管所到之处，人们都在高呼“皇帝万岁！”，但皇帝本人深知自己时日无多，一种“壮士一去不复还”的预感萦绕心头。不过，他早已做好了随时放弃生命的充分准备。作为万人之上的皇帝，通常是没有朋友的，但马可·奥勒留却拥有许多知心朋友。就在三天前，他们还在一起探讨宇宙、神灵与人生的深奥哲理。在罗马城外，风吹得旗帜猎猎作响，他深情地与朋友们一一握手，仿佛生离死别。他的情绪可能感染了朋友们，他们请求他留下自己的箴言。这就是今天我们能在书架上看到的《沉思录——一个罗马皇帝的哲学思考》。多亏了他的朋友们，否则我们也许就读不到这本充满智慧的书——它原本只是写给他自己看的。虽然那场战役最终取得了胜利，但奥勒留却在胜利的喜讯中与世长辞。

评论

这本书中有一个贯穿始终的简单自然规律——广义供需关系，这个规律并不是哲学。书读千遍也不会改变这样的规律，即使放下《沉思录》翻开《圣经》或者任何一本书，你仍然看得见这个规律。 ——幽灵吱声（参考自《逻辑的巫术》Magick of Logic）

这本书天天放在我的床头，我可能读了有100遍，天天都在读。 ——温家宝

《沉思录》有一种不可思议的魅力，它甜美、忧郁和高贵。这部黄金之书以庄严不屈的精神负起做人的重荷，直接帮助人们去过更加美好的生活。 ——费迪曼《一生的读书计划》

马克·奥勒留使人有这么一种朴实的信仰：面对宇宙自然，一颗高贵的道德良心，是任何种族、国家，是任何革命、任何迁流、任何发现都不能改变的。 ——〔法〕雷朗

这不是一本时髦的书，而是一本经久的书，买来不一定马上读，但一定会有需要读它的时候。近两千年前有一个人写下了它，再过两千年一定也还会有人去读它。 ——何怀宏

1992年，我问克林顿，除了《圣经》，哪本书对他影响最大。他略微沉思了一下，回答说：“马可·奥勒留的《沉思录》。” ——盖瑞·威尔斯（《纽约书评》）

“它（指《沉思录》）有着一种不可思议的魅力——甜美，忧郁而高贵。” ——克里夫顿·费迪曼（Clifton Fadiman）

中国国务院总理温家宝在2007年11月出访新加坡时曾说：“昨天一个新加坡孔学会的人问我对孔子的思想的看法时，我说，‘那些曾经赫赫有名的人物都到哪里去了，他们像一缕青烟消失了。’这句话是罗马帝国皇帝马可·奥勒留讲的。他写过一本书叫《沉思录》。这是书中最经典的一句话。这本书天天放在我的床头，我可能读了有100遍，天天都在读。我深思以后又加了一句。我说，永恒的是人民和人民创造的历史，人民创造的财富，还有他们留给世界的伟大的思想。中国是一个又老又新的国家，有五千年历史。但是，‘周虽旧邦，其命唯新。’只有不断改革，不断开放，中国才能大踏步地继续前进，使我们这个古老的文明古国焕发青春。”

译者前言：一本写给自己的书

斯多亚派著名哲学家、古罗马帝国皇帝马可·奥勒留·安东尼（公元121-180），原名马可·阿尼厄斯·维勒斯，生于罗马。他的父系家族曾是西班牙人，但早已在罗马定居多年，并从维斯佩申皇帝那里获得了贵族身份。马可·奥勒留幼年丧父，由母亲和祖父抚养长大。他在希腊文学、拉丁文学、修辞、哲学、法律乃至绘画方面都接受了当时最好的教育。通过老师的引导，他熟悉并亲近了斯多亚派哲学（例如埃比克太德的著作），并在生活中身体力行。

还在孩提时期，马可·奥勒留就因其坦率真诚的性格赢得了赫德里安皇帝的好感。当时，罗马的帝位并非总是按血统继承，而是由选定的过继者接替。在原继嗣柳希厄斯去世后，赫德里安皇帝选定马可·奥勒留的叔父安东尼·派厄斯为自己的继嗣，条件是派厄斯也必须收养马可·奥勒留和原继嗣之子科莫德斯（后名维勒斯）为继嗣。公元138年赫德里安皇帝去世时，马可·奥勒留获得了“凯撒”称号——这通常是给予皇帝助手和继承者的称号，并开始协助他的叔父治理国家。当他的叔父（也是养父）于161年去世时，他随即成为古罗马帝国的皇帝。遵照赫德里安的意愿，他与维勒斯共享皇权，但后者实际上并未起到重要作用。

马可·奥勒留在位的近二十年，是一个战乱不断、灾难频繁的时期。洪水、地震、瘟疫，加上与东方安息人的战争，以及来自北方马尔克马奈人在多瑙河流域的进逼和内部的叛乱，使得罗马人口锐减，贫困加深，经济日益衰落。即使马可·奥勒留以其坚定的精神和智慧，夜以继日地工作，也无法阻挡古罗马帝国的颓势。在他统治的大部分时间里，尤其是后十年，他很少待在罗马，而是在帝国的边疆或行省的军营里度过。《沉思录》这部写给自己的书，这本自己与自己的十二卷对话，大部分就是在这种鞍马劳顿中写成的。

斯多亚派哲学主要是一种伦理学，其目的在于为伦理学建立一种理性的基础。它将宇宙论和伦理学融为一体，认为宇宙是一个美好、有序、完善的整体，由原始的神圣之火演变而来，并趋向一个终极目的。人则是宇宙体系的一部分，是神圣之火的一个小火花，他自己也可以说是一个小宇宙。人的本性与万物的本性是同一的，因此，他应该与宇宙的目的相协调而行动，力图在神圣的目的中实现自己的目的，以求达到最大限度的完善。 为此，他必须让自己的灵魂保持清醒，让理性统率自己，正如理性统率世界一样。

因此，斯多亚派对人们的要求是：遵从自然而生活，或者说，按照本性生活。 这里的“自然”或“本性”，实际上指的是一种普遍的理性，即“逻各斯”（Logos），在某些方面类似于中国的“道”，或者说一种普遍的法则（自然法的概念便由此而来）。自然、本性、理性、法，它们虽然不完全等同，但至少是相通且常常可以互换使用的。作为理性存在物的人，其自然本性就是一种分享并能认识这普遍理性的理性。

在斯多亚派哲学家眼中，宇宙是一个井然有序的整体，世界是一个和谐统一的系统。正如《沉思录》中所说：“所有的事物都是相互联结的，这一纽带是神圣的……因为有一个由所有事物组成的宇宙，有一个遍及所有事物的神，有一个实体，一种法，一个对所有有理智的动物都是共同的理性、一个真理。”在这个世界上，低等事物为高等事物而存在，无生命的存在为有生命的存在而存在，有生命的存在又为有理性的存在而存在。那么，有理性的存在，即人类，又是为何以及如何存在的呢？理性动物是彼此为了对方而存在的。 因此，在人的结构中，首要的原则就是友爱的原则。每个人都应对同类友好，意识到他们来自同一根源，趋向同一目标，并做出有益于社会的行为。

这就引出了人的另一个根本性质——社会性。人既是理性动物，也是政治动物、社会动物。《沉思录》的作者认为，人与世界之间存在三种联系：与周围物体的联系；与万物起源的神圣原因的联系；与共同生活的人的联系。相应地，人也就有三重责任：处理好对自己身体和外物、对神或普遍理性、对邻人的关系。

总的来说，斯多亚派哲学家重视整体和义务。他们认为，人不能脱离社会、脱离整体而存在。将自己与他人隔绝或做出反社会的行为，就好比砍下自己的一只手或一只脚。如果发生了这样的事，就应该努力使自己与整体重新统一。人作为宇宙的一部分，个人作为社会的一部分，对于来自整体的一切都应欣然接受，满意而不抱怨。因为，凡是对整体有益的，对个体就不会有害。

斯多亚派哲学家对个人德行和个人解脱的看重，超过了对社会道德改造的关注，这或许是因为他们生活在一个个人无能为力的混乱时代。因此，他们特别强调区分两种事情：在我们力量范围之内的事情 和 不在我们力量范围之内的事情。许多事情，如个人的失意、痛苦、疾病、死亡，以及社会上的丑恶现象，往往不在我们的力量范围之内。但是，由于所有发生在我身上的事都符合宇宙理性，我必须欣然接纳它们。我能做的，是在我力量范围之内的事情，那就是按照本性生活，做一个正直、高尚、有道德的人——这是任何力量都无法阻止的。

斯多या派哲人追求的是一种摆脱了激情和欲望、冷静而达观的生活。他们认为，痛苦和不安仅仅来自内心的意见，而这是可以由心灵消除的。他们恬淡自足，一方面坚持自己的工作，将其视为应尽的本分；另一方面又退隐到心灵深处，保持精神世界的宁静。斯多亚派哲学的力量，可以从它贡献的两位著名代表人物身上看出：一位是奴隶出身的埃比克太德，另一位就是《沉思录》的作者、哲学家皇帝马可·奥勒留。

《沉思录》是写给自己的，而非供出版的作品。书中是作者在与自己对话，字里行间常常出现的是“你”，而不是“我”。既然是自己说服自己，自然无需过多讲究文采辞藻或结构安排，而是专注于思想的深入和推进。阅读时，我们需要记住这一点，否则可能会因其并非一个精美的体系而感到失望。只要我们让心灵沉静下来，就能从这些朴实无华的句子中读出许多深意。这不是一本时髦的书，而是一本经久的书，买来不一定马上读，但一定会有需要读它的时候。近两千年前有一个人写下了它，再过两千年一定也还会有人去读它。

卷一

一方面能足够强健地承受，另一方面又能保持清醒的品质，正是一个拥有一颗完善的、不可战胜的灵魂的人的标志。

品质闪耀在良好的传承中

我从父亲那里学到的

在我的父亲那里，我看到了一种温柔的气质，和在他经过适当考虑之后对所决定事情的不可更改的决心；在世人认为光荣的事情上他毫无骄矜之心，热爱劳作，持之以恒，乐意倾听对公共福利提出的建议；在论功行赏方面毫不动摇，并拥有一种从经验中获得的辨别精力充沛和软弱无力行动的知识。我注意到他克服了对孩子的所有激情；他把自己视为与任何别的公民一样平等的公民。我也看到了他仔细探讨所有需要考虑事情的习惯，他坚持不懈，决不因对初步印象的满足就停止他的探究；他有一种保持友谊的气质，不会很快厌倦朋友，同时又不放纵自己的柔情；他对所有环境都感到满足和快乐；能不夸示地显微知著，富有远见。

对于幸运所赐予的丰富的有益于生命的东西，他不炫耀也不推辞，所以，当他拥有这些东西时，他享受它们且毫不做作；而当他没有这些东西时，他也不渴求它们。没有人能说他像一个诡辩家、一个能说会道的家奴，或者卖弄学问的人，而都承认他是成熟的人，完善的人，不受奉承的影响，能够安排他自己和别人事务的人。

我为我有好的祖辈、好的父母、好的姐妹、好的教师、好的同伴、好的亲朋和几乎好的一切而感谢神明。我也为此而感谢神明：我没有卷入对他们任何一个的冒犯。我也要感谢神明：我很早就不由我的祖父之妾抚养，我保护了我的青春之美；我隶属于一个统治者、一个父亲，他能够从我这里夺去所有的虚骄，而带给我这样的知识，即懂得一个人是可以住在一个不需要卫兵、华衣美食、火把和雕像等东西的宫殿里的，而且一个人有力量过一种私心所好的生活，同时并不因此而思想下贱，行动懈怠。

我感谢神明使我认识了阿珀洛尼厄斯、拉斯蒂克斯、马克西默斯，这使我对按照自然生活，对那种依赖神灵及他们的恩赐、帮助和灵感而过的生活得到了清晰而巩固的印象，没有什么东西阻止我立即按照自然生活，然而我还是因为自己的过错，因为没有注意到神灵的劝告（我几乎还可以说是他们的直接指示）而没有达到它。

当我有一种对哲学的爱好时，我没有落入任何诡辩家之手，没有在历史作品上，或者在三段论法的解决上浪费时间，也没有专注于探究天国的现象；而上面所有这些事情都要求有神灵和命运的帮助。

卷二

唯一能从一个人那里夺走的只是现在。如果这是真的，即一个人只拥有现在，那么一个人就不可能丧失一件他并不拥有的东西。

来自命运的东西并不脱离本性

一日之始就对自己说：我将遇见好管闲事的人、忘恩负-义的人、傲慢的人、欺诈的人、嫉妒的人和孤僻的人。 他们染有这些品性是因为他们不知道什么是善，什么是恶。但是，我——作为知道善和恶的性质，知道前者是美后者是丑的人；作为知道做了错事的人们的本性是与我相似，我们不仅具有同样的血液和皮肤，而且分享同样的理智和同样的一分神性的人——决不可能被他们中的任何一个人损害，因为任何人都不可能把恶强加于我，我也不可能迁怒于这些与我同类的人，或者憎恨他们。因为，我们是天生要合作的，犹如手足，唇齿和眼睑。 那么，相互反对就是违反本性了，就是自寻烦恼和自我排斥。

不论我是什么人，都只是一小小的肉体、呼吸和支配部分。丢开你的书吧；不要再让你分心，分心是不允许的；但仿佛你现在濒临死亡、轻视这肉体吧；那只是血液、骨骼和一种网状组织，一种神经、静脉和动脉的结构。也看看呼吸，它是一种什么东西？空气，并不总是同样的空气，而是每一刻都在排出和再吸入的空气。那第三就是支配部分了：这样来考虑它，你是一个老人；不要再让这成为一个奴隶，不要再像线拉木偶一样做反社会的运动，不要再不满意你现在的命运，或者躲避将来。

记住你已经把这些事情推迟得够久了，你从神灵得到的机会已够多了，但你没有利用它。你现在终于必须领悟那个你只是其中一部分的宇宙，领悟那种你的存在只是其中一段流逝的宇宙的管理；你只有有限的时间，如果你不用这段时间来清除你灵感上的阴霾；它就将逝去，你亦将逝去，并永不复返。

每时每刻都要坚定地思考，就像一个罗马人，像一个赋有完整而朴实的尊严，怀着友爱、自由和正义之情感去做手头要做的事情的人那样。你要摆脱所有别的思想。如果你做你生活中的每一个行为都仿佛它是最后的行为，排除对理性命令的各种冷漠态度和强烈厌恶，排除所有虚伪、自爱和对给你那一份的不满之情，你就将使自己得到解脱。

唯一能从人那里夺走的只有现在

由于你有可能在此刻辞世，那么相应地调节你的每一行为和思想吧。 如果有神灵存在，离开人世并非一件值得害怕的事情，因为神灵将不会使你陷入恶；但如果他们确实不存在，或者他们不关心人类的事务，那生活在一个没有神或神意的宇宙中对你意味着什么呢？而事实上他们是存在的，他们的确关心人类的事情，他们赋予人所有的手段使人不能不陷入真正的恶。

所有事物消失得多么快呀！ 在宇宙中是物体本身的消失，而在时间中则是对它们的记忆的消失。它们是多么的无价值、可蔑视、肮脏、腐烂和易朽啊！所有这些都是理智能力要注意的。

虽然你打算活三千年，活数万年，但还是要记住：任何人失去的不是什么别的生活，而只是他现在所过的生活；任何人所过的也不是什么别的生活，而只是他现在失去的生活。 最长和最短的生命就如此成为同一。因为一个人不可能丧失过去或未来——一个人没有的东西，有什么人能从他夺走呢？这样你就必须把这两件事牢记在心：一是所有来自永恒的事物犹如形式，是循环往复的，一个人是在一百年还是在两千年或无限的时间里看到同样的事物，这对他都是一回事；二是生命最长者和濒临死亡者失去的是同样的东西。因为，惟一能从一个人那里夺走的只是现在。

要记住一切都是意见。因为犬儒派摩尼穆斯所说的话是很显然的，这些话的用途也是很显然的，只要一个人从这些真实的话中汲取教益。

在人的生活中，时间是瞬息即逝的一个点，实体处在流动之中，知觉是迟钝的，整个身体的结构容易分解，灵魂是一涡流，命运之谜不可解，名声并非根据明智的判断。一言以蔽之，属于身体的一切只是一道激流，属于灵魂的只是一个梦幻，生命是一场战争，一个过客的旅居，身后的名声也迅速落入忘川。那么一个人靠什么指引呢？惟有哲学。 而这就在于使一个人心中的神不受摧残，不受伤害，免于痛苦和快乐，不做无目的事情，而且毫不虚伪和欺瞒，并以一种欢乐的心情等待死亡，把死亡看做不是别的，只是组成一切生物的元素的分解。而如果在一个事物不断变化的过程中元素本身并没有受到损害，为什么一个人竟忧虑所有这些元素的变化和分解呢？因为死是合乎本性的，而合乎本性的东西都不是恶。

卷三

我们应当在我们的思想行进中抑制一切无目的和无价值的想法，以及大量好奇和恶意的情感。

享受那你认为是最好的东西的快乐

我们不仅应当考虑到我们的生命每日每时都在耗费，剩下的部分越来越少，而且应当考虑另一件事情，即如果一个人竟然活得久些，也没有多大把握说理解力还能继续足以使他领悟事物。所以我们必须抓紧时间，这不仅是因为我们在一天天地接近死亡，而且因为对事物的观照和理解力将先行消失。

当你不把你的思想指向公共福利的某个目标时，不要把你剩下的生命浪费在思考别人上。 因为，当你有这思想时，你就丧失了做别的事情的机会。这个人在做什么，为什么做，他说了什么，想了什么，争论什么，注意所有这些事情将使我们忽略了观察我们自己的支配力量。一个人应当仅仅使他想这样一些事：即当别人突然问：“你现在想什么？”他都能完全坦白地直接回答：想这个或那个，并且从你的话里清楚地表明：你心中的一切都是朴实和仁爱的，都有利于一个社会动物。

不要不情愿地劳作，不要不尊重公共利益，不要不加以适当的考虑，不要分心，不要虚有学问的外表而丧失自己的思想，也不要成为喋喋不休或忙忙碌碌的人。 让你心中的神成为一个保护者，一个有生命的存在的保护者，一个介入政治的成熟的男子的保护者，一个罗马人，一个统治者的保护者。同时也欢乐吧，不寻求外在的帮助也不要别人给的安宁。这样，一个人就必然笔直的站立，而不是让别人扶着直立。

假如你在人类生活中发现什么比正义、真理、节制和坚忍更好的东西，一句话，发现比你自己心灵的自足更好的东西——这种自足能使你在非你选择而分派给你的条件下，按照正确的理性行事，我说，如果你看到了比这更好的东西，就以全部身心转向它，享受那你认为是最好的东西的快乐吧。

最长久的名声也是短暂的

要尊重产生意见的那种能力。在你的支配部分里是否存在着与理性动物的本性和气质不相容的意见，完全依赖于这种能力。这种能力将使你不致草率判断，使你对人友善，对神服从。

那么把所有的东西丢开，只执着于这很少数的事情吧；此外还要记住：每个人都生存在现在这个时间里，现在是一个不可分的点，而他生命的其他部分不是已经过去就是尚未确定。 因此每个人生存的时间都是短暂的，他在地上居住的那个角落是狭小的，最长久的死后名声也是短暂的，甚至这名声也只是被可怜的一代代后人所持续，这些人也将很快死去，他们甚至于不知道自己，更不必说早已死去的人了。

当你做摆在你面前的工作时，你要认真地遵循正确的理性，精力充沛，宁静致远，不分心于任何别的事情，而保持你神圣的部分纯净，仿佛你必定要直接把它归还似的；若你坚持这一点，无所欲望亦无所畏惧，满足于你现在合乎本性的活动，满足于你说出的每个词和音节中的勇敢的真诚，你就能生存得幸福。没有任何人能阻止这一点。

不要再随便地游荡，因为你将面临自己记忆力的衰退，不再能追忆古代罗马和希腊人的行为，也读不成你为自己晚年保存的书籍。那么抓紧你前面的最后一些日子，丢开无用的希望，来自己援助自己，如果你完全关心自己的话，而这是在你的力量范围之内的。

在进行磨炼和净化的一个人的心灵中，你不会发现任何腐朽，任何不法和任何愈合的伤口，当命运就像人们所说的使演员在剧终前离开舞台一样夺走他时，他的生命并非就因此是不完全的。此外，在他心中没有任何奴性，没有任何矫饰，他不是太紧地束缚于其他事物，同时又不是同它们分离，他无所指责，亦无所逃避。

卷四

一个人退到任何一个地方都不如退入自己的心灵更为宁静和更少苦恼，特别是当他在心里有这种思想的时候。

任何行为都不要无目的地做出

那在我们心中的支配部分，当它合乎本性时是如此爱好那发生的事情，以致它总是容易地使自己适应于那可能发生和呈现于它的东西。它甚至从它对立的东西中为自己获得手段，就像火抓住落进火焰中的东西一样。微弱的火苗会被压熄，但当火势强大时，它很快就占有和吞噬了投在它上面的东西，借助于这些东西越烧越旺。

让任何行为都不要无目的地做出，也不要不根据完善的艺术原则做出。

人们寻求隐退自身，他们隐居于乡村茅屋，山林海滨；你也倾向于渴望这些事情。但这完全是凡夫俗子的一个标记，因为无论什么时候你要退入自身你都可以这样做。因为一个人退到任何一个地方都不如退入自己的心灵更为宁静和更少苦恼，特别是当他在心里有这种思想的时候，通过考虑它们，他马上进入了完全的宁静。我坚持认为：宁静不过是心灵的井然有序。那么你不断地使自己做这种隐退吧，更新你自己吧，让你的原则简单而又基本，这样，一旦你要诉诸它们，它们就足以完全地净化心灵，使你排除所有的不满而重返家园。

那么仍旧把这牢记在心：记住退入你自身的小小疆域，尤其不要使你分心或紧张，而是保持自由，像一个人，一个人的存在，一个公民，一个有死者一样去看待事物。

死亡像生殖一样是自然的一个秘密，是同一些元素的组合与分解，而全然不是人应当羞愧的事情，因为它并不违反一个理性动物的本性，不违反我们的结构之理。

丢开你的意见，那么你就丢开了这种抱怨：”我受到了伤害。”而丢开”我受到了伤害”的抱怨，这伤害也就消失了。

那并不会使一个人变坏的东西，也不会使他的生活变坏，不会从外部或内部损伤他。

使你的智慧仅仅用于正直地行动

考虑一下例如维斯佩申的时代，你将看到所有这些事情：人们婚育、生病、死亡、交战、饮宴、贸易、耕种、奉承、自大、多疑、阴谋、诅咒、抱怨、恋爱、聚财、欲求元老和王者的权力。而这些人的生活现在已全然不复存在了。再回到图拉真的时代，所有的情况也是一样，他们的生命也已逝去。

因为所有的事情很快就过去了，变成仅仅一种传说，完全的忘记亦不久就要覆盖它们。 总而言之，甚至一种永恒的纪念又是什么呢？只是一个虚无。那么，我们真正应该做出认真努力的是什么呢？正义的思想，有益于社会的行为，绝不说谎的言语和一种乐意接受一切发生的事情的气质。

一切都只是持续一天，那记忆者和那被记忆的东西。

你已不久于人世，但还没有使自己朴素单纯，摆脱烦恼，还没有摆脱对被外在事物损害的怀疑，还没有养成和善地对待所有人的性情，还没有做到使你的智慧仅仅用于正直地行动。

总之，要始终注意属人的事物是多么短暂易逝和没有价值，昨天是一点点黏液的东西，明天就将成为木乃伊或灰尘。 那么就请自然地通过这一小段时间，满意地结束你的旅行，就像一棵橄榄成熟时掉落一样，感激产生它的自然，谢谢它生于其上的树木。

要像峙立于不断拍打的巨浪之前的礁石，它巍然不动，驯服着它周围海浪的狂暴。

我是不幸的，因为这事对我发生了。——不要这样，而是想我是幸福的，虽然这件事发生了，因为我对痛苦始终保持着自由，不为现在或将来的恐惧所压倒。记住在任何可能使你烦恼的场合都采用这一原则：即这并非是一个不幸，而高贵地忍受它却是一个幸运。

总是走直路，直路是自然的，相应地说和做一切符合健全理性的事情。因为这样一个使一个人摆脱苦恼、战争及所有的诡计和炫耀。

卷五

尊重那宇宙中最好和东西，这就是利用和指引所有事物的东西。同样，也要尊重你自身最好的东西，它具有跟上面所说的同样的性质。

遵从你自己的和共同的本性

早晨当你不情愿地起床时，让这一思想出现——我正起来去做一个人的工作。 如果我是要去做我因此而存在，因此而被带入这一世界的工作，那么我有什么不满意呢？难道我是为了躲在温暖的被子里睡眠而生的吗？——但这是较愉快的。——那你的存在是为了获取快乐，而全然不是为了行动和尽力吗？你没有看到小小的植物、小鸟、蚂蚁、蜘蛛、蜜蜂都在一起工作，从而有条不紊地尽它们在宇宙中的职分吗？你不愿做一个人的工作，不赶快做那合乎你本性的事吗？

判断每一符合你本性的言行，不要受来自任何人的谴责或话语的影响，而如果做说一件事是好的，不要把它想做对你是无价值的。因为那些人有他们特殊的指导原则，遵循着他们特殊的活动，你不要重视那些事情，而是直接前进，遵从你自己的本性和共同的本性，遵循两者合而为一的道路。

就像我们一定理解这样的话：爱斯库拉普给这个人开药方，让他练骑马或洗冷水浴或赤足走路，同样我们也一定理解这样的话：宇宙的本性给这个人开药方，让他生病、损折肢体，丧失或别的这类事情。 那么，我们就连同爱斯库拉普的药方接受这些事情吧！在他的开方中当然也有许多并不一致，但由于希望健康，我们都接受了。

理智和推理艺术（哲学）对于它们自身和自身的工作是一种自足的力量。 它们是从一个属于它们自己的第一原则起动的，它们开辟它们的道路直到那规定给它们的终点；这就是为什么这种活动被称为正确活动的原因，这个词表示它们是沿着正确的道路行进的。

这些事物决不应当被称为是一个人的东西，它们不属于一个作为人的人。它们不需要人，人的本性也不允诺产生它们，它们也不是人的本性达到其目的的手段。因而人的目的并不在这些事物之中，那有助于达到这一目的的东西也不在这些事物之中，帮助对准这一目的的东西就是那好的东西。

你惯常的思想要像这样，你心灵的品格也要是这样，因为灵魂是由思想来染色的。

寻求不可能的事情是一种发疯

寻求不可能的事情是一种发疯，而恶人不做这种事情是不可能的。

没有什么一个人天性不可忍受的事情对那个人发生。同样的事情发生于另一个人，或是因为他没看到它们的发生，或是因为他表现一种伟大的精神而使他保持坚定和不受伤害。那么无知和欺瞒竟然压倒智慧就是一种羞愧。

事物本身不接触灵魂，甚至在最低程度上也不；它们也没有容纳灵魂之处，不能扭转或推动灵魂，灵魂仅仅转向和推动自身，做出一切它认为适合的判断，这些判断是它为自己做出的对呈现于它的事物的判断。

由于心灵把每一障碍扭转为对它活动的一个援助，以致那是一个障碍的东西变成对一个行为的推进，那是一道路上屏障的东西却帮助我们在这条路上行进。

尊重那宇宙中最好的东西，这就是利用和指引所有事物的东西。同样，也要尊重你自身中最好的东西，它具有跟上面所说的同样的性质。因为那利用别的一切事物的东西也在你自身中，你的生活受它指导。

经常想想那存在的事物和被产生的事物变化和消失得多么迅速。因为实体就像一条湍急地流动的河，事物的活动处在不断的变化之中，各种原因也在无限的变化之中起作用，几乎没有什么是保持静止的。

但幸运只意味着一个人给自己分派了一种好的运气：一种好运气就是灵魂、好的情感、好的行为的一种好的配置。

卷六

这是一个羞愧：当你的身体还没有衰退时，你的灵魂就先在生活中衰退。

灵魂保持在一种状态和活动之中

宇宙的实体是忠顺和服从的，那支配着它的理性自身没有任何原因行恶，因为它毫无恶意，它也不对任何事物行恶，不损害任何事物。而所有的事物都是根据这一理性而创造而完善的。

如果你在履行你的职责，那么不管你是冻馁还是饱暖、嗜睡还是振作，被人指责还是被人赞扬，垂死还是做别的什么事情，让它们对你都毫无差别。 因为这是生活中的活动之一，我们赴死要经过这一活动，那么在这一活动中做好我们手头要做的事就足够了。

亲自报复的最好方式就是不要变成一个像作恶者一样的人。

在从一个社会活动到另一个社会活动的过程中，只在一件事情中得到快乐和安宁——即想着神。

宇宙要末是一种混乱，一种诸多事物的相互缠结和分散；要末是统一、秩序和神意。如果前者是真，为什么我愿意留在一种各事物的偶然结合和这样一种无秩序中呢？而如果后者是真，我便崇拜、坚定地信任那主宰者。

当我们面前摆着肉类这样的食物，我们得到这样一些印象：这是一条鱼死去的身体，这是一只鸟和一头猪死去的身体……这些印象就是如此，它们达到了事物本身，贯穿其底蕴，所以我们看到了它们是什么。我们在生活中恰恰应以同样的方式做一切事，对于那些看来最值得我们嘉许的事物，我们应当使它们赤裸，注意它们的无价值，剥去所有提高它们的言词外衣。 因为外表是理智的一个奇妙的曲解者，当你最相信你是在从事值得你努力的事情时，也就是它最欺骗你的时候。

那高度尊重一个理性灵魂，一个普遍的适合于政治生活的灵魂的人却除了下面的事以外不看重任何事情：他超越于所有事物之上，他的灵魂保持在符合理性和社会生活的一种状态和活动之中，他和那些像他一样的人合作达到这一目的。

灵魂先于身体早衰是让人羞愧之事

这是一个羞愧：当你的身体还没有衰退时，你的灵魂就先在生活中衰退。

注意你并不是要被造成一个凯撒，你并不是以这种染料染的，以便这样的事情发生。那么使你自己保持朴素、善良、纯洁、严肃、不做作、爱正义、崇敬神灵、和善、温柔、致力于所有恰当的行为吧。 不断努力地使自己成为一个哲学希望你成为的人。尊重神灵、帮助他人。生命是短暂的，这一尘世的生命只有一个果实：一个虔诚的精神和友善的行为。

回到你清醒的感觉，唤回你自身吧；当你从睡眠中醒来，你明白那苦恼你的只是梦幻，现在在你清醒的时刻来看待这些（有关你的事）就像你曾那样看待那些（梦）一样。

要使你自己适应于命运注定要使你同它们在一起的事物，以及你注定要和他们生活在一起的那些人，要爱他们，真正地，忠实地这样做。

没有人能阻止你按本性生活

每一个器具、工具、器皿，如果它实现了它被制作的目的，那就是好的。

如果我们仅仅判断那在我们力量范围内的事物为好的或坏的，那就没有理由或者挑剔神灵或者对人抱一种敌意。

我们都是朝着一个目标而在一起工作的，有些人具有知识和计划，而另一些人却不知道他们在做什么，就像睡眠的人们一样。

无论什么事情发生于每一个人，这是为了宇宙的利益的：这可能就足够了。但你要进一步把这视为一个普遍真理，如果你这样做了，那对于任何一个人都有用的东西也就对其他人是有用了。

正像在圆形剧场和诸如此类的地方发生的情况一样，不断地看同一件东西和千篇一律的表演使人厌倦，在整体生活中也是这样，因为所有在上、在下的事物都是同样的，从同一个地方来的，那么还要看多久呢？

在此只有一件事有很高的价值：就是真诚和正直地度过你的一生，甚至对说谎者和不公正的人也持一种仁爱的态度。

让我们努力说服他们（人们）。当正义的原则指向这条路时，要循这条路前行，即使这违背他们的意志。然如果有什么人用强力挡你的路，那么使自己进入满足和宁静，同时利用这些障碍来训练别的德性，记住你的意图是有保留的，你并不欲做不可能的事情。

对一件事不发表任何意见，使我们的灵魂不受扰乱，这是在我们力量范围之内的事情，因为事物本身并没有自然的力量形成我们的判断。

那对蜂群不好的东西，对蜜蜂也不是好的。

没有任何人能阻止你按照你自己的理智本性生活；没有任何违反宇宙理智本性的事情对你发生。

卷七

不要老想着你没有的和已有的东西，而要想着你认为最好的东西。 道德品格的完善在于，把每一天都作为最后一天度过，既不对刺激做出猛烈的反应，也不麻木-不仁或者表现虚伪。

多少人在享受赫赫威名之后被人遗忘了

什么是恶？它是你司空见惯的。在发生一切事情的时候都把这牢记在心：它是你司空见惯的。你将在上上下下一切地方都发现同样的事情，这同样的事物填充了过去时代的历史、中间时代的历史和我们时代的历史；也充斥着现在的城市和家庭。什么新的东西：所有事物都是熟悉的、短暂的。

我们的原则怎么能死去呢？除非那符合于它们的印象（思想）熄灭。但是不断地把这些思想扇成旺盛的火焰是在你的力量范围之内。我对任何事情都能形成那种我应当拥有什么的意见。如果我能，我为什么要烦恼呢？那在我的心灵之外的事物跟我的心灵没有任何关系。

无意义的展览，舞台上的表演，羊群，兽群，刀枪的训练，一根投向小狗的骨头，一点丢在鱼塘里的面包，蚂蚁的劳作和搬运，吓坏了老鼠的奔跑，线操纵的木偶，诸如此类。 那么，置身于这些事物之中而表现出一种好的幽默而非骄傲就是你的职责，无论如何要懂得每个人都是有价值的，就像他忙碌的事情是有价值的一样。

有多少人在享受赫赫威名之后被人遗忘了，又有多少人在称颂别人的威名之后亦与世长辞。

不要让将来的事困扰你，因为如果那是必然要发生的话，你将带着你现在对待当前事物的同样理性走向它们。

对于理性的动物来说，依据本性和依据理智是一回事。

热切地追求你认为最好的东西

爱甚至于那些做错事的人，是人特有的性质。 如果当他们做错事时你想到他们是你的同胞，这种情况就发生了，他们是因为无知和不自觉而做错事的，你们都不久就要死去，特别是，做错事者没有造成任何伤害，因为他没有使你的自我支配能力变得比以前要坏。

不要老想着你没有的和已有的东西，而要想着你认为最好的东西，然后思考如果你还未拥有它们，要多么热切地追求它们。同时无论如何要注意，你还没有如此喜爱它们以致使自己习惯于十分尊重它们，这样使你在没有得到它们时就感到烦恼不安。

退回自身。那支配的理性原则有这一本性，当它做正当的事时就满足于自身，这样就保证了宁静。

引自柏拉图：那种有崇高心灵并观照全部时间和整体的人，你想他会认为人的生命是一种伟大的东西吗？那是不可能的。 那么这样一个心灵也不会把死看做是恶，肯定不会。

环视星球的运动，仿佛你是和它们一起运行，不断地考虑元素的嬗递变化，因为这种思想将濯去尘世生命的污秽。

想想过去，政治霸权的如此巨变。你也可以预见将要发生的事情。 因为它们肯定是形式相似的，它们不可能偏离现在发生的事物的秩序轨道，因此思考四十年的人类生活就跟思考一万年的人类生活一样。因为你怎么能看到更多的东西呢？

痛苦不是不可忍受或永远持续的

在任何场合的时候，这些都是在你的力量范围之内的：虔诚地默认你现在的条件；公正地对待你周围的人；努力地完善你现在的思想技艺，未经好好考察不让任何东西潜入思想之中。

观照内心。善的源泉是在内心，如果你挖掘，它将汩汩地涌出。

在这方面，生活的艺术更像角斗士的艺术而不是舞蹈者的艺术：即它应当坚定地站立，准备着对付突如其来的进攻。

哲学家说，每一灵魂都不由自主地偏离真理，因而也同样不由自主地偏离正义、节制、仁爱和诸如此类的品质。总是把这牢记在心是很有必要的，因为这样你就将对所有人更和蔼。

在任何痛苦中都让这一思想出现，即在这痛苦中并没有耻辱，它并不使支配的理智变坏。的确，在很痛苦的时候也可以让伊壁鸠鲁的这些话来帮助你：痛苦不是不可忍受或永远持续的，只要你记住它有它的界限，只要你不在想像中增加什么东西给它。

道德品格的完善在于，把每一天都作为最后一天度过，既不对刺激做出猛烈的反应，也不麻木-不仁或者表现虚伪。

卷八

哲学家说，如果你能敏锐地观察，就能明智地调查和判断。

幸福在于做人的本性所要求的事情

这一反思也有助于消除对于虚名的欲望，即像一个哲学家一样度过你的整个一生，或至少度过你从青年以后的生活，这已不再在你的力量范围之内了。那么如果你真正看清了问题的所在，就驱开这一想法吧。你管别人是怎样看你呢，只要你将以你的本性所欲的这种方式度过你的余生你就是满足的。

在采取每一个行动时都问自己，它是怎样联系于我呢？我以后将后悔做这事么？还一点点时间我就要死，所有的都要逝去。如果我现在做的事是一个有理智的人的工作，一个合社会的人的工作，一个处在与神同样的法之下的人的工作，那么我还更有何求呢？

主要的事情在于：不要被打扰，因为所有的事物都是合乎宇宙本性的，很快你就将化为乌有，再也无处可寻，就像赫德里安、奥古斯都那样。

每一本性当它在循自己的路行进得很好时都是满足于自身的，当一个理性的本性在其思想中不同意任何错误的或不确定的东西时；当它使自己的活动仅仅指向有益于社会的行为时；当它把它的欲望和厌恶限制在那属于自己力量范围之内的事物上时；当它满足于那普遍本性分派给它的一切事物时，我们就说一个理性的本性循自己的路行进得很好。

你没有闲空或能力阅读，但是你有闲空或能力防止傲慢，你有闲空超越快乐和痛苦，你有闲空超越对虚名的热爱，不要烦恼于愚蠢和忘恩负-义的人们，甚至不要理会他们。

后悔是一种因为忽视了某件有用的事情而作的自我斥责，而那善的东西必定也是有用的，完善的人应当追求它。但完善的人没有一个会后悔拒绝了感官的快乐。这样快乐就既非善的亦非有用的。

使你的生活井然有序是你的义务

在你和别的事物之间有三种联系：一种是与环绕你的物体的联系；一种是与所有事物所由产生的神圣原因的联系；一种是与那些和你生活在一起的人的联系。

痛苦或者对身体是一个恶（那就让身体表示它的想法吧），或者对灵魂是一个恶；但是，灵魂坚持它自己的安宁和平静，不把痛苦想做作一种恶，这是在它自己的力量范围之内。 因为每一判断、活动、欲望和厌恶都是发生在内心，而任何恶都不能上升得如此高。

在每一活动中都好好地使你的生活井然有序是你的义务，如果每一活动都尽其可能地履行这一义务，那么就满足吧，无人能够阻止你，使你的每一活动不履行其义务。

毫不炫耀地接受财富和繁荣，同时又随时准备放弃。

由于宇宙的本性给了每一理性存在以它拥有的所有别的力量，所以我们也从此得到了这一力量。 因为正像宇宙本性在其预定的地方转变和安排一切阻碍和反对它的事物，使这类事物成为它自身的一部分一样，理性动物也能使每一障碍成为他自己的质料，利用它达到他可能已设计好的目的。

不要通过想你的整个一生来打扰你。 不要让你的思想涉及那你可能预期将落于你的所有苦恼，而是在每个场合都问自己，在这种场合里究竟有什么不可忍受的东西和不能过去的东西？因为你将会羞于承认。其次记住将来或过去都不会使你痛苦，而只有现在会使你痛苦。而如果你只是限制它，这种痛苦将缩小到一点点。

人们是彼此为了对方而存在的

不同的事物使不同的人欢乐，我的欢乐则是使支配能力健全同时又不脱离任何人或对人们发生的任何事情，而只是以欢迎的眼光看待和接受一切，根据其价值运用每一事物。

如果你因什么外在的事物而感到痛苦，打扰你的不是这一事物，而是你自己对它的判断。 而现在清除这一判断是在你的力量范围之内。但如果在你自己的意向里有什么东西给你痛苦，那么谁阻止你改正你的意见呢？

记住：你的支配部分是不可征服的，如果它不做任何非它所愿的事情，即使它是出于纯粹的顽固而进行抵制的，那么当它自我镇定时，它也是满足于自身的。所以，那摆脱了激情的心灵就是一座堡垒，因为人再没有什么比这更安全的了。

这只黄瓜是苦的。——那就扔掉它。——道路上有荆棘。——那就避开它。这就够了。不要再增加什么，问为什么这世界上有这种东西啊？因为你将被一个熟悉自然的人嘲笑。

人们是彼此为了对方而存在的，那么教导他们，容忍他们。

洞察每个人的支配能力；也让所有其他的人洞察你的支配能力。

卷九

让你的行为和活动限定于有益社会的行为，因为这符合你的本性。

与持有同样原则的人一起生活

那不正当地行动的人也是在不虔诚地行动。 因为既然宇宙本性为相互合作的目的造就了理性动物，要他们根据他们的应分彼此帮助，而不要相互损害，那么违反他意志的人，就显然对最高的神意犯有不敬之罪。那说谎的人也对同样的神意犯有不敬之罪。

辞别人世而从未有过说谎、虚伪、奢侈和骄傲的嗜好，是一个人最幸福的命运。然而如俗话所说，当一个人拥有足够的这些事情时，立即结束自己的生命则是仅次于最好的一次旅行。而你决定顺从恶吗，还没有引导自己从这种瘟疫逃开的经验吗？因为理智力的毁灭就是一场瘟疫，比围绕着我们的大气的任何腐败和变化都更是一种瘟疫。

那作恶者也是对自己行恶。那做不义之事的人也是对自己行不义，因为他使自己变坏。

不仅做某种事的人常常是不正当地行动，而且不做某种事的人也常常是在不正当地行动。

如果你能够，通过劝告去纠正那些做错事的人，但如果你不能够，记住你要因此之故采取任其自然的态度。

今天我摆脱了所有苦恼，或宁可说我逐出了所有苦恼，因为这不是发生在外部，而是发生在内部，在我的意见中。

在来自外部事物的打扰中保持自由

深入到人们的指导原则之中，你将看到你害怕什么判断，它们自身又是一种什么判断。

一切事物都在变化中，你自身也是在不断的变化中，在某种程度上是在不断的毁灭中，整个宇宙也是如此。

让别人的恶劣行为留在原地而不影响你是你的义务。

抓紧时间去考察你自己的支配能力、宇宙的支配能力和你的邻人的支配能力。对于你自己的支配能力，你可以使它正直；对于宇宙的支配能力，你可以记住你是它的一部分；对于邻人的支配能力，你可以认识他是无知还是有知地行动，你也可以考虑他的支配能力是类似于你的。

由于你自己是一个社会体系的构成部分，你也要让你的每一行为都成为社会生活的一个构成部分。

俯视那无数的人群，他们无数的庄严仪式，和无限变化的在风暴或宁静中的航行，俯视那些诞生出来，一起生活，然后死去的人们中的种种差异。 也考虑那些过去时代的人们的生命，将在你之后生活的人们的生命，现正在野蛮民族中生活的人们的生命，有多少人甚至不知道你的名字，有多少人将马上忘掉它，考虑那些现在也许在赞扬你的人很快又要谴责你，那么，一种死后的声名就决无价值，名望亦是，其他亦是。

让你在来自外部原因的事物的打扰中保持自由吧，让你在根据内在原因所做的事情中保持正义吧，换言之，让你的行为和活动限定于有益社会的行为，因为这符合你的本性。

不同无知的人作无谓的交谈

所有你看到的事物都将迅速地衰朽，那些目击其分解的人们不久也将逝去。活得最长的人将被带到和早夭者同样的地方。

损失只不过是变化。 而宇宙的本性欢喜变化，通过服从于它，所有事物现在都进行得很好，自古以来一直是以类似的方式进行，在无尽的未来也将是如此进行。

或者是所有东西都来自一个理智的本原，在一个身体中结为一体，那么部分就不应不满于为了整体的利益所做的事情；或者只有原子存在，除了原子的混合与分解别无他物。 那你为什么烦恼呢？

如果你能够，那么为你解脱压迫吧。

当你见到苏格拉底派学者萨特隆时，想想尤提切斯或希门，当你见到幼发拉底斯时，想想特洛珀奥佛勒斯，当你见到色诺芬时，想想克里托或西维勒斯，当你反观自己时，想想任何别的凯撒。

当你为某人做出某种服务时还想得到更多的东西吗？你不满足于你做了符合你本性的事情，而还想寻求对它的酬报吗？就像假如眼睛要求给观看以酬报，脚要求给行走以酬-报一样吗？因为这些身体的部分是因为某种特殊目的而造就的，通过按照它们的各自结构工作而获得属它们自己的东西；所以人也先天就是为仁爱行为而创造的，当他做了仁爱的行为或者别的有助于公共利益的行为时，他就是符合他的结构而行动的，他就得到了属他自己的东西。

卷十

宇宙的本性带给每一事物的东西都是有利于它们的。当本性带给它们时，那是为了它们的利益。

因果的织机永恒地织着与你相关联的线

噢，我的灵魂，难道你不愿意善良、朴实、纯净、坦白，使这些比将你环绕的身体更为明显吗？你不愿享受一种宽仁和满足的气质吗？你不愿意充实、毫无匮乏、不渴望更多东西吗？

一切发生的事情都或者是以你天生就是被创造出来忍受它的方式发生，或者是以你并不是天生就被创造来忍受它的方式发生。 那么，如果它是以前一种方式发生，不要抱怨，而是以你天生是被创造出来忍受它的态度来忍受它。但如果它是以后一种方式发生，也不要抱怨，因为在它消耗完你之前自己就要消失。

如果一个人错了，那么就和善地指引他，说明他的错误。但如果你不能够，那么就责备你自己，甚或连自己也不责备。

无论什么事情对你发生，都是在整个万古永恒中就为你预备好的，因果的织机在万古永恒中织着你和与你相关联的事物的线。

不管宇宙是原子的集合，或者说自然是一体系，首先要确信我是本性所支配的整体的一部分；其次，我在某种程度上和与我自己同类的其他部分密切关联着。

如果你取得了这些名称：善良、谦虚、真诚、理智、镇定、豁达，注意不要改变它们；如果你失去了它们，迅速地回到它们。如果你要自己保存上述这些名称，而不想由别人来称呼这些名称，你将成为另一个人，进入另一种生活。

全然不要再谈论一个高尚的人应当具有的品质，而是要成为这样的人。

认识真正按照本性生活的人

一只蜘蛛抓住一只苍蝇时是骄傲的；而当另一种动物抓住一只可怜的野兔时，在网里抓住一点鱼时，捕获一头野猪或者熊时，俘虏萨尔马提亚人时也是骄傲的。如果你考察他们的意见，这些人不是强盗吗？

没有什么东西如此适合于产生豁达。 这样的人不关心身体，因为他明白他必须在某个时刻（无人知道多久）离开人世，把一切都留在这儿，他仅注意在他的所有行动中行为正直，而在其他一切发生的事情中则顺从宇宙的本性。而至于别人将怎样说他或想他，或反对他，他甚至没考虑过这个问题。

在所有事情上遵循理智的人既是宁静的又是积极的，既是欢乐的又是镇定的。

一从睡眠中苏醒就问自己，如果另一个人做了正义和恰当的事，对你是否将有什么不同。这不会有什么不同。

对那给出一切并收回一切的自然，有教养和谦虚的人说，按你的意愿给吧，按你的意愿收回吧。他不是骄傲地这样说，而是怀着忠顺和对自然的欣喜说出这番话。

像在一座山上一样生活吧。 因为如果一个人生活在世界上任何地方都像生活在一个国家（政治团体）中一样，那么住这儿或住那儿对他并没有什么关系。让人们看看，让他们认识一个真正按照本性生活的人。如果他们忍受不了他，让他们杀了他。因为这比像人们如此生活还要好些。

不断地沉思全部时间和整个实体，考虑所有个别的事物对实体来说就像是沧海一粟，对于时间来说就像是螺丝锥的一下转动。

操纵你的是隐蔽在内部的信念

想像一下所有悲叹或不满于一切事物的人，他们就像是一只做牺牲的猪那样挣扎和叫喊。

碰到任何人做什么事都尽可能地使自己习惯于这样问自己：这个人做这件事是为了什么目的？但从你自己开始吧，先考察你自己。

记住，那操纵你的是隐蔽在内部的：这是信念的力量，这是生命，如果可以这样说的话，也可以说这是人。

卷十一

人们相互蔑视，又相互奉承，人们各自希望自己高于别人，又各自匍匐在别人面前。

我为普遍利益做过什么？

理性灵魂有下列性质：它观察自身，分析自身，把自身塑造成它所选择的模样，它自己享受自己的果实——而植物的果实和动物中相应于果实的东西是由别人享受的——它达到它自己的目的而不管生命的界限终于何处。

我为普遍利益做过什么事情吗？那么好，我从自身得到了奖赏。 让我的心灵总是想到这一点，决不停止行这种善。

什么是你的技艺？成为善的。而除非通过一些有关宇宙本性的普遍原则和另一些有关人的恰当结构的普遍原则，怎么能好好完成此事呢？

这看来是多么明白啊：没有一种生活条件比你现在碰巧有的条件更适合于哲学。

从邻枝上切下的一根枝条必定也是从整个树上切下的。所以，一个人若同另一个人分离，他也是同整个社会分离。

正像那些在你按照正确的理性行进时企图阻碍你的人并不能使你偏离自己的正道一样，也不要让他们驱散你对他们的仁爱感情。

人们相互蔑视又相互奉承

假设有什么人蔑视我，让他自己去注意这种蔑视吧。而我要注意的是这一点：人们看到我不会去做或者说配受蔑视的任何事情。 有什么人憎恨我吗？让他去注意这憎恨吧。但我要使自己对每个人都和善、仁爱，甚至乐意向恨我者展示他的错误。

人们相互蔑视，又相互奉承，人们各自希望自己高于别人，又各自匍匐在别人面前。

诚实和善良的人应当就像一朵香味浓郁的鲜花，以致其他人一旦接近他时就知道他的意愿。 而矫揉作作的朴实却像一根弯曲的棍子。没有什么比那种豺狼似的友谊（虚伪的友谊）更可耻的了。要尽最大努力避免它。

至于以最善的方式生活，这种力量是在于灵魂，只要它对无关紧要的事物采取漠然的态度。

考虑每一事物是从何而来，由什么东西组成，进入什么变化，当它改变时又变成什么性质的事物，它将没有损害地继续存在。

记住这九条规则，仿佛它们是你从缪斯收到的一个礼物，终于在你活着的时候开始成为一个人。但是你必须同等地避免奉承人们又不因他们而生出烦恼，因为两者都是反社会和导致损害的。

希望坏人们不做恶事是发疯，因为希望者欲求一件不可能的事情。 而只许坏人对别人行恶，却期望他们不对你做任何恶事，是没有理性和专横的。

总是想着有德之士

有四种主要的对于优越能力的偏离是你应当始终提防的，当你发现偏离时，你应当消除它们，在每逢这种情况时都这样说：这个思想是不必要的；这种倾向是毁坏社会联合的；你所要说的东西不是来自真正的思想的；因为你应考虑一个人不表达真正的思想是最荒唐的事情之一。

那种在生活中没有一个始终一贯的目标的人，不可能在他的毕生中是统一和一致的。

在以弗所人的作品中有这一箴言：不断想着以前时代的某一个有德之士。

毕达哥拉斯嘱咐我们在清晨的时候抬头看天，这会提醒我们想起那些始终做同样的事情，以同样的方式去做它们的工作的物体，也会使我们想起它们的纯洁和坦露。因为在星球之上没有罪恶。

在你亲自学习服从之前，你决不可能在写作或阅读中为别人立下什么规则。在生活中就更其如此。

卷十二

我常常觉得这是多么奇怪啊：每个人爱自己都超过爱所有其他人，但他重视别人关于他自己的意见，却更甚于重视自己关于自己的意见。

在无望完成的事情中也要训练自己

所有那些希望通过迂回的道路达到的事物，你现在就可以得到，只要你自己不拒绝它们。这意味着，只要你丝毫不注意整个过去，把未来也信赖地交给神意，而仅仅使自己的现在符合于虔诚和正义。

神注视所有人的去掉了质料、罩衣、外壳和杂物的心灵（支配原则）。因为他只用他的理智部分来接触那只是从他自身获得并流入这些身体中的理智。如果你也使自己这样做，你将摆脱你的许多苦恼。

我常常觉得这是多么奇怪啊：每个人爱自己都超过爱所有其他人，但他重视别人关于他自己的意见，却更甚于重视自己关于自己的意见。

甚至在你无望完成的事情中也要训练自己。 因为，即使在所有别的事情上不太擅长的左手握起缰绳来也要比右手更有力，因为它一直受这种训练。

考虑一个人在他被死亡追上的时候应当处在什么样的身体和心灵状态中；考虑生命的短暂，过去和未来的无尽的时间深渊，以及所有物质的脆弱。

在运用你的原则进你必须像一个拳击选手而不是像一个角斗士，因为后者落下他用的剑而被杀，而前者总是用他的手，除了用手不需要用任何别的东西。

死亡不是一件可怕的事情

考虑不久以前你还没有身体、无踪无影，你现在看到的一些事物，现在生活的一些人也不存在。因为所有事物按其本性是天生要变化、扭转和衰朽的，以便在连续的系列中的别的事物可以出现。

考虑一切都是意见，意见是在你的力量范围之内。那么，当你决定的时候，驱除你的意见，就像一只绕过岬角的舰队，你将发现一个平静、稳定、没有风浪的海湾。

不断地回忆那些经常诉苦的人，那些由于最大的名声或最大的不幸，或仇恨，或任何一种最大幸运而非常引人注目的人，然后想想他们现在到哪里去了呢？他们已化为尘土的传说，甚至连传说也够不上。

分给每个人的是无尽的、不可测的时间中多么少的一部分！它立刻就被永恒吞噬了。还有，分给每个人的是整个实体的多么小的一部分！是普遍灵魂的多么小的一部分！你匍匐在上面的是整个大地多么小的一块土壤！想到这一切，就要认定：除了按照你的本性引导你的去做，以及忍受共同本性带给你的东西之外，就没有伟大的事情了。

人啊，你一直是这个伟大国家（世界）里的一个公民，五年（或三年）会对你有什么不同呢？因为与法相合的事情对一切都是公正的。如果没有暴君也没有不公正的法官把你从国家中打发走，把你打发走的只是送你进来的自然，那么这又有什么困苦可言呢？这正像一个执法官曾雇用一名演员，现在把他辞退让他离开舞台一样。 ——“可是我还没有演完五幕，而只演了三幕，”——你说得对，但是在人生中三幕就是全剧。那么满意地退场吧，因为那解除你职责的人也是满意的。

Meditations    
本文为书籍摘要，不包含全文
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