知道“我”，而非由“我”知道：逆流照见十二因缘的解脱法要

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Knowing the “I,” Not Through the “I”: Reversing the Stream of Dependent Origination - Upasaka Zhining
知道“我”，而非由“我”知道：逆流照见十二因缘的解脱法要 - 智宁居士

只要还有“我”在知道，就仍在造作的流转中。本文探讨如何通过“逆流而上”的智慧，照见识蕴深处的微细执取，认清不语的知者，从而在轮回的死循环中找到真正的出口。

 

说明： 本文内容来自《世间成瘾与世间解脱》一书的第十一章《世间解脱》。 这篇文章并不适合禅修初学者阅读，它是为进阶修行者所准备，适合那些已经具备一定禅修基础、能够认出“贪嗔痴”境界、有了一定定力，并且能够熟练以禅修业处为背景观察心的迷失跑动的读者。如果您在修行中感到“卡住了”——觉得觉性似乎越来越稳固，但同时那个“修行的我”也变得越来越牢固、越来越造作，那么这篇文章正是为您量身定做的，它将带您直面并突破修行中段最隐蔽的那堵“无形的墙”。

走到这里，你已经在修行路上学会了不少东西。

你知道贪嗔痴是什么感觉，对照过去所学的常见烦恼境界，你已经对很多身心境界“认得出、记得牢”。你有了一定的定力，你能以禅修业处为背景，观心的迷失跑动。有时候，你的心甚至能安住相当一段时间，清清楚楚地觉知着当下，而不被情绪淹没、不被念头卷走。那种状态很好——清明，宁静，有一种“会修行了”的踏实感。

然后你发现，自己卡住了。

这不是退步了，而是在原地转圈。越修越有种说不清楚的感觉——觉性好像越来越稳固了，但同时那个“修行的我”也变得越来越牢固了。你开始注意到，觉知的背后总有一个观察者，一个“我”，在那里盯着心的动静，随时准备“知道”它、“标记”它、“处理”它。

这个“我”工作得十分认真，但它也从来不消停——这是一堵无形的墙，几乎每个认真修行的人都会撞上。

撞上它，不是说明你修错了，更不是前面的努力白费了——而是意味着你到了一个更深的关口。之前的修行积累，其实都是为了到达这里做准备的。现在，让我们老老实实地面对这个问题：那个“能知道的我”，到底是个什么东西？

觉性成熟的次第

在此，请允许我们暂时不太严谨地以自行车来做个比喻——将“自行车”比喻成“心”，将“骑自行车的人”比喻为“修行者”，来对照理解一下觉性从生起到成熟的完整次第：

第一到第四阶段，是修行的基础与进阶过程；而第五和第六阶段，则是修行路上的最后两个“里程碑”。在第五阶段中，“认真留意走神的我”，到底出了什么问题？为了把这件事说得更透彻，我们先来看一个经典的禅修故事。

有四个和尚决定一起精进禅修，在禅堂里静坐七天七夜，并约定严守禁语戒——七天之内，谁都一句话不能说。他们点燃了一支蜡烛，象征着他们的决心。

第一天，一切顺利。第二天晚上，一阵风吹来，烛火摇摇欲灭。 第一个和尚忍不住脱口而出：“哎呀，蜡烛要灭了！” 第二个和尚立刻接话：“喂，我们说好不说话的！你怎么破戒了？” 第三个和尚也开口了：“你说他不对，你自己也说话了，你也破戒了！” 然后，禅堂稍微安静了一下。 第四个和尚慢慢抬起头，带着一丝得意，说道：“哈！看来这里只有我一个人没有说话。”

你看出来了吗？

这四个和尚，每一个都“知道”了前面的人在说话——然后自己也跟着去说。每一个和尚的心里都有一个“我”在判断、在评价、在宣示。第四个和尚自以为最清醒，但那句“只有我一个人没有说话”，恰恰就是在说话。这就是那个“能知道的我”的工作方式：只要它知道了，就必定会造作。

无论是说好话还是说坏话，无论是嘴里说还是心里说，无论是评判别人还是满意自己——它知道了，就不可能仅仅只是知道，它必定会接着想，接着说，接着做。这不是品质的问题，也不是这个“我”不够精进，而是它的自然属性本来就是如此。

把这个故事放到修行的语境里来看：那个“以觉性觉察迷失”的“我”，和这四个和尚本质上没有任何区别。它“觉知到了迷失”，然后就会在心里说“迷失了！”；然后顺手再看一眼迷失的内容；然后又觉得这内容有点意思；然后觉得自己刚才有好几次觉性生起……

可见，从第一步开始，这个“我”就已经迷失去“想”了。但它以为那些都是觉知的动作，所以根本看不到自己的迷失。这就是修行中间阶段最容易陷入的困境：误把“能知道的我”的造作当成了觉性。

这四个和尚对应的修行层级，就像这样：

  1. 第一个和尚，是最初开始修行、能觉察到烦恼生起的修行者——“哎呀，贪心生起了！”他虽然觉察到了，但觉察的同时已经在造作了；
  2. 第二个和尚，是进一步精进、开始觉察第一层觉察的修行者——“你刚才在觉察中有造作，那不是真正的觉性！”他觉察到了前面那个“我”的造作，但自己的觉察同样是造作；
  3. 第三个和尚，是更精细的修行者，觉察更深一层——“你觉察第一个的时候，你自己也在造作！”但这仍然是造作；
  4. 第四个和尚，是那种以为自己最清醒的修行者——“我从来没有造作，我是这里唯一纯净的觉知。”而这句话本身，就是最大的造作。

这个循环是没有出口的——只要是“我”去知道，就必然会造作；造作了，就可以被另一个“我”觉察；觉察了，又是一个新的造作……没有哪一层的“我”是最终的答案。

真正的出口，在于某个和尚突然意识到：“我说这话的时候，我自己也在说话啊！”这不是又站在一个更高的位置去看这个循环，而是彻底地、诚实地看到自己就在这个循环里面。就这一个转身，循环被打破了。

“我”是怎么运作的？

让我们用一个具体的例子来看清楚这件事。假设你正在修行，心迷失去“想一件麻烦事”了。你的觉性生起，你“知道”了迷失。然后发生了什么？

  1. 第一步，你心里对自己说：“哦，迷失了。”（已经在造作）；
  2. 第二步，你顺带想起了那件麻烦事。（继续造作）；
  3. 第三步，你想：这件事确实麻烦，难怪心会跑过去想。（还在造作）；
  4. 第四步，你分析：到底为什么麻烦？找到了几个原因。（还在造作）；
  5. 第五步，你心满意足地想：还好我有觉性，刚才觉知了好几次。（仍在造作）

整个过程，从第一步开始就已经陷入了迷失。但那个“我”以为自己始终在觉知，所以看不见真相。“知道了，然后造作”——这条链条是自动运转的，根本不需要你刻意启动。那个“我”只要知道了就必然会想，想了就必然会评判，评判了就必然会有倾向，有倾向了就必然会执取。

那么，有没有办法强行打断这个链条？很多修行者会去尝试：知道了以后，用力让心不要去想，强行切断后续的造作。结果呢？那个“我”又忙着造作出一个“能切断造作的我”了。造作出来的是一种“不造作”，而这种“不造作”又变成了一种黏着的宁静，真正的觉性反而被更深地埋没了。

无论你怎么做，只要是那个“我”去做的，全都是造作。这不是绕口令，而是需要在实修中真正去品味、去勘破的实相。

理解了这一点，我们就能明白：问题的根源，不在于“我”具体做了什么，而在于“我”本身。但这并不意味着“我”需要被粗暴地消灭。这里有一个更精妙的区分，我们需要仔细说明。

两种自然：疯子与傻瓜哑巴

走到这里，修行者开始明白：一直有两样性质根本不同的东西同时存在着，只是之前我们把它们混淆在一起了。

第一种：造作的自然

这是我们通常所说的“心”——能高兴、能生气、能知道、能想、能感受、能造作的那个东西。它的本性就是不停地造作，这不是问题，这是它的天然本性。它有时思维善，有时思维恶，有时保持中性，但造作本身从未停歇。试图让它停下来造作，就像试图让火不要发热一样——这是跟自然本性对抗，注定是徒劳无功的。

第二种：非造作的自然

这是一种不依附于任何“自我”的觉知功能。它不去想，不去说，不去评判，不去改造——它只是如其本来地知道一切造作的生灭。它就像一面镜子，但比镜子更彻底——因为镜子还有一个叫做“镜子”的名相存在，而这种觉知连“知道的人”都没有。泰国森林派高僧将其称之为“Poo Roo”，中文勉强翻译为“知者”——这是个方便说，其本质是一种“没有自我执取的明觉”。

隆塔纳荣萨尊者有一个生动的比喻，很能说明这两者之间的关系：

疯子和傻瓜哑巴同时存在。疯子在热闹地喧嚣，而傻瓜哑巴只是安静地知道着这一切——不参与，不评判，不被卷进去。这，才是纯净的觉性。

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让我们回想一下四个和尚的故事：那四个和尚，每一个都是“疯子”——因为知道了，就必须开口，就必须造作。那个真正“没有说话”的，不是第五个显得更高明的和尚，而是那个本来就没有话要说的“傻瓜哑巴”——它一直都在，只是被疯子的喧嚣遮蔽了。

对于这个比喻，有几点需要特别澄清：

尊者还有一个教导特别值得留意：任何努力去让自己“变成傻瓜哑巴”的尝试，全都是徒劳的——因为那仍然是“疯子”在假扮“傻瓜哑巴”。“知者”的本来特性就是“傻瓜哑巴”，它不需要被刻意制造，只需要被认出来。当“疯子”（造作）被如实地看见的那一刻，“傻瓜哑巴”（知者）自然就会显现——不是因为你做了什么，而是因为遮蔽它的迷雾消散了。

那么，这个循环在我们的修行中，具体是怎么自动运作的呢？

三种常见困境

明白了以上的道理，我们再来认真谈谈修行到中间阶段最常见的困境——很多人卡在这里很久，却不知道问题究竟出在哪里。

困境一：越修越不对劲 刚开始修行时，你可能感觉非常好——有一种清新感，一种“我终于找到了方向”的踏实。但修到一定程度，反而觉得哪里不对劲了。觉性是有了，但那个“保持觉性的我”变得越来越紧绷。打坐时还能安住，但起座后马上就散了。日常生活里稍有刺激，觉性就彻底消失了。更令人困惑的是：越用功，那种感觉越不自然；越放松，又担心自己是在偷懒。这是一个非常真实的困境，不是你修错了，而是那个“能修行的我”开始暴露出它的局限了。

困境二：觉性变成了演给自己看 当“我要有觉性”成为一个硬性目标，觉性就开始变味了。心里会产生一种微妙的“演给自己看”的倾向：明明已经迷失了，但那个“我”不肯承认，因为觉得承认迷失好像很丢人。所以它会自我辩解说：“哦，我觉察到迷失了”——巧妙地把迷失本身包装成了一次觉知的成就。还有一种“积攒觉性分”的倾向：觉得自己这次禅修质量不错，那次有好几个清明的时刻，仿佛积累了修行的资本——其实这只是另一种形式的执取。觉性一旦成为“表演”或“积累”的对象，它就从自然的知道变成了刻意的维持，从清明变成了拘谨。

困境三：境界越来越好，但烦恼没有实质减少 这可能是最隐蔽、也最危险的困境。修行者的禅定越来越深，静坐时的宁静状态越来越稳固，甚至能进入很深的定境，感觉身心一片清明。但是，在生活中遇到事情，烦恼还是那么多，跟别人的摩擦还是那么容易发生，碰到某些特定的刺激还是会爆发。这说明修行的功夫主要落在了“定”上，而不在“慧”上。定力再深，如果没有智慧去照见实相，烦恼的根是不会断的——它只是在定中暂时被压住了，一旦出定，依然还是原来的老样子。真正的修行，是要在烦恼最活跃的日常生活中持续地观察、洞见，而不是躲进一个宁静的状态里去享受清明。

这三种困境，本质上都指向了同一个核心问题：那个“能修行的我”正在用修行来强化自我，而不是用修行来照见自我。 照见“我”，是通向解脱的方向；强化“我”，则是深陷轮回的方向。这两条路上的修行者看起来都很认真，都很努力，都很投入——但方向截然相反。

辨别的方法很简单，但需要极度的诚实：修行几年下来，你的实际烦恼习气有没有实质性的减少？你与人的关系有没有变得更自然和谐？你对苦的应对有没有变得更从容？你的自我执取有没有真正发生松动？如果这些统统都没有发生，那么你可能真的需要重新检查一下修行的方向和方式了。

“我”的几种常见面目

明白了困境背后的机制，再回头看修行中的常见偏差，就会恍然大悟。这些偏差，都是那个“我”的不同面目。

以上这些偏差的共同根源，就是没有看清：无论你试图做什么，只要是“那个我”去做的，全都是造作。 出路并不是去“做得更对”，而是去看见那个正在做事的“我”。

知道“我”，而不是用“我”去知道

回到四个和尚的故事，最后的转机到底在哪里？不在于第五个“没有说话的和尚”出现——因为那只是换了另外一个“我”而已。真正的转机在于：某一个和尚突然回过头来，看到了自己其实也在说话。“哎呀，原来我也是那个说话的人啊！”就在这一个转身之间，一切都不同了。

不是“我”去知道“境界”，而是“知道了那个一直在知道的我”。 这两者的区别，乍听起来像是在玩文字游戏，但在实际修行中却是天壤之别：

就在那个“被看见”的刹那，某种深刻的转化发生了。那个“我”被放下了。不是被打倒，不是被消灭，不是被强行压制——而是被看见，然后自然而然地松开了。

当“我”被放下的那一刻，有一件奇怪的事情发生了：没有“我”去觉知了，但仍然在觉知。没有人在骑车了，但旅途仍在继续。这种觉知，不属于任何人，不依赖任何努力，不需要去维持，不需要去保护。它不是通过造作得来的，因此也就不会因为疏忽而消失。这，才是真正的觉性。至此，你会明白修行初期反复说的“培育觉性”，其实只是一种阶段性的方便说法。

当你开始洞察到，那个拼命想要“保持觉知”或者“标记境界”的“我”，本质上就是十二因缘中由“无明”催生出的“行”（造作）时，修行就不再只是对现象的观察，而变成了对轮回根源的剖析。那个自以为在观察的“知者”，其实正是由于无明于实相，而不断在“识”中制造出来的幻象。

为了看清这种微细的幻象是如何编织成整个轮回网的，我们需要暂时拉开视角，从更宏观的法理角度，看一看这一切在因缘法里究竟是怎么运作的。

重温十二因缘诸法

当修行者以安住且中立的心，洞见身心实相之后，就能够自行亲证十二因缘诸法与三世（即过去、现在、未来）因果的循环，从而领悟六道轮回是以如下的方式自行运转：

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三种死结

从时间的角度观察，轮回是以过去、现在、未来这样线性的状态呈现。而以空间的角度观察，轮回实际上是由三种环形结构的死结所构成。它从现象界、流转界和究竟界三个不同维度的空间将众生锁死在轮回之中。我们在编程中称这种现象为死循环，是指一个循环结构，当其终止条件（在佛法中指“永断无明”）无法被满足时，循环体内的代码被无限次地重复执行下去，程序流程永远卡在循环内部，耗尽所有计算资源，无法跳出。

具体来说，有以下三种死结：

由此可见，“无明”与“漏烦恼”组合成了一部“永动机”，为六道轮回提供了根本的驱动力。

三种知道

概括总结本文所讨论的内容，在十二因缘诸法的“还灭门”中，我们会发现有三种不同的“知道”蕴藏在十二因缘诸法的内部和外部，能够分别照见上一节所示的“三种死结”：

  1. 用“识蕴”知道：只能照见“现象界”一个死结，体现为最基本的感知功能——六根与六尘接触，产生六识。这种知道有一个致命的盲区：它无法直接觉知“痴心”（迷失、失念的状态），因为痴心恰恰就是正念缺席的时刻。这种知道，只能勉强帮助我们松开“现象界”这最外层的一个死结；
  2. 用“我”知道：能照见“现象界”、“流转界”两个死结，体现为以“我”这个观察者觉知到“识蕴”本身的运作——它可以知道当下心在觉知，还是在迷失。这就是“以业处为背景觉察心的迷失跑动”所对应的修行层次——它能帮助我们同时松开“现象界”和“流转界”这两个死结。但这种知道仍然有一个盲区：那个觉知迷失的“我”仍然是一颗造作的种子，而“我”是永远无法知道“能觉知迷失的我”本身就是造作的；
  3. 知道“我”：能照见“现象界”、“流转界”、“究竟界”三个死结，体现为用智慧去照见，那个用来知道的“我”本身就藏在心（“识”）里——它本身就是造作（“行”）的产物。当这层实相被彻见，当一切造作（包括那个自以为在知道的“我”）被如实地看见是无常的、苦的、无我的，心就彻见了四圣谛，“无明”便随之消散，三种死结在同一时刻被彻底照见。

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前两种，是沿着十二因缘顺流而下的——知道了，然后接着就去造作，只是造作得越来越精细罢了。而第三种，是逆流而上的——照见了“识”的实相，进而照见了“行”，进而照见了“无明”，于是整个因缘链条在智慧的照射下瞬间失去了动力。这就是经文中所说的“逆流而上，依次照见缘行有识、缘无明有行，于是彻见三法印，领悟四圣谛，跳出十二因缘”的真实含义。

三种迷失

从修行实操的角度，如果我们以业处为背景觉察心的迷失跑动越来越娴熟，那么就会依次觉察到三种不同的迷失和黏着（即痴心）：

  1. 迷失于根尘接触：这是最粗糙的迷失——眼睛看到好看的就迷上去了，耳朵听到好听的就陷进去了，心接触到令人愉快的感受就黏着不放了。没有任何修行基础的人，大多数时候都活在这种粗重的迷失里。一切世间的成瘾——对手机、娱乐、饮食、情感的深度执取，本质上全都是这种迷失的不同形态。修行到一定程度，心从这种粗糙的迷失中有所抽离，能够觉知到六根与六尘的接触而不立刻陷进去；
  2. 迷失于“识蕴”的造作：当心从第一层迷失中抽离出来，就会发现，知道了接触之后，那个“我”还是会造作——它知道了就去想，去说，去评判，去计划……这就是第二层迷失。这时心虽然没有迷失到外境，但却迷失在了内部的思维活动里——迷失在了“识蕴知道后的造作”之中。很多自认为修得不错的人，其实长期卡在了这一层。他们以为自己在观心，实际并没有观到心，因为他们一直被这层更微细的造作所遮蔽着。
  3. 迷失于“能知道的我”：当心从第二层迷失中进一步抽离，就接触到了最微细的层面——那个“能知道的我”本身。这个“我”极其微细，潜藏在十二因缘的“识”里。它不会立刻造作，所以极容易被当作是“觉悟”的状态——“我活在当下1了”、“我与一切合一2了”。但这个“我”其实是一颗种子。它虽然现在看起来很安静，但只要因缘成熟，它就会生根、发芽、长出造作的苦果。它是一切烦恼习气最底层的根源，是其“总司令部”。

理解了这三种迷失，对我们的修行有什么实际的意义？意义在于：在彻底觉悟之前，“以业处为背景觉察心的迷失跑动”这个法门仍然是最重要、最基础的。千万不要因为读到了“知者”、“知道我”这类高阶概念，就以为自己可以跳过前面的扎实功夫。这些概念如果没有坚实的观心功夫作为基础，不过是另一个更精致的迷失而已。隆波帕默尊者曾坦言，他自己都曾两次卡在第二层迷失、一次卡在第三层迷失里无法进步，直到被师父棒喝才得以松脱。对于根器普通的我们而言，这个深刻的提醒更应当铭记在心。

即便是已经证悟初果（须陀洹）的圣者，仍然需要持续地以业处为背景，保持对痴心的觉察。因为初果（须陀洹）圣者的心迷失于欲界粗糙所缘仍然较多、较频繁；二果（斯陀含）圣者的心迷失于欲界微细所缘仍然较多、较频繁；三果（阿那含）圣者的心迷失会显著减少，主要是第三种迷失为主；直到证悟成为四果（阿罗汉）圣者，心才会彻底地不再与造作混同，进而不再迷失。

三种漏

在理解了三种死结和三种知道之后，我们需要更具体地认识那个“究竟界死结”里面装的到底是什么。佛陀在《一切漏经》（Sabbāsavasutta，MN 2）里把让众生流转轮回的根本烦恼称为“漏”——这个字非常传神，它就像一个容器在不知不觉中持续地渗漏，你以为一切都还好，但不知不觉间里面的东西已经所剩无几了。“漏”分为三种：

  1. 欲漏：这是对感官享乐根深蒂固的渴爱。它不仅仅指明显的贪欲，更包括那种难以察觉的、对舒适感受的持续寻求——躺着比坐着舒服一点，就挪一下身子；吃到好吃的，心就有一点点黏着；刷到喜欢的内容，就忍不住多看一会儿……这些极其微细的倾向，全都是欲漏的面目。欲漏之深，在于它几乎渗透了我们生命的每一个选择。我们以为自己是在自由地“做决定”，很多时候不过是在沿着欲漏的惯性运作而已。
  2. 有漏：这是对“存在”本身的执着。它比欲漏更微细——不再是对某种感官享乐的执取，而是对“成为某种东西”的执取。我要成为一个好人，我要成为一个觉悟者，我要进入某个好的境界，我要让这段修行的安静状态保持下去……包括修行者对禅定境界的依恋，对“安住”状态的呵护，对“知者”身份的认同——所有这些，都是有漏的表现。
  3. 无明漏：这是对实相的根本盲视。它比欲漏和有漏更隐蔽，因为它直接藏匿在“我对世界的理解”里。其最常见的形态是对“我”的执着，如认为有一个永恒存在的“我”（常见），或者认为死后一了百了（断见）。但无明漏的范畴远不止于此，它体现为对三法印、四圣谛、十二因缘等核心实相的迷茫。这种由于不理解事物真实本质而产生的错读，是所有痛苦和烦恼的终极根源。说到底，一切不符合“无常、苦、无我”实相的见解，统统源于无明漏。

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“漏”与“无明”形成了一个天衣无缝的封闭循环——无明催生漏，漏遮蔽智慧，没有智慧就无法破除无明，于是无明继续催生漏……这个循环就是轮回，而修行的过程，就是先让轮回失去一定动力，再跳出轮回的过程。

这并不是通过强力压制，而是通过如实地照见：照见欲漏的空虚，照见有漏的虚幻，最终照见无明本身。每一次真实的照见，就是智慧的一次生起。智慧生起一分，漏就少一分；漏少了一分，无明就退一分；无明退了，智慧就更容易生起——这个反向的良性循环，才是修行真正推进的正确方式。

解脱的道迹

很多人学了很多佛法理论，但对解脱的理解仍然是模糊的——“断烦恼”听起来像是某种极其遥远的事情，“证悟涅槃”听起来像是某种神秘莫测的体验。让我们用更平实的语言来说清楚这件事。

凡夫最根本的问题，是把“造作的心”（五蕴的运作）当成了“我”，当成了真实不虚的自我。因为深信有一个真实的“我”在，所以这个“我”的存亡安危就变成了全宇宙最重要的事。为了维护这个“我”，就必须去寻求快乐（贪），必须去回避痛苦（嗔），并且在这一切迷惑之中持续地保持不清醒（痴）。这根本不是道德修养的问题，这是深层的认知问题——把虚妄不实的东西错认作了真实的。

证悟初果（须陀洹）意味着那个认知的根本错误被亲眼看穿了。这不是头脑里的理论理解，而是真实的、亲身的洞见：“我”这个东西，仅仅只是造作的生灭，根本没有一个真实的、稳定的、独立存在的“我”。这就像是电影屏幕上的影像——如果你不知道那只是光和影的组合，你会觉得里面的那些人物是真实存在的；一旦你看清了那不过是屏幕显现出的光影，那个错觉就被打破了——即便你继续看电影，也绝对不会再被那个错觉欺骗了。初果圣者，就是这样一个“错觉已经被彻底识破”的人。他依然有烦恼、有欲望，但是那三种最根本的束缚（身见、疑、戒禁取）已经真实地断除了。这是修行路上第一个真实的、不可退转的转折点。

最后，让我们用几位高僧大德留下的精准描述，作为本文的收尾。

阿姜曼尊者： “持续地保持正念与智慧，在一切时中观察身心，不放逸，不懈怠，直到一切烦恼自行灭尽。”

隆布敦尊者： “心往外送，是集（苦因）；心往外送的结果，是苦；心清楚地照见心，是道；心清楚照见心的结果，是苦灭。”

阿姜查尊者： “只是觉知，放下，不判断，不干预。”

阿姜摩诃布瓦尊者： “以持续不懈的觉性和智慧审查自心，看穿心的所有造作与烦恼，直至它自己放下一切造作。”

隆波帕默尊者： “有觉性，以安住且中立的心，洞见身心的实相。”

这些话，乍看起来各有各的道理，但当你深入修行之后，你会发现它们全都在坚定地指向同一个方向——那个方向，既不在高深的概念里，也不在玄妙的境界里，它就在平常的每一个当下。

愿你坚持前行，直至“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有”。

  1. 参见Eckhart Tolle（埃克哈特·托利）所著《当下的力量》等。书中所描绘的“安住于纯然的觉察/本体”，属于培育出了微细的识蕴。这虽是崇高的世间宁静境界，但这种视某个“本体”为永恒归宿的见解，就是第三种迷失的典型代表。 ↩

  2. 此类体验常见于现代“新时代运动”（New Age）等所倡导的“合一”（Oneness）境界，或某些强调“纯然觉知”的身心灵流派。当修行者禅定（特别是无色界定）或四梵住深厚、心念极度微细时，内外对立的感觉会消失，从而产生“我与宇宙融为一体”的震撼体验。然而，只要还有一个“合一的体验”或“能体验合一的主体”存在，这本质上就是将“我见”无限放大的结果，仍是第三种迷失的典型代表。 ↩