佛陀的智慧：亲口宣说的核心教诲
西方世界的佛法 ·Index
The Wisdom of the Buddha: Heart Teachings in His Own Words - Anne Bancroft
佛陀的智慧：亲口宣说的核心教诲 - 安妮·班克罗夫特 - 摘要
西方世界的佛法：浩瀚海洋只有一味，即盐之味。同样，真正的法只有一味，即解脱之味。
编者序言
这本书呈现的是佛陀的追随者所记录的佛陀本人的话语。佛陀（公元前563-483年）一生漫长，在北印度的村镇间徒步游历，他不仅向其僧团中的比丘和比丘尼们发表了许多开示，提供了诸多建议，也同样教导国王与村民、贱民与盗贼，因为他并不承认任何种姓的界限。
这些开示在大约三个世纪后被书写下来，其风格重复，并常被分为若干类别，这是因为在那个书写稀少、材料昂贵的时代，教义是通过背诵记忆来保存的。他的追随者希望逐字逐句地记住讲道，大量的材料因此得以保存。佛陀涅槃后，佛教运动分为两个主要学派：上座部（Theravada）和大众部（Mahayana）。上座部采用古印度语言巴利语来记述佛陀的教诲，而大众部则用同样古老而经典的梵语来表达。随着佛教传播到韩国、中国和西藏等其他国家，原始的巴利语或梵语文本被翻译成本地语言。事实证明这是非常幸运的，特别是对于梵语文本而言，这使它们免遭后来入侵者的破坏。巴利语文本则更容易保存下来，因为印度的阿育王（公元前三世纪）是一位热心的佛教徒，他将这些文本以文件形式书写下来，并刻在全国各地的石头上。
在十九世纪末，巴利语文本被翻译成欧洲语言，翻译者们——特别是巴利圣典协会——非常紧密地遵循了原文。稍后，梵语文本也开始被翻译，主要的英文翻译者是爱德华·康泽教授。
巴利语文本尤其显得晦涩难懂，因为其维多利亚晚期的翻译者不仅保留了原文的重复风格，还使用了他们那个时代的短语和词汇，这些在今天已经变得模糊不清。然而，佛陀的本质——那位从未声称自己超越凡人的卓越导师和哲学家——依然光芒四射，我们仍能时时感受到一个奇妙心灵的启示：智慧而宁静，却又充满活力与幽默；富有强烈的慈悲心，却又务实且具有穿透力的理智。
佛陀的核心信息是，我们每一个人都能从那将我们束缚于欲望和渴求的迷妄奴役中找到自由。通过禅观，我们可以观察到生命的实相。凭借觉知，我们可以正确地理解生活之道，并在困惑或绝望中找到澄明。当我们看到所有存在的相互关联性时，我们就能从自我爱恋和自我的狭隘局限中解脱出来。一旦自我失去了力量，一种超越时间、无条件的全新意识便会生起。这就是涅槃——它从未与世界分离，只有在不再执着于世界时才能被领悟。佛陀本人对这些真理的觉醒描述，构成了本书的第一段。
本书的摘录经过精心编选，力求尽可能贴近原文，同时使用恰当的现代词汇和短语来取代过时的表达。通过这种方式，佛陀可以像两千五百年前对北印度居民说话那样，对我们说话。读者将会发现，佛陀在与他所遇到的人们的多次相遇中所面临的情境，与我们今天所处的情境本质上是相同的。他对追随者的建议，对于我们的世界，就像对于他们的世界一样，清晰而必要。
第一章：觉醒
当我年轻时，在生命的开端，我观察自然，看到万物皆会衰败和死亡，因而皆会带来忧苦。我想到，我自己也是如此。我和所有被创造的事物一样，也会经历疾病、衰败、死亡和忧苦。但如果我转而去探寻那作为一切“生成”之基础的东西，探寻那无上圆满的安稳，也就是涅槃——那无条件状态的圆满自由，又会怎样呢？
于是，在我刚刚独立之时，我违背了父亲的意愿，剃去我浓密的黑发，穿上橘黄色的僧袍，离开了父亲的家，开始了一种无家的生活。我长久地游荡，寻找着善美之法，追寻着那无上的寂静平安之境。
最后，我来到一条清澈的河流旁，一片宜人的树林里，坐在一棵大树下，确信这里正是觉悟的理想之地。
世间的一切生起条件，一个接一个地浮现在我的心中，当它们出现时，便被我洞察并降服。就这样，最终，一种知见生起了，我知道，这就是那不变的、无条件的境界。这就是自由。
我所证悟的实相，深奥难见，难以理解，因为它超越了思维的范畴。它崇高无上，但又微妙，只有专注投入的人才能发现。
大多数人无法见到这一实相，因为他们执着于所执着之物，执着于享乐与欢愉。既然整个世界都如此执着于物质事物，人们便很难领悟万物如何由因缘条件而生起。对他们而言，要看清万物（包括我们自己）皆相互依存，并无恒常独立的自性这一事实的意义，是一件非常困难的事。
我曾想，如果我试图教导这一真理，这一实相，没有人会理解我。我的劳苦和麻烦都将是徒劳。
但后来，一个洞见在我心中生起：我应当教导这一真理，因为它亦是幸福。有些人的视野只是稍稍被蒙蔽，他们正因未能听闻实相而受苦。他们可以成为真理的了知者。
就这样，我前去教导：
为已准备好的人们， 不死之门已经敞开。 有耳能听的人啊， 舍弃那束缚你的条件，然后进来吧。
《中部尼柯耶》
在其所有部分，无论微小或无限， 这位觉者超越了他自身的生命历史。 安详而沉静，他粉碎了 如同盔甲外壳一般，那构成自我的一切。
《长部尼柯耶》
浩瀚的海洋只有一种味道，即盐的味道。同样，真正的法只有一种滋味，即自由的滋味。
《中部尼柯耶》
须菩提，你是否认为，我相信是我引领众生走向解脱？千万不要这样想，须菩提。为什么？因为并没有一个独立的“众生”被引向解脱。如果我认为有，我就会陷入对一个自我、一个人或一个生命体的执着之中。
须菩提，我所谓的“自我”，本质上并非普通人所想的那种自我。但我也不认为任何人是“普通人”。然而，在了知其本质之后，我可以使用这个名称——普通人。
《金刚经》
克服你的不确定性，让自己从忧苦的缠绕中解脱出来。如果你乐于存在，你将成为那些需要你的人的向导，为许多人揭示道路。
《经集》
佛陀正在一条河边禅坐。附近一位正在举行祭祀仪式的婆罗门有一些没用完的糕点，想把它送出去。他走向佛陀，但当他看到佛陀剃光的头——一个无名之辈的标志——时，他犹豫了。
“你是什么种姓？”他问道。
“我不是婆罗门，不是王子，不是农民，也不是任何其他种姓。我是一个了知存在如何生起的人。你关于种姓的问题是无关紧要的。”
“你看起来像个智者，所以我想把这块糕点供养给你。我喜欢做供养，因为我觉得这会给我带来福德。你能告诉我，什么样的供养才能有效地获得福德吗？”
佛陀回答说：“既然你正在寻求理解，就仔细听。不要问种姓或财富，而要问品行。看看火焰。它从哪里来？从一块木头——而这木头是什么木头并不重要。同样，一个智者可以来自任何种类的木头。是通过坚定、克制和对真理的感知，一个人才变得高贵，而不是通过种姓。
“我会告诉你谁值得接受供养。是那个不执着于生命，并已见到生死终结之处的人。在那圆满的状态中，他已了悟万物的实相。他的心不再寻求安歇之处。他看到了习气之链的终结。他不再以‘自我’的方式思考自己，因此他内在没有任何可以导致迷惑的东西。他以澄明之心感知一切现象。那才是值得接受供养的人。那才是供养应去之处。”
婆罗门深受触动，递出了他的糕点。“我现在遇到了一位完全了悟一切的存在，因此我的供养将是真实的。我请求您接受我的糕点。”
但佛陀回答说：“婆罗门，我不因宣说真理而接受礼物。有清明智慧的人不是这样做的。去寻找一位圆满的、能平息所有焦虑的大圣者吧。那对于像你这样寻求福德的人来说，才是正确的地方。那样，一份礼物才会有效。”
婆罗门收起了他的糕点。“您值得一份礼物，因为您已经给了我一份。这份礼物是无上的，且硕果累累。”
然后他上路去寻找一位圆满的圣者。
《经集》
如同在极度恐惧时，将自己托付给一位勇者， 同样，通过将自己托付给觉醒之心， 你将迅速获得解脱， 即使你曾犯下骇人的过错。
《中部尼柯耶》
正如虚空无分别地遍及一切，同样，那在本质上即是心的清净元素，也存在于一切之中。
《清净道论》
如果你真的想要自由，幸福将会生起。 从幸福中会生出喜悦。 当你的心充满喜悦时，你的身体便会安宁。 当你的身体安宁时，你将体验到极乐。 因为你处于极乐之中，你的心将容易专注。 当心专注时，你将如实地看到事物的本来面目。 如此看见，你将意识到生命是一个奇迹。 如此觉知，你将放下所有的执着。 当你停止抓取时，你便会获得解脱。
《长部尼柯耶》
佛陀教导他的比丘们说：“假设有一位国王，他从未听过鲁特琴的声音。他第一次听到时，惊叹道：‘那美妙的声音是什么？’
“他的朝臣告诉他那是鲁特琴的声音。
“‘把那把琴给我拿来，’他命令道。
“但当琴被交给他时，他却不知如何是好。
“‘把琴拿走，只要把那完美的声音带给我。’
“‘但是陛下，我们做不到。那声音是由许多原因共同产生的。首先，琴本身有许多部件。声音是由琴身、共鸣板、琴颈、琴头和琴弦，以及音乐家手指的拨动共同发出的——’
“但国王无法理解一个完整的系统必须到位才能产生声音，他把琴摔成碎片，说：‘这把琴欺骗和迷惑人们太久了。’
“比丘们，我们这些着眼于整体而非仅仅部分的人，知道我们自身也是相互依存的系统，由感受、认知、思想和意识相互连接而成。通过这种方式探究，我们便会认识到，在任何一个部分中都没有‘我’或‘我的’，就像声音不属于鲁特琴的任何一个单独部分一样。”
《相应部尼柯耶》
婆罗门多纳看到佛陀坐在一棵树下，被他宁静而警觉的气质和俊美的外表所打动。他问佛陀：
“你是一位神吗？”
“不，婆罗门，我不是神。”
“那么是一位天神？”
“不，确实不是，婆罗门。”
“那么是一个精灵？”
“不，我不是精灵。”
“那么你是什么？”
“我是觉醒者。”
《增支部尼柯耶》
“我如何才能知道你是一位觉悟者？”婆罗门塞拉问佛陀。
“我知道应该知道的，”佛陀回答说，“应该修习的，我已经修习了。应该舍弃的，我已经放下了。婆罗门，就这样，我觉醒了。”
《经集》
你当自作努力，佛陀只是指出道路。
《法句经》
觉醒吧，在警觉中欢喜。了悟觉者的智慧。
通过敏锐的观察和辛勤的努力，智者可以为自己建造一座任何洪水都无法冲毁的岛屿。
无思虑的人毫不在意，但专注的人视觉醒为自己最伟大的宝藏。
禅修吧，在你的智慧中了悟涅槃——那最高的幸福。
《法句经》
道路的尽头是欲望和忧苦的止息。觉醒者从一切束缚中解脱，超越了生死。
如同天鹅从湖中飞起，他心怀平和，勇往直前，从不回头。
了知万物虚幻不实，且无所积藏的人——他的踪迹不可见，如同鸟在空中。
如空中的飞鸟，他循着无形的轨迹，无所求，无所藏，了知万物皆空。
《法句经》
在觉醒的那一刻，佛陀惊叹道：“奇哉，奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得。”（译注：此为更广为人知的《华严经》汉译版本，原文意译为：一切众生皆已真正觉悟，闪耀着智慧与德行。但因其心被迷惑，转向内心的自我，他们未能了悟这一点。）
《华严经》
须菩提，不要认为当一个人发起最高、最圆满、觉醒之心时，他需要视一切心之对象为不存在，与生命隔绝。请不要那样想。发起觉醒之心的人，并不否定对象，也不说它们不存在。
发起觉醒之心的人应当知道，所谓的自我、人、众生或寿者，其本质并非如此，只是概念而已。自我、人、众生或寿者的名称，仅仅是名称。须菩提，你应当知道，世间万物皆是如此，你应当对其本质有信心，而不执着于名称。
一切有为法， 如梦幻泡影， 如露亦如电， 应作如是观。
（译注：此为更广为人知的《金刚经》汉译版本，原文意译为：如星辰，如灯火，如视觉的瑕疵，如露珠或气泡，如梦，如闪电，如云彩，人当如是看待有为法。）
《金刚经》
须菩提问：“圆满的智慧是否超越思维？它是否不可思议、全然独特，却又能达到不可及之处，证得不可得之境？”
佛陀回答说：“是的，须菩提，正是如此。为何圆满的智慧超越思维？因为它的所有参照点都无法被思考，但可以被领会。其一是自我意识的人消融于纯粹的存在之中。其二是简单地觉醒于实相。其三是了知世间万物的无自性之本质。其四是无需知者而知的明觉。这些参照点都无法支撑普通的思维，因为它们既非主体也非客体。它们无法被任何普通意识模式所想象、触及或接近，因此它们超越了思维。”
《般若波罗蜜多经》
我宣告，对于一个有知有见的人来说，克服对世间染污的执着是可能的；但对于一个无知无见的人则不可能。在有知有见的人心中，无尘无垢的法眼生起。见到真理，他便如实地看待事物。见到真理，眼生、智生、慧生、明生、光生。
《相应部尼柯耶》
阿难，绝对的本性即是圆满的觉悟。它超越名相，超越世界及其所有众生。无明创造了生死的幻象，但当无明被驱散时，至高无上、光辉灿烂的绝对便显现。那时，痛苦转化为洞见，死亡转化为涅槃。
《楞严经》
第二章：爱
放下所有的屏障，让你的心充满爱。让它遍及世界的每一个角落，让整个广阔的世界——上方、下方及四周——都弥漫着爱。让它崇高而无限，无处不在。
《长部尼柯耶》
在你所能想到的所有方法中，没有一种的价值能及得上慈爱的十六分之一。慈爱是一种心的解脱，它涵括了所有的方法。它明亮、闪耀、光芒四射。
就像群星的光芒不及月亮的十六分之一，月亮以其光辉将它们全部吞没；同样，慈爱以其璀璨的光辉涵括了所有其他方法。
就像雨季结束时，太阳升入晴朗无云的天空，以其灿烂的光芒驱散所有黑暗；又像在漆黑的夜晚尽头，晨星荣耀地闪耀；同样，你用以促进灵性进步的任何方法，其价值都及不上慈爱的十六分之一。因为它涵括了所有方法，其光芒照耀四方。
《如是语经》
这本身就是整个旅程——向那可爱之物敞开你的心。因为对可爱之物的感受，那些畏惧生、死、老、衰的众生，得以从他们的恐惧中解脱。你必须这样训练自己：我将成为可爱之物的朋友和密友。为此，我必须密切观察并拥抱所有善的心态。
《相应部尼柯耶》
佛陀得知他的父亲净饭王年事已高，急切地想见他。于是，他长途跋涉前往他父亲在迦毗罗卫城的宫殿，旅程花了两个月，并沿途教化。他的弟子们与他同行，到达后，一行人被安排在皇家公园里住宿。但宫廷侍从们看不起佛陀放弃王子身份，成为一个无家的流浪者，他们故意不为他提供午餐——他一天中唯一的一餐。
佛陀毫不介意，拿起他的乞食钵，和弟子们一起在迦毗罗卫城挨家挨户地乞食。国王得知此事后，急忙出来见佛陀，质问他为何要以此方式羞辱家族。“乞食是我们僧团的传统，”佛陀告诉他。
国王大为震惊。“但我们是刹帝利武士的血脉，没有一个武士曾经去乞食。”
“武士的血脉是您的，哦，国王，”佛陀回答说，“我的是佛陀的血脉。”
站在街上，他劝告国王：“保持警觉，保持专注。过一种善的生活。善者在此世和来世都生活得幸福。”
国王看到了这其中的真理。他从佛陀手中接过钵，带领他和所有弟子回到宫殿，用食物供养他们。从那时起，他过上了一种深思熟虑、朴实无华的生活。
《长部尼柯耶》
当人们说你的坏话时，你应该这样回应：保持一颗平稳的心，不要用苛刻的言语回击。练习放下怨恨，并接受他人的敌意是你增长理解的助缘。 保持仁慈，采取宽容的立场，将你的敌人视为朋友，并让你整个世界充满慈爱的思想，深远而广泛，无限且无仇恨。你应该努力保持在这种状态。
《法句经》
佛陀的儿子，还是个小男孩的罗睺罗，也加入了僧团。佛陀劝告他：“罗睺罗，修习慈心禅，因为通过修习慈爱，恶意将永远被驱除。同样，修习悲心禅，因为通过修习慈悲，你会发现伤害与残忍将消失无踪。”
《中部尼柯耶》
一个慷慨布施的人会受到所有人的喜爱。这很难理解，但正是通过给予，我们才获得力量。但是，给予有恰当的时间和恰当的方式，了知这一点的人是强大而明智的。以一种对生命怀有敬畏之情来给予，嫉妒和愤怒就会被驱除。通往幸福的道路便被找到。就像一个人种下一棵树苗，最终得到荫凉、花朵和果实，给予的结果也会带来喜悦。通往那里的道路是通过持续的善行，从而使心因慈悲和给予而得以增强。
《中部尼柯耶》
一位富人对佛陀说：“我知道您是觉者，我想向您敞开心扉，请求您的建议。我的生活充满了工作，赚了很多钱，也因此被忧虑所包围。我雇佣了许多人，他们依赖我的成功。然而，我享受我的工作，也喜欢努力工作。但听了您的追随者谈论隐士生活的喜乐，又看到您为了寻找真理而放弃王国成为一个无家的流浪者，我在想我是否也应该这样做。我渴望做正确的事，成为我人民的福祉。我应该放弃一切去寻找真理吗？”
佛陀回答说：“追求真理的生活之乐，任何遵循无私之道的人都可以获得。如果你执着于你的财富，最好将它扔掉，而不是让它毒害你的心。但如果你不执着于它，而是明智地使用它，那么你将成为人民的福祉。奴役人的不是财富和权力，而是对财富和权力的执着。
“我的教导并不要求任何人成为无家者或放弃世界，除非他自己愿意；但它确实要求每一个人都从自己是一个永恒自我的幻觉中解脱出来，并在放弃对享乐的渴求的同时，正直地行事。
“无论人们做什么，无论是在世间还是作为隐士，都让他们全心全意地投入。让他们坚定而充满活力，如果他们必须奋斗，就让他们不带嫉妒或仇恨地去做。让他们过的不是一种自我的生活，而是一种真理的生活，那样，喜乐就会进入他们的心中。”
《中部尼柯耶》
在回答“人所能拥有的最好的是什么？什么能带给他们最真实的幸福？什么是甜中之甜？以及什么样的生活最令人愉快？”这个问题时，佛陀回答说：
“信任是人所能拥有的最好的东西；遵循正道带来最真实的幸福；真理是甜中之甜；而修习内观是最愉快的生活方式。”
《经集》
愿一切众生——无论孱弱或强壮，微小或巨大，可见或不可见，居住在远方或近处，已出生或尚未出生——愿所有众生，无一例外，都能体验到一颗快乐的心。
不要欺骗他人，也不要在任何地方轻视任何人。在愤怒或恶意中，不要希望对他人造成任何伤害。
让无量的爱之思想遍及整个世界，没有任何障碍，没有任何仇恨，没有任何敌意。
《相应部尼柯耶》
一位母亲，即使冒着生命危险，也要保护她的孩子，她唯一的孩子。同样地，你也应该对一切众生修习无量的爱。你应该对整个世界——上方、下方、四周——培养一颗无私的爱心，不掺杂任何分别或对立的利益感。在你醒着的时候，你应该始终保持这种正念。这样的心境是世界上最好的。
《中部尼柯耶》
我们必须这样训练自己：通过爱，实现自我的解脱。我们将发展爱，我们将实践它，我们将使它既是一种方式又是一个基础，立足于此，积累它，并彻底地让它运行起来。
《相应部尼柯耶》
佛陀听说他的比丘们在互相争吵。他给他们讲了一个故事：
“在贝纳勒斯，有一位强大的国王，名叫婆罗门达多，他向拘萨罗国的国王迪格提发动战争，因为他认为拘萨罗国很小，容易征服。迪格提看到抵抗是徒劳的，于是他逃离了自己的王国，经过许多流浪，来到贝纳勒斯，和他的妻子住在一个陶工的住所里。在那里，他们生了一个儿子，取名迪格哈优。
“当迪格哈优长大后，迪格提心想，婆罗门达多对我们造成了巨大的伤害，并且会害怕我们的报复。如果他找到我们，他会杀了我们。于是他把他的儿子迪格哈优送走了。迪格哈优完成了他的学业，变得技艺精湛且充满智慧。
“但迪格提以前住在贝纳勒斯的理发师，有一天看见了他，为了奖赏而出卖了他给婆罗门达多。婆罗门达多让迪格提和他的王后在街上游行，在那里，迪格提惊恐地看到了他的儿子。害怕他会引起注意，他大声喊道：‘不要看我们。转过身去。仇恨不能被仇恨平息，只能被宽恕平息。’然后他和他的妻子被处决了。但当夜晚来临时，迪格哈优取走了他们的尸体，并在葬礼柴堆上以荣誉的方式火化了他们。
“听到这个消息，婆罗门达多确信迪格哈优如果可以的话，一定会刺杀他。但迪格哈优已经去了森林，在那里他可以独自悲伤。过了一段时间，他回到贝纳勒斯，听说皇家象厩有一个职位，他就接受了。国王无意中听到他用鲁特琴伴奏唱着一首悲伤但美丽的歌曲，被迪格哈优甜美的声音深深打动，于是请这个年轻人加入他的随从。他很快就发现迪格哈优是多么的智慧、温和和可靠，并给了他一个信任的职位。
“国王去打猎，只带了迪格哈优作为他唯一的同伴。他感到疲倦，便躺下，头枕在迪格哈优的膝上。终于，迪格哈优报复他王国被抢、父母被杀的机会来了。他拔出了他的剑。但那时他想起了他父亲的遗言，仇恨永远不能被仇恨平息，于是他把剑放了回去。国王醒来说：‘我梦见年轻的迪格哈优要用剑杀我。’
“迪格哈优一只手放在国王的头上，另一只手再次拔出他的剑。‘我是迪格哈优。报仇的时刻到了。’
“国王看到自己受他摆布，便说：‘亲爱的迪格哈优，请饶我一命。请饶我一命。’
“‘当我的生命受到你的威胁时，我怎能饶你一命？是你必须饶我一命。’
“国王说：‘如果你饶我一命，我也会饶你一命。’
“他们互相握手，发誓永远不伤害对方。出于悔恨，国王把迪格哈优的王国还给了他。”
佛陀用这样一段评论结束了他的故事：“比丘们，如果习惯用剑统治的国王都能有如此的宽容，那么你们更应该在世人面前闪耀你们的光芒。你们，既然已经接受了寻求者的生活，就必须展现出宽容和慷慨。不要再有争执，不要有争论，不要有分裂，不要有争吵。”
《自说经》
修习慈爱的人，睡得安稳，醒来也舒适，不做恶梦；他受到人和动物的喜爱；没有危险能伤害他。他的心能迅速集中，他的表情快乐而宁静。他死时没有任何心灵的混乱。慈爱保护着他。
《增支部尼柯耶》
充满爱，心怀善， 遵循良善的道路。 坚定不移，向往目标， 永远勇敢地前行。
拖延与犹豫无益于你， 但热忱是确定而安全的。 当你见到它时，修习这条路， 你将触及并拥有 那不死的道路。
《早期佛教徒诗篇》
那个完全沉溺于感官享乐而不去禅观的人，为了愉悦而放弃了真实。他会开始嫉妒那个追求智慧的人。
不要执着于愉悦，更不要执着于不悦。失去你所爱之物带来痛苦；怀揣着失落的痛苦会带来更多的痛苦。
《法句经》
佛陀的侍者阿难路过一个村庄附近的一口井。一位年轻的低种姓女子帕卡蒂正在打水。他向她要水喝。
帕卡蒂说：“我是低种姓，因此不能给您水。请不要向我要求任何东西，以免我以我低种姓的身份玷污了您神圣的状态。”
阿难说：“我对种姓不感兴趣。我想要的是水。”
帕卡蒂的心欢快地跳动起来。她给他水喝，当他离开时，她以一种谨慎的距离跟在他后面。发现他是佛陀的弟子后，她去见佛陀说：“请接受我，让我住在这个您弟子阿难居住的地方，这样我可以看到他，并供给他的所需。因为我发现我爱上了阿难。”
佛陀理解了她内心的感受，他温和地说：“帕卡蒂，你的心充满了爱，但你不了解自己的情感。你爱的不是阿难，而是他的仁慈。 接受他向你展示的仁慈，并反过来向他人实践它。你生为低种姓，但通过这种方式，你将成为高贵贵族的典范。坚持这条路，假以时日，你的光辉将超越国王和王后的荣耀。”
《阿含经》
激发你至上而伟大的意志， 实践爱，给予喜悦和保护； 让你的给予如同虚空， 没有任何分别或限制。
行善，不是为了你自己， 而是为了宇宙中所有的众生； 拯救并使你遇到的每一个人自由， 帮助他们获得道的智慧。
《般若波罗蜜多经》
阿难对佛陀说：“我认为从来没有像您这样伟大的老师，将来也不会有。”
佛陀问道：“你认识过去所有觉醒的佛陀吗？”
“不，世尊。”
“那你能够知道所有未来的佛陀吗？”
“不，世尊。”
“那么我想，你完全了知这位觉者的心了？”
“不，世尊，我甚至不完全了知您的心。”
“那你怎么能做出如此大胆的论断呢？谈论你所知道的，总比愚蠢地猜测要好。”
《中部尼柯耶》
所有清楚了悟“觉悟无处不在”这一事实的人，都带着一种奇妙的洞见达到了圆满的智慧：所有对象和结构，就在它们当下的状态中，本身就是觉悟，既是道路也是目标，对那不可言说之境完全透明。 那些体验到那不可言说之境，即所谓的“如是”，的人，认识到所有结构都光辉地空无自性。
那些达到圆满智慧的人，永远被这样一种信念所激励：这个世界的无限多样的形式，在其所有的相对性中，远非灵性道路上的障碍和危险的干扰，而实际上是一种疗愈的良药。为什么？因为正是由于它们相互依存，因而没有独立的自我，它们才表达了那包容一切的爱的神秘与能量。不仅仅是开悟的智者，而是这个相互关联的世界中的每一个存在，都是那无边无限的爱的居者。
《般若波罗蜜多经》
第三章：澄明
须菩提问佛陀：“您所证得的最高、最觉醒的心——那心是不可得的吗？”
“是的，须菩提。关于那最高、最觉醒的心，我并未证得任何东西。那心平等地存在于一切处。它无法被获得或抓住，但可以被了悟。 它是通过以无我、无我所的精神实践一切善行来了悟的。”
《般若波罗蜜多经》
一个名称被强加于被认为是某一事物或状态的东西上，这使它与其他事物和其他状态区分开来。但当你追寻名称背后的东西时，你会发现一种越来越大的、没有分别的微妙。尘埃的原子并非真的是尘埃的原子，只是被那样称呼而已。同样，一个世界并非一个世界，只是被那样称呼而已。
《清净道论》
须菩提问：“佛陀是什么意思？”
佛陀回答说：“佛陀即是实相。 一个彻底了悟存在的所有因素的人，就是佛陀。”
然后须菩提问：“觉悟是什么意思？”
佛陀回答说：“觉悟是一种说法，意指一切事物都被看到其固有的空性、其如是性、其不可把握的奇妙。 名称或言语仅仅是偶然的，但那不见分别、不见二元的状态，就是觉悟。”
须菩提问：“如果一个人想了知空性，他应该怎么做？”
“想要了悟空性的人，应该崇敬实相，培养在世间生活的技巧，并结交志同道合的朋友。技巧只能在实相的存在中才能发展，别无他法。具备了技巧，这个人给予时没有给予者的观念，并活在了悟一切存在因素都没有终极实体的状态中。”
《般若波罗蜜多经》
澄明之眼之所以如此称呼，是因为它给每一个人带来视力。它使得每一个人都能以自己的方式，进入那非被造、无条件的实相。
《般若波罗蜜多经》
不属于你的，就放下；放下它，将对你有益。哪些东西不属于你？你的身体不属于你——放下它。你的感受来来去去，不要拥有它们，放下它们。认知和你所感知的事物不属于你，放下它们。你的大脑运作和形成观念的方式不属于你，让它去吧。意识是一种普遍的状态，它不属于你，不要拥有它。放下、舍弃和不拥有，将对你有益。
《相应部尼柯耶》
正如任何在地球上行走的生物的足迹，都可以被放在所有足迹中最大的大象足迹里——同样，正念的专注是唯一能确保心灵在任何时候都保持安宁的品质。
正念的专注能使尚未生起的有益念头生起。它也能使已经生起的有害念头消失。在有正念的人心中，将要实现的善将会实现。
《增支部尼柯耶》
佛陀注意到一位名叫西嘎拉的居士，他合掌，然后向四个方向以及上方的天空和下方的土地转动。佛陀知道这是一种驱邪的仪式，他问西嘎拉：
“你为什么举行这个奇怪的仪式？”
“你认为我保护我的家免受恶魔影响很奇怪吗？我知道，哦，佛陀，你相信咒语没有用，但我知道，在举行这个仪式时，我是在尊敬我的父亲，并神圣地遵守他的教诲。”
“西嘎拉，你做得很好，尊敬你的父亲并遵守他的教诲。保护你的家和家人是你的责任。我并不觉得你举行你父亲的仪式有什么错，但我不认为你理解这个仪式。让我，作为你的精神之父，来解释一下：
“仅仅通过神秘的仪式来守护你的家是不够的，你必须通过善行来守护它。 你应该用善行转向东方的父母，南方的老师，西方的妻子和孩子，以及北方的朋友。在你之上，敬拜精神；在你之下，尊重所有为你服务的人。这才是你父亲希望你拥有的真正保护，当你举行这个仪式时，你会被提醒这一点。”
然后西嘎拉视佛陀为自己的父亲，说：“我以前从不知道我正在做什么，但现在我知道了。”
《中部尼柯耶》
那明亮闪耀的心从未缺席，但被人们加于其上的思想和情感所染色。如果你能看到这颗心那光明的自由，你会优先于任何其他事物来培养它，让它远离一切执着。
《增支部尼柯耶》
一位士兵来到佛陀面前问道：“据说您否认灵魂的存在。说这话的人是说真话，还是在对您作伪证？”
佛陀回答说：“从某种意义上说，他们说的是真话；但从另一方面说，他们说的又不是。我教导说，没有一个独立的实体是自我。另一方面，我确实教导说有认知存在。那个将灵魂理解为认知之心，并说认知存在的人，教导的是通向澄明和觉悟的真理。”
士兵问道：“那么您相信有两样东西存在吗？我们用感官感知的世界，和心？”
佛陀回答说：“我所说的是：你的心是精神的，同样，你用感官感知的世界也是精神的。精神是永恒的，它作为引导所有众生寻求真理的伟大法则，主宰着一切存在。它将粗糙的自然转化为心，没有任何一个存在不能被转化为真理的容器。”
《梵网经》
反思事物的始末，当你看到超越世界的世界那无边的喜悦时，你会感到幸福。
审视你自己的认知之心，它本质上是纯净的，并唤醒自己。审视世界所建立的纯净，并修正自己。向内看，找到幸福。不再有任何怀疑。
当你不再依赖名相时，你确实会成为一个寻求者。
你是自己的主人，你也是道路。你还能向何处寻求？ 就像商人驯服一匹良马，你也应该主宰自己。
对道路有信心的寻求者，将超越道路，找到痛苦的尽头。
超越道路的寻求者，照亮了世界，就像月亮穿过云层后闪耀光芒。
《法句经》
不同的风从四面八方吹来。有些是清澈的，有些带着尘土，有些是冷的或热的，有的是狂风，有的是微风。同样，身体里也会生起各种感觉——愉快的、不愉快的或中性的。当一位禅修者像看待风一样看待感觉——来来去去，清澈或混浊，猛烈或温和——他将完全理解它们，并从对它们的依赖中解脱出来。当他完美地理解了感觉，他将看到超越这个有为世界的境界。
《相应部尼柯耶》
空寂而平静，且无自我， 是万物的本性。 没有任何独立的个体 真实地存在。
没有终结或开始， 也没有任何中间过程。 一切皆是幻象， 如同幻景或梦境。
世界上的所有众生 都超越了言语的领域。 他们的终极本性，纯净而真实， 如同虚空的无限。
《般若波罗蜜多经》
那个心了知圆满智慧之澄明的人，从不害怕甚至焦虑。为什么？因为当与智慧——所有佛陀之母——的活生生的力量合一时，那个人有力量即使在不断地、巧妙地从事慈悲行动的同时，也能保持在一种不分别的禅观状态中。这位智者之所以能够行动，是因为他专注于一个祈愿：“愿所有众生永不离开觉悟之道，那是他们自己的真实本性，是空无独立自性的。”
《般若波罗蜜多经》
那个非常执着于身体这个洞穴的人，会发现超脱非常困难。那些不断渴求享乐的人很难被解脱，而且肯定不能被他人解脱，只能靠自己。有时候，只有死亡才能带来对终结的了悟，那时，那个沉浸在感官中的人会大喊：“我死后会发生什么？”
通往解脱的道路是训练自己在当下生活，而不想成为任何东西。放弃成为这个或那个，无欲无求地生活，并以全神贯注的态度体验当下这一刻。 那样，你就不会在死亡面前畏缩，也不会寻求轮回转生。
《经集》
一位提问者问佛陀：“我想了解寂静的状态，独处和宁静超脱的状态。一个人如何才能变得平静、独立，并且不想抓住任何东西？”
“一个人这样做，”佛陀回答说，“是通过根除‘我是’的妄见。通过保持警觉和专注，他开始在欲望生起时放下它们。但无论他开始完成什么，他都应警惕内心的骄傲。他必须避免认为自己比别人更好，或更差，或相等，因为那都是比较，并且强调了自我。
“人应该在内心寻找平静，而不是依赖于任何其他地方。因为当一个人内心宁静时，自我是找不到的。海洋的深处没有波浪，它是静止而完整的。平静的人也是如此。他是静止的，没有任何抓取的渴望。他已经放下了自我的基础，不再建立骄傲和欲望。”
《经集》
我所教导的法，没有内外之别。因为就真理而言，绝不应该有老师“紧握拳头”之事，即对学生隐瞒某些核心知识。保密是错误教义的标志。
《长部尼柯耶》
摩犍提问佛陀：“您的观点是什么，您的生活方式和您未来的命运是什么？”
佛陀回答说：“研究了人们所固守的所有观点后，我并不说‘我宣称这个’或‘我宣称那个’。观察所有人类的观点但不执着于它们，我探寻真理，并找到了内在的平静。”
“但是，一个智者如何能描述您找到的内在平静，而不参照任何一种思辨体系，不采纳您所不执着的任何一种人类观点呢？”
“一个人不是通过思辨、传统、知识、仪式或观点来获得平静，但也不是在没有这些帮助的情况下获得的。正是通过将这些因素作为手段，而不将它们本身作为目的来执着，一个人才能找到平静和澄明。”
“但如果您说澄明不是通过传统和观点获得的，但又不是在没有这些的情况下获得的，”摩犍提坚持说，“那么在我看来，您所说的毫无意义。大多数人认为澄明来自于一种观点。”
“正是因为你自己的固定观点，你才不断地问这些问题，”佛陀回答说，“你被你先入为主的观念所困扰，并紧紧地抓住它们。我相信你没有听到我说的任何话；这就是为什么你认为它毫无意义。你在寻求某种优越感。但对于找到澄明的人来说，没有优越、平等或低劣这样的想法，因为那样想就立即进入了争论。智者为什么要争论，说‘这是真理’或‘这是谎言’？如果他没有平等或不平等的想法，他要和谁争论呢？
“那个在世间独立游荡，不受观点和立场束缚的人，不执着于它们，不卷入争论和辩论。如莲花出淤泥而不染，智者谈论和平，不受世间观点的玷污。”
《经集》
摩诃摩耶，什么是非二元性？它意味着光明与阴影、长与短、黑与白，只能在相互关系中被体验；光明不独立于阴影，黑也不独立于白。没有对立，只有关系。同样，涅槃和充满痛苦的凡俗世界不是两回事，而是相互关联的。除了充满痛苦的世界，没有涅槃；离开涅槃，也没有充满痛苦的世界。因为存在并非相互排斥。
《楞伽经》
学生芬那迦问佛陀：“为什么世间的智者——祭司、统治者和其他人——总是向神明献祭？”
佛陀回答说：“他们向神明献祭，是因为随着年老，他们希望保持现有生活，避免不幸。”
“但是，佛陀，”芬那迦问，“通过这些精心的献祭，他们的晚年真的会有什么不同吗？”
“他们的祈祷、赞美、献祭和希望，都是基于财产、回报和对享乐的渴望。这些祈祷专家渴望继续‘生成’。但这并不会改变他们的晚年。”
“请告诉我，佛陀，如果这些专家的所有献祭都不能让他们超越年老，那么谁曾经超越过呢？”
佛陀说：“当一个人彻底了悟了世界，从上到下，当世间再没有任何事能让他动摇时，他便成为了一个摆脱了困惑、恐惧、颤抖和欲望渴望的人。他已经超越了年老，超越了生死。”
《经集》
佛陀被问道：“一个人在多大程度上可以成为法的宣说者？”
他回答说：“如果一个人教导法，是为了超越物质事物的束缚，教导如何超越感受、认知、冲动和意识——教导对这些事物的无执——那么这个人可以被称为法的宣说者。如果他自己正在努力超越物质世界的引力，并对其感到无执，那么说他正按照法生活是恰当的。如果他通过这种超越和无执而获得解脱，那么你可以说他在此刻当下就已证得涅槃。”
《相应部尼柯耶》
舍利弗问：“当一位追随者证得圆满智慧的大洞见时，这位追随者是否会贪求并修习全知，即无限的知识？”
佛陀回答说：“这样的追随者从不贪求或修习无限的知识。正是那种不贪求、不修习的态度，向他揭示了一切，他看到所有可能的结构——从感官对象到佛陀——在其本性上都是透明的。这种光辉的透明性，实际上就是佛陀的全然觉醒。现在觉醒的追随者，通过这种方式，沉浸在无限的智慧中，并自发地绽放为全知本身。”
《般若波罗蜜多经》
描述自己的觉醒时，佛陀说：“生起，生起！息灭，息灭！比丘们，在那一念中，我心中生起了前所未有的对事物的洞见。知见生起了——这就是色，这就是色的生起，这就是色的消逝。认知生起了——这就是它的生起，这就是它的消逝。而安住于了悟生起与消逝的状态——那也生起了。”
《相应部尼柯耶》
第四章：身与心
阿难说：“与可爱之物为友，与可爱之物为伴，与可爱之物亲近——这是神圣生活的一半。”
佛陀回答说：“不要这样说，阿难。这是神圣生活的全部，而不是一半。 一个如此有幸与可爱之物相伴的人，会发展出正确的存在方式，一种不再执着于虚假事物的思维，一个关怀备至、准备就绪的目标，一种不执着、自由的禅观。与可爱之物为伴，是神圣生活的全部。”
《相应部尼柯耶》
罗希塔萨问道：“在持续修行的道路上，有没有一个地方，没有出生，没有衰老，没有衰败，没有终结，也没有再次轮回？在修行的过程中，有没有一个地方，可以看到或达到存在的尽头？”
“不，我的朋友，”佛陀回答说，“没有那样的地方。当你遵循道路时，你无法知道终点、看到终点或达到终点。但是，尽管如此，你可以结束你的烦恼和痛苦——事实上，你可以在此时此地就结束它。因为就在这个六英尺长的身体里，连同它所有的感官印象、思想和观念，我向你宣告，这里就是世界，世界的起源，世界的终结，以及通往那终结的道路。”
世界的尽头，无法通过旅行到达， 然而，不达到世界的尽头， 就无法从忧苦中解脱。
那个智慧且过着慈爱生活的人， 开始了知世界。那个人将走向世界的尽头。 然后他将既不渴望这个世界， 也不渴望任何其他世界。
《增支部尼柯耶》
我将教导你们“一切”。仔细听。什么是“一切”？就是眼与可见之物，耳与声音，鼻与气味，舌与味道，身与感觉，意与观念。这就是“一切”。
如果有人说：“这‘一切’还不够。我将宣告另一个‘一切’，”这能做到吗？说话的人可能相信能做到，但他将无法展示出另一个“一切”。
《相应部尼柯耶》
在喜马拉雅山脉，有土地崎岖难行，猴子和人类都无法居住。还有其他土地，猴子可以居住，但人类不能。此外，还有令人愉快的山谷，猴子和人类都可以居住。
在这些山谷里，猎人在猴子常出没的树丛中设置粘性的沥青陷阱来捕捉它们。那只没有好奇心和贪婪的猴子，当它看到沥青陷阱时会远离它。但一只愚蠢而贪婪的猴子会走近沥青，用它的爪子去碰它。它的爪子就会被粘住。它会用另一只爪子去抓，但那只爪子也会被粘住。为了解脱两只爪子，它试图用脚，但当脚也被粘住时，它就用嘴。当嘴也粘住时，它就以五种方式被完全困住了，于是它躺下嚎叫。猎人听到嚎叫声，就来结果它。
对于一个在错误地方游荡的人来说，也是如此。 什么是错误的地方？执着于五官的享乐，并被那享乐所困住和奴役，那就是错误的地方；那种奴役超出了生命的需求和范围。
你应该在你自己的地方，即符合你真实本性的地方游荡。
而什么是你自己的地方？那是热忱、澄明和正念的牧场，在那里，为了世界的缘故，不满和贪婪被搁置一旁。那就是你自己的地方，你自然的范围。
《相应部-尼柯耶》
有一种普遍的条件，我已洞察并了悟。了悟之后，我现在可以宣告它，教导它，定义它，并揭示它，让所有人都理解。
这个世界条件是什么？
身体是世界条件。 伴随着身体和形式，有感受、认知、意识，以及世界上的所有活动。形式的生起和形式的息灭——所有被听到、感觉到、知道、寻求和被心灵达到的事物——这一切都是具身的世界，需要被洞察和了悟。
《相应部尼柯耶》
茉莉花今日绽放新蕾， 抛却昨日凋零的花朵。 同样，也让你的旧欲与旧恨凋落。
身、语、意皆宁静， 当世间一切渴求被搁置， 你将了知自己是安详的。
唤醒自己，审视自己， 保持警觉和专注， 守护这个自我，并快乐地生活。
《法句经》
当因缘具足时，眼根便存在。当因缘不具足时，眼根便不存在。身体与意识，心与认知也是如此。
《金刚经》
让我告诉你们中道。穿着粗糙肮脏的衣服，让头发蓬乱，不吃任何肉或鱼，并不能净化一个被迷惑的人。通过过度的苦行来折磨肉体，并不能导致对感官的征服。只要自我的感觉占主导地位，所有自我施加的痛苦都是无用的。
你应该放下对自我的执着，然后根据身体的需要自然地饮食。对欲望的执着——无论是剥夺还是放纵——都会导致奴役，但满足日常生活的需要并没有错。的确，保持身体健康是一种责任，否则心灵将无法保持坚强和清明。
这就是中道。
《开示录二》
人们的无知，并不意味着他们像牛或羊一样无知。即使是无知的人，也在寻找通往实相的道路。但是，在寻找的过程中，他们常常误解所遇到的事物。他们追求名相和类别，而不是超越名称去探寻真实之物。
《长部尼柯耶》
一天，佛陀一位聪明伶俐的弟子问他，是否可以带他的弟弟来加入僧团。佛陀欣然同意。
但弟弟虽然善良温和，却反应迟钝，头脑愚笨。他对所学的一切都无法理解，请求回家，以免浪费佛陀的时间或让哥哥失望。
“你没有必要放弃，”佛陀说，“你不应该仅仅因为觉得自己愚笨就放弃寻求解脱。你可以放下你被教导的所有哲学，改为念诵一个咒语——一个我现在要给你的咒语。”他给了年轻比丘一个咒语，并亲切地送他离开。
但很快，这位比丘又回来了，这次更加羞愧。“我敬爱的佛陀，我记不住您给我的咒语，所以我无法再修习了。”
佛陀仁慈地为他重复了一遍。但他又回来了两次，每次都忘记了。于是佛陀给了他一个简化的形式。但当这个也完全从他脑海中溜走时，他几乎不敢再见佛陀了。
“还有一个更短的版本，”佛陀微笑着告诉他，“只有两个音节。看看你能不能记住。”
但他不能。在他的小屋里，他崩溃了，哭了。他的哥哥发现了他，非常愤怒，觉得自己的名誉现在受到了玷污。他叫年轻比丘回家，于是男孩离开了小屋，悲伤地沿着小路走去。
当他走近一片树林时，他遇到了从树林里出来的佛陀。佛陀微笑着拉起他的手。他们一起去了一座寺庙，那里有两位老比丘正在扫地。佛陀对他们说：“这个年轻比丘从现在起将和你们住在这里。继续你们的扫地，当你们的扫帚来回移动时，念诵我现在要给你们的两个音节的咒语。在我回来之前不要停。”
年轻的比丘坐下来，听着扫帚在地板上来回移动的声音。他听到那被一遍又一遍重复的咒语的低语节奏。这样过了许多个星期，在佛陀回来之前，年轻的比丘已经找到了完全的解脱，那两位老比丘也是如此。
《中部尼柯耶》
因为你的心不是物质的， 没有人能够摧毁它。 但因为它对身体的执着， 它会受到身体痛苦的伤害。
《入菩萨行论》
一位耆那教徒与佛陀争论说：“您说万物都在变化，因此没有永恒的自我。但植物依赖土地生长，同样，人是物质的，有需求和感觉等等。所以我说，这个物质的形体以及与它相关的一切，就是我的自我。”
“那么，你有能力改变你的形体，让它更高或更矮吗？”佛陀问道。
“没有，”耆那教徒承认。
“物质对象是永恒的吗？”
“不是。”
“那么，将无常的物质对象，比如你的形体，看作是属于你或是你自己，这明智吗？”
“不，那是不对的，”耆那教徒说，“如果我说话的方式有攻击性，我很抱歉。您的弟子们是如何达到您的理解的？”
“通过如实地直接看到和了悟一切事物，甚至思想和情感，他们能够说：‘这不是我的，这不是我，这不是我自己。’通过这种方式，他们从对自己虚妄的执着中解脱出来。”
《中部尼柯耶》
世界是通过心来感知的， 世界是通过心来作用的， 而所有善与恶的事物， 都是通过心而存在于世界。
《相应部尼柯耶》
一位名叫桑伽罗婆的婆罗门每天早晚在河里沐浴，以便洗净他白天可能犯下的任何罪过。
佛陀对他说：“如果沐浴能洗净罪过，那么所有的青蛙、乌龟和鳄鱼都将无罪了！真正的湖是善行之湖，以恩典为其沐浴的岸边。 它清澈无染，能抚慰所有沉浸其中的人。潜入善行之水，学会游泳吧。”
《相应部尼柯耶》
这个身体不属于你，也不属于他人。它应被视为整个历史的产物。关于它，智者会反思因缘的本性，说：此生故彼生；此无故彼无。
《相应部尼柯耶》
有两种幸福。一种是无约束的感官享乐生活中的幸福，另一种是投入的生活，即走向新意识的幸福。在这两者中，走向新意识的幸福更伟大。
《增支部尼柯耶》
佛陀与一位名叫帕拉萨利亚的老师的年轻学生乌塔罗交谈。
“乌塔罗，帕拉萨利亚教你如何控制你的感官吗？”
“是的，佛陀，他确实教我们如何控制感官。”
“他是怎么做的？”
“我们被教导不要用眼睛看物质形态，也不要用耳朵听声音。这就是控制感官的方法。”
“但在那种情况下，乌塔罗，盲人和聋人一定完全控制了他们的感官，因为一个看不见，另一个听不见。”
乌塔罗沉默了。
“好吧，乌塔罗，帕拉萨利亚教你一种方法，而我们教另一种不同的方法。让我告诉你我们教的是什么。当一位比丘用眼睛看到一个形态时，通常会产生喜欢或不喜欢的感觉。这位比丘便了悟到喜欢或不喜欢已经生起，但两者都不是必然的，而是由因缘条件决定的。于是他朝着一种平等的状态前进，并发现这样做时，喜欢或不喜欢已经消失，他如实地看待事物。这就是他控制感官的方式。 这就是我们所教导的。”
《中部尼柯耶》
那些构想出自我的人，通常以几种方式看待它。他们认为身体是自我，或自我拥有一个身体，或他们视身体为自我的一部分，或自我被包含在身体之中。但在所有这些方式中，“我是”的感觉从未被放弃，因为人们没有看到生起和消逝以及因缘的方式，而是将身体和自我视为坚固的实体。
《经集》
一位喜爱安逸的比丘，名叫索那，正以极大的努力试图使自己的身心变得精力充沛。但他似乎非常不成功，以至于他想：我的家庭很富有，也许我可以享受我的财富，同时做善事。如果我放弃修行，回到富裕但有价值的生活中去呢？
佛陀知道他心中所想。
“索那，你做居士时，不是擅长弹鲁特琴吗？”
“是的，佛陀。”
“那么索那，你认为当琴弦绷得太紧时，还能弹出和谐的音调吗？”
“不，确实不能，佛陀。”
“那么索那，你认为——假设琴弦太松，那时你能弹奏吗？”
“不，确实不能，佛陀。”
“但是当琴弦既不太紧也不太松，而是调到了中音时，那时你能弹奏吗？”
“当然可以，佛陀。”
“那么，索那，要注意，努力过猛会导致紧张，而过于松懈则会导致懒惰。 所以，下定决心采取中道，既不让自己挣扎，也不让自己松懈，而是认识到信心、精进、正念、禅定和智慧是平静均衡的中道的果实。”
索那听从了这个建议，并在适当的时候觉醒了。
《长老偈》
这颗心就像一条离开水的鱼，它挣扎跳动，它的思想追随着每一个渴求。
这样一颗游荡的心，是软弱而不稳定的，被这里、那里和任何地方所吸引。能控制它，并了知自由的幸福，是多么好啊。
然而，思想的妄见仍然是多么地难以驾驭，多么地微妙。使它们平静并主宰它们，才是真正的幸福之道。
给游荡的心戴上缰绳，寻求者一心一意地停止他的思绪。他终结了它们飞奔的任性，找到了平静。
《法句经》
生而为人是困难的，过人的生活也是困难的。听闻正道更困难，而觉醒、奋起、遵循则更加困难。
然而，教诲是简单的：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”
“不以言语或行为伤害任何人。饮食有节。生活于内心的独处之中。并寻求最深的意识。”这就是教诲。
《法句经》
你的认知之心本已光明灿烂。但你用你所有的执着给它染上了色彩。这不容易理解，许多人都不理解。他们不培养他们的认知之心。但那颗心，光明灿烂，根本上是远离一切执着的，因为执着来来去去。你应该理解这一点，并且你应该培养认知之心。
《增支部尼柯耶》
比丘们，身体不是一个自我。身体是从无始以来，由同样没有自我的因缘和先决条件演化而来的。那么，从非自我之物演化而来的身体，怎么可能是一个自我呢？同样，由所有众生在时间长河中相互影响而产生的思想和观念——思想和观念怎么可能是一个自我呢？同样，与身体和心相关的感受和认知——它们怎么可能是一个自我呢？
《相应部尼柯耶》
当鲁特琴被弹奏时，并没有一个预先存在的演奏库供它从中取出音乐。当音乐停止时，它也不会去到任何其他地方。它通过鲁特琴的结构和演奏者的演奏而存在。当演奏停止时，音乐便不存在了。
同样，存在的所有组成部分，无论是物质的还是非物质的，都产生、发挥其作用，然后消逝。
我们所谓的“人”，是各组成部分及其相互作用的集合。在其中不可能找到一个永恒的自我。然而这里有一个悖论。因为有路要走，有行走要做，却没有行走者。有行为，却没有行为者。空气在动，却没有风。一个特定的自我的观念是一个错误。存在即是澄明与空性。
《清净道论》
如果你的心变得像岩石一样坚固， 不再动摇， 在一个一切都在动摇的世界里， 你的心将是你最伟大的朋友， 痛苦将不会降临于你。
《长老偈》
第五章：禅观
谁将超越这个世界？谁将超越死亡的领域，以及天堂及其所有神明？谁将找到那真实而光辉的道路？
你将做到。就像采花人发现最美、最稀有的花朵，你也一样会采撷教诲，并超越这个世界。
当你了知身体仅仅是波浪顶上的泡沫，如海市蜃楼般不真实时，你将打破渴求的花箭。在无形中，你将逃离死神，继续前行。
檀香、百合和茉莉的香气无法逆风而行，但你将前行。善行的芬芳会向四面八方传播，甚至传到地极。
看那路边的垃圾堆里，莲花长得多么明亮。它甜美的香气使人心旷神怡。
所以，觉醒的你，将在你周围的黑暗中闪耀，散播你智慧的芬芳。
《法句经》
找一个你独处的地方。用以下方式训练自己：当你吸气时，体验吸气。当你呼气时，完全意识到你正在呼气。如果你珍视并实践这一点，它将带来巨大的果实。无论你在做什么，无论你在哪里，如果你能意识到你的呼吸，你都会找到稳定、平静和专注。
《中部尼柯耶》
发展一种像水一样的禅修。这样做，你会发现占有你的思想和印象会流走。就像人们洗去他们身体的液体，他们的汗水和唾液，脓液和血液，而水却不受困扰或厌恶——所以这种水禅修会带给你平静。
《中部尼柯耶》
一个困惑的人问佛陀：“我听说有些比丘带着期望禅修，有些则不带期望，还有些人对结果漠不关心。哪一种是最好的？”
佛陀回答说：“无论他们是带着期望还是不带期望禅修，如果他们有错误的想法和错误的方法，他们的禅修都不会有任何成果。想一想。假设一个人想要一些油，他把沙子放进碗里，然后撒上盐。无论他怎么压榨，都得不到油，因为那不是方法。另一个人需要牛奶。他开始拉一头小牛的角。无论他是否有任何期望，他都无法从牛角中得到牛奶，因为那不是方法。或者如果一个人把水装满一个罐子，然后搅拌它以期得到黄油，他只会剩下水。
“但是，如果有人以一种健全的态度，带着正确的注意力和正念来禅修，那么无论他是否有期望，他都会获得洞见。 这就像把油籽装满碗然后压榨它们，或者通过拉扯乳房来挤奶，或者把奶油装满罐子然后搅拌它。这是正确的方法。”
《中部尼柯耶》
你应该这样禅观。世界是心中一个被附加上“世界”这个词的观念。超越这个观念的是存在的神秘。但如果没有适当的方法，是不可能让人们从他们对这个观念——那个使他们对实相视而不见的东西——的执着中解脱出来的。所以你应该走上圆满的布施、忍辱、精进、禅定和智慧的道路。然而，在遵循这些活动的同时，你应该保持觉知，世界是虚幻的。你之所以从事动态而有力的工作，以及禅修和专心致志，是为了那些不知道的人。了知到没有智慧，你无法为他人做任何事，你便安住于智慧的圆满之中，即觉知到你所做的一切既是必要的，又是虚幻的。
《般若波罗蜜多经》
有必要培养一些心的纪律，因为一颗没有纪律的心，总会为自私和轻率的行为找借口。当心没有纪律时，身体也没有纪律，言语和行为也是如此。
《增支部尼柯耶》
须菩提说：“如果我理解得正确，一个希望达到圆满智慧的人，应该研究世间事物的本来面目，并且应该全面而深入地实践各种圆满，但不应相信它们是终极真实的，也不应将它们变成概念和教条。”
佛陀回答说：“正是如此，须菩提。以这种方式禅观存在的人，了知有为和无为的本性，并使自己成为用语言和不用语言向他人指出真理的专家。”
须菩提问：“但这只是为了智者和聪明人吗？”
“不，确实不是，”佛陀回答说，“这对所有人都开放，即使是愚笨的人和那些无法集中注意力的人。 门向任何想走这条路的人敞开——但不是向懒惰和冷漠的人。”
《般若波罗蜜多经》
这个世界是短暂的， 生长与衰败是它的本性。 事物生起又息灭， 它们的奇妙与其中的平静，是何等幸福。
《因缘品》
当你在思考一个对象时，有时会出现与仇恨和妄想相关的邪恶、不健康的念头。摆脱它们的方法是专注于另一个健康而美好的对象。就像一个熟练的木匠用一根细钉子敲出一根粗钉子一样，邪恶的念头也会消失。随着它们的离去，心将再次变得平静、统一和专注。
《中部尼柯耶》
这就是道路本身， 因为没有其他道路能引领 至清净的见地。 如果你遵循它， 你的痛苦将告终结。
因为我已学会如何移除 妄见的荆棘，我已揭示了道路。 你自己应该永远努力。 佛陀只是教导。
那些在禅观中行走的人， 从对自我的束缚中解脱自己。
《法句经》
佛陀对他的比丘们说：“现在是雨季，我希望在这三个月里独处。我希望我唯一的访客是给我送食物的人。”
三个月后，他说：
“比丘们，如果其他信仰的人问你们：‘佛陀在雨季修习了什么禅定？’你们应该说：‘他整个雨季都在修习出入息念。’比丘们，就是这样，我正念地吸气，正念地呼气。当呼吸长气时，我知道它是长的；当呼出时，我知道‘我呼出一个长气’。短气也是一样，知道它进入，知道它离开。在正念中，我觉知整个过程。
“同样，我也修习了身念处。站立时，我知道我在站立；坐着时，完全知道在坐着；躺下时，完全体验到躺下。通过体验每一刻，我的心不再执着于世界。
“出入息的正念，身体的禅观，保持当下的觉知，是一种高尚的修持和崇高的道路，能引向心的独立和智慧。”
《相应部尼柯耶》
如实的实相，成为禅修者的正见。如实地思考它，成为正思维。如实地觉知它，成为正念。如实地专注于它，成为正定。然后，身语的行为便与如实的实相相符。通过这种方式，禅修者得以发展并圆满。
《中部尼柯耶》
佛陀的弟子之一，富楼那，想去教导西方苏纳人禅修，那是一个野蛮而危险的民族。佛陀认为这个想法过于热心，但还是考验了富楼那。
“但是，富楼那，这些人是暴力、残忍和狂暴的。当他们生气并诅咒你时，你会怎么想？”
“我会想，他们虽然用侮辱的话语对我，但他们基本上是善良和好的。至少他们没有打我或用石头砸我。”
“但假设他们真的打你，用石头砸你，你会怎么想？”
“我会想，他们是善良和好的，因为至少他们没有用棍棒和刀剑。”
“如果他们真的用棍棒和刀剑攻击你呢？”
“我仍然会想，他们是善良和好的，因为他们把我从这个不幸的身体中解脱出来。”
“哦，很好，很好，富楼那。有如此完美和圣洁的耐心，你当然可以去和这些暴力的人生活在一起。去吧，富楼那——谁知道呢，你也许能够度化一些人，并向他们展示通往自由的道路。”
《中部尼柯耶》
一个人不应想象自己与眼睛是一体的，或独立于它，或拥有它。耳朵和所有其他感官，包括心，也是如此。也不应想象自己与世界是同一的，或被包含在其中，或独立于它，或拥有它。
这样，从想象中解脱，一个人便不再执着于世间的事物。当一个人不再执着，便不再有动荡、不安和忧虑。不再忧虑，一个人便能深入自己的内在，并了悟到，曾经失去的地方，现在是圆满。
《相应部尼柯耶》
那个希望摆脱怀疑的人， 应当专注而警觉； 同时观察身与心， 他应当看到因与缘。
《无碍解道》
在夜晚的阴暗与黑暗中，当有突然的闪光时，一个人会认出物体；同样，那个有洞见闪现的人，会根据实相来看待——“这就是忧苦的运作方式；这就是它如何生起；这就是它如何可以结束；这就是通往那个终点的道路。”
《增支部尼柯耶》
当你通过身在身中禅观身体时，你不应陷入各种关于它的想法；同样，当你通过感受在感受中禅观感受时，你应该不带想法地进入；同样适用于通过心在心中禅观心，以及通过念头在念头中禅观念头。念头应该仅仅是心的对象，你不应投入任何与它们相关的思想链。这样，通过搁置想法，你的心将变得宁静并专注于一点。然后它将进入一种没有散乱思维的、充满喜悦和快乐的禅定。
《中部尼柯耶》
须菩提，所有真理的寻求者都应生起一种纯净而清明的心意。当他们生起这种心意时，他们应本着这样的精神：他们不应依赖于色、声、香、味、触、法。他们应生起一种心不住于任何地方的心意。
《金刚经》
须菩提问：“希望帮助一切众生证得觉悟的修行者，如何能觉醒于圆满而完美的智慧？”
佛陀说：“这种最微妙的觉醒，是通过时时刻刻的专注而来的。通过专注，便能与事物显现的方式相协调，如色与识。修行者通过从对习惯、名相、感官经验、个人感受，以及对死亡的恐惧和随之而来的一切绝望的执着中获得喜悦的解脱，而觉醒于圆满的智慧。
“自由地体验所有显现的生起及其相互依存的运作，而不相信它是最终的实相，修行者避免了两个根本的错误——认为这个相对世界根植于任何坚实的基础之上，以及相反的错误，认为我们所见的显现形态仅仅是没有适当的物质和道德意义的幻象，对每一个心流都是如此。”
《般若波罗蜜多经》
“舍利弗，我的弟子中有没有人会想到，在他们证得圆满觉悟之后，应该引导一切众生进入涅槃？”
“没有，世尊。”
“但这应该是他们的意图。他们不应该过于执着于自己而相信这一点。一只萤火虫不会认为它的光能够照亮整个印度大陆，甚至辐射整个大陆。同样，弟子们也不认为他们在证得圆满觉悟之后，能够引导一切众生进入涅槃。但太阳，当它升起时，它的光芒会辐射整个印度。同样，一位觉醒的弟子，当他完全觉悟时，甚至无需有意识地尝试，就能引导一切众生进入涅槃。”
《般若波罗蜜多经》
太阳在白天闪耀，圣者在他的智慧中闪耀。月亮在夜晚闪耀，圣者在禅观中闪耀。但无论白天黑夜，觉悟者都在精神的光辉中闪耀。
《法句经》
多陀迦问佛陀：“我非常想听您说话。请问，大师，请为我解释：一个遵循您教诲的学生，能否找到涅槃的喜乐？”
“任何遵循我教诲的学生，”佛陀回答说，“如果他真的想这样做，并且他没有概念，并且觉知事物的本来面目，他就能找到涅槃的喜乐。”
“在我面前，”多陀迦俯身说，“有一个一无所有却洞察一切的人。我尊敬您，先生。请让我从困惑中解脱。”
“解脱任何人于困惑，并非我的做法，”佛陀回答说，“当你理解了最宝贵的教诲，那么你自已就能渡过那片海洋。”
“请怜悯我。请教导我超脱之道，这样我才能如实地了知事物，这样我才能开始生活在和平与独立之中，那将使我像生活在空气中一样自由。”
“我将解释那种不基于概念和期望的和平，并且可以在此时此地证得。当你理解了这种和平，你会发现你对世界的执着被释放了。
“在每一个方向，”佛陀说，“上方、下方、周围和内心，你看到你知道和认识的事物。放下它们。不要让意识停留在存在的产物和来来去去的事物上，因为那里没有休息或解脱。 当你了悟到，通过将世界的对象视为理所当然的全部实相，你就被世界所束缚，那么这种了悟将使你从对对象的依赖中解脱出来，并停止你的渴求和对不断‘生成’的欲望。然后你可以放下你的执着，转而如实地与事物互动。”
《经集》
听到上述开示后，另一位提问者，阇头迦尼问道：“如同太阳以其热量和光芒控制世界，您，大师，似乎在控制欲望和享乐。我只有一点点理解。我如何才能找到并了知放弃这个生老病死的世界的道路？”
佛陀回答说：“放下你对享乐的贪婪。看看放下世界如何带来深邃的宁静。 没有什么你需要执着，也没有什么你需要推开。活在当下，但不要执着于它，然后你就可以在和平中从一个地方去到另一个地方。有一种贪婪的状态会进入并主宰个人。但当那贪婪消失时，就像毒素离开身体，死亡对你将不再有恐惧。”
《经集》
一位学生问道：“对于所有前来聆听您话语的不同的人，请告诉我们您所发现和了知的道路。”
佛陀回答说：“当你执取事物时，是因为一种渴望、一种执着和一种抓取。你应该放下它，并且完全地放下它，无论是在上方、下方、周围还是内心。你抓取的是什么并不重要。当你抓取时，你正在失去你的自由。 了悟这一点，并一无所抓。然后你将不再是一个执着的生物，不再被死亡的力量所束缚。”
《经集》
听到上述开示后，另一位提问者，优婆私婆问道佛陀：“没有帮助，我无法渡过那欲望的大海。请告诉我，什么东西能帮助我找到渡过的方法。”
佛陀告诉他：“有两样东西你可以用来帮助你渡过。一是感知到空性的存在，二是觉知到事实上一切事物都是空而奇妙的。”
“伟大的老师，”优婆私婆说，“当一个人从执着和渴求中解脱出来，当一切都被放下，一个人依赖于空性时，他会永久地处于那种状态吗？”
“当你从对感官享乐的渴求中解脱出来，并且当你觉知到空性时，你以一种至高无上的方式获得了自由，那将不会改变。它就像一阵风吹灭的火焰。瞬间，火焰熄灭了。同样，这个人突然获得了自由，再也无法用言语来形容。 当所有成为一个自我的方式都被放下，当所有现象都被视为空性时，那么所有描述这一切的方式也都消失了。”
《经集》
禅观那超越言语和符号之物。舍弃自我的要求。通过这样的舍弃，你将宁静地生活。
《经集》
第六章：忧苦
“善哉，佛陀，忧苦是我自己造成的吗？”迦叶问道。
“不，迦叶。”
“那么是他人造成的？”
“不，迦叶。”
“那么是我自己和他人共同造成的？”
“不，迦叶。”
“那么是偶然造成的？”
“不，迦叶。”
“那么就没有忧苦了？”
“不，迦叶，并非没有忧苦。因为忧苦确实存在。”
“那么，也许您既不知道也不看见它，佛陀。”
“并非我不知道忧苦或看不见它。我深知它，也看见它。”
“但是，善哉，佛陀，对我所有的问题，您都回答了‘不’——但您又说您知道忧苦并看见它。请教导我关于它。”
“迦叶，有两种错误的观点。一种说，一个人自己是行为的全部作者，所有随之而来的忧苦都是自己造成的，并且自始至终都是如此。另一种说，是别人的行为导致了自己的忧苦。
“你应该避免这两种观点，迦叶。在这里，我们教导另一种方式。所有行为，无论是你自己的还是他人的，都是由无明所决定的，而那正是这所有忧苦的根源。 通过在你自身中终结那无明，并通过你自身在他人中终结它，智慧便会生起，忧苦便会息灭。”
《相应部尼柯耶》
在一座山墙房屋里，所有的椽子都汇聚在屋脊上，它们固定在屋脊上，并在那里平等地连接在一起；同样，无论存在什么样的错误心态，它们都根植于无明，固定于无明，并在那里结合在一起。对善的无知是作恶的原因。因此，你必须活在正念中，并以此来训练自己。
《相应部尼柯耶》
如同根部强壮未受伤的树，即使被砍倒，也会再次生长；同样，当深层的渴求没有被根除时，忧苦便会一再地生起。
《法句经》
八正道是所有道路中最好的，从渴求中解脱是最好的状态，而有眼能见的人是最幸福的人。
八正道是通往从妄见中解脱的道路，是通往澄明的道路。
见到这条路并遵循它的人，将达到忧苦的尽头。
你必须自己努力；觉者只是指出道路。 那些进入了道路并禅修的人，将从幻象的束缚中解脱自己。
一切都在变化。它生起又消逝。了悟到这一点的人，将从忧苦中解脱。这是光辉的道路。
存在即是了知痛苦。了悟这一点，并从痛苦中解脱。这是光明的道路。
没有一个独立的自我来承受痛苦。了悟到这一点的人是自由的。这是澄明的道路。
《法句经》
那些害怕世间一切痛苦，却又害怕死亡的人，寻求涅槃。但他们不知道，世间、死亡和涅槃是不可分割的。他们想象涅槃是通过消灭感官来找到的，却不知道感官的世界，当不再被执着时，本已是海市蜃楼或奇迹。
《楞伽经》
没有像贪婪那样的火，没有像仇恨那样的罪。没有像被束缚于这个世界那样的忧苦；没有像自由那样的幸福。
健康是最伟大的祝福，知足是最好的财富；信任是最好的关系；涅槃是最高的幸福。
品尝了内心独处和知足的甜蜜，那个遵循宇宙法则生活的人，将免于恐惧和痛苦。
见到这样的觉者是喜悦，与他们共住是幸福。
与愚者同行使旅途漫长而艰难，如同与敌人同行一样痛苦。但与智者为伴，如同与朋友相遇般愉快。
跟随智者、有智慧的人和觉者。像月亮跟随星辰的轨迹一样跟随他们。
《法句经》
如果你想摆脱你的敌人，真正的办法是认识到你的敌人是妄见。
《华严经》
须菩提问佛陀，那些看似坚固而独立的事物，实际上是如何存在的。
佛陀说：“它们的真实存在是摆脱了自我幻象的。事物和事件看似坚固而独立的表象，是无知的结果，无知将个体性的观念投射到世界上。那些相信他们所遇到的一切以及他们头脑中所发生的一切都是字面上完全真实的人，正试图将自己根植于名相和传统观念中，结果他们遭受痛苦。他们认同了一个错误的观念，即为了存在，一个结构必须是物质的。这种错误的推理使他们对所有事物和过程的透明、非实质但却正常运作的本性视而不见。如此盲目的人生活在一套复杂的宗教或世俗观念和情感中，他们相信这些是最终的、确定的，因此是真实的。
他们将这个自我创造的世界投射到他们对过去、未来和当下的观念上。他们试图将现实结晶为永恒的形态和类别。这样，他们遮蔽了洞见之路，即那条揭示‘实相’内在澄明、自由和光辉透明性的灵性道路。”
《般若波罗蜜多经》
一位隐士，名叫跋提，在孤独的地方行走，坐在大树下。他常被听到惊叹：“啊，这是极乐，这是极乐！”
比丘们，经常听到这话，认为他必定是指他所放弃的富裕生活。他们告诉佛陀他们的想法。佛陀派其中一位去叫跋提，当跋提到达时，佛陀问他：
“你常被听到重复说：‘啊，这是极乐，这是极乐！’当你在森林里时，你这样惊叹的动机是什么？”
“以前，佛陀，当我享受着宫殿里的王室生活时，有卫兵保护我——在地区和宫殿里都有。但尽管受到如此的守卫和保护，我仍然感到恐惧、焦虑、颤抖和害怕。但现在，您看，我住在森林里，在树根旁，在孤独的地方，虽然我独自一人，我却感到没有什么可害怕的。所以我自信而不惧，生活得轻松自在，不受惊吓，心情轻松，感觉自然得像野兽一样。这就是我惊叹‘啊，这是极乐，这是极乐！’的动机。”
佛陀用一首偈颂赞他：
对于那个内心没有愤怒念头的人， 他已经超越了作为一个‘某人’、‘这个’或‘那个’， 那个人免于恐惧，是幸福的。 即使是天神也无法赢得这样的宁静。
《自说经》
佛陀正在拉杰吉尔镇附近的松鼠饲养地的竹林里教导他的追随者。一位靠在镇上乞讨为生的麻风病人，偶然遇到正在听佛陀讲法的人群，看到这么多人，他希望可能会有食物施舍。但当他走近时，他想，不，这里没有食物。这是佛陀在讲法。我还不如听一听。
佛陀在想，在这些人中，谁有能力理解教诲。他看到了那个麻风病人，他独自坐在人群之外，心想——以他的不幸，他会理解的。于是他谈到了布施和慷慨，谈到了执着于感官生活的危险，以及从自我支配中解脱是多么幸福。他看到麻风病人的脸变得柔和而欣喜，于是他谈到了觉者自己发现的真理——有为生命的生起方式，以及破除束缚进入无为的方式。
如同无污点的白布已准备好染色，麻风病人的心中生起了对无为和永恒的纯净无染的理解。他看到，有生必有死，但无生者是不死的。他看到了真理，达到了真理，理解了真理，深入了真理，超越了怀疑，没有任何疑问，并以完全的信心从座位上站起来，穿过人群走向佛陀。他惊叹道：“太奇妙了！这就像您扶起了跌倒的人，发现了隐藏的东西，为迷茫的人指明了道路，在黑暗中点亮了光明。 愿您接受我为追随者，从现在到我生命的尽头，我将皈依真理。”
佛陀说：“你是一个准备好接受教诲，并以你的美丽超越许多人的人。”
《自说经》
佛陀住在拘睒弥附近。拘睒弥的比丘们总是互相争论，争吵，并用苛刻的言语互相伤害。一位比丘来到佛陀面前，告诉他这种情况，并补充说：“如果您能出于慈悲，去接近这些比丘，那就太好了。”
佛陀走到比丘们面前说：“够了，比丘们。不要再有争执、争吵、争论或辩论了。”
但当他离开后，他们又开始了。“请回来待一会儿，”他被请求说，“您心无烦恼，会给情况带来缓解。”
于是他第二次回去，又第三次回去了。第三次之后，他一大早起来，拿着他的钵和僧袍，去拘睒弥乞食。吃完饭后，他回到比丘们面前说：
“当你们齐声互相咆哮时，你们中没有一个人觉得自己是傻瓜。尽管你们在分裂僧团，也没有人认为这有什么。你们的智慧游荡，在思辨的领域里到处乱跑，甚至不知道自己要去哪里，也不知道是什么在引导你们。如果你们一直想着‘那个人辱骂了我’，把它当作一个珍贵的怨恨，你们的愤怒永远不会平息。如果你们能放下那个引起愤怒的念头，你们的愤怒就会减轻。愤怒永远无法结束愤怒，它只会不断地反弹。只有放下它，才能结束这种深渊般的状态。 即使是残害、杀人和偷窃的恶棍也能和睦相处——为什么你们就不可能呢？
“找一个朋友相伴，并保持那份关系，避免伤害他人的危险。和你的朋友在一起，变得正念和喜悦。如果你找不到朋友，那就独自前行。独自前行，总比与愚者共住要好。 独自旅行，无忧无虑，不作恶，就像象林中的公象一样。”
《空品》
佛陀给他的比丘们讲了一个故事：
“一位年轻的鳏夫非常疼爱他的小儿子。但当他出差在外时，整个村庄被强盗烧毁了，他们带走了小男孩。当父亲回来发现只剩下废墟时，他心碎了。他以为一具烧焦的婴儿残骸是他自己的孩子，于是他组织了火葬，收集了骨灰，并一直把它们放在一个特制的袋子里。
“有一天，他真正的儿子设法从强盗手中逃脱，并回到了他的老家。他的父亲已经重建了房子。当他深夜到达，敲门时，他的父亲喊道：‘谁在那里？’
“‘是我，你的儿子。请让我进去。’
“父亲，仍然带着骨灰，绝望地悲伤，认为这一定是一些可怜的男孩在取笑他，他大声喊道：‘走开！’
“男孩一次又一次地敲门呼喊，但父亲总是做出同样的回应，最后男孩离开了，再也没有回来。”
讲完这个故事后，佛陀补充说：“如果你执着于一个观念，认为它是不可改变的真理，那么当真理亲自来敲你的门时，你将无法打开门接受它。”
《自说经》
哦，比丘们，即使你们有纯净而清明的洞见，但如果你们执着于它，爱抚它，珍视它，依赖它，并依附于它，那么你们就不理解教诲就像一艘渡船，它载你渡过水面到达彼岸，但之后就应该放下，而不是执着于它。
《中部尼柯耶》
有些人受苦却不明白为什么。他们不知道痛苦是如何生起的，也不知道它何时会结束，或者如何达到那个终点。
他们没有理解到抓取是痛苦的原因之一。人们抓取环境，他们执着于事物。但这常常导致新的痛苦。他们出于无知而抓取事物，因为他们困惑和混乱，因此他们无休止地徘徊。如果他们能停止冲动行事，走向知识，并放下抓取，他们就不会继续受苦。
接触，即感官与对象相遇的点，对一些人来说是迷人的。它是如此令人兴奋和扣人心弦，以至于他们被欲望的浪潮冲刷，沿着一条毫无意义的道路漂流。但无论感觉是愉快的、不愉快的还是仅仅是中性的，都应该永远记住，这是一种脆弱的体验，一个人应该看到它的开始和结束。这是帮助一个人放松抓取的方法。
世界上所有令人愉快的事物——甜美的声音、可爱的形态、所有愉快的味道、触感和思想——如果它们不被抓取和占有，这些都被认为是带来幸福的。
但如果你仅仅把它们看作是供你自己使用和满足的享乐，而没有看到它们是转瞬即逝的奇迹，它们就会带来痛苦。
要意识到这个悖论，因为如果你对事物的本来面目视而不见，你将无法看清任何东西，即使你可能就在它上面。
关于事物本来面目的教诲，对于一个仍然充满欲望或仍然渴望成为这个或那个的人来说，并不是一条通往觉悟的道路。但那些确实理解它的人，将成为卓越的存在，驱散所有困惑的力量。
《经集》
阿耆多问道：“是什么窒息了世界，使它如此难以看清？是什么污染了世界，并似乎威胁着它？”
佛陀回答说：“是无明窒息了它，是粗心和贪婪使它变得不可见。渴求的饥饿污染了世界，而痛苦的折磨造成了最大的恐惧。”
《经集》
“似乎渴求的河流正向四面八方奔流，”阿耆多说。“我们如何才能筑坝拦住它们？我们能用什么来关闭闸门？”
佛陀说：“任何河流都可以用正念的堤坝来阻止。 关怀和周到是洪水的阻挡者。用智慧你可以关闭闸门。”
《经集》
如果任何隐士或追随者不能客观地了悟到，感官享乐的享受即是享受，其消逝的不满足即是不满足，以及从其束缚中解脱即是解脱——那么他们就不可能正确地了悟感官享乐的欲望是什么，也不可能使他人了悟它。但如果他们确实客观地了悟了感官享乐的生起与息灭，其频繁的不满足，以及从对其执着中解脱的道路，他们将能够为此目的教导他人。
《中部尼柯耶》
你应该深入而直接地探究心的痛苦，找出什么是被创造出来的，以及谁是正在受苦的自我。没有这种理解，你就无法发展出澄明和帮助他人的能力。一个人可能擅长解结，但如果他从未看到面前有一个结，他如何能解开它？没有清晰而直接的审视，你将被锁在时间和空间中，无法从物质世界中解脱出来。
《楞严经》
第七章：真理
迦摩罗村的迦摩罗人来到佛陀面前说：
“有些比丘和老师来到迦摩罗村。他们大谈自己的观点，却鄙视和肢解他人的观点。当我们听他们说话时，我们不禁感到一些怀疑。我们在谁说的是真话，谁说的是谎言之间摇摆不定。”
“你们有怀疑是好事，迦摩罗人。你们大可以摇摆不定，因为你们的摇摆不定正关乎一个充满怀疑的问题。
“所以听我说，迦摩罗人。不要依据流言蜚语，不要依据他人所说，不要依据道听途说，甚至不要依据你们传统教义的权威。不要依据推理，不要依据从一事推断另一事，不要依据方法的争论，不要依据对一种观点的喜好，也不要因为敬畏老师而认为必须顺从他。
“相反，迦摩-罗人，当你们从自己内心了知某些教诲是不好的，当实践它们会导致损失和痛苦时，你们就必须相信自己，并拒绝它们。”
《增支部尼柯耶》
释迦问佛陀：
“不同的宗教老师是朝着同一个目标前进，还是修习同样的戒律，或是渴望同样的事物？”
“不，释迦，他们不是。为什么？这个世界由无数不同的存在状态构成，人们执着于其中一种或另一种状态，并顽固地占有它们，说：‘只有这是真的，其他一切都是假的。’这就像他们认为是自己的领土。所以所有的宗教老师并不教导同一个目标或同样的戒律，他们也不渴望同样的事物。
“但是，如果你在任何宗教或哲学中找到真理，那么就毫无偏见地接受那个真理。”
《长部尼柯耶》
一位提问者问佛陀：
“生命似乎是一团乱麻—— 内在的乱麻和外在的乱麻。 这一代人无可救药地纠缠在一起。 所以我问佛陀这个问题： 谁能成功地解开这团乱麻？”
佛陀回答说：
“当一位智者，深思熟虑且善良， 发展出一种更高的意识时， 他将了悟这团乱麻。 作为一个真理的追随者，热忱而明智， 他将成功地解开这团乱麻。”
《相应部尼柯耶》
真理是高尚而甜蜜的；真理能让你从一切病苦中解脱。世界上没有像真理那样的救主。
对真理要有信心，即使你可能无法理解它，即使它的甜蜜带有一丝苦涩，即使起初你可能会退缩。信任真理。
真理本身就是最好的。没有人能改变它，也没有人能改进它。对真理要有信心，并活出它。
自我处于狂热之中；自我永远在变化，如同一场梦。但真理是完整的、崇高的、永恒的。除了真理，没有任何东西是不朽的，因为只有真理永远存在。
《中部尼柯耶》
时常，在这个世界上会出现一位见到真理的人，一位完全觉醒的人，被真理所祝福，充满幸福，是智慧与善良的导师，一位佛陀。他靠自己，彻底地了知并看见这个宇宙，了知之后，他便将他的知识传授给他人。他宣扬的真理，在其起源时可爱，在其发展中可爱，在其圆满时也可爱。他揭示了一种新的生命，完整无缺。
《三明经》
当佛陀临终时，他对他的追随者说：
“紧握真理，如同黑暗中闪耀的明灯。只在真理中寻求救赎。
“那些现在或在我死后，紧握真理为灯，不从任何其他地方寻找光明的人——正是他们，将达到涅槃。”
《中部尼柯耶》
那些不理解真理而争论和讨论的人，迷失在所有相对知识的形式中，四处奔波，试图为他们对自我实体的观点辩护。
如果你在你最深的意识中了悟到自我，它将以其纯净的形式显现。这是奇迹的子宫，并非只靠理性生活的人的领域。
其自性纯净，不受有限与无限范畴的束缚，宇宙心是那未受染污的奇迹，却被许多人错误地理解。
《楞伽经》
真理实际上从未被佛陀宣讲过，因为一个人必须在自己内心中了悟它。
《楞伽经》
那个进入了独处之地的人， 他的心是平静的，他看到了道路， 对那个人来说，洞见和真理降临， 以及超越任何其他的狂喜。
《法句经》
一位婆罗门正在为祭祀生火。佛陀对他说：
“婆罗门，你不应想象，仅仅通过在火上堆柴就能获得洞见。你应该信赖你内在的真理来丰富你的精神生活，而不是外在的仪式。完全放弃那种做事方式，我在内心点燃我的火。在这里，受控的舌头是祭祀的勺子，心是火的祭坛。”
《相应部尼柯耶》
永远不要认为我相信我应该建立一个“教导体系”来帮助人们理解道。永远不要有这种想法。我所宣扬的是我所发现的真理，“教导体系”没有意义，因为真理无法被分割成碎片并安排在一个体系中。
《金刚经》
他的一位追随者敦促佛陀施行一个奇迹，以吸引一些不信者。佛陀回答说：
“我厌恶并且不会施行所谓的魔力奇迹和占卜。我和我的追随者只通过真理的奇迹来吸引不信者。”
《长部尼柯耶》
正如“战车”这个词仅仅是表达车轴、车身、车轮和车杆如何以某种关系结合在一起的方式，但当我们逐一审视它们时，在绝对意义上并没有战车；正如“房子”这个词是表达木材和其他材料如何在一定空间内相互关系的方式，但在绝对意义上并没有房子；正如“拳头”这个词是手指和拇指关系的表达，“树”是树干、树枝、树叶等的表达，但在绝对意义上并没有拳头或树——完全同样地，“生命体”和“人”这些词也只是表达身体、感受和意识关系的方式，但当我们逐一审视存在的元素时，我们发现那里并没有实体。在绝对意义上，只有名相和它们所表达的神秘。 诸如“我”和“我是”这样的观念并非绝对。
《清净道论》
只有当你们亲自检验了我的话语时，才接受它们；不要仅仅因为你们对我的敬畏而接受它们。 那些只对我怀有信仰和喜爱的人，将找不到最终的自由。但那些对真理怀有信仰并决心走上这条道路的人，他们将找到觉醒。
《中部尼柯耶》
“比丘们，如果人们说我的坏话，或说教诲的坏话，或说我们僧团的坏话，你们不应因为他们的恶意而对他们怀有任何敌意或怨恨，甚至完全不必担心。因为如果你们对他们生气或不悦，那伤害的是你们自己，而不是他们。的确，如果你们感到生气或不悦，你们还能分辨出别人的好意和恶意吗？”
“不，我们将无法分辨。”
“所以，如果别人说我、教诲或僧团的坏话，你们应该以善意解开他们所说的不实之处，并向他们澄清，说：‘因为这个原因，那是错误的；因为这个原因，那是不真实的；这些事情在我们之中并不存在。’”
《长部尼柯耶》
在世间所有的药物中， 成千上万，各种各样， 没有一种能像真理之药。 因此，哦，追随者们，饮用它吧。
《法句经》
很少有人渡过河流到达彼岸。其余的人在这条急流的此岸上来回奔跑。
但那些追求真理的人将到达彼岸，并穿越那难以逾越的死亡领域。
舍弃黑暗之道，智者将遵循光明之道。放弃他的安稳，他将进入内心的独处，了知道路的艰难。
放下渴求，从财物中解脱自己，智者将摆脱所有黑暗的念头。
他的心充满了对真理的敬重，带着精进、专注和平静，不执着于任何事物，并克服所有黑暗的念头，他觉醒了，并在这一世进入了涅槃。
《法句经》
控制你的言语和思想是好的。能自我控制的寻求者感到自由和喜悦。听那位守护他的舌头、言辞明智的寻求者说话。这样的人是谦卑的，不自高自大。他在日常生活中遵循宇宙法则。当你掌握了你的专注力，你将喜爱内心的独处和禅修。
喜爱真理并时常反思它的寻求者，将永远被它所支撑。
清空你的船，寻求者，你将行得更快。减轻渴求和见解的负担，你将更快地达到涅槃。
《法句经》
任何人，哪怕只有一秒钟，在听到真理时感到一种纯净、清明的信心，都会体验到无法估量的幸福。为什么？因为在那一刻，那个人没有被一个自我、一个众生或一个生命体的概念所困住。他没有被关于世界的概念所困住，也没有被关于虚无的概念所困住。他没有注意到这个或那个是“相”，或这个或那个不是“相”的观念。
因为如果你被观念所困住，那么你就会被自我所困住。即使你被关于虚无的观念所困住，你仍然会被自我所困住。这就是为什么我们不应该执着于事物存在或不存在的信念。这就是我所说的，我的教诲是一艘渡船，当你见到真实的存在时，就应该舍弃它的隐藏含义。
《金刚经》
比丘们，这种投入的生活，不是为了欺骗人们，或为了使他们皈依。它不是为了利益、荣誉、名声或金钱而活。没有“让我通过成为这个或那个来吸引人们的注意”的想法。不，比丘们，这种投入的生活是为了洞察和理解事物而活。
《如是语经》
一位探寻者问佛陀：“人们固守于自己偏爱的信仰。他们互相争吵，说：‘坚持这个真理，你就能得救；拒绝它，你就会迷失。’他们就这样争论，并称对方为傻瓜。当他们都自诩为专家时，哪条路是对的？”
佛陀回答说：“嗯，如果异议代表傻瓜，那么他们都是傻瓜，因为每个人都有自己的观点。如果某事涉及到称他人为傻瓜，我不会称之为真理，因为那意味着将‘真理’据为己有。”
“但是，是什么让这些‘专家’宣扬他们的观点并称之为真理呢？”探寻者问道。“这是人类的遗传，还是仅仅是他们从中获得满足感？”
“除了意识之外，”佛陀回答说，“没有绝对的真理存在。 错误的推理宣称一种观点是真理，而另一种观点是错误的。正是因为对他们珍视的观点的喜爱，他们才断言任何不同意的人都注定会走向不好的结局。但没有一个真正的寻求者会卷入这一切。平静地走过，走上一条无瑕的道路，远离理论、欲望和教条。”
《中部尼柯耶》
流浪者跋伽婆指责佛陀说宇宙仅仅是偶然造成的。佛陀回答说：
“跋伽婆，我听过你们教派的其他人说，当我觉醒并发现那美丽的真理时，我便沉浸在那份喜乐中，然后相比之下，认为宇宙是丑陋而无意义的。
“但我从未那样教导过，跋伽婆。我所说的是：‘每当一个人觉醒并发现美时，他便真正了知什么是美。’”
《中部尼柯耶》
须菩提问：“您说，世尊，一位法的追随者不需要积累善行和幸福。为什么呢？”
佛陀回答说：“须菩提，一位真正的追随者会表达善行和幸福，但不会被善行和幸福的概念所困住。这就是为什么我说他不需要积累善行和幸福，那只会是概念的陷阱，因为善行和幸福会在没有任何关于它们的观念的情况下存在。”
《金刚经》
第八章：生与死
一位名叫瓦查的游方僧问佛陀，佛陀死后是否还会存在。佛陀回答说：
“瓦查，认为我死后会存在或不存在的想法——这样的想法会导致茂密的丛林和干旱的沙漠，会导致如同被荆棘缠住般的纠缠。它们带来愤怒、妄见和争论，而不会带来通往觉悟的平静、知识或智慧。我不采纳任何这些想法。”
“那么佛陀有自己的任何信仰吗？”
“瓦查，我与信仰或理论无关，我只宣告我所知道的。我宣告色的本性，它如何生起，如何消逝；受的本性，它如何生起，如何消逝。因为我已完全舍弃了所有关于自我或与自我相关的幻想、错误观念和想象，我从自我中解脱了。”
“但是，”瓦查坚持问道，“当一个达到这种心解脱的人死后，他去哪里，他在哪里重生？”
“‘重生’这个词不适用于这种情况。”
“那么他是不重生吗？”
“说他不重生也不适用于这种情况。你也不应说他既重生又不重生，或者，实际上，他既非重生也非不重生。”
“我完全困惑了，佛陀，我对您的信心已经消失了。”
“不必为困惑而烦恼。这是一个深奥难懂的教义。想象你面前有一堆火。你看到它在燃烧，并且知道它只有在有燃料的情况下才能燃烧。然后你看到它熄灭了。现在，有人问你，火去了哪个方向——东、西、南、还是北？你怎么回答？”
“我会说，这样的问题不适用于这种情况，佛陀。因为火依赖于燃料，当没有更多燃料时，火就因缺乏滋养而熄灭了。”
“完全一样，瓦查，那个能见到真理的身体将会熄灭，就像扇形棕榈树一样，没有任何未来。但是那个作为真理本身、作为存在本身的东西，它依然存在，尽管它深奥且无限难以理解。 就像浩瀚的海洋，人无法测度它。因此，说我会重生或不会重生，都不适用于这种情况。”
《长部尼柯耶》
专注是通往真实生命之道； 冷漠是通往死亡之道。 专注者不死； 冷漠者如同早已死去。
《法句经》
一天，摩伦迦子来到佛陀面前说：“您没有告诉我们世界是永恒的还是非永恒的，灵魂是否与身体相同，或者自我死后是否存在。如果您能解释这些事，我将继续做比丘，否则我将离开。”
佛陀回答说：“当初你加入我们时，我曾承诺过所有这些解释吗？或者你曾规定你必须知道这些吗？”
“没有，”摩伦迦子承认。
“那么听我说。假设一个人被箭射伤，当外科医生赶到时，他对医生说：‘在我知道是谁射的箭，箭来自什么树，是谁做的，以及用了什么样的弓之前，不要拔出这支箭。’那个人肯定会在发现答案之前死去。同样，如果你说除非我解决世界上所有的问题，否则你不会做比丘，你很可能会在不满足中死去。
“成为真理的追随者，不依赖于任何这样的答案。 无论世界是永恒的还是短暂的，都有痛苦存在，而我教导的是理解它的方法。我的教导不依赖于我死后是否存在，因为我关心的是此时此地的痛苦。我已经向你们解释了应该解释的，而没有解释那些与结束痛苦和找到幸福无关的事。”
《中部尼柯耶》
一次，两位非常年老的婆罗门，都已120岁，来见佛陀。他们在他面前坐下说：
“我们是婆罗门，衰弱而年老。我们没有做过任何高尚的事，甚至没有做过特别有价值的事。所以现在没有任何东西能减轻我们对死亡的恐惧。请向我们展示一条通往幸福的道路。”
佛陀说：“是的，婆罗门们，你们确实衰弱而年老，现在你们充满了恐惧。这个世界充满了衰老、疾病和死亡。但是，如果你们能对自己的行为有所洞察，对自己的言语有所控制，对自己的思想有所禅观，那将为你们提供一个避难所和一个庇护所。
“你们的生命即将结束。没有人能免于衰老和死亡。记住死亡并将其放在心中，实践能为他人带来幸福的善行。 一个行善且深思熟虑的人，身、语、意都会变得和谐。他会发现死亡并不可怕，反而会带来幸福。”
《增支部尼柯耶》
无论贤圣是否出现，生命都有一个既定的状态，那就是所有现象皆有因，皆会生，皆会灭。所有有为法都是无常的。无论智者是否出现，这个既定的生命法则都会导致痛苦和悲伤。无论觉者是否出现，生命的第三个状态是，没有永恒的自我。完全觉醒的人了悟这一点。那个人会宣告：“一切有为法皆非我。”
《增支部尼柯耶》
俱卢檀多指责佛陀说：“我听说您教导生命之法和道，但您却摧毁了宗教。您的追随者鄙视仪式，放弃祭祀。但对神明的敬畏只能通过祭祀来表达。宗教的本质就是崇拜和祭祀。”
佛陀回答说：“比屠杀公牛更伟大的是自我的牺牲。 献出自己邪恶欲望的人，会看到在祭坛上屠杀动物的无用。血没有净化的力量，但放弃有害的行为会使心灵完整。比崇拜神明更好的是遵循善良之道。”
《长部尼柯耶》
摩伽婆犍来到佛陀面前。“我带着一个问题来找您，伟大的圣者。我害怕死亡。有没有一种看待世界的方式，可以不被死神看见？”
“将世界视为空，”佛陀回答说。“这是克服死亡的方式。停止将自己视为一个真实存在的实体。如果你以这种方式看待世界，你将永远不会被死神看见。”
《经集》
一位隐士，以觉悟者著称，发自内心地决定自己实际上并未完全解脱。他认为佛陀的教诲会帮助他，于是他穿越了中印度，直到到达佛陀所在的舍卫城。他去了佛陀的禅修中心，请求见佛陀。
“他出去乞食了，”他被告知。“在这里等一下，从你的旅途中休息一下，你很快就会见到他。”
“我不能等，”隐士回答说。“告诉我路，我会找到他。”
他再次出发，来到了市中心。在那里，他看到了佛陀，周围弥漫着和平与和谐的气氛，他拿着乞食钵挨家挨户地乞食。隐士跪倒在地，拥抱了佛陀的双脚。
“您已完全解脱，”他对佛陀说。“请教导我一种能为我带来解脱的修行方法。”
“乐意，”佛陀说，“但不是在这里，现在不是时候，也不是地方。去我的禅修中心等我。”
“不，我不能等。”
“连一小会儿都不能？”
“不，因为即使在这么短的时间里，我也可能死，您也可能死。现在，先生，就是这个时候。请现在就教导我。”
佛陀看着他，看到死亡已近。他意识到必须立刻给予教诲。但在路中间站着，该教些什么呢？他决定用几句话来表达核心教诲。
“在你的看见中，”他说，“只应有看见。在你的听闻中，只有听闻；在你的嗅、尝、触中，只有嗅、尝、触；在你的思考中，只有思想。”
这位隐士的心是如此纯净，以至于这些话告诉了他所需的一切。没有判断，没有评价，通过简单地如实体验事物，使心从其所有条件中解脱出来。他当时就在路上坐下，将注意力集中在澄明之上，当死亡来临时，他已找到了解脱。
《小部尼柯耶》
佛陀被警告说，一个名叫央掘摩罗的强盗和杀人犯住在他想穿越的一片地区。央掘摩罗是如此凶猛和具有破坏性，以至于只有大群人才能一起走过这片土地。他的习惯是从每个受害者身上取一根手指，戴在脖子上，因此得了“指鬘”的绰号。
佛陀不受这些报告的干扰，独自一人穿越了这片土地。央掘摩罗看到他走来，惊讶于他身边没有任何人。他决心要杀了他，并拿着他的剑，从佛陀身后追来。但奇怪的是，他发现尽管佛陀以普通的速度行走，他似乎无法追上他。
“站住，隐士！”他喊道。
“我正站着不动，央掘摩罗。你也站住。”
央掘摩罗想，这些圣人应该说真话，但这个人，一边走着，一边说他站着不动。
“你叫我站住，但我没有走，”他喊道，“而你正在走的人却说你站着不动。为什么你站着不动，而我没有？”
佛陀转过身来。“我的腿在动，但我的心是静止的，”他说。“你的腿是静止的，但你的心却一直在愤怒、仇恨和狂热欲望的火中移动。因此，我静止，而你不是。”
央掘摩罗被这其中的真理所震撼。他想，我已经很久没有关注过一位圣人了，但这位隐士已经洞察了我的全部本性。我将接受他的教诲，放下我狂热的心。
他把剑扔进一个坑里，跪在佛陀脚边。“请解脱我，”他请求道。
佛陀用慈悲的眼光看着他。“来吧，比丘，”他说，用这个词给予了他所要求的身份，然后两人一起继续前行。
《中部尼柯耶》
当有武器时，一切皆颤抖， 每个人都畏惧死亡； 以己之心度他人之心， 既不应杀，也不应使人杀。
《法句经》
如果没有自由，众生将永远无法从世界中解脱。但因为有超越世界的自由，众生才能够解脱。
《增支部尼柯耶》
当佛陀在舍卫城时，他召集比丘们说：“我将教导你们何为知晓独立生活的最佳方式。”
“我们正在听，”比丘们告诉他。
他说：
不要追逐过去， 也不要迷失于未来。 因为过去已不存在， 而未来尚未到来。
通过深深地审视事物本来的样子， 在此时此地， 寻求者平静而自由地生活。
你今天应当专注， 因为等到明天就太晚了。 死亡可能出其不意地降临—— 我们怎能否认它？
那个知道 如何专注地生活 日夜不辍的人 正是那个知道 最佳独立方式的人。
《贤善一夜经》
第九章：时间与无限
如果每个人的心中不存在寻求真理的元素， 就不会有对渴求的厌离， 也不会有对涅槃的向往， 不会去寻求它，也不会下决心去找到它。
《清净道论》
有一个领域，那里既没有地、水、火、风，因为它超越了物质的范畴；也不是无限空间或意识的领域，因为它超越了心的范畴。没有虚无的状态，也没有此世或他世的状态，也没有日或月。这是非被造的。
我称这种状态既不生也不灭，既不死也不生。它无形无变。它是永恒的，从未开始，也从未消逝。找到它，便是忧苦的终结。
有这个未生、未造、无形、无为的境界。如果没有这个未生、未造、无形、无为的境界，就不可能从这个已生、已造、有形、有为的世界中超越。
但是，比丘们，因为有这个未生、未造、无形、无为的境界，所以对于已生、已造、有形、有为的事物，才有可能超越。
《自说经》
佛陀被问道：“意识的顶峰只有一个，还是有几个？”
他回答说：“一个也是几个。当一种意识状态被了悟时，下一个就会被看见。因此有几个，也有一个。”
然后他被问道：“是觉知先，还是知识先？”
“觉知先生起，然后才有知识。 一个人可以说：‘因为我的觉知，我知道这是一个事实。’”
《长部尼柯耶》
一个人前世的结果是什么？我们永远无法通过思考或猜测来了解它们，所以我们不应该对它们进行推测。试图找出它们会带来痛苦和分心。不要把自己设为他人的法官，也不要对他们的动机做出假设。对他人持有判断会毁了你自己。
《增支部尼柯耶》
正是因为不理解、不洞察四件事，我们才如此飘忽不定，在这轮回中流浪了这么久，你我皆是如此。是哪四件事？善行、禅定、智慧和解脱。 当这四件事被理解和洞察时，对表层存在的渴求就被根除了，那导致不断回到相同状态的根源也结束了。不再有无休止的轮回。
《长部尼柯耶》
假设一位金匠拿起他的钳子，把一些金子放进熔炉里熔化。如果他吹得太猛，它会变得太热，但如果他洒太多水，它会冷却下来。如果他不断地拿出来看，它将无法达到精炼。但如果他时常做这些事，并且觉知金子的本性，它就会变得容易塑形和明亮。
同样，修行者应该注意三种品质——禅定、决心和舍心。如果他在正确的时间以正确的方式注意这些，那么他的心就会变得像金子一样，柔韧、光亮和纯净。
《增支部尼柯耶》
思想在哪里？它永远无法被看见，甚至无法被领会。它像一个神奇的幻象，因为它用想象力给世界染上了色彩。在寻找思想却无法看见它时，一个人会寻找它的起源。而似乎，有对象的地方，思想便会生起。没有对象，思想就不会生起。思想能看思想吗？不。就像剑刃无法切割自己，或者指尖无法触摸自己一样，思想也无法看见思想。
《大乘集菩萨学论》
当圆满的智慧初次被见到时，一种新的认知会生起，它不依赖于任何结构。寻求者的伟大探索现在绽放，因为各种广阔而神秘的门，仅仅在新认知的触摸下就豁然敞开。
有通向无自性之本质的门，那是显现世界的真实本性。有从对这真实本性的片面认知或混乱视角中解脱的门。还有直接通往这真实本性的真实了悟的门。
有通往强烈景象和声音、色彩和美丽的奇妙之门。还有平衡与安逸之门，通过它，人敬畏地看着世界上所有无限的结构，就像看着繁星点点的夜空。还有通往精致幸福的门，那幸福从不想要拥有任何世俗的珍宝，甚至不想要拥有那同样的幸福。最后，有通往全然觉醒本身的门。
《般若波罗蜜多经》
有三种看待生活的方式。在一种方式中，人们固执不移。在另一种方式中，他们走向极端。在第三种方式中，他们正确地看待。
在第一种方式中，人们从生活中的所有事物中获得乐趣——从财产和事件，从家庭和延续。当一种教导宣扬不执着和超越自我支配时，他们的心不会雀跃，也不会被吸引。
在第二种方式中，人们被对生活的憎恨所困扰。他们同样执着于生活，却又辱骂它，过分地把它变成一件坏事。
在第三种方式中，人们如实地看待生活——永远地生成和息灭。他们欣然接受它，但不执着，也不绝望。正是他们，开始了解那无条件的境界。
那个将已成之事视为已成的人， 超越了那个‘生成’， 并从对感觉的渴求中解脱。 在那真实之物中，他了悟了‘生成’。
从对生或死的渴望中解脱， 他找到了‘生成’终结的真正意义。
《如是语经》
如果你寻求真理，你应该以这样的方式探究事物：你在探究时的意识不被你所发现的东西所分心，或扩散和分散；它也不是固定和设定的。对于那个不动摇的人来说，将会有对生、死和时间的超越。
无论你行走、站立或躺下， 伸展你的四肢或再次收回， 让你专注地做所有这些事， 上方、横向和再次回来。
无论你在世界上的哪个位置， 让你成为那个专注地观察 所有复合事物运动的人。
《如是语经》
如果你想知道过去，想知道是什么造就了你，就看看现在的自己，因为那就是过去的果。如果你想知道你的未来，就看看现在的自己，因为那就是未来的因。
《中部尼柯耶》
须菩提，一个人是如何最初感到需要拯救众生的？他开始觉知到那种智慧的洞见，向他展示众生正走向自我毁灭的道路。于是大悲心抓住了他。他审视世界，所见之事令他心生不安。如此多的人背负着将带来自身惩罚的行为之果；另一些人出生在不幸的环境中，对真理一无所知；还有一些人注定在战争中被杀害，或被错误见解的网所笼罩，或找不到道路；还有一些人出生幸运，开始找到自由，却又再次失去了它。
所以这样的人对所有这些众生散发出巨大的友善和慈悲，并将他的注意力放在他们身上，心想：“我想拯救这些众生，我想让他们从所有痛苦中解脱出来。”但他不把这个愿望变成一种执着，因为他从不背离圆满的觉悟。因为他知道，只有当他的思想由圆满的智慧支持时，它们才能结出果实。只有从圆满智慧的领域，他才能指出道路，在黑暗中照亮，使人自由，并净化所有众生的视觉器官。
《般若波罗蜜多经》
如果有人说，一个人必须根据他的行为来收获果报，如果有人认为业力法则是不可抗拒的，那么他是在说没有灵性的生活或成长，也没有机会结束困惑。但是，如果有人说，一个人所收获的果报是与他的行为相符的，那么在这种情况下，灵性的生活可以存在，并且有机会实现觉悟。
《增支部尼柯耶》
你不能期望有有为而没有无为。有为的世界不能没有涅槃而存在。你也不能期望有无为而没有有为——你不能离开世界而有涅槃。它们的同一性是实相的真理。智者活在这个真理中，并同时从事善行。他从不偏离对万物空无实体或自我的了悟，他激励所有生物从自我的观念中解脱出来。空性意味着空无所有观念和假设。 当空无所有假设时，世界就像一个神奇的创造；身体是一个奇迹，智慧也是一个奇迹。它们因生起和消逝而神奇。任何在时间中有开始和结束的事物都是虚幻和神奇的。只有涅槃没有开始和结束，其本性是实相，不受迷惑，超越幻象。
须菩提问：“普通人应该如何被教导这个真理？”
佛陀回答说：“通过问这个人这个问题：‘过去存在的东西，现在怎么会变得不存在？’这个探究将引导到这样的了悟：从来没有任何东西是一个永恒的实体或一个永恒的自我。然后提问者会看到，既有存在，也有不存在。”
《般若波罗蜜多经》
语言的一个缺陷是，词语暗示着永恒的实体，而人们没有看穿这种欺骗。但仅仅是词语无法创造现实。因此人们谈论一个最终目标，并相信它是真实的，但它是一种言语形式，目标本身是没有实体的。了悟到对象和概念的空性的人，不依赖于言语。圆满的智慧超越定义，而无路之途是通往它的方式。
智者走上这条路，是为了直接了悟无常，并直接了悟理解。这，就是圆满的智慧。这样的人应该走上这条路，了知执着和吸引力既非善也非恶，甚至觉悟也既非善也非恶，因为圆满的智慧并非旨在为那个人促进善或恶。然而，即使没有善或恶的意图，它确实赋予了无尽的祝福。
《般若波罗蜜多经》
释迦问：“自利的原因是什么？”
佛陀回答说：“是将世界视为自己的对象的认知。”
“如何克服这种将世界视为与自己分离的认知？”
“通过为增长善行和幸福而行动。 正是通过这种方式，世界才不再是自己的对象。”
《长部尼柯耶》
有一种善巧方便的方法，被称为“如日”。就像太阳使生长中的植物成熟一样，一个善巧的人，如同太阳，可以使他人心中的觉悟种子成熟。然后，也像太阳永不停止散发热量一样，这个人的善巧能使所有众生安住于慈悲之中。第三，像太阳融化冰冻之物一样，一个善巧的人，仿佛看到了解药，能融化渴求和执着。像太阳驱散黑暗一样，这个人——认识到他人内在的一切——能驱散无明的黑暗。像太阳平等地温暖一切一样，善巧的人使所有众生欢喜，因为他所使用的方法就像太阳的温暖和光辉。
《般若波罗蜜多经》
当人们完全了知了世界能给予的满足，以及可能造成的痛苦——当他们了悟到可以从欲望和忧苦中解脱时——他们便从世界的枷锁中解脱出来，从它的局限和限制中解脱出来。他们以一颗解脱的心生活。他们开始了解世界的真正意义，事物生起和息灭的方式，以及超越生起和息灭的意识。
《增支部尼柯耶》
第十章：智慧
我们的一切都是我们思想的结果；它建立在我们的思想之上，由我们的思想构成。我们用思想创造世界。 如果你带着有害的思想说话或行动，麻烦就会跟着你，就像车轮跟着拉车的牛一样。
我们的一切都是我们思想的结果；它建立在我们的思想之上，由我们的思想构成。我们用思想创造世界。如果你带着和谐的思想说话或行动，幸福就会跟着你，就像你自己的影子，永不离开。
《法句经》
假设一个人需要坚实的木材，他去寻找它。他遇到一棵高大挺拔的大树——全是好木头——但他忽略了树干，反而取了更容易得到的树枝和树皮，希望这是好木材。一个更聪明的人会立刻说：“那个人肯定分不清坚实的木材和树皮。他那里没有任何能满足他需求的东西。”
同样，投入生活的本质不在于快速的收获、荣誉和好名声，也不在于遵守道德规则所带来的利益。甚至也不在于知识或洞见。真正的心灵解脱——树的树干——那心灵的解脱才是投入生活的意义、本质和目标。
《中部尼柯耶》
一位比丘可以非常温柔，非常平静，当没有苛刻的言语攻击他时。但当苛刻的言语指向他时，他才必须真正地温柔和平静。
《中部尼柯耶》
有两件事会引导你达到最高的理解。是哪两件？宁静和洞见。
如果你发展宁静，你能期望什么好处？你的心会得到发展。一颗发展成熟的心的好处是，你不再是自己冲动的奴隶。
如果你发展洞见，它会带来什么好处？你会找到智慧。而发展智慧的意义在于，它让你从无知的盲目中解脱出来。
一颗被不假思索的冲动和无知所束缚的心，永远无法发展出真正的理解。但通过宁静和洞见，心将找到自由。
《增支部尼柯耶》
在教导他人之前，你必须彻底了解你所教导的内容。所以，你自己持续不断地实践是非常重要的。没有亲身体验过你所教导的内容，你无法正确地教导他人。一个陷在泥潭里的人，是无法把另一个陷在泥潭里的人拉出来的。
《中部尼柯耶》
一位婆罗门对佛陀说：“就我而言，我这样说，这是我的观点。如果我谈论我所见、所闻或所感，那并没有害处。”
佛陀回答说：“就我而言，婆罗门，我并不说一个人所见、所闻或所感的一切都应该说或不应该说。这是一个时机问题。一个人应该意识到什么是正确的时机，什么是错误的时机。公开说话可能会被误解。但如果公开说话是在正确的时间和正确的场合，那么你就应该这样做。”
《增支部尼柯耶》
比丘们，兽中之王狮子，在傍晚从它的巢穴中出来。它伸展身体，环视四方。做完这些后，它发出三次巨大的狮子吼。然后它出发去寻找猎物。
当动物们听到吼声时，它们颤抖和战栗。住在洞穴里的动物潜入洞中。水生动物急忙游向水中。森林里的生物躲在树丛中。鸟儿飞到最高的树枝上。
在村庄里，大象们拉扯和撕裂它们的皮带，直到它们断裂。然后它们惊慌地来回奔跑，让它们的粪便倾泻而出。因为狮子，兽中之王，就是如此强大而威严。
同样，比丘们，当一位圣者出现在世界上，一位觉者，智慧和行为圆满，是所有世界的了知者，是所有可教导者的导师，教导说：“这就是自我；这是自我的起源；这是自我的解脱；这是通往那解脱的道路”——那时，比丘们，无论有什么天神，住在他们的天宫里，听到这个教导，他们都会感到害怕，战栗和颤抖，就像听到狮子吼一样。
“看来，虽然我们认为自己是永恒的，但我们不是。虽然我们认为自己是安定的，但我们不是。虽然我们认为我们会永远存在，但我们不会。所以看来我们是无常的，不安定的，不持久的，并且充满了自我。”
这，比丘们，就是这样一位觉者在人类和天神世界中所能具有的强大和开悟的力量。你们应当成为这样的人。
《增支部尼柯耶》
当所有在不同地方流淌的、各自带有不同颜色和味道的无数溪流，进入浩瀚的海洋时，它们融合在一起，变成只有一种味道，一个名称。同样，愚痴和智慧在觉醒的心中都变成了一体。当一个人刚开始走上道路时，似乎有“这是愚痴”和“那是智慧”的区别。但后来，当一个人更深入地洞察时，他发现愚痴和智慧之间没有区别。
《清净道论》
人们因无明、怀疑和错误的观念而失去了他们的智慧眼。但当他们了悟到实相的本性时，智慧眼再次清晰地闪耀。普通人只通过身体的感官来看待。因此他们看待事物时，仿佛每个对象都有其自己的终极本性，并与其他事物不同，他们执着于这种信念。但当他们找到澄明的智慧眼时，他们了悟到所有实体最终都不是真实的，而涅槃才是真正的实相。
《楞严经》
须菩提问：“如果所有思想和情感实际上都空无我们所谓的自我，那么弟子如何无我地修行，如何获得解脱？”
佛陀回答说：“如果弟子觉知到所有众生内在的存在性并非我们所说的真实自我，这样一个由条件构成的‘自我’并没有永恒的实相，而真理仅仅是众生的存在性——那么他就不会在理智和智慧的领域失去立足点。”
《般若波罗蜜多经》
流浪者萨库拉达伊问佛陀：“什么是过去，什么是未来？”
“让过去过去吧，”佛陀回答说，“并且忘记未来。我将教导你现在之事。”
此有故彼有， 此生故彼生。 此无故彼无， 此灭故彼灭。
《中部尼柯耶》
佛陀的侍者，一位名叫弥迦的比丘，被一条河边的美丽芒果林所吸引——他认为那是一个完美的禅修之地。他问佛陀是否可以去那里。但佛陀有所怀疑。
“稍等一下，弥迦，等到有其他比丘来和你一起去。我们这里只有我们俩。”
但弥迦不停地请求，最后佛陀回答说：“好吧，当你谈到努力求禅定时，弥迦，我实在没什么可说的。你想怎样就怎样吧。”
于是弥迦去了芒果林禅修。但令他惊讶的是，三个不愉快和错误的想法开始充满他的心——对感官享乐的渴望，恶意的念头，以及明确的伤害意图。“这真是奇怪和令人惊讶，”他自言自语道，“在我出家成为无家比丘之后，我仍然被这些可怕的想法所困扰。”他回到佛陀那里，告诉他发生了什么事。
“弥迦，当你尚未解脱时，有五件事需要帮助你解放你的心。一是善友。二是实践正直的行为。接下来，你需要适当的忠告来帮助你平息你的念头，启发你的心。第四，你应该真正努力摆脱不健康的心态。最后，你需要智慧来看待事件的有为生灭。”
《增支部尼柯耶经》
品尝了内心独处和宁静的甜蜜，那个遵循法则生活的人，将免于恐惧和痛苦。
见到这样的觉者是喜悦，与他们共住是幸福。
与未觉醒者同行使旅途漫长而艰难，如同与敌人同行一样痛苦。但与智者为伴，如同与朋友相遇般愉快。
跟随智者、有智慧的人和觉者。像月亮跟随星辰的轨迹一样跟随他们。
《法句经》
让一个人成为自己的光，并学习智慧。当他从妄见中解脱时，他将超越生死。
没有任何一个思想只属于这个世界的人，能成为觉者的追随者。这个世界的一切都在变化，但觉悟永远存在。
《法句经》
俱卢檀多问道：“哦，佛陀，涅槃在哪里？”
“涅槃就在你活在真理和善良之中的任何地方。”
“那么，”俱卢檀多追问道，“如果我理解得对，涅槃不是一个地方。既然如此，因为它无处不在，所以它不存在。”
“你不理解我，”佛陀回应道。“现在听着，并回答我的问题。风住在哪里？”
“无处。”
“那么就没有风这种东西了吗？”
俱卢檀多没有回答。
“那么，”佛陀问道，“智慧住在哪里？智慧是一个地方吗？”
“智慧没有居所。”
“那么，因为涅槃不是一个地方，就没有智慧，没有觉悟，也没有救赎了吗？”
“我觉得，哦，佛陀，您在宣扬一个伟大的教义，但我无法领会。我似乎迷失了。例如，我自己的身份在哪里？我有一种特殊的品质，使我与一切其他事物，以及所有其他自我都不同。我希望那个身份，我自己的自我，能够延续下去。那么那个身份住在哪里？”
“确实在哪里？”佛陀问道。“你所执着的那个自我，在不断地变化。多年前你是个婴儿，然后是个青年，现在是个成年人。哪个是你真正的自我——是昨天的那个，今天的这个，还是你如此渴望保存的明天的那个？”
“我明白了，我误解了事情，”俱卢檀多慢慢地回答说，“虽然我发现很难忍受这光芒，但真理现在向我揭示，没有一个独立而持久的自我。我将皈依您的教诲，并在真理中找到那持续而永恒的东西。”
《中部尼柯耶》
比丘们，什么是世界？眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法——这些构成了我们所知的世界。
当眼与色存在时，视觉的意识便生起。从这个意识中产生感觉；所感觉到的被思考；所思考的被投射为外部世界。
所以我宣告，就在这个六英尺长的身体里，连同它的认知和思维，存在着世界，世界的开始，世界的终结，以及通往世界终结的道路。
《中部尼柯耶》
阿难，这座大厅的门窗都敞开着，面向东方。当太阳在天空升起时有光，而在午夜，当月亮渐亏或被雾或云遮蔽时有黑暗。你的视觉通过敞开的门窗不受阻碍，但当有墙壁或房屋时则受阻。阿难，现在看我如何将这些变化的状态都归还给它们的因缘和起源。这些原始的因缘是什么？在变化的条件中，光可以归还给太阳。为什么？因为没有太阳就没有光，既然光来自太阳，它就可以归还给它的起源。黑暗可以归还给渐亏的月亮，清晰可以归还给敞开的门窗，阻碍可以归还给墙壁和房屋，因可以归还给多样性，空可以归还给相对的空无，一个混乱的环境可以归还给无意识，而清明的认知可以归还给觉醒的状态。世界上没有任何东西超越这些条件。现在，当你认知的本质面对这八种状态时，你的认知可以归还到哪里去呢？如果归还给光明，那么在没有光的时候，你就不会看到黑暗。尽管这些状态，如光、暗等等，彼此不同，你的视觉却不不同，你的视觉保持不变。
所有可以归还给外部原因的状态，显然不是你，但那个无法归还到任何地方的东西，如果它不是你，它是什么？因此，你应该知道，你的心根本上是奇妙、光明和纯净的，而因为你与世间事物的纠缠，你遮蔽了它，失去了它。这样，你被困在不断成为这个或那个的无尽轮回中，沉浮在那无尽‘生成’的海洋里。现在觉醒你自己，认识到你自己光明的心。
《楞严经》
“当你修习布施时，须菩提，你不应依赖任何对象作为你布施的原因。你不应依赖言语，因为它们仅仅是标签。如果你修习布施而不依赖于因或标签，你无法想象那幸福。须菩提，你认为东方的虚空可以被测量吗？”
“不，世尊。”
“西、南、北、上方或下方的虚空可以被测量吗？”
“不，世尊。”
“同样，须菩提，如果你在修习布施时不依赖任何概念，那么所产生的幸福，就像虚空一样，是无法测量的。”
《金刚经》
那清晰、平静、无垢、如月般的品质，在那里，将人束缚于不断成为这个或那个、一件事接一件事的枷锁被放下和舍弃——这就是我所说的智慧。
那个已经超越了妄见和重复的艰难危险循环，已经把它抛在身后的人，那个禅观、不抓取、无怀疑的人——我称这个人是智者。
《经集》
须菩提问：“是否有可能通过反思或听取陈述，或通过标志或属性来找到圆满的智慧，以至于一个人可以说‘就是这个’或‘在这里’？”
佛陀回答说：“不，须菩提。圆满的智慧无法被学习、区分、思考或通过感官找到。这是因为这个世界上的任何事物都无法被最终解释，它只能被体验，因此万物皆是其本来的样子。圆满的智慧永远无法与万物分离而体验。看见事物的如是性，即它们空寂的存在，就是看见它们本来的样子。 正是通过这种方式，圆满的智慧和物质世界不是二，它们没有分别。由于如是性，即平静和空寂的存在，圆满的智慧无法被理智地了知。世间的事物也是如此，因为它们只能通过名称和观念来理解。在没有学习或发现，没有概念或常规言语的地方，正是在那个地方，一个人可以说有圆满的智慧。”
《八千颂般若经》
当一个人生活得当，行为慷慨时，他便掌握了事物的本来面目。他不依赖于执着；他没有愤怒和厌恶；他所做的一切都成为圆满的行为。
基于看见事物本来面目的完全平衡的行为之纯净——这就是自由，也是无明的终结。
《经集》
第十一章：自我与社会
不要害怕行善。它是幸福的另一个名字，是所有珍贵和愉快事物的代名词——这个短语“行善”。
任何想要生活得好的人， 长久而带来喜乐—— 让他慷慨，让他平静， 并培养行善的习惯。
通过实践这三件事， 这三件带来喜乐的事， 智者生活无悔， 他的世界充满了幸福。
《如是语经》
你应该成为你自己的岛屿，你自己的庇护所，不依赖于任何他人，而是以真理为庇护所，除了真理，别无其他。你如何成为你自己的岛屿和庇护所呢？
就这样。你看见并禅观你的身体是由宇宙的所有力量组成的。热忱而正念地，你通过抑制你对周围世界的不满来驾驭你的身体自我。同样地，观察并禅观你的感受，并用同样的热忱克制和自持来对抗被贪婪或欲望所奴役。通过将对你身体和感受的执着视为阻碍真理，你安住于自持和从那些束缚中热忱解脱的状态。
这就是你如何作为自己的岛屿和庇护所而生活。任何安住于这种禅观的人，以真理为岛屿，以真理为庇护所——那个人将从黑暗中走出，进入光明。
《长部尼柯耶》
真正的平静将自发地生起， 当你的心变得自由， 不再有执着， 当你了知世界的对象 永远无法给予你真正想要的。
《长老偈》
人们应该能够生活而不忍受贫困。粮食和其他必需品应该提供给农民。资本应该提供给商人，受雇者应该得到适当的工资。当人们有安全感，能够赚取足够的收入时，他们会感到满足，没有恐惧和忧虑。因此，国家将和平，不会有犯罪。
《长部尼柯耶》
如果牛群过马路时，领头的公牛走得直，那么所有的牛都会走得直，因为它带路。在人与人之间也是如此。如果那个被认为最高尚的人生活在善良之中，其他人也会这样做。如果统治者生活得正直，整个国家都会幸福地生活。
《增支部尼柯耶》
佛陀对阿难说：“确实，阿难，教导他人自由之道并不容易。在教导他人自由时，最好的方法是首先确立五件事，然后再教导。是哪五件？当你教导他人时，你必须想：
‘我将以一种渐进和敏感的方式教导。 我将心怀目标地说话。 我将以温和的方式说话。 我说话不是为了获得任何东西。 我说话不是为了伤害任何人。’
“如果你确立了这五件事，你的教导将受到欢迎。”
《增支部尼柯耶》
那个认为自己与他人相等、或低劣、或优越的人，正因此而卷入争论。但像相等、低劣和优越这样的想法，在那个不为这些衡量所动的人心中是不存在的。
一个智者为什么要与他人争论，说：“这是真理”和“这是谎言”？如果这样的人从未有过关于相等、低劣或优越的想法，他要和谁争论呢？
那位从对他人的依赖和对言语的依赖中解脱出来，并且不再执着于知识的圣者，不会因为与人争论而冒着真理被窒息的风险。
《经集》
财富既非善也非恶，就像生命本身既非善也非恶。一切都取决于如何使用财富。如果它被非法获取并自私地花费，它不会带来幸福。
但是，如果财富是通过合法手段获得，而没有伤害他人，那么一个人可以为此感到高兴。一个人应该记住对它执着的危险，并与他人分享，以创造善的目的。如果一个人能记住，目标不是财富，甚至不是善的目的，而是从渴求和欲望中解脱，那么财富就会带来幸福。一个人应该不仅仅为自己持有财富，而是为所有众生。
《增支部尼柯耶》
远离他人居住在森林里，并非真正的隐居。真正的隐居是摆脱喜好和厌恶的力量。 也是摆脱那种认为自己因为走在修行路上就必须与众不同的心态。那些远离到森林里的人，常常觉得自己优于他人。他们认为因为他们独处，所以正以一种特殊的方式被引导，而那些过着平凡生活的人永远无法有那种体验。但那是自负，对他人毫无帮助。真正的隐士是那个对他人开放，用亲切的言语和个人榜样帮助他们的人。
《般若波罗蜜多经》
须菩提问：“一个人如何实践所有的圆满？”
佛陀回答说：“通过不感知任何二元性。通过了悟这种非二元性，他向所有众生教导实相。他以身体的精力，广泛地旅行去教导。他以心的精力，防范诸如‘永恒或无常’、‘善或恶’等观念的生起。他以智慧的圆满，不认为任何事物是终极真实的，而是以慈爱的关注服务于所有众生，以便在他们心中唤起精力、耐心和禅定。但即使他关注所有必须完成之事的最微小细节，他从不执着于它，或试图对它做出终极的解释，因为他知道它本身没有持久的实体。”
《般若波罗蜜多经》
佛陀被一位婆罗门邀请到他家吃饭。但当他到达时，这位婆罗门以一种奇怪的方式迎接他，用一连串的辱骂。
佛陀礼貌地问道：“善哉，婆罗门，有客人来你家吗？”
“是的。”
“你为他们做什么准备？”
“我们准备了一场盛大的宴会。”
“如果他们没来呢？”
“那我们就自己高兴地吃了它。”
“好吧，婆罗门，你邀请我吃饭，却用苛刻的言语招待我。我不需要你的准备。所以请你收回，自己吃吧。”
“永远不要以牙还牙，”佛陀告诉他的追随者。“仇恨不会因仇恨而终结，只能通过慷慨而息灭。”
《本生经》
放弃错误的行为。这是可以做到的。如果没有可能，我不会要求你去做。但既然是可能的，并且它能带来祝福和幸福，我确实要求你：放弃错误的行为。
培养行善。这是可以做到的。如果它带来剥夺和忧苦，我不会要求你去做。但既然它带来祝福和幸福，我确实要求你：培养行善。
《增支部尼柯耶》
一位婆罗门问佛陀：“既然涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，而您作为一位顾问也存在，为什么您的一些追随者达到了涅槃，而一些没有呢？”
“让我问你一件事，婆罗门。你知道通往拉杰吉尔镇的路吗？”
“是的，当然。”
“现在假设一个人来找你，问你去那里的路。你可能会告诉他：‘这条路通往拉杰吉尔，所以沿着它走一会儿。过了一会儿你会看到一个村庄，然后是一个集镇，但继续前进。再走几英里，你会看到拉杰吉尔，有它宜人的公园、森林和池塘。’但尽管这个人被你仔细地指导，他可能仍然会走错路向西走，而另一个人，听到同样的指示，却能轻松地遵循它们到达拉杰吉尔。现在，既然拉杰吉尔存在，通往拉杰吉尔的路也存在，而你作为顾问也存在，你为什么认为一个走错了路，而另一个走对了路？”
“在这件事上，佛陀，我无能为力。我仅仅是指出道路的人。”
“正是如此。尽管涅槃确实存在，通往它的道路也存在，我，一位顾问，也存在，但我的一些追随者会达到不变的目标，而另一些则不会。在这件事上，我无能为力。我所能做的，仅仅是指出道路。”
《中长度开示》
有些人希望完善自己，并以这种方式训练自己：“我们将驯服一个自我，我们将平息一个自我，我们将引导一个自我达到最终的涅槃。”但有慈悲心的人不应以这种方式训练自己。相反，他们应该这样说：“我将自己的自我置于如是性之中，为了帮助整个世界，我将所有众生置于如是性之中，我将引导整个无量无边的众生世界达到涅槃。”
所有有慈悲心的人都应鼓励他们的心去想：“每一个生命，无论是胎生还是以其他任何方式出生，无论他们有认知还是没有，我们都应引导他们走向解脱的无边自由。而当这广大无量的众生被解脱时，我们绝不能相信有任何一个众生被解脱了！”为什么是这样？因为没有一个真正有慈悲心的人会执着于一个自我、一个众生或一个独立个体的观念。
《金刚经》
就像一头带着小牛的母牛，即使在吃草时也会照看它一样，一个人也应该关注所有可以为跟随道路的他人所做的事。
《中部尼柯耶》
佛陀对比丘们说：
“人们知道你们是比丘。如果他们问你们：‘比丘们！什么是比丘？’承认你们是比丘，但要对自己说：‘我们将实践那些使人成为比丘的事。’这样，成为比丘将成为一个真正的行动，我们的目标将被妥善地实现。我们对生活所需之物的使用将变得富有成果和创造性，当我们离开世界时，它将不是贫瘠的，而是肥沃且充满成果的。’对于所有不是比丘的人来说，也是如此。然而，这是对你们说的。
“你们应该实践哪些事？训练自己要尽责和机智，关心他人。你们可能会想：‘我们已经做到了。够了，已经完成了。我们已经完成了作为比丘需要做的一切。没有更多的事需要做了。’
“但我说，我抗议——只要还有任何事情有待发现或完成，就不要停止你们的探索。 还有什么需要做的？你们必须训练自己，说：‘我们的行为将变得无瑕，光辉而纯净。我们既不自高自大，也不轻视任何人。’”
《长部尼柯耶》
一个深受父母喜爱的独子，粗心而粗鲁，一无所学。他的父母希望他至少能照看土地，但他懒惰而肮脏，给他们带来了很多悲伤。邻居们鄙视他，他的父母最终也几乎恨他了。这终于触动了他的心，他开始进行宗教修行和祈祷，但收效甚微。听说佛陀后，他去见他，并请求成为他的追随者。
佛陀告诉他：“如果你想和我在一起，并以这种方式找到安慰，你首先要学习的是正确的行为。回到你家，学会按你父母的意愿去做，继续念诵你的祈祷，并在你的日常生活中努力工作。同时，清洁自己，穿上合适的衣服，不要再忽视自己。当你学会了这些，再回来找我，你也许可以被允许成为我的追随者之一。”
《法句经》
两个王国因一处堤坝的所有权而濒临战争。
当佛陀看到国王和军队准备战斗时，他请他们告诉他这次争吵的原因。听取了双方的意见后，他说：
“这处堤坝对两个王国中一些居住其上的人有价值。但除了这个，它本身有任何内在价值吗？”
“它没有任何内在价值。”
佛陀继续说：“当你们去战斗时，难道不是有许多士兵会阵亡，而你们自己也很可能丧生吗？”
“是的，许多人会阵亡，我们自己的生命也会有危险。”
“人的血的内在价值，比一堆土还低吗？”
“不，”两位国王都说。“人的生命，尤其是国王的生命，是无价的。”
佛陀总结说：“你们打算用那无价之宝去赌那根本没有任何内在价值的东西吗？”
两位国王的愤怒平息了，他们达成了和平协议。
《长部尼柯耶》
不要轻率地生活，在分心和虚妄的目标中，违背宇宙的法则。
唤醒自己，带着精进和喜悦，遵循觉悟之道穿越世界。
以幸福之心，遵循觉悟的道路，穿越此世及彼岸。
将这个世界看作一个气泡，一个海市蜃楼。不执着，死亡便无法触及你。
看这个闪耀的世界，它像一辆皇家马车。愚者被它所吸引，但智者不执着于它。
月亮从云后出来，照亮了世界。同样，那个克服了无明的人也闪耀光芒。
比地上或天上的所有幸福更好，比统治所有世界更伟大，是踏上八正道第一步的喜悦。
《法句经》
佛陀住在弥伽罗的家里。一天晚上，他坐在门廊上，波斯匿王来拜访他，并坐在他旁边。一队圣人经过，有的长发，有的赤身，有的长指甲。当国王看到他们时，他从座位上站起来，把他的袍子披在一只肩上，跪在他们面前，举起手掌，并报上自己的名字，波斯匿王。在他们离开后，他问佛陀：
“您认为他们中有谁是觉悟者，或已经走上觉悟之路了吗？”
“这是不可能知道的，大王。因为只有通过长时间与某人相处，你才能了解他的德行；通过交往，你才能了解他的正直；在患难中，你才能知道他的坚韧；通过深入交谈，你才能了解他的智慧。”
“您给出这样的回答真是太好了，”国王评论道，“因为这些人实际上是我的线人。他们穿着圣人的衣服四处游荡，为我调查一个地区，然后我再作为法官行事。当他们洗漱完毕，穿上白衣时，他们就准备好享受所有的感官享乐了。”
佛陀责备他说：
你应该自己去观察， 你不应成为别人的工具， 不应依赖他人而活， 也不应将圣洁当作交易。
《自说经》
当佛陀在舍卫城时，一位富商根据他的财富，连续三天布施。一位富有的寡妇也捐赠了大量财物，这两次布施的消息传遍了整个印度。于是各地的人们开始问：“布施所获得的功德是取决于数额的大小，还是根据个人的能力？”
当比丘们听到这些问题时，他们请佛陀解决此事。他说：
“布施的回报并非由数量决定，而在于其背后的慷慨之心。 因此，即使是像一把米粉这样微不足道的东西，如果以一颗纯净的心给予，也会带来巨大的回报。”
这个说法在整个印度流传开来。人们根据自己的能力向乞丐、流浪汉和游方僧布施。他们在庭院里提供饮用水，并在门口旁边设置座位。一股慷慨的浪潮传遍了全国。
《天宫事》
当佛陀临终时，他对他的追随者说：“正如大地有山丘和草地，有疗愈的草药和滋养的谷物供所有众生使用，我所教导的真理也是如此。它产生奇妙的滋味，是治愈人类病痛的良药。我已带你们安住于这伟大的宝藏之中。但如果你们有任何疑问，现在必须提出来。无论你们的疑问是什么，我都会尽力回答。”
“世尊，我们理解无我、无常的状态，以及因相信自己有自我且永恒而给个人带来的痛苦。他就像一个醉酒的人，看到山川、日月星辰在他周围眩晕地旋转。这样的人永远不会理解无我，并将在悲惨的状态中无休止地流浪。正是因为这样不受欢迎的状态，我们才培养无我的观念。”
然后佛陀从临终的平静中被唤醒，说：“仔细听！你们用了醉酒者的比喻，但你们只知道言辞而不知其义！醉酒者相信世界在旋转，而实际上并非如此。如果你们相信为了拯救自己应该无私，那么你们仍然认为自我是一个‘东西’。你们相信应该视永恒为无常，视纯净为不净，视幸福为痛苦。但这些都是概念，你们没有洞察其义。其义是，真正的自我是真理。永恒是存在。幸福是涅槃，而纯净是事物的本来面目。
“你们不应该将无常、痛苦、不净和无我等观念当作石头或岩石等真实物体来实践，而应该寻找其意义。你们应该在每一个地方都使用善巧方便，为了所有众生培养永恒、幸福和纯净的观念。如果你们这样做，你们就会像一个在混浊的水中、在石头和岩石之间看到一颗宝石的人，他等待水沉淀下来，然后才巧妙地把它取出来。培养自我的观念，就像培养永恒、幸福和纯净的观念一样。”
比丘们大吃一惊。他们说：“世尊，根据您所教导和所说的一切，我们被要求培养无我，从而放下自我的观念。但现在您告诉我们应该培养自我的观念——这是什么意思？”
“很好，”佛陀回答说。“你们现在在问意义。你们应该知道，就像医生一样，你们应该为疾病找到正确的药物。我正是作为一名医生，观察了世界的病痛。我看到普通人相信他们有自我，并且他们遇到的每一个人都有一个自我。他们认为自我在身体之内。但并非如此。因为并非如此，我已揭示了所有自我观念的谬误，并表明自我并非如人们所想的那样存在。在我所说的一切中，我都表明了自我并非如人们所想的那样，因为这是善巧方便，是正确的药物。
“但这并不意味着没有自我。什么是自我？如果某物是真实的，是实在的，是恒常的，是一个不变本性的基础，这就可以被称为自我。 为了有情众生，在我所教导的所有真理中，都有这样一个自我。比丘们，这是你们要培养的。”
《大般涅槃经》
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