心的资粮：阿姜查教导合集
阿姜查尊者, 南传上座部佛法, 精选 ·Index
Food for the Heart: The Collected Teachings of Ajahn Chah - Ajahn Chah
心的资粮：阿姜查教导合集 - 阿姜查尊者
一切皆不确定，莫执着。若你能看清这点，你将放下一切，不再有任何负担。这就是修行的终点，苦不再生起之处。
前言摘要
杰克·康菲尔德在前言中，将阿姜查描述为他所见过的最睿智的人。阿姜查的教导直接、诚实且充满活力，他善于运用譬喻和生活实例，直指人心地揭示苦的根源，并指引通往真正解脱的道路。他敦促人们向内观看自己的心，放下执取与恐惧，认识到解脱是可能的。
引言摘要
阿姜·阿玛洛在引言中生动地描绘了阿姜查的教学场景：在一个宁静的夜晚，来自世界各地、各行各业的人们围绕着他，聆听教诲。阿姜查的教导是自发且鲜活的，从不预设讲稿，他认为“若非当下鲜活，便不是佛法”。引言还概述了泰国森林禅修传统的起源和特点——强调遵循佛陀及其初期僧团的生活方式，严持戒律，重视亲身修行而非仅依赖书本知识。阿姜查本人师从森林禅修传统的巨匠阿姜曼，他将这种严谨的修行方式与质朴的教导风格相结合，不仅在泰国建立了庞大的僧团，也深刻影响了西方弟子，并支持佛法在西方的传播。阿姜查的教导核心围绕四圣谛、业力法则以及诸行无常的实相，强调正见与戒行是所有修行的基础。他教导人们，真正的修行是在日常生活的每一个感官接触中，观照并放下苦的因缘。
第一章 关于这颗心
这颗心，它的本质其实没有任何问题，它本自清净、本自安稳。如今心之所以不得安稳，是因为它追随各种情绪。真正的心一无所有，它只是自然的一部分。心之所以变得安稳或烦乱，是因为被情绪所欺骗。未经训练的心是愚笨的，感官印象前来戏弄它，让它陷入快乐、痛苦、欢喜和悲伤之中，但心的真实本性并非如此。那些欢喜或悲伤不是心，只是前来欺骗我们的情绪。未经训练的心会迷失并追随这些情绪，忘记了它自己。于是我们便认为是我们自己在烦恼或安逸。
但实际上，我们的这颗心早已不动、早已安稳——真正的安稳！就像一片叶子，只要没有风，它就保持静止。若风吹来，叶子便会摇曳。心的摇曳是由感官印象引起的，心追随着它们。若不追随，心就不会摇曳。如果我们能完全了知感官印象的真实本性，我们将如如不动。
我们的修行，只是为了见到这颗“本心”。我们必须训练心，去了知那些感官印象而不迷失其中，使心安稳。这便是我们所有艰苦修行的唯一目标。
第二章 教诲的片段
渴望证悟佛法的人
渴望证悟佛法的人，必须以信心为基础。我们必须这样理解佛法的含义： * 佛陀：即“觉知者”，是内心拥有清净、光明与安稳的人。 * 佛法：即由戒、定、慧所产生的清净、光明与安稳的特质。 因此，要证悟佛法，就必须在自身中培育戒、定、慧。
走在佛法之道上
修行如同回家，不能只坐着空想，必须一步步朝着正确的方向前行。走错了路，就可能陷入困境，永远无法到达。同样，走向佛法的道路需要每个人亲身修行，没人能替代。我们必须沿着戒、定、慧的正道前行，直至证得心的清净、光明与安稳。
仅仅掌握经教知识，如同只阅读药瓶上的说明而不服药的病人，终将无法疗愈心病。佛陀的教法是治愈心病的良药，他如同最伟大的医师。我们每个人都有心病，应当求助于佛法这剂良药。
走在佛法之道上，并非用身体行走，而是用心。修行者可分为三个层次： 1. 初级：明白必须亲身修行，并以佛、法、僧为皈依，勤奋实践。他们不再盲从传统，而是用理性审视世界。 2. 中级：通过修行，对三宝生起不动摇的信心，洞见一切因缘和合之法的实相。他们逐渐减少执取，证得初果、二果或三果，成为圣者。 3. 高级：修行已臻圆满，身、语、意与佛陀相应，超越世间一切执取，即是阿罗汉。
如何清净戒行
戒行是对身、语的约束与修养。其根本在于意图。当我们保持正念与自我觉察时，便有了正确的意图。修习正念与自我觉察，自然能生起善的戒行。
身体与言语的清净，源于心的训练。因此，我们必须持续训练我们的心。
修习禅定
修习定（三摩地），能使心稳固、安定，带来心的安稳。未经训练的心，如同四处流溢的水，狂野而难以驾驭。但若像水利工程师筑坝蓄水般善加引导，这颗心便能产生无量利益。佛陀说：“已被调伏的心能带来真正的快乐。”
心的训练方法多样，其中最有效的是“出入息念”。在本寺，我们将注意力专注于鼻端，配合“佛陀”（Bud-dho）的默念来觉知呼吸。修行的关键在于，对呼吸的觉知必须持续安住于当下。
禅修要取得成果，必须尽可能地持续。佛陀教导我们要精勤、不间断地修习。寻一处安静之地，放下一切杂念，只专注于呼吸。若心散乱，则将它带回所缘。当心逐渐宁静，放下呼吸这个所缘，开始观照由五蕴（色、受、想、行、识）构成的身心。你将清晰地看到，它们是无常的，这无常性使其充满不圆满，并且它们依因缘生灭，其中并无“自我”主宰。见到这实相，对五蕴的执取便会减少。这即是智慧的生起。
智慧的生起
智慧，是如实了知身心各种现象的实相。当我们用已得定的心来审视五蕴时，便会清晰地见到身心皆是无常、苦、无我。
带着智慧看待一切因缘和合之法，我们便不会执取。无论得失，内心皆能保持正念，不为之过度喜悦或悲伤。面对病痛，也能以舍心安住，因为心已善受训练。
这了知诸法实相的智慧，源于正念与定。而定，则建立在戒行的基础上。戒、定、慧三者紧密相连，无法分割。修习出入息念，便能同时培育此三学，三者合一，即是佛陀所教导的、能引领我们离苦的八正道。
修行的利益
通过如上所述的禅修，我们将分阶段证得修行的果实： 1. 初阶：对佛、法、僧的信心增长，成为内在真正的支撑。理解善恶业报，内心快乐与安稳大为增加。 2. 中阶：证得圣果（入流、一来、不来），对三宝生起不可动摇的信心，充满法喜，趋向涅槃。 3. 高阶：证得阿罗汉，从一切苦中解脱，圆满圣道。
我们有幸生而为人，得闻佛法，这是无量的福报。因此，切勿放逸，应抓紧时间，从初、中、高三个层次上行善、修行。莫让光阴虚度，务必在今日就力求证悟佛陀教法的实相。
第一部分 行持——戒德与感官世界
第三章 带着佛法活在世间
真正的修行并非仅限于行禅、坐禅或听闻开示，这些只是修行的外在形式。真正的修行发生在心与感官对象接触的那一刻。当人们说我们喜欢或不喜欢的话时，内心生起的愉悦或憎恶，那才是修行的道场。如果我们只是追逐快乐、逃避痛苦，那么即便修行至死，也无法见到佛法。
面对批评，智慧的人会敞开心胸聆听，思考其中是否有真实之处，并以此为契机提升自己。佛陀赞叹弟子舍利弗不轻信的态度，因为智慧的人会先审慎权衡再做判断。我们应向孩子学习，不应执着于权威的身份。
在行、住、坐、卧中，我们可以自然地学习。对一切色、声、香、味、触、法保持开放。当了知到“喜欢”与“不喜欢”都只是生灭的感觉时，就不会再为其所困。若将苦乐视为己有，烦恼便会无尽。
真正的修行者，无论身处何种职业，都能在一天中的每一分钟里修习佛法。修行并非遥不可及，它就像呼吸一样自然。只需观照内心生起的感受即可。世间本就如此，我们不可能期望每个人永远只说悦耳之言。佛陀也曾生活在世间，但他洞见了其局限性并得以超越。
人们之所以无法戒除恶习，如饮酒，是因为未能看清其过患。一旦像见到毒蛇般清晰地看到其危险，便会毫不犹豫地放手。同样的，如果我们修行直至见到事物的实相，自然会远离有害之事。
佛法的价值不在于书本，而在于亲证实相。若你证悟了佛法，你便证悟了自己的心，妄想之流便会截断。佛陀的教法是永恒不变的真理，它并非由佛陀创造，而是被他发现并揭示。佛法如同芒果树的生长循环，有其兴衰起落，但实相本身如如不动。我们的生命亦是如此，在旧有模式中不断轮回。修行，就是停止这无尽的轮回。当我们停止追逐世间，车轮便会停下。
第四章 让心向善
人们四处奔波求取福德，却很少寻求断除恶行。这就像想染一块脏布，却不先清洗。佛陀的教诲核心只有三句话：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。
诸恶莫作是佛教的核心，是染布前的清洗。人们往往忽略这一点，一心只想行善，却不愿舍弃恶行。我们的身、语、意是善恶的根源，修行必须从观照自身行为开始。人们常常只关注外在，比如专心洗碗却不觉知自己内心的污垢，这是舍本逐末。因为看不见自己，人们才会做出种种恶行。若能向内观看，便能了知善恶，及时止恶。
众善奉行是在清洗干净的布上染色。若心良善，即使身在家中也能获得福德。真正的快乐源于佛法，不盲目执取对错，随缘放下，心便能安稳。许多人的快乐依赖于万事如意，但这在世间是不可能的。甚至我们自己的心念，有时也会让我们不悦。
自净其意是心的净化。当心清净，便无忧恼，充满安稳、慈悲与善德。佛教中的福德，是舍弃错误。无错误，则无压力；无压力，则得平静。如何使心清净？只需了知它。例如，当你心情恶劣，看什么都不顺眼时，要觉知到这是“没有福德”的状态。
修行不必远求，真正的道场就在家中。若有智慧，处处皆是佛法。树木高矮各异，皆是自然。我们不应强加自己的好恶。因此，应将福德存于心中，而非仅仅建造外在的殿堂。建造一颗善心，才是最好的修行。
爱恨皆是无常。面对情绪的起伏，只需对自己说一声“就这样！（So!）”或“不确定！”这便是了知其无常的本质。这个简单的观想，比长篇大论的禅修主题更直接。持续这样训练，执取便会减少，心便能安住于实相，而非外物。
第五章 感官接触——智慧的源泉
真正的安稳，并非来自避开一切感官刺激的寂静之地。若无见闻觉知，智慧何以生起？眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，是我们生起智慧的道场。修行并非意味着拒绝去看、去听，而是要防护诸根。
防护即是戒。通过六根的防护，我们得以修习戒律与禅定。以舍利弗尊者为例，他因见到阿说示长老行路时威仪具足、诸根调伏而心生敬信，并因听闻“诸法因缘生，亦从因缘灭”的简短教法而证得初果。当时，舍利弗的六根完全正常运作，若无六根，智慧便无从生起。
多数人害怕感官接触，或在其中沉沦。但六根既能引诱我们耽溺，也能引导我们趋向智慧。我们不应逃避境界，而应以智慧面对。逃避只会让我们带着旧有的问题不断轮回。问题在哪里生起，就在哪里解决。
痛苦即是第一圣谛。逃避痛苦是愚蠢的，那只会增加我们的无明。要理解痛苦，必须直面当下的处境。逃避痛苦意味着了知出离之道，而非从痛苦生起的地方逃开。如同脚底的刺，若不拔除，痛苦便会反复出现。我们必须下定决心，拔除那根刺。
修行中的障碍与烦恼，正是我们应当精进观照之处。要有“精进”（viriyārambha）的决心，不断努力拔除烦恼的根源。无论苦乐，皆因执取而生。古时的修行者观察到，心念只有生灭，并无一个恒常的实体。世间一切，如同一个烧红的铁球，触碰任何一处都会被灼伤。
若不观照，我们将一无所知。我们必须清晰地看见，不沉溺于各种“生”——如“我讨厌那个人”的念头。真正的修行者，在世俗的分别中内心保持空寂。这是圣者的境界。
佛法是“个人亲证”（paccattaṁ）的，你必须亲自修行才能了知。老师只能为你指明方向。当你亲证实相，内心将不再有疑惑。即使他人批评你的修行，你也不会动摇，因为你已有自己的明证。
第六章 理解戒律
修行不易，尤其在理解和实践戒律（Vinaya）方面。戒律细微且复杂，初学者可能会感到困惑乃至退缩。我早年修学时，曾因《清净道论》中戒、定、慧的细致规定而感到无所适从，觉得非人力所能及。
后来，我有幸拜见阿姜曼尊者。他教导我，戒律虽多，其核心在于培养“惭”（hiri）与“愧”（ottappa）——即对恶行的羞耻感和对果报的畏惧心。若内心具备这两种“守护世间之法”，其余戒行便会自然随之而来。关键在于训练我们的心，而非死记硬背每一条戒律。若对某事心存疑惑，便不应言说或行动。
戒律如同防止我们犯错的围栏，必须审慎对待。许多年前，我决心舍弃金钱，因为我视其为毒药，能导致痛苦。一旦看清其过患，舍弃便不再困难。对于有疑惑的食物，无论多美味，我亦不食。我只接受那些与我持戒标准相当的同修供养的物品。这种严谨的态度，使我内心安稳，无所畏惧。
戒律的实践甚至可能导致一些人还俗，因为他们被各种疑虑所困扰，如“我的授戒是否如法？”等。在内心稳固之前，修行确实充满挑战。但只要我们坚持，智慧便会生起，疑虑自会消除。究竟实相中，若心清净，罪过便当下消融。
戒律的价值在于，它帮助我们守护内心，避免过失。若不能亲身感受到戒律的真正价值，实践起来便会很困难。因此，我们要学习戒律，时常请教老师，直到真正理解其精神，并将其融入自心。
第七章 维持标准
在巴蓬寺，我们强调将学习与修行相结合。佛法之所以兴盛，正因二者并行。但若学而不修，放逸便会滋生。早年，我发现许多僧人一旦开始为佛学考试而学习，修行便会退步。他们沉迷于书本，忘记了行禅、坐禅，言谈举止变得散漫。
经教本身是修行的指引。若能善用，读经即是禅修。但若无智慧，学习反而会增长散乱。因此，每年考试结束后，我都会要求所有僧人重建修行，将经书暂时搁置，回归到念诵、行禅、坐禅等基本功课上。
作为修行者，我们应少食、少语、少眠，保持根律仪，乐于独处。这是我们的核心职责。若有精进之心，行禅坐禅便不会间断。若放逸懈怠，内心便会流浪，一无所获。
真正的学习，是观照内心。当一个念头或感受生起时，我们是否仍在执取？是否仍在制造问题？若有执取，便说明我们尚有缺点，仍需精进地培育与舍弃。我们必须成为自己的老师，鞭策自己。
阿姜查提到，资深的修行者外在行为看似放松，但其内心始终守护着佛法与戒律。初学者不应盲目模仿其外相，而应效法其内在的精进。“效仿而非模仿”，因为内在境界不同。
“比丘”的深层含义是“见到轮回之危险者”。见到轮回的危险，即是见到世间的过患，内心自然生起厌离，时时保持警惕。这样的人，其言行思虑自然与凡夫不同。
若老师在世时，弟子们放逸懈怠，不将教法融入自心，那么当老师离去，僧团便会衰败。这如同佛陀时代，当佛陀入灭后，未证悟的比丘悲痛欲绝，而已证悟者则安然省思。更有甚者如须跋陀比丘，竟因不再受戒律约束而感到庆幸。
因此，我们当下的责任就是好好修行。我们已舍弃世俗的一切，若不修行，便毫无意义，辜负了这难得的出家生活。放逸如同死亡，应时时反思“我何时会死？”以此警策，正念自然生起，智慧便能明了，守护内心，日夜不息。
第八章 我们为何在此？
我们应时常反思生命的本质。身体，如同冰块，从水凝结而成，最终又消融为水。它在不断地衰败、变化，这就是“诸行无常、变灭之法”（khaya vayaṁ）。我们带着老、病、死来到这个世界，这是无法逃避的自然法则。
身体由地、水、火、风四界和合而成，其中并无一个真实的“人”或“我”。人们因无明而执着于这个色身，喜爱它，恐惧它的败坏，却从未真正认识它。巴蓬寺大殿里悬挂的骨架，无人能辨其男女，因为它只是骨架。这提醒我们，我们都带着一副骨架生活，却害怕见到它，这显示了我们与自身的疏离。
佛陀教导我们观照身体的三十一个部分，如毛发、指甲、牙齿、皮肤等，是为了让我们看清它们的实相：无常、不净、无我。人们沉迷于美化这个色身，却不知其内在的污秽。我们真正的皈依处是心，而非这个暂时的肉体庇护所。人们精心打扫房屋，却忽略了净化自己的内心。
我们应自问：“我为何生于此世？”无论贫富，人皆有苦，因为缺乏智慧。欲望驱使我们追逐，却看不到其背后的负担。若无智慧，眼、耳、鼻、舌、身、意皆是苦的来源。爱与恨，皆因欲望而生，皆是苦。
生命的历程充满了无尽的辛劳与烦恼。年轻时渴望伴侣，有了家庭又生摩擦；养育子女，以为他们长大后能减轻负担，结果负担更重。这便是世间的真相，是业力（kamma）的展现。
我们应趁年轻力壮时精进修行，莫待年老体衰。多数人等到年老，耳不聪，目不明，才想起修行，为时已晚。我们应提早看清生命的苦、空、无常，如同预先见到路上的毒蛇，便能及时避开。
第九章 感官欲望的洪流
“欲漏”（Kāmogha），意指沉溺于色、声、香、味、触之中。我们之所以沉溺，是因为只向外看，不见自心。我们被感官奴役，如同奴隶，身不由己。佛陀教导，要超越痛苦，必须由我们自己亲身去修。
佛陀并未详尽描述涅槃，而是指引我们通过修行去亲证。这条道路与我们的习性相悖，需要克制与约束。然而，许多人希望不劳而获。智慧无法被给予，只能通过修行培育。每个人的根器不同，证悟有快有慢。
修行之难，在于我们沉溺于“欲漏”与“有漏”（bhavogha）之中。“有”（bhava）即是生的领域，是我们轮回的温床。感官欲望在六根门头生起，心执着于此，便深陷其中。
修行的标准一旦建立，很容易就因懈怠而瓦解。比如，我们规定斋后洗钵时要止语，但人们仍旧喜欢闲聊，终至争论。这并非深奥的修行，却难以持守。人们之所以如此，是因为看不清放逸的过患。
“有”（bhava）是生的前提。我们对任何事物的执取，即是“有”的形成。譬如，我们若执着于一片果园为“我所有”，我们的心便已“出生”在那每一棵树中。若有人砍倒一棵树，我们会感到愤怒、痛苦，这便是“生”。轮回之轮（vaṭṭa）就这样转动。佛陀教导我们，对一切“有”，要“有”而不住，不将其视为己有。
我们要观照“有”的根源，看清轮回的过患。我们是否还想回到那孕育痛苦的母胎中？许多人对此毫无觉察，头也不回地再次投入轮回的束缚。
感官欲望极难舍弃。我们必须善用方便法门，视其如食后塞牙的肉屑，虽有短暂快感，却终须剔除。又如捣毁蚁穴，必遭反噬。我们必须看清其过患，才能真正放下。若看不清其害，便无法出离。
第十章 实相的两面
世间有两种可能：耽溺于世，或超越世间。同样，知识也分两种：世间智与出世间智慧。世间智，无论多渊博，终是无明，无法带来解脱。它使我们沉迷于财、色、名、食、睡，永无满足之日。
要证悟解脱，须如佛陀一般，修厌离之道，少欲知足，忍耐精进。欲望的根源若未拔除，烦恼便无休无止。
感官的陷阱
佛陀说，欲望通过六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）被满足。其中，女色、女声、女香、女味、女触，对男性修行者而言，是最强烈的诱惑与束缚。两性之间相互为难，这是世间常态。感官对象是魔罗（Māra）的陷阱，如同猎人的罗网，一旦陷入，便难以逃脱，如同被鱼钩牢牢钩住的鱼。
感官享受如同毒药，佛陀早已警示，但渴求的心却听不进劝告，一饮再饮，直至中毒身亡，沉沦其中，至死方休。
世俗之道与解脱
世间智慧追逐感官享受，其所得的快乐并非解脱之乐。我们出家修行，是为了洞见真实智慧，舍弃执着。要舍弃执着，须观照身心内外一切，直至生起厌离与出离心。
修行之路充满反复。我们决心精进，不久又被感官诱惑而退转。这就像建造不牢固的堤坝，一冲即垮。我们必须看清舍弃欲望的价值，才能真正开始修行。一切修行都应在清晰的觉知中进行。当智慧生起，便无需刻意忍耐或强迫，因为心已了然。
持续的修行
修行中，心若懈怠，要及时察觉并重振精神。缺乏正念的人，心随欲望漂流，永无止境。出家修行不易，须坚定决心，对治好恶，直至看清两者皆是无常。通常，人只厌恶“不喜欢”的，却不愿舍弃“喜欢”的。真正的修行者，须对苦乐、好恶皆生厌离。
万物皆有两面。见到快乐，亦不忘其背后的苦；体会到厌恶，亦观照慈悲。如此，心才能平衡、安定。
空寂的旗帜
禅宗公案中，两位僧人争论旗动还是风动。六祖慧能言：“非旗动，非风动，仁者心动。”这揭示了修行的核心：不执着于任何概念。若心不动，则无旗亦无风，一切皆空。实相中，无生老病死。我们的分别，只是空洞的标签。
感官的森林
世间万物，若深究其理，只会陷入混乱。若以智慧观照，则能见实相。佛陀深谙世间法，并以此为基础，证得出世间智慧。当我们观照感官对象时，若能了知其空性——色非实色，声非实声——它们便只是生灭的感受，其中并无实“物”。无实“物”，便无“我”与“人”之别，苦将何附？
我们修行，是为了培育智慧的种子。当智慧成熟，我们将不再随好恶而起伏。世间法（顺逆、苦乐）即是八正道的道场。若有智慧，世间法即转为道用；若无智慧，则为世间法所转。解脱之道，即在于此，别无他处。
第二部分 禅修
第十一章 佛法的赠礼
佛法能断除我们的烦恼，使之归于寂灭。要拥有断除烦恼的智慧，就必须培育与训练这颗心。修行不假外求，就在我们的身心之中。
心，如同雨水，本性清净。但若滴入不同颜色的染料，它就会变色。同样，当心接触到愉悦或不悦的境界时，它便会随之改变。未经训练的心，如同失去父母的孤儿，无所依怙，追逐情绪，陷入混乱。
我们训练心的方法称为“业处”（kammaṭṭhāna），即让心安稳的法门。我们由色身（所见之身）与心（能知之名）构成，此二者常处于动荡之中。
禅修时，我们以呼吸为所缘，修习“出入息念”。坐姿端正，放下一切挂碍，只专注于呼吸的自然进出。以正念觉知呼吸的三个阶段：吸气时，从鼻端（初）至心（中），再到腹部（后）；呼气时，反之。
持续如此练习，身心会逐渐适应，疲劳消失，身体轻安，呼吸微细。心安住于一境，即与呼吸合一，此为宁静。当心得安稳后，便可只专注于鼻端的出入息。
这种心的训练，应贯彻于行、住、-坐、卧四威仪中，时时觉知心的状态。心安稳，则智慧生。
以安稳之心，观照这个色身，从头到脚，再从脚到头，反复审视。了知此身由地、水、火、风四界构成，并无一个真实的“人”或“我”。其本质是无常、苦、无我，恒时变易。
当心见到此实相，便会舍离“我”与“我所”的执着，对一切众生生起平等观。届时，厌离与出离心（nibbidā）自会生起，不再执着。心便停止造作，贪、嗔、痴渐次减弱，终至纯净。这即是禅修。
第十二章 内在的平衡
要让心安稳，关键在于找到正确的平衡点。过于用力，心会向外驰散；不够精进，又会偏离平衡。我们必须给心设定一个界限，让它安住于“能知者”之中。
如同初学缝纫机，我们先练习踩踏板，找到协调感。观呼吸亦是如此，不刻意控制其长短强弱，只是随其自然。当呼吸平衡时，便以之为所缘。
在禅定中，心虽宁静，但并非毫无活动。最初，有寻（vitakka），即将心引向所缘；继而有伺（vicāra），即围绕所缘的审视。在此过程中，可能会生起喜（pı̄ti）与乐（sukha）。这四者，加上一心（ekaggatā），共同构成初禅的五禅支。它们在宁静的基础上融为一体，并不会扰乱禅定。
随着禅定加深，心会自然舍弃较为粗糙的禅支。寻、伺消失，只剩喜、乐、一心；继而喜消失，只剩乐与一心；最终乐也消失，心达到最微细的境界，只剩下舍（upekkhā）与一心。
若定力不强，心中虽静，却可能出现模糊的影像，介于清醒与梦境之间，这是因为五禅支未能平衡。若心真正安稳明晰，便不会对此类现象产生疑虑。
有些修行者定力不深，但智慧敏锐，他们通过观慧来了知事物的实相，从而获得内心的平静。另一些人定力深厚，能迅速入定，但智慧不足，无法辨识烦恼。无论哪种路径，最终都须舍弃错误的思想，只留下正见。止（奢摩他）与观（毗婆舍那）相辅相成，缺一不可。
正念（sati）是贯穿始终的监督者。它能帮助其他善法生起，是生命力的体现。若无正念，言行便失去意义。正念能引生惭愧心，使我们防护身心，远离放逸。最终，戒、定、慧三学融为一体，形成完整的修行之道。
第十三章 和谐之道
修行的八正道可归纳为戒、定、慧三学。我们的任务，就是让这三学在心中生起。
坐禅时，闭上双眼，将注意力向内收摄，专注于呼吸。想象自己独自一人，放下一切外缘。让呼吸自然流动，不加控制。当心不再外驰，外界的声音便不会打扰你。
若心散乱，可做三次深呼吸，然后重新将心安住于呼吸上。反复练习，心便会放下外缘，正念得以稳固。
当心逐渐微细，呼吸也会随之微细，身心感到轻安。此时，注意力只在内在，清晰地觉知出入息。在这里，戒、定、慧汇合为一，心也合一，这即是定（三摩地）。
久观呼吸，可能会出现呼吸消失的现象，只剩下纯然的觉知。此时不必惊慌，应将“无呼吸”这一状态作为新的觉知对象。这是一种极为稳固的定境，身体可能感到轻如鸿毛，仿佛置身于虚空。
从这种定境中出定时，是自然而然的，内心平静，数日之内都会保持清凉。以这清净之心去观照万物，智慧便会生起。
戒、定、慧三者相互关联，循环增上：由戒生定，由定发慧。最终，八正道合一，时刻运作，其力量能滋生观智。
关于禅定的危险
禅定既能带来巨大利益，也可能隐藏危害。若无智慧，安止定（jhāna）可能成为陷阱。当人沉浸在深度禅定带来的极大安乐中时，容易生起执着，不愿再起观照。
我们应善用近行定（upacāra samādhi）。在心足够平静时，出定来观照外在的活动。在宁静中思惟，智慧便会生起。这并非寻常的妄想，而是在定心基础上的观照。
错误的定，是心虽入定，却毫无觉知，如同昏沉。正确的定，则无论多深，都伴随着清晰的觉知。这种定，才能生起智慧。
智慧可以随时随地生起。当六根接触六尘时，若有智慧，心便不会随之流转，不生好恶，只是了知其本然。
禅定带来的安乐，仍是粗浅的平静，属于轮回法。来自智慧的平静，则超越了苦乐，了知苦乐的实相而不执取。这才是佛教修行的真正目标。
第十四章 心的训练
在阿姜曼、阿姜绍的时代，僧人生活简朴，少有俗务，得以全心投入禅修。他们忍受着物质的匮乏与环境的艰险，磨练出极强的忍耐力。如今，环境的便利反而使人忍耐力减弱，修行标准也随之松懈。
依古制，弟子应随师至少五年，少言、少读，专心阅读自心。我常劝诫来此短期出家的大学生，放下书本，因为阅读自心的机会更为难得。
训练这颗心
佛教是心的宗教，修行即是开发自心。这颗未经训练的心，如同笼中的猛虎，欲望得不到满足便会制造麻烦。必须用戒（sı̄la）与定（samādhi）来约束它。
戒，是对身语的训练，其过程必然伴随冲突。当欲望被抑制，内心会挣扎、感到压抑，这即是“导向离苦之苦”。
少食、少语、少眠，逆着世俗的习性而行。这便是纪律。当我们抑制心的欲望时，痛苦便会显现。这痛苦，正是四圣谛中的第一谛——苦谛。多数人想逃避它，但正是这痛苦，能引导我们生起智慧。快乐使人沉溺、放逸，而苦，则易于被觉察。
修行不能随顺自己的情绪。若随顺情绪，永远无法证得佛法。真正的修行，是无论心境如何，都坚持不懈。若随顺自己的见解，将无法辨别正误，不了解自心。
信心与精进
对修行感到怀疑，认为自己根器不够、福报不足，这是在制造障碍。佛陀教导：“阿难，多修习！持续不断地开发你的修行，那么你所有的疑惑、不定都将烟消云散。”疑惑无法通过思考、理论或讨论来消除，唯有通过开发自心、正确的修行，才能止息。
佛陀的教法来自一颗清净的心，它与世间的方式截然相反。修行佛法，必须让心向佛法屈服，而非让佛法来迎合我们。
禅修者的职责是：正念、收摄与知足。这些品质能遏止我们未经训练的心的习性。为何要如此？因为若不训练，心便会保持狂野，顺随其自然本性。但我们可以训练这自然本性，使其为我所用。这好比将森林中的树木，通过木匠的手艺，制成房屋的栋梁。
禅修即是如此。取这未经训练的心，如取林中之木，将其训练得更微细、更具觉察力、更敏锐。一切事物皆处于其自然状态。当我们理解了自然，我们便能改变它，从中离执、放下，从而不再受苦。
第十五章 阅读自然之心
修行始于欲望——渴望平静，厌离纷扰。这欲望若与邪见结合，便成障碍。若与智慧结合，则成动力。佛陀亦曾陷于苦乐二边，最终发现中道。
我们必须从这“欲”与“不欲”中去了知佛法。它们只是心的活动，来了又去。若有智慧，便不执着。
日常经验中的智慧
修行如渔夫收网，网中有大鱼。若操之过急，鱼会逃脱。应徐徐收之，耐心以对。修行亦然，当感觉想修时，修；当感觉不想修时，亦修。
初修时，若无经教知识，可以日常经验为师。心，无论我们是否学习过它，它就在这里。佛陀出世与否，法性亦常在。
持续的努力
修行不会立竿见影，如同钻木取火，须持续不断，方能见功。中途放弃，热量散失，终将一事无成。
了知自己与了知他人
佛陀教导我们观身。若能清晰了知自身，对他人的疑惑便会消失，因为众生身心大同。戒律亦然，若能守护自心，便等同于守护所有戒条。了知一人，即了知一切人。
理论与修行
修行的“法义辨析”（Dhamma-vicaya），是七觉支之一。书本上的觉支，非心中生起的真实觉支。真实觉支，从修行中生，导向对佛法的洞见。
理论与修行，如手心与手背。看似不同，实为一体。从修行中得来的了知，比理论知识更深刻，它导向“放下”。
毗婆舍那（观禅）
正念与明觉是修行的基础。若有正念，必有明觉。智慧不足时，正念明觉亦不圆满。但若有智慧，正念明觉便在其中。
观禅的核心，是以无常、苦、无我三法印来观照一切生起的念头。无常是基础。因无常，故苦；因苦，故无我。凡夫错失此理，执乐为好，执苦为坏，离法日远。
奢摩他（止禅）
止禅，是以一个所缘（如呼吸）来安定其心。当心专注于所缘，便得宁静。佛陀教导，应选择适合自己根性的业处，如身至念或念死。
呼吸是适合所有人的所缘。观呼吸，如观食物，我们时刻依赖它生存。持续观照，呼吸会变得微细，甚至感觉停止，此时心极寂静，不必惊慌。
解开结
当止禅达到宁静，心会变得清晰明亮。此时，观照乐受与苦受的无常，便能逐渐松开执着的结。执着使我们紧张、痛苦，如同紧拉的绳结。了知其无常，便能松开。
厌离
当见到身心世界的无常、苦、无我时，会生起一种厌离（nibbidā）。这不是凡俗的厌烦，而是一种不带贪爱与嗔恨的舍离。了知一切皆不值得欲求，不为其好恶所动。
四圣谛
佛陀教导我们了知四件事：苦、苦之因（集）、苦之灭、以及灭苦之道。了知苦，是因为执着于好恶。了知苦因，便能断除。灭苦之道即是八正道，归纳为戒、定、慧。
第十六章 解脱之钥
佛法的学习，旨在寻求解脱痛苦、获得安稳之道。无论我们研究何种名色法，终极目标都是离苦。
当心静止时，它处于自然的原始状态。一旦心念一动，便成为“行”（saṅkhāra），即有为法。心被外境吸引或排斥，都是“行”。若觉知跟不上心念的迁流，心就会追逐境界，被其所转。
佛陀教导我们观照心的这些迁变状态。心念一动，即显现其无常、苦、无我的本性。《缘起法》（paṭiccasamuppāda）详细描述了从“无明”到“老死”的十二个环节，但这在现实中是瞬间完成的，如同从树上坠落，我们只感觉到落地时的剧痛，而无法分辨经过了多少树枝。
理论与实相
佛陀教导名法、心所，并非让我们执着于概念，而是要我们了知其无常、苦、无我的本质，并最终放下。八正道的实践，始于“正见”。若知见正确，如同在黑夜中提灯前行，其余道支自然会得到光明。
奢摩他（止）与毗婆舍那（观）如同木棍的两端，拿起一端，另一端也随之而起。止是观的基础，观是止的动态运用。若只有止而无观，其安稳仍基于执着，并非究竟解脱。
戒、定、慧
修行的次第，通常说由戒生定，由定发慧。但深入观察，智慧实为一切修行的基石。智慧指导我们持戒，使身语清净，心无悔恨，从而得定。以定为基，持续观照，则生起更深的智慧。三者相互增上，形成八正道，能根除烦恼。
修行如同八正道与烦恼之间的战斗。道强则烦恼灭，烦恼强则道弱，直至分出胜负。
执着的危险
禅修中，若执着于体验，如初禅、二禅等名相，禅定反而会被破坏。真正的禅定体验，内心了了分明，却无名相分别。因此，应完全放下思考与揣度，只管一心修行。
“自燃”体验
阿姜查分享了他的一次甚深禅定体验：在极度宁静中，心自然向内深入，身体感官消失，乃至整个宇宙崩解为微尘，进入一种超越言语描述的寂静状态。这种体验源于自然的修行进程，而非刻意造作。
顺应自然
禅定之力，可为观禅（毗婆舍那）提供坚实基础。智慧的生起是自然的过程，如同种树，我们负责浇水施肥，树木自会生长。修行亦然，我们尽己之责，成果随因缘成熟，不必强求。
改变我们的视野
修行应专注一处，深入观照。如观身不净，反复练习，直至成为一种稳固的知见。见到任何人，都视其为行走的尸体，爱染之心自然消退。
依循中道
修行之路，是中道。放逸于感官享受是“纵欲”的极端，刻意折磨身心是“苦行”的极端，二者皆非正道。中道，是超越苦乐、好恶，安住于不偏不倚的觉知中。
奉献于修行
真正的修行，需要献身的精神。放下一切，不求回报。它并非为了“得到”什么，而是为了“放下”一切。当心不再追求，便能安住于“空”。这“空”，非一无所有，而是在万物之中，不执一物。
第十七章 禅定培育
修习禅定，是因为我们的心不了解它应该了解的事物，即事物的实相。我们不辨对错，不知何为苦因，因此内心充满疑惑与动荡。
修行之路看似繁多，实则只有一条。如同种树，嫁接虽快，但树不坚固；从种子开始培育，树才能茁壮。修行之初，或用力过猛，或过于懈怠，难以找到平衡点。宁静的修行，是将心置于不高不低、恰到好处的平衡点上。
修行之初，不必思虑过多，只需专注于出入息念。放下一切外缘，只觉知呼吸的进出。若心散乱，可做几次深呼吸，再重新安住。行走经行时亦然。
正念（sati）如同一位监督者，时刻看护着心。当心与正念合一，一种新的觉知便会生起。在定的状态下，心如同被关在笼中的鸡，虽能活动，却不会惹出乱子。念头与感受在宁静中生起，但不会造成困扰。
真正的危险，是心“跑出笼子”——即失去正念，随妄念漂流。此时，需运用正念将心“拉回”。这并非真的将心从某处拉回，因为心并未移动，只是觉知的对象改变了。
正念与明觉（sampajañña）共同运作，如同两位工人合力抬起一块木板。当此二者具足时，智慧（paññā）便会生起，如同第三位帮手。三者合力，能看清一切境界的虚妄。例如，念及友人时，智慧会提醒：“这不重要，放下。”念及未来时，智慧会说：“我不感兴趣。”面对一切念头，都以“不确定”来观照，将其扫除。
修行的助缘，首先是慈心（mettā），即慷慨、仁慈与乐于助人。通过布施（dāna）来对治贪婪。布施时，要逆着悭吝的习性，将更好的东西给予他人，以此战胜自我。烦恼如野猫，若持续喂养，它便会常来；若停止喂养，它自会离去。我们应让烦恼畏惧我们。
其次是持戒（sı̄la）。戒行如同父母，守护着修行。至少应持守五戒：不杀生并散发慈心；不偷盗；节制淫欲；不妄语；不饮酒。清净的戒行能带来内心的安宁与喜悦，如同天人的境界。
但这并非终点。沉溺于此种安乐，是另一种放逸。必须进一步观照，见到这安乐的过患（ādinavakathā）——它是无常的，终将逝去。由此，心会生起出离想（nekkhammakathā），进而厌离，寻求真正的解脱。
第十八章 佛法之战
修行，是一场与贪、嗔、痴的战斗。在这场战斗中，我们以佛法为武器，以忍耐为铠甲，抗拒内心的各种情绪。
世间的战斗，是征服他人；佛法的战斗，是征服自心。我们放下怨恨、嫉妒与复仇之心。怨恨如同锁链，冤冤相报，永无止境。唯有放下，才能断除。
这场内心的战争，是世间最艰难的战斗。出家修行，就是为了学习这场战斗的艺术，这是我们的首要责任。
“我慢”（Diṭṭhimāna），即执着于自己的见解，是极大的危害。它使我们在轮回中无尽地漂泊。佛陀教导我们放下见解。只要众人的见解与佛、法、僧一致，即使人数众多，也能和谐共住，如同百川入海，同为一味。
正念（sati）是修行的关键。有正念，我们便能看见自心，看见“身中之身，心中之心中”。若无正念，便如盲人，不知所为。有正念，我们便时时刻刻在聆听佛陀的教诲，因为眼、耳、鼻、舌、身、意所接触的一切，皆是佛法。
正念与明觉（sampajañña），即是“能知者”——佛陀。有此二者，智慧便随之生起，能辨别正邪、是非。
修行不应随顺情绪。无论精进或懈怠，都应坚持。初学时，如同孩童学字，歪歪扭扭，但只要持续练习，终能写得一手好字。修行亦然，要时刻保持正念，无论行、住、坐、卧。
第十九章 只管去做！
修行之初，只管专注于呼吸。不理会外缘，只安住于出入息。默念“佛陀”（Bud-dho），吸气时念“佛”，呼气时念“陀”。持续如此，直至心变得安稳，无有搅扰。
当心安稳，呼吸会变得微细，身心轻安。此时，正念（sati）与明觉（sampajañña）自然生起。
经行（caṅkama）与坐禅本质相同。选择一段约五十尺的路径，来回行走，将心专注于一个所缘，如“佛陀”。若心散乱，则停下，待心安稳后再继续。四威仪（行、住、坐、卧）皆是修行，我们应善用它们。
修行如同播种，将种子撒入田地，看似舍弃，实则等待发芽、生长、收获。观呼吸亦然，持续地做，不求回报，终将见到成果。
有时心会质疑：“何必如此专注呼吸？我不观它，它也在呼吸。”这是心的惯性思维，应置之不理。
当禅定深入，心极度宁静时，呼吸可能会感觉停止。此时不必惊慌，这只是心安稳的表现，只需了知即可。
要持续地做，直至行禅的路径被踩出深沟。要与自己的懈怠战斗，直至穷尽其根源。
要训练自己的心。饮食时，观想食物为药，仅为维持色身以利修行。躺下时，观想不耽溺于睡眠之乐。醒来后，立即起身精进。
禅坐时，若剧痛来袭，要忍耐。忍耐至极限，再忍耐。将疼痛作为新的禅修所缘，观照它，看它如何自生自灭。佛陀说，痛，自生自灭。
若心如疯狗般狂乱，可屏住呼吸，直至濒临极限，心念自会回归。
正念应如流水，持续不断。训练心，让觉知在四威仪中不间断。
第二十章 正确的修行——稳定的修行
修行的核心在于心，而训练心是困难的。我们所需的修行工具，在行、住、坐、卧中已然具足。佛法遍在，只是我们的修行尚未圆满。
修行之所以困难，是因为“欲”（taṇhā）。若无欲，则不修；若带着欲望修，则不见法。这便是修行的困境。佛陀教导，无论行住坐卧，皆不应带着欲望。
我们必须训练这颗自然之心，如同将原木加工成木板。要认识到心的自然状态，并加以改善，使其契合佛法。
真正的修行是持续稳定的。无论精进或懈怠，快乐或沮丧，都应坚持。这才是符合佛陀教导的修行。许多人只在心情好时才修行，这是灾难，而非修行。
“保持四威仪的平衡”并非指在行、住、坐、卧上花费相等的时间，而是指在所有威仪中，保持正念、明觉与智慧的持续。心始终忆念“佛陀”，即了知对错。
修行者不应追逐快乐或逃避痛苦。快乐是“纵欲”的松散之道，痛苦是“苦行”的紧绷之道。应了知此二边，不让心倾向任何一方，保持中道。
若修行中感到病痛，那正是用功之处。许多人一生被俗务与病痛牵绊，却不知那正是修行的道场。
正确的修行，就是稳定的修行。修行在心，而不在身。若心有热忱，觉知便会生起。坐禅结束时，不应认为修行结束，只是转换了姿势，心仍应保持安定。
修行中，无论见到何种境界，都应对自己说：“这不确定。”这是发展智慧的重要法门。了知一切皆不确定，虚假的价值便会褪去。一切境界，无论是好是坏，都平等视之，因其本质相同。
第二十一章 正定——活动中的离执
佛陀指引道路，但修行必须靠自己。听闻教法后，我们必须亲自去实践，才能将佛法融入自心。
智者不轻信他人，而是通过修行，直至与法合一，获得不依赖于他人的自信。如佛陀时代之长爪梵志，初执己见，后闻佛法，如反掌般，转邪见为正见。我们的修行亦应如此，改变旧有的视角。
佛陀教导我们向内观看（opanayiko）。若观外境，也应回归内在，审视因果。佛陀曾修习各种禅定，乃至极深的无色界定，但出定后，旧有的烦恼依旧。他了知这并非究竟，因为智慧尚未生起。
在活动中离执
修习禅定时，心由寻（vitakka）被引向所缘，继而由伺（vicāra）围绕所缘进行审视。初学者常因“伺”的作用而误以为心散乱，并因此生起厌烦。这是带着执着在修行。若能了知这只是心的自然运作，便能放下，心自得安稳。
修行必须在活动中保持离执，在离执中保持活动。当“伺”的作用逐渐微细，心便会倾向于观照法。当所缘正确，喜（pı̄ti）便会生起，继而有乐（sukha）与一心（ekaggatā）。
随着禅定加深，心会自然舍弃粗糙的禅支，从初禅依次进入二禅、三禅、四禅，最终只剩下舍（upekkhā）与一心。
苦、因、灭、道
若我们能以智慧观照身心世界的无常、苦、无我，厌离之心便会生起。这厌离，并非厌恶，而是心的清明与放下。
心厌离时，便会寻求出离之道。它不再执着于任何事物，了知世间一切皆是无常变幻。此时，无论身处何地，所见皆是无常、苦、无我，无可执取。心了知世间真相，断除苦因。因灭，则果（苦）不生。
修行者应具备正直、诚实、知愧、谦下、少欲知足等品德。以此为基，戒、定、慧自然稳固。
第二十二章 在深夜里
阿姜查讲述了他早年在坟场的修行经历。为了对治内心的恐惧，他强迫自己独自在坟场过夜。
第一夜，村民送来一具尸体，埋在他住处旁。恐惧使他彻夜难眠，只能静坐观心。他意识到，恐惧只是自心所造。
第二夜，村民又送来一具尸体，并在他面前火化。尸体燃烧的噼啪声、焦臭味，以及深夜林中的诡异声响，使他恐惧到了极点。那一刻，他忘却了“佛、法、僧”，心中只剩下恐惧。恐惧如同满溢的水，达到了顶峰。
此时，内心一个声音问：“你在怕什么？”“怕死。”“死在哪里？”“死在我之内。”“既然死在你之内，你又能逃到哪里去？”
这个念头一起，他的知见瞬间转变，所有恐惧烟消云散，代之以无畏。他体会到“智者自知”（Paccattaṁ veditabbo viññūhi）的深刻含义。这种亲身经验，是他人无法体会的。
修行，就是冒着生命危险去实践。必须经历至少两三次的崩溃与哭泣，那才是真正的修行。
要训练自己，逆着自己的习性。想睡时，不睡；饥饿时，若心如疯狗，则推开饭碗，不食。烦恼如同不速之客，若知无利可图，便不敢再来。
死亡是世间最重要的事。观照死亡，能使我们放下对衣食住行之外的琐事的执着。
修行若入正轨，则苦乐皆是极致。要像农夫心系未完成的田地，或母亲时刻挂念婴儿一样，将修行置于心中，念念不忘。
修行初期，须依止老师。待心智成熟，则应自知、自教。心，即是“能知者”，是见证者。
第三部分 智慧
第二十三章 何为观照？
问：您教导的观照，是指静坐并思惟特定主题，如三十二身分吗？
答：当心真正宁静时，这并非必要。当定力稳固，正确的观照对象自然显现。真正的观照中，没有“对”与“错”、“善”与“恶”的分别。它不是“这个像那个”的比较式思维，而是一种“在宁静中观照”。
问：观照身心时，我们是否运用思惟？思惟能产生真正的观智吗？这就是毗婆舍那吗？
答：初期，我们需要运用思惟，但最终要超越它。真正的观照，一切二元对立的思惟都已止息。
问：您说观照需要足够的定力，这“足够”是指何种程度？
答：足以让正念现前。
问：是指安住于当下，不思过去未来吗？
答：思惟过去未来亦可，只要了知其本质，不被其所困。视一切念头为“只是念头”，这便是智慧。了知一切皆是生灭，并无实体。
问：真正的观照与思惟有何不同？
答：我们以思惟为工具，但由此生起的“知”，超越了思惟的过程。它让我们不再被思惟所骗。你认识到，一切思惟只是心的活动，而那“知”本身，不生不灭。
问：如何达到这个“真心”的阶段？
答：就用你现有的心来修。看清一切生起之法皆不确定，无有恒常实体，处处皆空，无可执取。
问：我们能称其为“本心”吗？
答：为方便言说，可以如此称呼。但必须了知，这只是一个世俗谛（Sammuti-sacca）的概念。若无世俗谛，我们便无法言说与思惟胜义谛（Paramattha-sacca）——佛法。
问：这个阶段需要何种程度的定力与正念？
答：不必如此思量。若定力不足，你根本无法处理这些问题。定力需足以让你不再怀疑自己的修行。若你已实践，自然会了知。持续追问，只会增添困惑。佛法非由他人告知而得，须亲证（paccattaṁ）。
第二十四章 佛法的本质
世间万物，如同风中之果，在不同阶段凋落。人生亦然，充满不确定。佛陀了知此理，他观察到，他的弟子们也同样具此不确定的本性。
若有觉知，我们无需太多教导便能看清实相。佛陀在过去生为耆那迦王子（Janaka Kumāra）时，因观察两棵芒果树——一棵硕果累累而遭摧残，另一棵无果而安然无恙——而悟道。他了知，若不涉入世事，便能得享安宁。他以芒果树为师，出家修行。
我们身边的一切，皆是我们的老师。树木、藤蔓，皆能揭示实相。以智慧观之，无需问人，无需研读，自然能从中了悟无常、苦、无我。一切树木，一切众生，在三法印下，皆是平等。
佛、法、僧皆在我们心中。若我们了知佛法，便能见到。有些人只是口说，行为却不相应，其心中并无三宝。
名法（nāma-dhamma），如感受、思想，皆是不确定的。嗔心起，灭；乐受生，灭。它们是空的，并无实体。
佛陀并未创造佛法，他只是揭示了本已存在的实相，如同掘井得水。佛法是世间的真理。了悟佛法，即成佛陀——“能知者”。
佛陀教导我们安住于寂静处，收摄六根。善恶皆由六根门头生起。我们的修行，即围绕此六根展开。我们无需创造修行法门，只需遵循佛陀已然铺设的道路。
我们是幸运的，生而为人，得闻佛法。动物无此机缘。我们不应自甘堕落，而应善用此人身，见法、知法、修法。佛陀，即佛法，即实相，此刻即在我们面前。
第二十五章 与眼镜蛇共住
修行是为了从生死轮回的痛苦中解脱。为此，我们必须将心中所有好恶之情，都视作剧毒的眼镜蛇。无论我们喜欢或厌恶的情绪，都是毒药，它们阻碍我们获得自在，障蔽我们见证实相。
因此，我们应日夜保持正念。无论行、住、-坐、卧、言谈，皆应具足正念。正念生起，明觉便随之而来，二者结合，便生智慧。具足此三者，如同昼夜皆醒之人。
佛陀的教法，非仅供听闻或理解，而是要通过修行，在心中亲证。所谓“拥有教法”，即是行住坐卧、言谈思虑，皆以智慧为导。具足正念、明觉、智慧者，近于佛。
修行中，要将一切回归自心。以正念、明觉、智慧观照，“放下”便会生起。了知一切现象皆是生灭。
这生灭，只是心的活动。前念灭，后念生，循环往复。在佛法中，我们称此为“生死”。这就是一切，别无他物。苦生，苦灭；苦灭，苦又生。当你见到此，并持续了知这生灭，你会明白，一切都只是生与死，并无一个实体在延续。
此种观照，会引生对世间的寂静厌离。了知一切皆无可欲，唯有生灭。此时，心便能放下，随顺其自然本性。
心的活动，如剧毒眼镜蛇。若我们不去招惹它，它便自去其道，与我无干。我们应以同样的方式对待心中的好恶——任其自然，不去干涉。不求善，亦不求恶；不求轻，亦不求重；不求乐，亦不求苦。当欲求止息，安稳便得以建立。
这安稳，生于纷扰，终于纷扰。佛陀称究竟证悟为“灭”，如火之熄灭。火在哪里燃起，就在哪里熄灭。涅槃亦在轮回中寻。开悟与迷惑，同处一地，如冷与热。热起，则冷消；冷至，则热无。涅槃与轮回，本质如是。
第二十六章 内在的中道
佛法的教导在于断恶修善。当恶已断，善已立，我们则需放下善恶二者。中道，是超越这两者的道路。
佛陀初转法轮时，便指出了两种极端：纵欲（kāmasukhallikānuyoga）与苦行（attakilamathānuyoga）。沉溺于感官之乐，是松弛之道；执着于自我折磨，是紧绷之道。二者皆是迷醉，非解脱之道。
中道，并非指身语的姿态，而是指心。当不悦的境界生起，心若随之动摇、纷乱，便非中道。当愉悦的境界生起，心若耽溺其中，亦非中道。
我们皆欲离苦得乐，但实际上，快乐只是苦的一种微细形态。苦乐如同一条蛇，苦是蛇头，剧毒无比；乐是蛇尾，虽看似无害，但若执取，蛇终会回头咬你。苦乐皆源于“欲”。
佛法的核心是安稳，这安稳源于如实了知万物的本性。安稳，既非快乐，亦非不快。
真正本然的心，如如不动。当乐受生起，是心在动，是心迷失于境界，执取便由此产生。
佛陀只能为我们指明道路，修行须靠自己。法，无法言传，无法赠予。一切教法皆是譬喻，助心见道。
我们之所以受苦，是因为不了解“行”（saṅkhāra）的真相，而执着于它们。如同一个疯子当街辱骂你，你若不知其疯，便会愤怒、痛苦。一旦了知他疯了，愤怒便会消解。为何？因为你了知了真相。无明导致痛苦，了知真相便能放下。
“行”（身心现象）亦复如是。它本无主，我们却执之为我。它时刻在以“法”的语言告诉我们：“你不是我的主人。”头痛、腹痛，从不征求我们的同意。我们不了解法，故不了解“行”，执之为我、我所，由此产生执取。执取生“有”，有生“生”，继而有老、病、死等一切苦。
这便是《缘起法》（paṭiccasamuppāda）。在现实中，当不悦的境界现前，苦便瞬间生起，这苦即是整个缘起链的结果。
若我们能放下苦乐，不生欣悲，便是无生无死。生与死，皆根植于对“行”的执取与珍爱。
第二十七章 彼岸的寂静
佛法的修习，其价值在于亲证，而非仅仅相信。如同品尝水果，一旦尝过，便无需再问人其滋味。佛法可归纳为四圣谛：知苦、知苦之因（集）、知苦之灭、知灭苦之道。此四谛，皆生于我们的身心之内。
佛陀因了知此四谛而觉悟。当我们了知佛法，佛、法、僧便在我们心中。此时，无论行为善恶，我们都能清晰了知其本质。
苦的根源，在于我们不识真理。佛陀教导，通往灭苦之道，是让佛法在自心中成为实相。如此，我们便能如实见证。
身中之身，心中之心中
要见法，须观“身中之身”。若只观外相，见其美丽，便会为其所惑。须观其内，见其不净。如此，厌离之心自会生起。这厌离，非厌恶，而是心的清明与放下。了知一切皆无实体，顺其自然。
同样，要观“心中之心中”。当六根接触六尘，当舍则舍。眼见色，舍；耳闻声，舍。任其回归本源。
分离心与受
佛陀教导，要将心与受（苦、乐）分开。这并非将二者置于不同之处，而是心了知受，而不执取。心是能知者，受是苦乐的特性。若心耽溺于受，便是执取。
若有正念，心了知乐受为乐受，但不执取。乐受在心“外”，心只是清晰地了知它。苦受亦然。这如同油与水，同在一瓶，却不相融。
佛陀与圣者们并非“杀死”了烦恼，而是因了知其本质而放下。他们视烦恼如毒药，将其扫除。他们了知苦与乐价值相等，皆是无常，皆是苦。当了知此理，正见生起，正道便清晰。
正念即是修行
灭苦之道，即是禅修。简言之，即是具足正念。正念是了知，是心的在场。以此观照，智慧自生。
禅修非仅限于静坐。忙碌时，亦能修行。呼吸在工作中持续，自然在运作，我们只需保持觉知。若有正念，一切工作皆是观照是非的工具。
止（奢摩他）与观（毗婆舍那）不可分割。止是慧的根基，慧是止的果实。戒，是佛法之父母，是一切安稳的基础。戒、定、慧三学，如同芒果从花至果，虽名相不同，实为一体。
第二十八章 世俗谛与解脱
世间万物，皆是我们自己建立的世俗谛（sammuti sacca）。我们建立它，又迷失其中，执着于自己的见解。这执着，便是轮回，无有尽头。
若我们了知世俗谛，便能了知解脱。若我们清晰地了知解脱，便能了知世俗谛。放下，是通往安稳的道路。凡有执着之处，便有“有”与“生”，便有危险。
我们应善巧地运用世俗谛，了知时、地、人，随顺因缘，但不为其所骗。例如，金钱，古时以物易物，后为方便而造货币。其价值，源于我们的共识。身体亦然，我们视之为我，实则不然，它只是地水火风四界的聚合。
世俗谛与解脱（vimutti）相辅相成。虽运用世俗谛，却不执之为实。因为执着，必生痛苦。对与错，亦是世俗谛。佛陀以“苦”为标准。若某一行为导致自己或他人痛苦，即是不善。
鸡与蛋的譬喻
世间争论，如“先有鸡还是先有蛋”，永无休止。旗动是因风还是因旗，亦然。一切皆是自然，是因缘和合。
佛陀教导不执着。如何修不执着？即是放下执着。这需要敏锐的智慧去观照与洞察。
人的苦乐，非因贫富，而因有无智慧。唯有智慧，能见事物真相，超越痛苦。
佛陀教导我们观照生、老、病、死。我们虽生，却不了知生；将死，却不了知死。持续观照，便能见其本性。即使仍有执着，若能以智慧了知老病死是自然法则，痛苦便能减轻。
第二十九章 无所住
修行之初，或对某些法门心存疑虑，如经行、静坐。我曾不解其用，后方知其利益巨大。
平衡四威仪
所谓“平衡四威仪”，非指在行、住、坐、卧上花费相等时间，而是指在所有威仪中，保持觉知的持续。无论行、住、坐、卧，皆了知一切心念的无常、苦、无我。
知而放下
若能持续地觉知自己的情绪，并了知对其的执着，修行便已成功大半。我们会逐渐看清喜、恶、褒、贬之后果，了知执着于此，必生痛苦。
“不执着”非不接触，而是“持而不执”。如同拿起手电筒，知其为手电筒，然后放下。了知，然后放下。
无所求的修行
修行若为有所得，必生痛苦。佛陀教导，工作仅为工作，不求回报。我们修行，是为了放下。若仍有所求，便有所“在”。
空，非一无所有，而是在万物之中，心无所住。如同屋顶与地板之间的空间，无可立足之处，这便是涅槃的譬喻。
佛陀仍住世
佛陀虽已入灭，但佛陀即是法，即是真理。真理恒在，不因时空而变。亲近僧团，即是亲近佛法。见到法，即是见到佛。
成为自己的老师
修行中，应放下对老师的盲目依赖，成为自己的老师。以戒为基，以法为师，持续地观照自心。
第三十章 正见——清凉之地
佛法的修行，与我们的习性相违。我们的心常处于黑暗中，不见真相，故而常被外境与自心所骗。
智者聆听一切，不盲信，不盲从，而是以中道之心，观照因果，亲自验证。
我早年修行时，亦曾因邪见而备受困扰。我逃避人群，独居山林，却仍不得安宁。无论独处或合住，皆感不满。我将原因归咎于外境，如天气、食物、同修，却不知问题根源在于自心的邪见。
如同佛陀所见的患有疥癣的野狗，无论站、行、坐、卧，皆感痛苦。它归咎于姿势、处所，却不知病在自身。我们的不安，亦源于邪见。
修行者的安居之处，清凉之地，即是正见本身。
苦乐、爱恨，皆是刹那生灭的感受，并无实体。它们不断地欺骗我们。若能了知此理，便无需过多思虑，而智慧自生。
如同漂流于河中的木头，若不沉、不腐、不搁浅于两岸，终将流入大海。我们的心，亦是如此。若不执着于苦乐、好恶这两岸，终将抵达涅槃之海。
第三十一章 我们真正的家
这篇开示是对一位年迈临终的女居士及其家人的教导。
你们要将心安住，仿佛佛陀亲临面前。我今日带来的，唯有佛法。佛陀虽具足功德，亦无法避免色身的死亡。你们应满足于长久以来对这色身的依赖，感觉已经足够了。
身体如同用旧的器皿，终将磨损、败坏。它从出生、成长到衰老，一直在变化，这是自然的法则。佛陀教导，一切内外因缘皆非我，其本性即是变易。你们正在亲眼见证这伟大的真理。
要让身体被囚禁，而心不随之入狱。心要与身体分离，从了知诸法实相中汲取力量。
你们此生已见无数色、声，已尝无数味，这一切都只是经验。美丑、好恶，皆是如此，仅此而已。
佛陀教导我们，观照此身，从头至脚，反复审视，其中并无一个恒常的实体。造成痛苦的，非身体本身，而是错误的思想。
如同河水顺流而下，不可逆转。身体亦然，从年轻走向衰老死亡，不可抗拒。佛陀教导我们，看清实相，然后放下执着，以此“放下”为皈依。
即使疲惫，也要持续禅修，将心安住于呼吸，默念“佛陀”（Bud-dho）。放下一切外缘，不思子女亲属，只专注于当下的觉知。
当心变得微细，感觉会变得无关紧要，内心会生起极大的清明与觉醒，痛苦自会平息。
将出入息视为来访的亲人。吸气时，如亲人来访；呼气时，如送别亲人。持续观照，直至呼吸消失，只剩下纯然的觉醒。这即是与佛相遇。真正的佛陀——那清明、觉醒、光明的“知”——至今依然可以被证得。
放下一切，除了“知”。不要被禅修中可能出现的影像或声音所迷惑。安住于这合一的觉知中，不进、不退、不止，无有执取。因为“我”与“我所”已然消逝。
你们今生的责任，仅在于此——将心专注，使其安稳。将其他一切，交由他人。色、声、香、味，皆非你事。
这个世界，如同一个暂时的庇护所，非我们真正的家。我们真正的家，是内在的安稳。世间无有真正的安稳，贫富、老少，皆在苦中。
观照此理，便能见到无常与苦。为何如此？因为无我。
色身与能知之心，皆是“法”。有形者为“色法”，无形者为“名法”。我们活在法中，我们即是法。实则无我，唯有诸法不断生灭。
出生即是死亡，死亡即是出生，如同树根与树枝，相依而存。人们于生时喜悦，于死时悲戚，皆是迷惑。
第三十二章 四圣谛
修行佛法，是为了解决当下的问题。人们常说没时间修行，但我说，修行如呼吸。我们工作时呼吸，睡觉时也呼吸。若视修行如呼吸般重要，自然会有时间。
苦，分两种。一种是寻常之苦，是诸行固有的本性，如行、住、坐、卧带来的劳累，连佛陀也无法幸免。另一种是非常之苦，源于执取（upādāna），如同被注入毒药，能致人于死地。
邪见，即不了知诸行无常，是痛苦的根源。我们执着于身体为我、我所，当它变化时便感到恐惧。我们希望万物恒常，这与实相相违，故而受苦。
我们应调整心态，顺应自然。生病时，若痊癒，很好；若不治，亦很好。因为我们无法控制因缘。佛陀的教法，永远与当下相应。
佛陀教导“此非我，此非我所”，这是断除痛苦的最佳方法。愤怒时，我们无法命令它在两小时内消失，因为它并非“我所有”。它只是一个骗局。
业力与因果
善恶之报，源于我们自身的业力（kamma）。我们应审视自己的身、语、意，而非寄望于神明或风水。作善，得善报；作恶，得恶报。地狱的阎罗王，就在我们心中。我们所做的一切，自己最清楚，无法逃避。
佛陀的教法，是科学的，是基于因果的。而婆罗门的祝祷，则无此基础。
世间万物，如地上的荆棘，本不伤人。是我们自己踩上去，才会受伤。色、受、想、行、识，本自如此，是我们与之“过不去”。
若能了知一切只是世俗谛，如名字、身份，而其胜义谛是空，是地、水、火、风四界的聚合，心便能安稳。
修行，是为了舍，非为了得。若仍想证悟，便永无证悟之日。
第三十三章 “空洞的经教长老”
护持佛教有两种方式：一是财物供养（āmisapūjā），即四事供养；二是修行供养（paṭipattipūjā），即实践佛法。后者是护持佛教的根本。
佛陀时代，有一位多识第一的长老——独居的薄拘罗（Tuccho Poṭhila），他精通经教，却不事修行。佛陀见他，称其为“空洞的经教长老”。长老闻言，幡然醒悟，决心修行。
他拜一位已证悟的年轻沙弥为师。沙弥为考验其决心，命其身着华服，跳入泥潭。长老依言而行，尽舍我慢。
沙弥教他，修行如捕抓藏于有六个洞穴的蚁丘中的蜥蜴。须堵住五个洞，只留一个，然后静待其出。
修行亦然。我们关闭眼、耳、鼻、舌、身五根，只留心意一门。以正念（sati）与明觉（sampajañña）守护此门，观照呼吸。
心，是认知境界者。境界入心，心若无训练，便随好恶而动，此非“佛陀”（Buddho）——依实相而知。“佛陀”是超越于普通心的“能知者”，它了知心念的虚妄，不为其所骗。
训练心，如同锻炼身体。身体需动，心则需静。以呼吸为所缘，心便得安稳。心若无力，智慧不生。
修行，是观照那个说谎的自心。了知其念头的生灭、虚妄。当“能知者”了知“心只是心”，非我非人，便是“观心”（cittānupassanā）。了知心是无常、苦、无我。
执着于五蕴是苦的根源。若能通过禅修看清其真相，苦便如解开的螺丝，自然松脱。
世间八法——利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐——是纷扰的根源。若不了知其本性，便会为其所困。若能了知，便不为其所动。无论得到何种身份地位，内心应如如不动。
第三十四章 “不确定！”——圣者的标准
初入佛门，信念坚定，见他人还俗，便觉惋 ઉ 惜。然而，修行之路漫长，未经考验的信心，并不牢固。我自己早年修行，见同修一个个还俗，内心亦曾有过评判，但因自知尚未稳固，故不敢言。
心的训练，若无内在的“见证者”，很难找到标准。我们常依赖外在的反馈，但佛法的标准，在于内心。
五力
修行有五力：信、进、念、定、慧。猫捉老鼠时，亦有念、有定、有慧，但这非佛法中的五力。佛法中的五力，须源于正见。
正见，即了知一切皆不确定。圣者们虽接触万物，却不执取。
审视我们的修行
衡量自己修行的标准之一，是看我们是否还存有“我慢”——认为自己比人强、与人等同或比人差。这些都是邪见。
标准之二，是看我们在面对顺逆境界时，内心是否还能保持平等。
应评判自己，而非他人。佛陀只是指出道路，我们的心是否与道相应，须自己检验。
“不确定”的智慧
无论内心生起何种境界，哪怕自以为已证初果、二果、三果乃至阿罗汉，佛陀的回答只有一个：“不确定。”
圣者的教言是：“一切皆不确定，莫执着。”
我修行四十余年，所得唯此：无常，与忍耐。一切皆不确定。无论心多么想确定，都要告诉它：“不确定！”这是佛法的核心。
修行至究竟处，是“终结”——不进、不退、不止。进亦非，退亦非，止亦非。
第三十五章 静止的流水
禅修是为了培育智慧与理解。定（samādhi），是心安住于平衡点。许多人误以为禅修是压抑念头，追求一片空白，这如同死亡。妄念纷飞处，正是智慧生起之处。
我们之所以受苦，是因误解。如同将笔从前口袋移至后口袋，却因在前口袋找不到而惊慌。一旦忆起笔在后口袋，即使未见，心已安。了知苦因（集），苦便止息（灭）。
仅靠压抑得来的平静，如同以石压草，石移草又生。真正的平静，源于智慧。智慧是定的动态运用，定是智慧的静态呈现。二者如同一枚芒果，从青涩至成熟，体性无别，只是状态改变。
要修心，先须知心。心，无形相，是能知者，是领纳一切好坏境界者。
我们应学习超越善恶。世人只求善，不知善恶相依，如刀之两刃。执善，则恶随之。若只求善，心便摇摆于苦乐之间。
要将心训练至纯净。真正的纯净，是超越善恶，超越纯净。
散乱的念头，是我们要学习的对象。若不愿见心之变幻，智慧何以生起？心之变幻，如同猴子之好动，是其本性。若你了知猴性，便不为其所扰。若你了知心的本性，便不为念头所扰。
不确定，即是佛，即是法。了知诸行无常者，即见其不变的法性——恒时变易。见到法，即是见到佛。
玻璃杯，在未碎时，已然破碎。若能如此观照，当其破碎时，便能安然。这是圣者的“安全阀”。
修行的核心，是在一切威仪中，持续地观照一切境界的不确定性。无论好恶，皆以“不确定”一言以蔽之。这是最重要的一点。
当心安稳，它便如静止的流水——看似静止，实则流动；看似流动，又保持静止。智慧，即在此中生起。
第三十六章 超越
佛陀初时修习苦行，后了知其非正道，因为烦恼在心，而非在身。折磨色身，无法断除烦恼。他转向中道，正常饮食，自然修行。五位同修见此，以为他已退转，便离他而去。
世人执着于色身为我、我所，故而病痛来临时，便生苦恼，四处求神拜佛，诵经祈福，希望改变自然法则。这是颠倒。佛陀教导我们，应诵经以明理，了知身心无常，从而放下执着。
表象与超越
我们应剥离表象，以见超越。如同稻谷，须先去其外壳，方能得米。表象，即世俗谛，如男女、名利；超越，即胜义谛，即空性，即无我。
佛法修行者，应了知一切表象皆是因缘和合，并无实体。如此，便能知而放下。
声音，只是声音；眼、耳、鼻、舌、身，只是感官。若我们任其自然运作，不加干涉，烦恼何从生起？
不执着于“对”
即使我们认为自己是“对”的，也不应执着。执着于“对”，便生“我”，便非放下。若有人言你非，不必争辩，放下即可。
修行之路，即是放下“纵欲”与“苦行”二边，行于中道。苦乐、好恶，皆非中道。中道，是无生无死，无高无低，无苦无乐，无善无恶的寂静之道。
第三十七章 朝向无为
听闻佛法的目的，是为断除痛苦。痛苦之所以生起，是因为我们不了知它。唯有通过清晰的了知，痛苦才能止息。
心所缘与无心所缘
世间万物，如树木山河，通常被视为“无心所缘”。然而，只要我们心中存有贪爱，一切外物皆成“心所缘”。若有人打碎我们心爱的杯子，我们便会痛苦，因为心已“缘”于此杯。
有为法与无为法
“有为法”（saṅkhata dhamma），是因缘和合而生的一切事物。无明之心，会围绕这些事物不断分别、造作。因为它不了解世俗谛，不见佛法，故而充满执着。
“无为法”（asaṅkhata dhamma），是已见佛法之心。它了知五蕴的无常、苦、无我，了知“我”与“我所”皆是世俗假名。当了知此理，便能放下，心便超越了因缘造作，不再为外境所动。
未经训练的心，是欲望的奴隶。人们抱怨生活艰辛，却又因“责任”而无法舍离，这便是欲望的牵引。
佛陀的教导，是让我们了知万物的本然。它们本无自性，是我们赋予其意义，如界碑、城市、男女。若了知此理，便能安稳。
苦的止息
在葬礼上，僧人唱诵“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”。这即是真理。然而，人们听而不闻，依旧执着。
苦的止息，即是寂灭。若能了知诸行无常，平息造作，便是最大的快乐。这是真正的功德。当心不再造作，便无“有”，无“我”，无负担。超越这一切，便见无为法。
修行的终点，是心不再随任何境界而动，保持其自然的平衡。
找到中央车站
修行不必遍学三藏。如同看火车，不必跑遍全国所有铁路线，只需在中央车站等待，所有火车终将汇集于此。
修行的“中央车站”，即是我们的心。贪、嗔、痴在此生起，亦在此止息。
第三十八章 结语
真正的学习，是内在的学习——学习这眼、耳、鼻、舌、身、心。书本的学习是外在的，永无止境。
当六根接触六尘时，发生了什么？是否仍有贪、嗔、痴？我们是否迷失其中？这才是内在的学习，它有终点。
学而不修，如持勺于汤锅中，日日在内，却不知其味。学而不修，又如养鸡而不拾蛋，只得鸡粪。
佛陀教导我们，学习经教，是为了断除身、语、意的不善行，培育善行。人生的真正价值，在于善的身、语、意。
八正道，即是我们的身心。经教所言，无非身、语、意。烦恼在此生，亦在此灭。若能了知此点，便能了知一切。
说一句真话，胜过一生妄言。若不修行，纵然学习至死，也无法尝到解脱之味。
 |
本文为书籍摘要，不包含全文如感兴趣请购买正版书籍： |