森林里的一棵树：阿姜查的比喻集
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A Tree in a Forest - A Collection of Ajahn Chah’s Similes
森林里的一棵树：阿姜查的比喻集 - 摘要
读你自己，而不是书本。真理不在外面。如果你想看火车，就去中央车站，那里是所有火车的终点。
简介
阿姜查提醒我们，佛陀本人只能为我们指出道路，却无法替我们修行，因为真理是无法言传或赠与的。阿姜查教导说：“所有的教法都只是比喻和譬喻，是帮助心看见真理的方法。如果我们在心中建立起佛陀，那么我们看待一切、思惟一切，都将与看待自己无异。”
阿姜查本人用来教学的许多比喻，都源于他在森林中生活的广博经验。他的修行方式很简单：只是观察，同时对自己内在和外在发生的一切保持完全的开放和觉知。他会说他的修行没什么特别。用他自己的话说，他就像森林里的一棵树。“树就是树的样子，”他会说。而阿姜查也就是他本来的样子。但正是从这种“没什么特别”之中，生出了对自己和这个世界的深刻理解。
阿姜查常说：“法（Dhamma）在每一刻都显露着自身，但只有当心宁静下来，我们才能理解它在说什么，因为法是无言的教导。”阿姜查有一种不可思议的能力，能将那无言的法，以一种新颖、易懂、时而幽默、时而诗意，但总能触动人心最深处，或震撼或启发的形式，通过比喻传达给听众：“我们就像蛆虫；生命就像飘落的树叶；我们的心就像雨水。”
阿姜查的教诲充满了诸如此类的比喻和譬喻。将它们集结成书，为那些可能想从“世间的热恼”中寻求片刻喘息，并在“森林里的一棵树”那清凉而浓密的树荫下寻求安歇的人们，提供一个灵感的源泉。
目录
第一部
1. 漫无目的的流浪者 | 2. 香蕉皮 | 3. 盲人 | 4. 药瓶 | 5. 玩耍的孩子 | 6. 眼镜蛇 | 7. 椰子壳 | 8. 烹饪 | 9. 疯子 | 10. 一杯水 | 11. 水坝 | 12. 深洞 | 13. 脏衣服 | 14. 玻璃杯 | 15. 醉汉 | 16. 鸭子 | 17. 空无的空间 | 18. 家庭 | 19. 肥料 | 20. 火 | 21. 鱼 | 22. 鱼和青蛙 | 23. 鱼陷阱 | 24. 渔夫 | 25. 手电筒 | 26. 高速公路 | 27. 青蛙 | 28. 果树 | 29. 垃圾坑 | 30. 礼物 | 31. 草 | 32. 手 | 33. 洞 | 34. 房子 | 35. 主妇 | 36. 豺狼 | 37. 刀 | 38. 结 | 39. 勺子 | 40. 树叶 | 41. 漏雨的屋顶 | 42. 信 | 43. 木头 | 44. 木材 | 45. 蛆 | 46. 芒果 | 47. 药和水果 | 48. 商人 | 49. 油和水 | 50. 孤儿 | 51. 牛车 | 52. 池塘 | 53. 雨水 | 54. 河流 | 55. 道路 | 56. 石头 | 57. 螺丝 | 58. 幼苗 | 59. 锋利的刀 | 60. 蛇 | 61. 蜘蛛 | 62. 静止而流动的水 | 63. 甜美的果实 | 64. 保温瓶 | 65. 口渴的人 | 66. 刺 | 67. 陷阱 | 68. 旅人 | 69. 树木 | 70. 乌龟 | 71. 细枝与根 | 72. 未脱粒的稻谷 | 73. 水牛 | 74. 野鸡 | 75. 满是动物的院子
第二部
1. 一百样东西 | 2. 蚂蚁窝 | 3. 苹果园 | 4. 苹果 | 5. 竹笋 | 6. 大棍子，小棍子 | 7. 盲人 | 8. 身体及其魅力 | 9. 米饭 | 10. 砖窑 | 11. 桥 | 12. 佛像 | 13. 盖房子和染布 | 14. 汽车 | 15. 猫 | 16. 鸡笼里的鸡 | 17. 孩子 | 18. 弯曲的树 | 19. 脏托盘 | 20. 楼下，楼上 | 21. 水滴 | 22. 鸭子 | 23. 蚯蚓 | 24. 粪便的气味 | 25. 昂贵的物品 | 26. 外部的疮 | 27. 从树上掉下来 | 28. 落叶 | 29. 农夫和母亲 | 30. 足球 | 31. 朋友 | 32. 手中的水果 | 33. 果树 | 34. 垃圾桶 | 35. 迷路 | 36. 进城 | 37. 良好的消化 | 38. 中央车站 | 39. 汤里的头发 | 40. 遮住大山的头发 | 41. 大厅 | 42. 一把泥土 | 43. 母鸡还是公鸡？ | 44. 草药 | 45. 主人与客人 | 46. 炽热的铁球 | 47. 铁棒和糖果 | 48. 旅馆 | 49. 在家人 | 50. 无知的孩子 | 51. 婴儿 | 52. 头痒 | 53. 钥匙 | 54. 以铅换金 | 55. 离开老朋友 | 56. 电灯开关和碗 | 57. 蜥蜴 | 58. 丢了东西？ | 59. 荷叶 | 60. 莲花 | 61. 冰块 | 62. 芒果 | 63. 市场女士 | 64. 肉 | 65. 牙缝里的肉 | 66. 千足虫 | 67. 千足虫和鸡 | 68. 钱、蜡和鸡粪 | 69. 猴子 | 70. 红蚂蚁窝 | 71. 老奶奶 | 72. 老骗子 | 73. 旧抹布 | 74. 稻田工人 | 75. 派对狂欢者 | 76. 脚踏缝纫机 | 77. 一块蛋糕 | 78. 种植果树 | 79. 毒药注射 | 80. 珍贵的笔 | 81. 狂暴的老虎 | 82. 炙热的煤炭与鸟 | 83. 不安的猴子 | 84. 江河溪流 | 85. 绳子 | 86. 沙和盐 | 87. 小学生 | 88. 溢洪道 | 89. 脚里的刺 | 90. 固执的马 | 91. 树桩 | 92. 甜点 | 93. 甜芒果 | 94. 甜木瓜 | 95. 录音机 | 96. 小偷和拳击手 | 97. 小偷和杀人犯 | 98. 密织的网 | 99. 树 | 100. 向外生长的树 | 101. 虚荣 | 102. 藤蔓 | 103. 秃鹫 | 104. 瓮里的水 | 105. 水牛 | 106. 井和果园 | 107. 木头 | 108. 错路
第一部
我们必须像这样，用比喻来谈论法，因为法没有形状。它是方的还是圆的？你无法言说。谈论它的唯一方式就是通过这样的比喻。—— 阿姜查
1. 漫无目的的流浪者
当我们没有一个真正的家时，就像一个在路上漫无目的的流浪者，走一会儿这条路，再走一会儿那条路，停一会儿又再次上路。直到我们回到真正的家，无论我们做什么都感觉不安，就像一个离乡远行的人。只有当他回到家，他才能真正地放松和自在。
世界上任何地方都找不到真正的平静。这就是世界的本质。向内看，去那里寻找它。
当我们想到佛陀以及他所言的真实不虚时，我们感到他是多么值得崇敬。无论何时我们看到某件事的真相，我们便看到了他的教导，即使我们从未真正修行过法。但即使我们了解教法，学习并修行过，但仍未见到其真理，那么我们依然是无家可归的，就像那个漫无目的的流浪者。
2. 香蕉皮
当你视世间事物如同香蕉皮一般，对你并无太大价值时，你便能自由地行走于世间，不被搅扰，不被烦忧，不被来来去去的、无论是愉快或不愉快的事物所伤害。这就是通往自由的道路。
3. 盲人
身与心都在不断地生起与息灭，诸行（conditions）处于持续的动荡状态。我们之所以无法如实看见这一点，是因为我们不断地相信那不真实的东西。这就像被一个盲人引导。我们怎能安全地与他同行？盲人只会把我们带入森林和灌木丛。他自己都看不见，又怎能带我们到安全的地方？
同样地，我们的心被诸行所迷惑，在寻求快乐中创造痛苦，在寻求安逸中制造困难。这样的心只能拥有困难和痛苦。我们真正想做的是摆脱痛苦和困难，但我们却创造了这些东西。我们所能做的只是抱怨。我们制造了恶因，而这样做的原因，是因为我们不了解表象和诸行的真相，并试图执着于它们。
4. 药瓶
我们可以将修行比作医生留给病人的一瓶药。瓶子上写着如何服药的详细说明，但无论病人读多少遍说明，如果他只做这些，他注定会死。他将无法从药物中获益。在他死前，他可能会痛苦地抱怨医生不好，药没有治好他。他会认为医生是个骗子，或者药毫无价值，然而他只是花时间检查瓶子和阅读说明。他没有听从医生的建议去服药。
然而，如果病人确实听从了医生的建议，按时按量服药，他就会康复。
医生开药是为了消除身体的疾病。佛陀的教法则是为了治愈心的疾病，并使其恢复到自然健康的状态。所以，佛陀可以被看作是一位医生，为我们每个人心中无一例外的疾病开出药方。当你看到这些心的疾病时，难道不应该将法作为依靠，作为治愈你疾病的良药吗？
5. 玩耍的孩子
当我们多次思惟心的本性时，我们就会明白，这颗心就是它本来的样子，不可能有别的方式。我们会知道，心的运作方式就是如此。那是它的本性。如果我们清楚地看到这一点，我们就能从念头和感受中解脱出来。如果我们不断地告诉自己“事情就是这样”，我们就不必再添加任何东西了。
当心真正理解时，它会放下一切。思考和感受仍然存在，但那些思考和感受本身将被剥夺力量。
这就像起初被一个孩子的玩耍方式惹恼，我们可能会责骂或打他。但后来我们明白，那样玩耍和行动对孩子来说是自然的，所以我们就不再管他。我们放手了，我们的烦恼也就结束了。为什么结束了？因为我们现在接受了孩子们的自然方式。我们的看法改变了，我们现在接受了事物的真实本性。我们放手了，我们的心变得更加平静。我们现在有了正见。
6. 眼镜蛇
心的活动就像一条剧毒的眼镜蛇。如果我们不打扰眼镜蛇，它只会走自己的路。即使它剧毒无比，我们也不会受到影响。我们不靠近它，也不抓它，所以它不咬我们。眼镜蛇做的是眼镜蛇的本性之事。事情就是这样。如果你聪明，你会让它独处。
同样地，你让不好的事物顺其自然——让它按其本性存在。你也让好的事物顺其自然。不要执着于喜欢和不喜欢，就像你不会去干涉眼镜蛇一样。
一个聪明的人会对心中升起的各种情绪持有这种态度。当善念升起时，我们让它成为善。我们理解它的本性。同样地，我们让不善的事物顺其自然。我们让它按其本性存在。我们不执取它，因为我们不想要任何东西。我们不想要邪恶，也不想要善良。我们不想要沉重或轻盈，快乐或痛苦。当我们的“想要”终结时，平静就稳固地建立了。
7. 椰子壳
欲望是一种烦恼，但我们必须先有欲望才能开始修行。假设你去市场买椰子，在回家的路上有人问你： “你为什么买那些椰子？” “我买来吃的。” “你连壳也吃吗？” “当然不！” “我不信。如果你不吃壳，那你为什么买它们？”
嗯，你怎么说？你将如何回答那个问题？
我们开始修行时是带着欲望的。如果我们没有欲望，我们就不会修行。像这样思惟可以生出智慧。例如，那些椰子：你连壳也吃吗？当然不。那你为什么拿它们？因为它们可以用来包裹椰子。吃完椰子后，你把壳扔掉，没有问题。
我们的修行就像这样。我们不打算吃壳，但现在还不是扔掉它们的时候。我们先留着它们，就像我们对待欲望一样。修行就是这样。如果有人想指责我们吃椰子壳，那是他们的事。我们知道自己在做什么。
8. 烹饪
首先，我们训练身和语，使其远离不善，这就是戒德。有些人认为，要有戒德就必须整日整夜地背诵巴利文经文和唱诵，但实际上，你所要做的只是使你的身体和言语无可指责，那就是戒德。这并不难理解。
这就像做饭——放一点这个，放一点那个，直到恰到好处，味道鲜美。一旦美味，你就不需要再添加任何东西了。正确的配料已经加进去了。同样地，注意我们的行为和言语得当，会给我们带来美味的戒德——恰到好处的戒德。
9. 疯子
假设一天早上，你走路上班，一个人对你大喊侮辱。一听到他的侮辱，你的心就从通常的状态改变了。你感觉不那么好。你感到愤怒和受伤。你想要报复！
几天后，另一个人来你家告诉你：“嘿，前几天辱骂你的那个人，他疯了！已经好几年了！他像那样辱骂每一个人。没人理会他说的任何话。”你一听到这个，你突然就释怀了。这些天来你内心积压的愤怒和伤害完全消失了。为什么？因为现在你知道了真相。以前，你不知道。你以为那个人是正常的，所以你对他生气，那让你受苦。然而，一旦你发现了真相，一切都变了：“哦，他疯了！那就说得通了！”
当你理解了这一点，你感觉很好，因为你自己知道了。知道了，然后你就能放下。如果你不知道真相，你就会执着在那里。当你以为辱骂你的那个人是正常的时候，你可能会杀了他。但当你发现他疯了的真相时，你感觉好多了。这就是对真相的了知。
见到法的人也有类似的经历。当贪、嗔、痴消失时，它们以同样的方式消失。只要我们不知道这些事，我们就会想：“我能怎么办？我有这么多的贪婪和厌恶。”这不是清晰的了知。这就像我们以为那个疯子是正常人一样。当我们最终看到他一直都是疯的，我们就从担忧中解脱了。没有人能向你展示这一点。只有当心自己看到时，它才能根除并放弃执着。
10. 一杯水
许多来见我的人在社会上地位很高。他们中有商人、大学毕业生、教师和政府官员。他们的脑子里充满了对事物的看法。他们太聪明了，听不进别人的话。这就像一杯水。如果杯子里装满了陈腐、肮脏的水，它是无用的。只有倒掉旧水后，杯子才能变得有用。
你必须清空你头脑中的见解，然后你才会看到。我们的修行超越了聪明和愚蠢。如果你认为自己聪明、富有、重要，或是佛教专家，你就掩盖了无我的真相。你所能看到的只有自我——“我”和“我的”。但佛教是放下自我。那些太聪明的人永远学不会。他们必须首先摆脱他们的聪明，首先清空他们的“杯子”。
11. 水坝
定的训练是为了使心坚定稳固的修行。这能带来心的平静。通常我们的心是动荡不安、难以控制的。心疯狂地追随感官的干扰，就像水四处流淌。然而，人们知道如何控制水，使其对人类更有用。人们很聪明。他们知道如何筑坝，建造大型水库和运河——所有这些只是为了引导水，使其更有用，让它不至于泛滥，最终汇集在少数低洼处，浪费了它的功用。
同样，被筑坝和控制、不断训练的心，将带来不可估量的利益。佛陀亲自教导：“被调伏的心带来真正的快乐，所以要好好训练你们的心，以获得最高的利益。”同样，我们周围看到的动物——大象、马、水牛等等——必须经过训练才能用于工作。只有经过训练，它们的力量才能对我们有益。
同样地，一颗受过训练的心所带来的福祉，将是未经训练的心的许多倍。佛陀和他的圣弟子们开始时都和我们一样——心未经训练。但后来，看看他们如何成为我们所有人崇敬的对象。看看我们能从他们的教导中获得多大的利益。确实，看看这些经历过心之训练、达到超越自由的人们，给整个世界带来了多少利益。受过纪律的心能更好地帮助我们在所有职业、所有情况下。有纪律的心将使我们的生活保持平衡，使工作更容易，并发展和培养理性来指导我们的行动。最终，随着我们遵循正确的心灵训练，我们的幸福也会相应增加。
12. 深洞
大多数人只想行善积德，但他们不想放弃作恶。这就像“洞太深了”。
假设有一个洞，洞底有东西。现在，任何把手伸进洞里却够不到底的人都会说洞太深了。如果一百或一千个人把手伸进那个洞，他们都会说洞太深了。没有人会说自己的手臂太短！
我们必须回到自己身上。我们必须退一步，看看自己。不要责怪洞太深。转过身来看看你自己的手臂。如果你能看到这一点，那么你将在灵性道路上取得进步，并找到快乐。
13. 脏衣服
当我们穿着脏衣服，身体也脏的时候，我们的心感到不舒服和沮丧，这是很自然的。然而，如果我们保持身体清洁，穿着干净整洁的衣服，这会让我们的心变得轻松愉快。
同样，当戒律没有被遵守时，我们的身行和言语是肮脏的，这是导致心不快乐、苦恼和沉重的原因。我们与正确的修行分离，这阻止了我们洞察到心中法的精髓。善的身行和言语本身依赖于被正确训练的心，因为心指导着身体和言语。因此，我们必须继续通过训练我们的心来修行。
14. 玻璃杯
你如何找到正见？我可以简单地用我手中这个水杯来回答你。它在我们看来是干净和有用的，可以用来喝水并保存很长时间。正见是把它看作是碎玻璃，就好像它已经被打碎了一样。迟早，它会被打碎。如果你在使用它的时候保持这种理解——它只是元素的组合，以这种形式聚集在一起，然后又会分开——那么无论杯子发生什么，你都不会有问题。
同样，身体就像这个玻璃杯。它也会破碎和死亡。你必须明白这一点。然而，当你明白时，这并不意味着你应该去自杀，就像你不应该拿起玻璃杯打碎它或扔掉它一样。玻璃杯是用来使用的，直到它以其自然的方式破碎。同样，身体是一个载具，用来使用，直到它走上自己的路。你的任务是看清事物的自然方式是什么。这种理解可以让你在整个世界所有变化的境遇中获得自由。
15. 醉汉
任何执着于感官的人都像一个肝脏尚未被摧毁的醉汉。他不知道什么时候才算够。他继续放纵，不加节制地饮酒。他被抓住，后来遭受疾病和痛苦。
16. 鸭子
你的修行就像养鸭子。你的责任是喂它食和水。它长得快或慢是鸭子的事，不是你的事。顺其自然，只管做你自己的工作。你的事是修行。是快是慢，只要知道就好。不要试图强迫它。
这种修行有很好的基础。
17. 空无的空间
人们想去涅槃，但当你告诉他们那里什么都没有时，他们就开始犹豫了。但那里确实什么都没有，完全没有！看看这里的屋顶和地板。把屋顶想象成一个“有”（becoming），地板也想象成一个“有”。你可以站在屋顶上，也可以站在地板上，但在屋顶和地板之间的空无空间里，没有地方可站。
没有“有”的地方，就是空。坦白地说，我们说涅槃就是这个空。人们听到这个就退缩了。他们不想去。他们害怕会见不到自己的孩子或亲戚。
这就是为什么每当我们为在家人祝福说：“愿你长寿、美丽、快乐和强壮”时，他们会变得非常高兴。但如果你开始谈论放下和空，他们就不想听了。但你见过一个非常年老的人拥有美丽的肤色、或很多力量、或很多快乐吗？没有！但我们说：“长寿、美丽、快乐和强壮”，他们都很高兴。
他们执着于“有”，执着于生死的循环。他们宁愿站在屋顶上或地板上。敢于站在两者之间空无空间的人很少。
18. 家庭
如果你想找到法，它与森林、山脉或洞穴无关。它只在心中。它有自己的体验语言。概念和直接体验之间有很大的区别。对于一杯热水，无论谁把手指伸进去，都会有相同的体验——热——这可以用不同语言的许多词来称呼。
同样，无论谁深入内心，都会有相同的体验，不管他的国籍、文化或语言是什么。如果你在心中尝到了真理、法的滋味，那么你就会像一个大家庭一样——像父母、兄弟姐妹——因为你尝到了那对所有人来说都是相同的心之精髓。
19. 肥料
我们的烦恼就像我们修行的肥料。这就像拿鸡粪和牛粪之类的脏东西去给我们的果树施肥，这样果实就会甜美丰硕。在痛苦中有快乐；在困惑中有平静。
20. 火
没有什么是立刻发生的，所以一开始我们看不到修行的任何结果。这就像我经常给你们举的例子，一个人试图通过摩擦两根木棍来生火。他说：“他们说这里有火！”然后他开始使劲地摩擦。他非常急躁。他不停地摩擦，但他的不耐烦没有尽头。他想要那火，但火就是不来，所以他变得气馁，停下来休息一会儿。他又开始，但那时他最初产生的热量已经消失了，所以进展缓慢。他就是坚持得不够久。他摩擦又摩擦，直到累了，然后完全停下来。他不仅累，而且越来越灰心。“这里没有火！”他最终决定，并完全放弃。
实际上他正在做工，但没有足够的热量来点燃火。火一直都在那里，但他没有坚持到底。在我们能够达到平静之前，心会像以前一样继续。因此，老师说：“只要继续做下去。继续修行！”也许我们会想：“如果我还不懂，我怎么能做呢？”在我们能够正确地修行之前，智慧不会生起。所以我们说，只要继续下去。如果我们不停地修行，我们就会开始思考我们正在做什么，并审视我们的修行。
21. 鱼
我们不想要欲望，但如果没有欲望，为什么要修行呢？我们必须有欲望才能修行。想要和不想要都是烦恼，都是问题，都是迷惑，缺乏智慧。佛陀也有欲望。它一直都在，只是心的一种状态。然而，有智慧的人有欲望但没有执着。
我们的欲望就像用网捕一条大鱼——我们必须等到鱼筋疲力尽，然后我们才能轻易地抓住它。但我们一直都在看着它，以防它逃脱。
22. 鱼和青蛙
如果你执着于感官，你就像被鱼钩钓住的鱼。当渔夫来了，无论你怎么挣扎，都无法脱身。实际上，你不是像鱼一样被钓住，而更像一只青蛙。青蛙把整个鱼钩吞到肚子里。鱼只是被钩住嘴巴。
23. 鱼陷阱
如果你清楚地看到某事的害处和益处，你就不必等别人来告诉你。想想那个渔夫的故事，他在他的鱼陷阱里发现了东西。他知道里面有东西。他能听到它在里面扑腾。以为是条鱼，他把手伸进陷阱，结果发现是另一种动物。他看不见，所以不确定是什么。可能是条鳗鱼，但也可能是条蛇。如果他把它扔掉，他可能会后悔。它可能是条鳗鱼，一顿美味的晚餐。另一方面，如果他一直抓着它，结果是条蛇，它可能会咬他。他只是不确定。但他的欲望是如此强烈，以至于他抓着不放，以防万一是条鳗鱼。
然而，当他把它拿出来，看到是条蛇的那一刻，他毫不犹豫地把它扔得远远的。他不必等别人喊：“嘿，是条蛇！放手！”蛇的样子比任何言语都能更清楚地告诉他该怎么做。为什么？因为他看到了危险——蛇会咬人，让你病得很重或死亡。
谁需要告诉他这些？同样，如果我们修行直到看清事物的本来面目，我们就不会去碰那些有害的东西。
24. 渔夫
我们的思惟修行会引导我们走向理解。让我们以一个渔夫用网拉上一条大鱼为例。你认为他拉网时感觉如何？如果他害怕鱼会逃脱，他会急忙开始与网搏斗，抓扯它。不知不觉中，大鱼已经逃脱了。渔夫用力过猛了。
在古代，他们教导我们应该慢慢来，小心翼翼地收网，不要失去它。我们的修行就是这样。我们慢慢地摸索，小心翼翼地收拢，不要失去它。有时候我们感觉不想做。也许我们不想看，或者我们不想知道，但我们坚持下去。我们继续摸索。这就是修行。如果我们想做，我们就做。如果我们不想做，我们照样做。我们只是继续做。
如果我们对修行充满热情，我们信心的力量会给我们正在做的事情注入能量。但在这个阶段，我们仍然没有智慧。即使我们非常努力，我们也不会从修行中获得太多益处。
我们可能会坚持很长时间，然后会产生一种感觉，我们找不到道了。我们可能会觉得我们找不到平静，或者我们的能力不足以进行修行。或者我们觉得这条路已经行不通了。所以我们放弃了！
在这一点上，我们必须非常非常小心。我们必须运用耐心和毅力。这就像拉那条大鱼一样——我们慢慢地摸索，小心翼翼地把它拉进来。挣扎不会太困难，所以我们继续不停地拉。最终，过了一段时间，鱼累了，停止了挣扎，我们就能轻易地抓住它了。通常情况就是这样。我们逐渐而小心地修行，将它汇集起来。我们就是以这种方式进行我们的思惟。
25. 手电筒
在佛教中，我们不断地听到关于放下和不执着于任何事物。这是什么意思？它的意思是持有但不执着。以这个手电筒为例。我们想：“这是什么？”于是我们拿起它：“哦，是个手电筒。”然后我们又把它放下。我们以这种方式持有事物。如果我们什么都不持有，我们能做什么？我们无法行禅或做任何其他事情，所以我们必须先持有事物。是的，这是欲求，没错，但它最终会导向圆满。
这就像来到这里。首先你必须想来这里。如果你不想来，你今天就不会在这里。我们因为想而做事，但当欲求生起时，我们不执着于它，就像我们不执着于那个手电筒一样——“这是什么？”我们拿起它。“哦，是个手电筒。”然后我们又把它放下。这就是“持有但不执着”的意思。
我们知道，然后我们放下。我们不愚蠢地执着于事物，而是用智慧“持有”它们，然后放手。好的或坏的，我们都放手。
26. 高速公路
继续认为我们就是“行”（sankharas），或者我们就是快乐和不快乐，这是邪见。这样的看法并非对事物真实本性的全面、清晰的了知。真相是，我们无法强迫事物遵循我们的欲望。它们遵循自然之道。
一个简单的比较是：假设你坐在一条高速公路中间，汽车和卡车向你飞驰而来。你不能对汽车生气，大喊：“别开到这里来！别开到这里来！”这是一条高速公路。你不能那样告诉它们。那么你能做什么？你离开那条路。路是汽车行驶的地方。如果你不想要汽车在那里，你就会受苦。
“行”也是如此。我们说它们打扰我们，就像我们坐禅时听到一个声音。我们想：“哦，那个声音在烦我！”如果我们认为声音在烦我们，我们就会因此受苦。如果我们深入探究一下，我们会看到是我们自己去打扰了声音。声音只是声音。如果我们这样理解，那就没什么了。我们让它去。我们看到声音是一回事，我们是另一回事。这是对真相的真正了知。你看到了两面，所以你拥有了平静。如果你只看到一面，就会有痛苦。一旦你看到了两面，你就遵循了中道。这是心的正确修行。这就是我们所说的理清我们的见解。
同样，所有“行”的本性是无常和死亡，但我们想要抓住它们。我们把它们带在身边并贪恋它们。我们希望它们是真实的。我们想在不真实的事物中寻找真理。每当有人这样看待并执着于“行”为自己时，他就会受苦。佛陀告诉我们要思惟这一点。
27. 青蛙
你越是忽略修行，越是忽略去寺院听闻教法，你的心就越会沉入泥潭，就像一只青蛙钻进洞里。有人拿着钩子来了，青蛙的日子就到头了。它没有机会了。它所能做的就是伸长脖子被抓住。所以要小心，不要把自己逼到洞里。可能有人会拿着钩子来把你拉上去。
在家里，被你的孩子、孙子和财产所困扰，你甚至比那只青蛙更糟！你不知道如何从这些事物中解脱出来。当年老、疾病和死亡来临时，你会怎么做？这就是要抓住你的钩子。你将转向何方？
28. 果树
有时候，当一棵果树开花时，一阵微风吹过，花朵纷纷落地。一些花蕾留下来，长成小小的青果。又一阵风吹来，一些青果也掉落了。还有一些可能会长到接近成熟，甚至完全成熟，然后才掉落。
人也是如此。像风中的花果一样，他们也在生命的不同阶段凋零。有些人在胎中就夭折了，有些人在出生后几天内就去世了。有些人活了几年，然后死去，从未成年。男人和女人在青年时期死去。还有一些人活到高寿才去世。在思惟人时，想想风中果实的本性——两者都是不确定的。
我们的心也类似。一个心念生起，吸引并吹拂着心，然后心就坠落了——就像果实一样。
佛陀理解事物这种不确定的本性。他观察风中果实的现象，并思惟他的弟子——比丘和沙弥们。他发现他们本质上也是一样的本性——不确定！还能怎样呢？这正是万物的规律。
29. 垃圾坑
如果你的心变得宁静和专注，它就是一个重要的工具。但如果你坐禅只是为了获得专注，从而感到快乐和愉悦，那你就是在浪费时间。修行的目的是坐下来，让你的心变得宁静和专注，然后用它来审视身心的本性，看得更清楚。
否则，如果你只是让心安静下来，那么在那段时间里它是平静的，没有烦恼。但这就像拿一块石头盖住一个发臭的垃圾坑。当你把石头拿开时，它仍然充满了发臭的垃圾。你必须运用你的定力，不是为了暂时的极乐，而是为了准确地审视身心的本性。这才是真正让你解脱的东西。
30. 礼物
我们应该在身体内观照身体。身体里有什么，就去看它。如果我们只看外表，那是不清楚的。我们看到头发、指甲等等，它们只是吸引我们的漂亮东西。所以佛陀教我们看身体的内部，看身体内的身体。身体里有什么？仔细看！我们会在里面看到许多会让我们惊讶的东西，因为即使它们在我们体内，我们也从未见过它们。无论我们去哪里，我们都带着它们，但我们却完全不了解它们。
这就像我们去亲戚家拜访，他们给了我们一份礼物。我们拿了它，放进包里，然后离开，没有打开看看里面是什么。当我们最后打开它时，发现里面装满了毒蛇！
我们的身体就是这样。如果我们只看到它的外壳，我们会说它很好、很美。我们忘记了自己。我们忘记了无常、苦和无我。如果我们审视这个身体内部，它真的很令人厌恶。里面没有任何美丽的东西。如果我们按照实相来看，不试图粉饰太平，我们会看到它真的很可悲、很令人厌倦。厌离之心就会生起。这种无所谓的感觉并不是我们对世界感到厌恶。这只是我们的心在澄清，我们的心在放下。我们视一切事物为非实体、不可靠。无论我们希望它们怎样，它们都只按自己的方式运行。不稳定的事物就是不稳定的。不美丽的事物就是不美丽的。
所以佛陀说，当我们经历色、声、香、味、触、法时，我们应该放下它们。无论是快乐还是不快乐，都是一样的。所以，让它们去吧！
31. 草
你必须思惟才能找到平静。人们通常所说的平静只是心的平静，而不是烦恼的平静。烦恼只是被暂时压制，就像草被石头盖住一样。如果你把石头拿开，草很快就会再长出来。草并没有真的死掉，它只是被压制了。
坐禅也是一样。心是平静的，但烦恼并没有真正平静。因此，定（samadhi）不是一个确定的东西。要找到真正的平静，你必须发展智慧。定是一种平静，就像石头盖住草。这只是暂时的平静。智慧的平静就像把石头放下，就让它在那里。这样草就不可能再长出来了。这是真正的平静，是烦恼的平息，是源于智慧的、确定的平静。
32. 手
研究理论的人和修行禅定的人会互相误解。通常强调研究的人会说：“只修禅定的比丘们只是跟着自己的见解走。他们的教导没有根据。”
实际上，从某种意义上说，这两种学习和修行的方式是完全相同的东西。如果我们把它想象成我们手的手心和手背，就更容易理解了。如果我们伸出手，手背似乎消失了。实际上手背并没有消失到任何地方。它只是藏在下面。当我们把手翻过来，手心也发生了同样的事情。它没有去任何地方。它只是被藏在下面了。
在考虑修行时，我们应该记住这一点。如果我们认为它“消失”了，我们就会去学习，希望能得到结果。但无论你学习多少关于法的知识，你都不会理解，因为你不会按照真理来了知。如果我们确实理解了法的真实本性，那么我们就会开始放下。这就是臣服，去除执着，不再执着，或者即使还有执着，也会越来越少。
学习和修行这两种方式之间存在着这样的差异。
33. 洞
有时候，当我教导时，你们中的一些人可能会觉得我自相矛盾，但我的教导方式非常简单。就好像我看到有人走在一条他不熟悉的路上，而我却走过很多次。我抬头看到他快要掉进路右边的一个洞里，所以我对他喊，让他往左走。同样，如果我看到另一个人快要掉进左边的洞里，我就会对他喊，让他往右走。
指示是不同的，但我教他们朝着同一个方向，在同一条路上行走。我教他们放下两个极端，回到中心，在那里他们将达到真正的法。
34. 房子
我所有的弟子都像我的孩子。我心中只有慈爱和对他们福祉的关怀。如果我似乎让你们受苦，那是为了你们好。我知道你们中有些人受过良好教育，知识渊博。教育和世俗知识不多的人可以轻松修行。但知识渊博的人就像有一个非常大的房子要打扫。他们有很多事要做。但当房子打扫干净后，他们将拥有一个宽敞舒适的生活空间。要有耐心。耐心和毅力对我们的修行至关重要。
35. 主妇
不要像一个愁眉苦脸洗碗的主妇。她一心一意地清洗碗碟，却没有意识到自己的心是脏的！你见过这种情况吗？她只看到碗碟。她看得离自己太远了，不是吗？我想你们中有些人可能经历过这个。
这就是你必须看的地方。人们专注于清洗碗碟，但他们让自己的心变脏。这不好。他们忘记了自己。
36. 豺狼
佛陀曾看到一只豺狼，一种野狗，从他所住的森林里跑出来。它站了一会儿，然后跑进灌木丛，又跑了出来。然后它跑进一个树洞，又跑了出来。然后它进了一个山洞，又跑了出来。一会儿站着，一会儿跑着，然后躺下，然后跳起来。这只豺狼得了疥癣。当它站着时，疥癣会侵蚀它的皮肤，所以它会跑。跑着，它仍然不舒服，所以它会停下来。站着，它仍然不舒服，所以它会躺下。然后它又会跳起来，跑到灌木丛、树洞里，从不静止。
佛陀说：“比丘们，你们今天下午看到那只豺狼了吗？站着，它受苦。跑着，它受苦。坐着，它受苦。躺着，它受苦。它把不适归咎于站立。它归咎于坐着。它归咎于跑和躺。它归咎于树、灌木丛和山洞。实际上，问题不在于这些东西。问题在于它的疥癣。”
我们就像那只豺狼一样。我们的不满是由于错误的见解。因为我们不约束感官，我们把我们的痛苦归咎于外部。无论我们生活在泰国、美国还是英国，我们都不满足。为什么不呢？因为我们仍然有错误的见解。就是这样！所以无论我们去哪里，我们都不满足。但就像那只豺狼一旦疥癣治好，无论去哪里都会满足一样，一旦我们摆脱了错误的见解，我们无论去哪里也都会满足。
37. 刀
一把刀有刀刃、刀背和刀柄。你能只拿起刀刃吗？你能只拿起刀背，或者只拿起刀柄吗？刀柄、刀背和刀刃都是同一把刀的组成部分。当你拿起刀时，所有三个部分同时被拿起。
同样地，如果你拿起善的，恶的也必然随之而来。人们寻求善，并试图抛弃恶，但他们不研究那既非善亦非恶的东西。如果你不研究这个，你就不会有真正的理解。如果你拿起善，恶就跟着来。如果你拿起快乐，痛苦就跟着来。训练心，直到它超越善恶。那时，修行就完成了。
38. 结
我们思惟快乐和不快乐为不确定和无常，并理解所有各种感受都不是持久的，不应执着。我们这样看待事物是因为有智慧。我们明白事物根据其自身本性就是如此。
如果我们有这种理解，这就像抓住一根打结的绳子的一端。如果我们朝正确的方向拉，结就会松开并开始解开。它将不再那么紧绷。
这类似于理解事物不一定非要像它们一直以来的那样。以前，我们觉得事物必须是某种特定的方式，这样做，我们把结拉得越来越紧。这种紧绷就是痛苦。那样生活非常紧张。所以我们把结松开一点，放松下来。我们为什么要松开它？因为它紧！如果我们不执着于它，我们就能松开它。它不是一个必须永远那样的状态。
我们以无常的教导为基础。我们看到快乐和不快乐都不是永恒的。我们视它们为不可靠。绝对没有任何东西是永恒的。有了这种理解，我们逐渐停止相信心中出现的各种情绪和感受。错误的理解会随着我们停止相信它而减少。这就是解开结的意思。它会继续变得越来越松。执着将逐渐被根除。
39. 勺子
如果你只是听闻法教而不去修行，你就像汤锅里的勺子。它每天都在汤锅里，却不知道汤的味道。你必须反思和禅修。
40. 树叶
现在我们坐在一片宁静的森林里。在这里，如果没有风，树叶是静止的。当风吹来时，它会摆动和飘动。
心也与那片树叶相似。当它接触到一个心象时，它也会根据那个心象的性质而摆动和飘动。我们对法了解得越少，心就越会持续追逐心象。感到快乐，它就屈服于快乐。感到痛苦，它就屈服于痛苦。它处于一种持续的摇摆状态。
41. 漏雨的屋顶
我们大多数人只是谈论修行，而没有真正去做。这就像一个人的屋顶一边漏雨，他就睡在房子的另一边。当阳光照到那边时，他就翻到另一边，心里一直想着：“我什么时候才能像别人一样有个像样的房子？”如果整个屋顶都漏雨，那他就干脆起身离开。这不是做事的方式，但大多数人就是这样。
42. 信
只要知道你心中发生了什么，不对它感到高兴或悲伤，不执着。如果你受苦，看到它，知道它，并保持空。这就像一封信——你必须打开它才能知道里面是什么。
43. 木头
如果我们砍下一段木头扔进河里，它会顺流而下。如果那段木头不腐烂，也不被卡在河岸的一边，它最终会到达大海。同样，修行中道，不执着于感官享乐或自我折磨这两个极端的心，也必将达到真正的平静。
我们比喻中的木头代表心。河的两岸，一边代表爱，另一边代表恨。或者你可以说，一边是快乐，另一边是不快乐。遵循中道就是如实地看待爱、恨、快乐和不快乐——它们只是感觉。一旦达到这种理解，心就不会轻易地偏向它们并被困住。修行中的明了之心，是不去滋养任何升起的感受，也不执着于它们。于是，心自由地顺流而下，不受阻碍，最终流入涅槃的“大海”。
44. 木材
如果你不费心去训练你的心，它就会保持野性，顺其自然。训练这种天性，使其能被善加利用是可能的。这可与树木相提并论。如果我们让树木保持其自然状态，那么我们就永远无法用它们来建造房屋。我们无法制作木板或任何有用的东西来建房。然而，如果一个木匠想建房子，他会去寻找自然状态的树木。他会取用原材料并善加利用。不久他就能建好一座房子。
禅修和开发心智也与此类似。你必须把这颗未经训练的心，就像你对待森林中自然状态的树木一样，训练这颗自然的心，使它更精致，更能自我觉察，更敏感。
45. 蛆
满足感不取决于我们和多少人在一起。它只来自于正见。如果我们有正见，那么无论我们待在哪里，我们都是满足的。
但我们大多数人都有邪见。这就像一只生活在一堆粪便中的蛆。它生活在污秽中，它的食物是污秽，但这适合蛆。如果你拿一根棍子把它从粪堆里拨出来，它会扭动着爬回它的家。
我们也一样。老师建议我们要有正见，但我们扭来扭去，感到不舒服。我们很快就跑回我们的旧习惯和观点，因为在那里我们感到自在。如果我们看不到我们所有错误见解的有害后果，我们就无法离开它们。修行是困难的，所以我们应该听从。没有别的可修。如果我们有正见，那么无论我们去哪里，我们都是满足的。
46. 芒果
我们说戒、定、慧是所有圣者走过的觉悟之路。它们是一体的。戒是定——定是戒。定是慧——慧是定。这就像一个芒果。当它是一朵花时，我们叫它花。当它变成水果时，我们叫它芒果。当它成熟时，我们叫它熟芒果。它们都是同一个芒果，只是不断变化。大芒果从小芒果长成，小芒果变成大芒果。你可以称它们为不同的水果，或都是同一个。戒、定、慧的关系就是这样。最终，它们都是通往觉悟的道路。
芒果，从它作为花朵初现的那一刻起，就只是生长至成熟。我们应该这样看待它。别人怎么称呼它，无关紧要。一旦它出生，它就长大到老年，然后去哪里？我们应该思惟这个。
有些人不想变老。当他们变老时，他们会感到后悔。这些人不应该吃熟芒果。我们为什么希望芒果成熟？如果它们不能按时成熟，我们还会人工催熟，不是吗？但当我们变老时，我们却充满悔恨。有些人哭泣。他们害怕变老或死亡。如果是这样，那他们就不应该吃熟芒果。他们最好只吃花！如果我们能看到这一点，我们就能看到法。一切都清晰了，我们就处于平静之中。
47. 药和水果
那些不修行的人，不要对他们生气。不要说他们的坏话。只要不断地劝告他们。当他们的灵性根基发展起来时，他们会走向法。这就像卖药。我们宣传我们的药，那些头痛或胃痛的人会来买一些。那些不想要我们药的人，随他们去吧。他们就像还没熟的果子。我们不能强迫它们成熟变甜——就让它们去吧。让它们自己长大、变甜、成熟。如果我们这样想，我们的心就会安宁。所以我们不需要强迫任何人。只需宣传我们的药，然后随缘。当某人生病时，他会自己来买。
48. 商人
你做的每一件事，都必须带着清晰和觉知去做。当你看得清楚时，就不再需要忍耐或强迫自己。你有困难和负担，是因为你错过了要点。平静来自于用你的整个身心完全地做事。任何未完成的事情都会给你留下不满的感觉。这些事情无论你走到哪里，都会用忧虑束缚你。你想完成所有的事情，但要全部做完是不可能的。
以那些经常来见我的商人为例。他们说：“哦，等我的债务都还清了，财产都整理好了，我就来出家。”他们那样说，但他们能完成并整理好一切吗？没有尽头的。他们用另一笔贷款还清债务，还清那笔，然后又来一次。一个商人认为，如果他摆脱了债务，他会快乐，但还债是没有尽头的。这就是世俗迷惑我们的方式。我们这样兜兜转转，从未意识到我们的困境。
49. 油和水
油和水是不同的，就像一个智者和一个无知的人是不同的一样。佛陀生活在色、声、香、味、触、法之中。他是一位阿拉汉，所以他能够远离它们而不是趋向它们。他逐渐地远离和放下，因为他明白心只是心，念头只是念头。他没有将它们混淆在一起。
心只是心。念头和感受只是念头和感受。让事物保持其本来的样子。让色只是色，让声只是声，让念头只是念头。我们为什么要执着于它们呢？如果我们以这种方式感受和思考，那么就会有离执和分离。我们的念头和感受会在一边，我们的心会在另一边。就像油和水——它们在同一个瓶子里，但它们是分开的。
50. 孤儿
最终，人们变得神经质。为什么？因为他们不知道。他们只是跟随自己的情绪，不知道如何照顾自己的心。当心没有人照顾时，就像一个没有父母照顾的孩子。一个孤儿没有庇护所，没有庇护所，他会非常没有安全感。
同样，如果心没有被照顾，如果没有通过正见进行训练或品格的成熟，那真的会很麻烦。
51. 牛车
假设我们有一辆牛车，和一头拉车的牛。牛车的轮子不长，但车辙很长。只要牛拉着车，车辙就会跟着。轮子是圆的，但车辙是长的。只看静止的牛车，看不出轮子有什么长的，但一旦牛开始拉车，我们就看到车辙在后面延伸。只要牛不停地拉，轮子就不停地转。但总有一天，牛会累了，甩掉它的轭。牛走开了，牛车被留下了。轮子不再转动。久而久之，牛车会散架。它的组成部分会回归到地、水、火、风四种元素中。
追随世俗的人也是一样。如果一个人想在世俗中寻找平静，他会永无止境地继续下去，就像牛车的轮子一样。只要我们追随世俗，就没有停止，没有休息。如果我们停止追随它，牛车的轮子就不再转动。就在那里停止了。不断地追随世俗，车辙就会继续。造恶业也是这样。只要我们继续沿用旧的方式，就没有停止。如果我们停止，那么就有停止。这就是法的修行。
52. 池塘
保持正念，让事情顺其自然，那么你的心在任何环境中都会变得宁静。它会变得像一个清澈的森林池塘一样静止，各种奇妙而稀有的动物会来饮水。然后你将清楚地看到世界上万物的本性。你会看到许多奇妙而奇异的事物来来去去。但你将保持静止。这就是佛陀的快乐。
53. 雨水
实际上，心，就像雨水一样，在其自然状态下是纯净的。然而，如果我们在清澈的雨水中滴入绿色染料，它就会变绿。如果加入黄色染料，它就会变黄。
心也有类似的反应。当一个舒适的心象进入心中时，心是舒适的。当心象不舒适时，心是不舒适的。心变得浑浊，就像被染色的水一样。
当清水接触到黄色，它就变成黄色。当它接触到绿色，它就变成绿色。它每次都会变色。实际上，变成绿色或黄色的水，其本性是干净清澈的。这也是心的自然状态——干净、纯粹、不混乱。它变得混乱只是因为它追逐心象。它迷失在自己的情绪中。
54. 河流
身体变老和生病的方式并没有什么错。它只是遵循其自然规律。所以，不是身体导致我们痛苦，而是我们自己错误的思想。当我们把正确看成错误时，就必然会产生混乱。
这就像河水。它自然地向下流。它从不向上流。那是它的本性。如果我们站在河岸上，看到水迅速地向下流，却愚蠢地希望它能倒流向上，我们就会受苦。我们会因为我们的邪见，我们“逆流”的想法而受苦。如果我们有正见，我们就会看到水必须向下流。在我们认识并接受这个事实之前，我们将永远焦躁不安，永远找不到内心的平静。
那必须向下流的河流就像我们的身体。它经历青春、老年，最后死亡。不要希望它会是别的样子。这不是我们有能力改变的事情。不要逆流而行！
55. 道路
无论你在哪里，通过保持自然和警觉来认识自己。如果怀疑升起，让它们来来去去。当你遇到烦恼时，只要看到它们，并通过放下它们来克服它们。这非常简单——不执着于任何东西。
这就像你走在一条路上。你会周期性地遇到障碍。当你遇到烦恼时，只要看到它们，并通过放下它们来克服它们。不要想你已经越过的障碍。不要担心你还未遇到的障碍。专注于当下。不要关心路的长度或你的目的地。一切都在变化。无论你经过什么，都不要执着。最终，心会达到其自然的平衡。那时，无论你是闭眼坐着，还是在一个大城市里走动，它都将是静止的。
56. 石头
人们最不理解、也与他们自己的观点最冲突的教导，是关于放下或以空心来运作的教导。当我们用世俗的术语来理解这个时，我们会感到困惑，以为我们可以做任何我们想做的事。它可以这样解释，但它的真正含义更接近于此：
就好像我们扛着一块沉重的石头。过了一会儿，我们开始感觉到它的重量，但我们不知道如何放下。所以我们一直忍受着这个沉重的负担。如果有人告诉我们把它扔掉，我们会说：“如果我把它扔掉了，我就一无所有了！”如果被告知扔掉它会获得的所有好处，我们也不会相信，而是会一直想：“如果我扔掉我的石头，我将一无所有。”所以我们继续扛着这块沉重的石头，直到它变得如此不堪重负，我们变得如此虚弱和疲惫，以至于我们不得不放下它。
放下它之后，我们突然体验到了放下的好处。我们立刻感觉更好、更轻松，我们自己也知道了扛着一块石头是多大的负担。在我们放下石头之前，我们不可能知道放下的好处。以后我们可能会再次开始扛起负担，但现在我们知道结果会是什么，所以我们现在可以更容易地放手。这种理解——扛着负担是无用的，而放下带来轻松和轻盈——是认识自己的一个例子。
我们的骄傲，我们所依赖的自我感，就像那块沉重的石头一样。就像那块石头，如果我们想到放下自我，我们害怕没有了它就什么都不剩了。但当我们最终能放下它时，我们自己就会体会到不执着的轻松和舒适。
57. 螺丝
如果你通过禅修清楚地看到了真理，那么痛苦就会像螺丝一样被拧松。当你拧松一个螺丝时，它会退出来。它不像你顺时针拧紧它时那样紧固。心就是这样退出的。它放下，它放弃。它不再被紧紧地束缚在善与恶、得失、毁誉、苦乐之中。
如果你不知道真理，那就像一直在拧紧螺丝。你把它拧紧，直到它压垮你，你为每件事而痛苦。当你从所有这些中解脱出来时，你就变得自由和平静。
58. 幼苗
在禅修中，你必须持续地保持专注，就像种植一棵幼苗一样。如果你在一个地方种下一棵幼苗，三天后你把它拔起来，种到另一个地方，再过三天，又把它拔起来，种到别处，它只会死去，不会长大结果。
禅修也是如此。如果你参加一个为期七天的禅修营，离开后，七个月里你到处“污染”心灵，然后回来再参加一个为期七天的禅修营，在那里你不说话，保持独处，这就和那棵树一样。你的禅修实践将无法成长，它会在没有产生任何真正结果的情况下死去。
59. 锋利的刀
当我们说心停止时，我们的意思是它感觉像是停止了，它不再到处乱跑。这就像我们有一把锋利的刀。如果我们随意地去砍东西，比如石头、砖块和玻璃，不加选择，我们的刀很快就会变钝。我们必须只砍那些有用的东西。
我们的心也是一样。如果我们让心在没有用处或价值的念头或感受上游荡，心就会变得虚弱，因为它没有机会休息。如果心没有能量，智慧就不会生起，因为没有能量的心就是没有定力的心。
60. 蛇
人们想要快乐，不想要痛苦。但事实上，快乐只是痛苦的一种精细形式。痛苦本身是粗糙的形式。我们可以将它们比作一条蛇。蛇头是不快乐。蛇尾是快乐。蛇头真的很危险。它有毒牙。如果我们碰它，它会立刻咬人。但别管蛇头了！即使我们去抓住蛇尾，它也会转过身来咬我们，因为蛇头和蛇尾都属于同一条蛇。
同样，快乐与不快乐，愉悦与悲伤，都源于同一条蛇：欲求。所以当我们快乐时，心并没有真正地平静。
例如，当我们得到我们喜欢的东西，如财富、声望、赞扬或快乐时，我们会感到高兴，但心仍然因为害怕失去它们而不安。那种恐惧本身就不是一种平静的状态。后来我们可能真的会失去那些东西，那时我们就真的受苦了。所以，如果我们没有觉知，即使在快乐时，痛苦也迫在眉睫。这就像抓住蛇的尾巴——如果我们不放手，它就会咬人。所以，无论是蛇的尾巴还是头，也就是说，无论是善的还是不善的状态，它们都只是存在之轮、无尽变化的特征。
61. 蜘蛛
观察蜘蛛可以生起智慧。蜘蛛在任何方便的角落织网，然后坐在中心，保持静止。过了一会儿，一只苍蝇飞来，落在它的网上。苍蝇一碰到并摇动网——噗！——蜘蛛就扑上去，用丝线把它缠绕起来。它把昆虫储存起来，然后再次回到网的中心，静静地收敛自己。
这与我们自己的心并无不同。我们的心可比作蜘蛛，我们的情绪和心象可比作各种昆虫。感官不断地刺激心。当任何一个感官接触到某物时，它立即到达心。心然后彻底地调查和审视它，之后它回到中心。
“回到中心”意味着带着清晰的理解有觉知地生活，时刻保持警觉，并精确地做每一件事——这是我们的中心。我们真的没有太多事情要做。我们只是小心地以这种方式生活。但这并不意味着我们漫不经心地生活，想着“不需要坐禅或行禅！”然后忘记了我们所有的修行。我们不能粗心大意。我们必须像蜘蛛等待捕捉昆虫作为食物一样保持警觉。这就是我们安住的方式——警觉、精确地行动，并始终以智慧有觉知地理解。
62. 静止而流动的水
你见过流动的水吗？你见过静止的水吗？如果你的心是平静的，它就会像静止而流动的水。你见过静止而流动的水吗？看吧！你只见过流动的水或静止的水，不是吗？
当你的心平静时，你可以发展智慧。你的心会像流动的水，但又是静止的。它几乎像是静止的，但它在流动。所以我称之为“静止而流动的水”。智慧可以在这里生起。
63. 甜美的果实
即使一个果实是甜的，我们也必须先尝过才知道它的味道。然而，那个果实，即使没有人尝它，它仍然是甜的。但没有人知道。佛陀的法就像这样。即使它是真理，对于那些不真正了解它的人来说，它也不是真的。无论它多么卓越或美好，对他们来说都是没有价值的。
64. 保温瓶
读你自己，而不是书本。真理不在外面。那只是记忆，不是智慧。没有智慧的记忆就像一个空的保温瓶——如果你不装满它，它就毫无用处。
65. 口渴的人
一个人走在路上。他旅途劳顿，非常口渴，渴望喝水。他在路边一个地方停下来，要水喝。水的主人说：“如果你想喝，可以喝这水。颜色很好，气味很好，味道也很好，但如果你喝了，你会生病。它会让你病得要死或几乎要死。”
那个口渴的人不听。他渴得就像一个手术后被禁止喝水一段时间的人。他在哭着要水！所以他舀了一点水喝下去，觉得非常可口。他喝了个饱，结果病得几乎要死。他因为强烈的欲望而没有听从给他的警告。
对于一个陷入感官享乐的人来说，情况就是这样。佛陀教导说它们是有毒的，但他渴了，所以他不听。他饮入色、声、香、味、触、法，它们都很好吃。所以他不停地喝，他就一直陷在那里，直到他死的那一天。
66. 刺
万物都只是它们本来的样子。它们不会给任何人带来痛苦。这就像一根刺，一根非常锋利的刺。它让你痛苦吗？不，它只是一根刺。它不打扰任何人。但如果你去踩在它上面，你就会痛苦。为什么会有痛苦？因为你踩到了刺。刺只是在做它自己的事。它不伤害任何人。痛苦是因为我们自己。
色、受、想、行、识……这个世界上的所有事物都只是它们本来的样子。是我们去与它们争斗。如果我们打它们，它们就会还击。如果让它们独处，它们不会打扰任何人。只有醉汉才会给它们带来麻烦。
67. 陷阱
佛陀教导说，感官的对象是一个陷阱，一个魔罗的陷阱。这是一个猎人的陷阱，而猎人是魔罗。
如果动物被猎人的陷阱捕获，那是一个悲惨的处境。它们被紧紧抓住，等待着陷阱的主人。你捕过鸟吗？陷阱弹起——噗！——脖子被套住了！一根结实的绳子把它牢牢地捆住。无论鸟飞到哪里，它都无法逃脱。它飞到这里，飞到那里，但它被紧紧地抓住，等待着陷阱的主人来。当猎人来了，那就完了！鸟被恐惧击中，无处可逃。
色、声、香、味、触、法的陷阱也是一样。它们抓住我们，把我们紧紧地捆住。
68. 旅人
自然地，希望回到家的人不是那些只坐着想旅行的人。他们必须实际地一步一步地进行旅行的过程，而且方向要正确，才能最终回到家。如果他们走错了路，他们最终可能会遇到困难，比如沼泽或其他难以绕过的障碍。或者他们可能会遇到危险的情况，因此可能永远也回不了家。
那些回到家的人可以放松并舒适地睡觉。家是一个舒适的地方。但如果旅人只是从家门口经过，或者只是绕着它走，他就不会从一路回家的旅程中得到任何好处。
同样，走上通往佛法之路是我们每个人必须自己去做的事情，因为没有人能替我们做。我们必须沿着戒、定、慧的正确道路前行，直到我们找到纯净、光明和心之平静的福祉，这些是走在这条路上的果实。
然而，如果一个人只拥有书本、讲道和经文的知识，也就是说，只知道地图或旅程的计划，那么即使在百千生中，他也永远不会知道纯净、光明和心之平静。相反，他只会浪费时间，永远得不到修行的真正好处。老师是那些指出道路方向的人。听了老师的话之后，我们是否通过自己修行来走上这条路，从而收获修行的果实，完全取决于我们每个人自己。
69. 树木
我们可以从树木中学法。一棵树因缘而生，它遵循自然的过程生长，直到发芽、开花、结果。就在这里，树在向我们说法，但我们不理解。我们无法将它内化并思惟，所以我们不知道树在教我们法。果实出现了，我们只是吃了它，而不去探究：甜、酸或苦，这是果实的本性。而这就是法，果实的教导。
然后叶子变老，它们枯萎、死亡、从树上落下。我们所看到的只是叶子落下来了。我们踩在它们上面，我们把它们扫起来，仅此而已。我们不知道大自然在教导我们。后来，新叶发芽，我们只是看到，而没有进一步思考。这不是通过内在反思所了知的真理。
如果我们能把所有这些向内审视，我们就会看到，一棵树的诞生和我们自己的诞生并无不同。我们的这个身体也是诞生和存在的，依赖于条件，依赖于地、水、火、风的元素。身体的每个部分都根据其本性而变化。这与树并无不同。头发、指甲、牙齿和皮肤，都在变化。如果我们了解自然界的事物，那么我们就会了解我们自己。
70. 乌龟
寻找平静就像寻找一只长胡子的乌龟。你找不到它。但当你的心准备好了，它会来找你。
71. 细枝与根
我们一生下来就死了。我们的生和我们的死是同一件事。就像一棵树。有细枝，就必须有根。有根，就必须有细枝。你不能只有一个而没有另一个。
看到人们在死亡时如此悲痛，在出生时如此欣喜，有点好笑。我想如果你真的想哭，那最好在某人出生时哭，因为实际上生就是死——死就是生；根就是枝，枝就是根。如果你必须哭，就在根上哭，在出生时哭。仔细看，就会发现如果没有生，就不会有死。
72. 未脱粒的稻谷
学习法而不洞察其真义的人，就像一只睡在一堆未脱粒稻谷上的狗。当它饿了，它会从那堆稻谷上跳下来，跑去找些食物残渣。尽管它就睡在一堆食物上，它却不知道。为什么？因为它看不见米。狗不能吃未脱粒的稻谷。食物就在那里，但狗吃不到。它不认识米。它可能很长时间都找不到吃的，甚至可能会饿死……就在那堆稻谷上！
人也是这样。无论我们学习多少法，如果我们不修行，我们就看不到它。如果我们看不到它，那我们就不了解它。
73. 水牛
佛陀确实教导了真理。如果你思惟它，你找不到任何可以与他争辩的地方。但我们人就像一头水牛。如果不是四条腿都被绑住，它不会让自己被喂药。如果被绑住了，什么也做不了——啊哈！——现在如果你想，你可以去给它喂药，它也挣扎不了。到这种程度，它才会放弃。我们人也类似。只有当我们完全被痛苦束缚时，我们才会放弃我们的妄想。如果我们还能挣扎，我们是不会轻易放弃的。
74. 野鸡
只要真正的智慧尚未生起，我们仍然视感官及其对象为我们的敌人。但一旦真正的智慧生起，我们就不再这样看待它们了。它们成为通往内观和清晰理解的大门。
一个很好的例子是森林里的野鸡。我们都知道它们有多么害怕人类。然而，自从我住在森林里，我已经能够教导它们，也向它们学习。我开始时向它们扔米吃。起初它们很害怕，不敢靠近米。但过了一段时间，它们习惯了，甚至开始期待它。它们起初认为米是一个危险的敌人。但米里没有危险。它们只是不知道米是食物，所以它们害怕。当它们最终看到没有什么可害怕的，它们就能平静地来吃了。野鸡就是这样自然地学习。
生活在这里的森林里，我们以同样的方式学习。以前，我们认为我们的感官是个问题，因为我们不知道如何正确使用它们，所以它们很麻烦。然而，通过修行中的经验，我们学会了根据真理来看待它们。我们学会了使用它们，就像鸡对待米一样。那时它们就不再与我们为敌，问题也就消失了。
75. 满是动物的院子
人们常常以为，对于想在阿姜查寺院里居住的西方人来说，语言会是一个问题，但事实并非如此。有人曾问阿姜查：“您是如何教导所有西方弟子的？您说英语或法语吗？您说日语或德语吗？”
“不，”阿姜查回答。
“那他们是怎么做的呢？”他问道。 “你家院子里有水牛吗？” “是的，我有。” “你有牛、狗或鸡吗？” “是的，我也有，”他回答。 “告诉我，”阿姜查问道，“你说水牛语或牛语吗？” “不，当然不。” “那么，你是怎么做的呢？”
第二部
所有的教法都只是比喻和譬喻，是帮助心看见真理的方法。—— 阿姜查
1. 一百样东西
人们只想着获取的快乐，却不考虑其中涉及的麻烦。我做沙弥的时候，常和在家人谈论财富和财产的快乐，拥有仆人等等：一百个男仆，一百个女仆，一百头牛，一百头水牛……每样都一百个。在家人真的很喜欢那样。
但你能想象照顾一百头水牛，或一百头牛，更不用说那两百个仆人吗？那会有趣吗？人们不考虑这方面的事情。他们有拥有的欲望，想拥有牛、水牛和仆人，成百上千。但我说五十头水牛就太多了。光是为那些家伙搓绳子就已经够头疼的了！但人们不考虑这个。他们只想尽可能多地获取。
2. 蚂蚁窝
我们坐禅时希望心能平静下来，但它就是不平静。我们不想思考，但我们却在思考。这就像一个人坐在蚂蚁窝上。蚂蚁不停地咬他。为什么？因为当心在世间时，即使一个人闭着眼睛静坐，他所看到的也只是世界。快乐、悲伤、焦虑、困惑，它们都会生起，因为他还没有证悟法。如果心是这样的，禅修者就无法忍受世间法，他无法探究。这就像他坐在蚂蚁窝上一样。蚂蚁会咬他，因为他就坐在它们的家上。那么他该怎么办？他应该想办法把它们赶走。
3. 苹果园
如果你问人们为什么出生，他们可能很难回答，因为他们沉溺于感官世界和“有”（becoming）之中。例如，假设我们有一个特别喜欢的苹果园。如果我们不用智慧来反思，那对我们来说就是“有”。怎么说呢？
假设我们的果园里有一百棵苹果树，我们认为它们是我们的树。那么我们就会在每一棵树里都生为一条虫，我们会钻进每一棵树。即使我们的人身还在屋里，我们会把触角伸进每一棵树里。
这是因为我们执着于那些树是我们自己的，那个果园是我们自己的这个念头而产生的“有”。如果有人拿斧头砍倒一棵树，我们就会和那棵树一起死去。我们会大发雷霆，必须去把事情摆平。我们会为此打架甚至杀人。争吵就是出生。我们就在我们认为任何事物是“我们的”那一点上出生，从“有”中出生。即使我们有一千棵苹果树，如果有人砍倒一棵，那就如同砍倒了主人。我们执着于什么，我们就在那里出生，我们就在那里存在。
4. 苹果
你可以通过布施来开始消除自私。如果人们自私，他们对自己感觉不好。然而，人们往往非常自私，却没有意识到这对他们的影响。
你随时都可以体验到这一点。在你饿的时候注意一下。如果你得到两个苹果，然后有机会和别人分享，比如一个朋友，你会考虑一下。真的，给予的意图是有的，但你只想给那个小一点的。给大的那个，嗯，会很可惜。很难想清楚。你告诉你的朋友去拿一个，但然后你说：“拿这个！”然后把小的那个给他。这是一种自私，但人们通常不会注意到。你见过这个吗？
在给予中，你真的必须逆着自己的性子来。即使你想给小的那个果子，你也必须强迫自己给大的那个。当然，一旦你把它给了你的朋友，感觉就非常好了。通过这种逆着性子来训练心，需要自律。你必须知道如何给予，如何放弃，而不是滋养你的自私。这被称为以正确的方式逆着性子来。
5. 竹笋
无论你多么喜欢某样东西，你都应该反思它是不确定的。就像竹笋：它们可能看起来非常美味，但你必须告诉自己“不确定！”如果你想测试它是否确定，试着每天都吃。最终你会抱怨：“这个再也不那么好吃了！”然后你会更喜欢另一种食物，并确定那种食物是美味的。但你稍后会发现那也“不确定”。一切都只是“不确定”。
6. 大棍子，小棍子
人们因为邪见而无法看清自己的问题。他们就像那个扔掉小棍子，捡起大棍子的人，以为大棍子会更轻。
7. 盲人
要了知法的滋味，你必须亲身实践教导。佛陀没有详细谈论修行的果实，因为那是无法用言语传达的东西。这就像试图向一个天生的盲人描述不同的颜色。你做不到。你可以尝试，但没什么用。
8. 身体及其魅力
我们被身体及其魅力所迷惑，但实际上它是污秽的。假设我们一周不洗澡。我们能忍受彼此靠近吗？我们会非常臭。当我们大量出汗时，比如一起辛苦工作时，气味非常难闻。我们回家用肥皂和水擦洗自己，肥皂的香味取代了我们难闻的体味。在身体上涂抹香皂可能会让它闻起来香，但实际上身体的臭味还在那里，只是暂时被压制了。当肥皂的香味消失后，身体的臭味又回来了。
现在我们倾向于认为身体是美丽、令人愉快和强壮的。我们倾向于认为我们永远不会衰老、生病或死亡。我们被身体迷惑和愚弄，因此我们对自己内在的真正归宿一无所知。真正的归宿是心。
9. 米饭
佛陀的教导可以帮助我们解决问题，但我们必须首先修行并发展智慧。这就像想要吃米饭。我们必须先生火，等水烧开，然后让米煮到需要的时间。我们不能把米扔进一锅水里，马上就有米饭吃。
10. 砖窑
如果某个感觉在心中留下了印象，不要轻易忽略它。这就像烧砖。你见过砖窑吗？他们在窑前大约两三英尺的地方生火，这样所有的烟都被吸进去，外面不留一点。所有的热量都进入窑内，工作很快就完成了。
修行法的人应该像一个砖窑。他们所有的感觉都会被向内吸引，转化为正见。看到景象，听到声音，闻到气味，尝到味道等等，心将一切都向内吸引。因此，感觉成为生起智慧的经验。
11. 桥
让你的心像一座稳固的桥，而不是像桥下涨落不定的水。
12. 佛像
觉悟并不意味着变得像一尊佛像一样死气沉沉。一个觉悟的人仍然会思考，然而他知道思考的过程是无常、苦、空的。
通过修行，我们可以清楚地看到这些事情。我们需要探究苦并停止其因。否则，智慧永远无法生起。我们必须如实地看待事物——感受只是感受，念头只是念头。这是解决我们所有问题的方法。
13. 盖房子和染布
只想积德而不培养德行，就像盖一座漂亮的房子却没有先平整地基。不久之后，房子就会倒塌。
或者就像想染一块布却没有先洗干净。大多数人都是这样做的。他们不看布，就直接把它浸入染料中。如果布是脏的，染色后会比以前更糟。想一想。染一块脏兮兮的旧抹布会好看吗？
然而人们就是这样。他们只想行善，却不想放弃作恶。他们还不明白，只有当心没有杂质时，心才能平静。
你必须审视自己，看清你行为、言语和思想中的过失。除了在你的行为、言语和思想中修行，你还能在哪里修行呢？
14. 汽车
所有的宗教就像不同的汽车，都朝着同一个方向行驶。不这样看待的人，心中没有光明。
15. 猫
如果烦恼生起，你必须对它们做些什么。烦恼就像一只猫。如果你给它想要的那么多食物，它会不断地来找更多。但如果有一天它抓了你，你决定再也不喂它了，它最终就不会来了。哦，是的，它一开始还会来喵喵叫，但如果你保持坚定，它最终会停止这样做。你心中的各种烦恼也是如此。如果你不喂养它们，它们就不会再来打扰你，你的心就会平静。
16. 鸡笼里的鸡
当心变得平静时，它被那份平静所约束，就像一只被关在鸡笼里的鸡。一旦进入鸡笼，鸡就无法到外面游荡，但它仍然可以在鸡笼的范围内走动。来回走动的行为不会导致任何大的伤害，因为鸡总是在鸡笼里。
有些人禅修时不想有任何感觉或念头，但念头和感觉确实会生起。然而，当心平静时存在的觉知，会阻止心变得激动。这意味着，每当有念头或感觉在心中走动时，它们是在平静的鸡笼内走动，所以不会对你造成任何伤害或干扰。
17. 孩子
如果你不反对和抗拒你的心，你只是顺从它的情绪。这不是正确的修行。这就像纵容一个孩子的所有任性。那个孩子会成为一个好孩子吗？如果父母给孩子所有他想要的东西，那好吗？即使他们一开始这样做，等到他会说话的时候，他们可能偶尔会打他，因为他们害怕他最终会被宠坏和无助。你对心的训练必须像这样。不要纵容它的任性。
18. 弯曲的树
我们修行的精髓是观察意图和审视心。你必须有智慧。不要分别。如果别人不同，不要对他们生气。你会因为森林里一棵又小又弯的树不是像其他树一样又高又直而生气吗？那很傻。不要评判别人。人有各种各样的。没有必要背负着想要改变所有人的负担。如果你想改变什么，那就把你的无明改变为智慧。
19. 脏托盘
许多人争辩说，既然心本来是清净的，既然我们都有佛性，就没有必要修行。但这就像拿一个干净的东西，比如这个托盘，然后我来在上面放一些粪便。你会说这个托盘本来是干净的，所以你现在不需要做任何事来清洁它吗？
20. 楼下，楼上
我们为了学习而发明名称，但实际上自然就是它本来的样子。例如，我们现在坐在楼下的石板地上。地板是基础。它不动，也不去任何地方。楼上是从这个地板上生起的东西。楼上就像我们在心中看到的一切：色、受、想、行。它们并不像我们以为的那样真实存在。它们只是约定俗成的心。它们一生起，就又消失了。它们本身并不真实存在。
21. 水滴
持守你的戒律。一开始你会犯错。当你意识到时，停下来，回来，重新建立你的戒律。也许你会走偏，再犯一个错误。当你意识到时，重新建立自己。
如果你像这样修行，你的正念会提高，变得更加持续，就像从水壶里滴下的水滴。如果我们把水壶稍微倾斜一点，水会慢慢滴出——滴答！……滴答！……滴答！如果我们再倾斜一点，水滴会更快——滴答，滴答，滴答！如果我们再倾斜更多，水就不再是滴，而是变成一股稳定的水流。那些滴答声去哪里了？它们哪儿也没去。它们只是变成了一股稳定的水流。
你不断增长的正念就会是这样。
22. 鸭子
无论我们多么希望身体能长久地活下去，它都不会那样。希望它那样做，就像希望一只鸭子变成一只鸡一样愚蠢。当我们看到那是不可能的，鸭子必须是鸭子，鸡必须是鸡，而身体必须是身体，会变老和死亡，那么当我们要面对身体的变化时，我们就会找到力量和能量。
23. 蚯蚓
有些人来问我，一个认识到无常、苦、无我的人，会不会想完全放弃做事，变得懒惰。我告诉他们不是这样的。相反，他会变得更加精进，但做事没有执着，只做有益的行为。
然后他们说：“如果每个人都修行法，世界上就什么事也做不成了，就不会有进步了。如果每个人都觉悟了，就没人会生孩子，人类就会灭绝。”但这就像一条蚯蚓担心它会用完泥土一样，不是吗？
24. 粪便的气味
无论你走到世界的哪个角落，都有痛苦。只要你的心在世间，就无法逃脱。这就像试图通过从一大堆粪便移到一小堆粪便来逃避气味。无论在大堆还是小堆里，粪便的气味无论你到哪里都完全一样。
25. 昂贵的物品
假设我们拥有了一件非常昂贵的物品。它一到我们手中，我们的心就变了：“现在我能把它放在哪里？如果我把它留在这里，可能会有人偷走。”我们为了找个地方放它而焦虑不安。这就是痛苦。它是什么时候产生的？它在我们明白自己得到某样东西的那一刻就产生了。痛苦就在那里。在我们得到那件物品之前，没有痛苦。它还没有产生，因为还没有心可以执着的对象。
自我也是一样。如果我们用“我的自我”来思考，那么我们周围的一切都变成了“我的”。然后混乱就随之而来。如果没有“我”和“我的”，就没有混乱。
26. 外部的疮
人们想知道为什么当他们开始减少欲望时，会有这么多问题。他们不明白为什么他们必须受这么多苦。以前更容易，当他们满足欲望时，因为那时他们与欲望和平相处。但这就像一个人身体内部有感染，却只治疗皮肤外面的疮。
27. 从树上掉下来
如果我们将缘起法（Paticcasamuppada）按照经文中的划分，我们会说：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死及一切形式的忧悲苦恼。
但实际上，当我们接触到不喜欢的东西时，立刻就有痛苦。心以极快的速度通过缘起的链条，我们跟不上。
这就像从树上掉下来。在我们意识到发生了什么之前——砰！——我们已经撞到地上了。实际上，我们在下落的过程中经过了许多树枝和树杈，但一切发生得太快，我们无法数清也无法记住它们。
缘起法也是一样。我们体验到的即时痛苦，是经历了整个缘起链条的结果。这就是为什么佛陀劝诫他的弟子们去探究并完全了解自己的心，这样他们就可以在撞到地面前抓住自己。
28. 落叶
我们的生命就像呼吸，就像生长和凋落的叶子。当我们真正理解了叶子的生长和凋落，我们就能每天扫除路径，在这个不断变化的地球上，生活中拥有巨大的快乐。
29. 农夫和母亲
无论你在修行中还有什么欠缺，就在那里下功夫。把所有注意力都放在那一点上。无论是坐着、躺着还是走着，就在那里观察。这就像一个还没耕完田的农夫。他每年都种稻子，但今年他的种植还没完成，所以他的心总是在那上面。他的心无法安宁，因为他知道他的工作还没完成。即使他和朋友在一起，他也无法放松。他一直被他未完成的田地的想法所困扰。
或者就像一个母亲，她把婴儿留在楼上的房子里，自己到楼下去喂动物。她的心总是在婴儿身上，生怕他会出什么事。即使她在做别的事情，她的婴儿也从未远离她的思绪。
我们在修行中也是一样。我们永远不应该忘记它。即使我们在做别的事情，我们的修行也应该从未远离我们的思绪。它应该日夜与我们同在。如果我们真的想取得进步，就必须这样。
30. 足球
即使只是听闻法可能不会导致证悟，但它是有益的。在佛陀时代，有些人确实在听闻开示时证悟了法，甚至成为阿拉汉。他们可以比作一个足球。当一个足球被充气时，它会膨胀。现在足球里的空气都在往外推，但没有孔可以出去。然而，一旦一根针刺破足球，所有的空气都会冲出来。
那些在听闻法时觉悟的弟子的心也是这样。一旦他们听到法，并且触动了正确的地方，智慧就生起了。他们立刻理解并证悟了真正的法。
31. 朋友
佛陀不希望我们跟随这颗心。他希望我们训练它。如果它走一条路，你就走另一条路。换句话说，无论心想要什么，都不要让它得到。这就像和某人做了多年朋友，但我们最终到了一个观点不再相同的地步。我们不再理解彼此。事实上，我们甚至争吵得太多，所以我们分道扬镳了。
没错，不要跟随你的心。跟随心的人，就是跟随它的喜好、欲望和一切。这意味着那个人根本还没有修行。
32. 手中的水果
修行法非常重要。如果我们不修行，那么我们所有的知识都只是肤浅的知识，只是它的外壳。这就像我们手里拿着某种水果，但我们不吃它。即使我们手里有那个水果，我们也得不到任何好处。只有通过实际吃掉那个水果，我们才能真正知道它的味道。
33. 果树
一棵树成熟、开花、结果并成熟。然后它们腐烂，种子回到地下，成为新的果树。循环再次开始。最终有更多的果实成熟、掉落、腐烂，沉入地下成为种子，再次长成树。世界就是这样。它走不了多远。它只是围绕着同样的老事物旋转。
我们现在的生活也是一样。今天我们只是在做我们一直以来做的同样的老事情。我们想得太多了。有太多事情让我们感兴趣，但没有一件能导向真正的圆满。
34. 垃圾桶
有时候教导是一项艰苦的工作。老师就像一个垃圾桶，人们把他们的挫折和问题都扔进去。你教的人越多，垃圾处理问题就越大。别担心。教导是修行法的一种绝佳方式。法可以帮助所有真正在生活中应用它的人。教导者在耐心和理解上都会增长。
35. 迷路
人们认为做这个、记那个、学这个、学那个，就能让痛苦结束。但这就像一个想要很多东西的人。他试图尽可能多地积累，以为如果他得到足够多，他的痛苦就会减少。这就像试图通过在背上增加更多东西来减轻你的负担。人们就是这样想的，但他们的想法偏离了真正的道路，就像一个人往北走，另一个人往南走，却相信他们走在同一个方向。
36. 进城
有些人感到困惑，因为现在似乎有太多的老师和太多不同的禅修体系。但这就像进城一样。一个人可以从很多方向进入城镇。无论你走哪条路，快或慢，都是一样的。
通常不同的禅修体系只是外在不同。所有好的修行最终都必须达到一个要点——不执着。最终，你必须放下所有的禅修体系，甚至老师本人。如果一个体系导向放弃、不执着，那么它就是正确的修行。
37. 良好的消化
不要急于摆脱你的烦恼。你首先应该耐心地了解痛苦及其原因，这样你才能完全地抛弃它们，就像你慢慢地、彻底地咀嚼食物对你的消化会更好一样。
38. 中央车站
谈到修行，你真正需要开始的只是诚实和正直。你不需要读《三藏》才会有贪、嗔、痴。它们都已经在你心里了，你不需要通过学习书本才会有它们。
让了知从你内心扩展开来，你就在正确地修行。如果你想看火车，就去中央车站。你不必走遍整个北线、南线、东线和西线才能看到所有的火车。如果你想看火车，每一辆，你最好在中央车站等。那里是所有火车的终点站。
有些人告诉我他们想修行但不知道如何做，或者他们没有能力研究经文，或者他们年纪大了，记忆力不那么好了。就看这里，在中央车站。贪在这里生起，嗔在这里生起，痴在这里生起。就坐在这里，你可以观察所有这些事情的生起。就在这里修行，因为你就在这里被困住，也就在这里，法将会生起。
39. 汤里的头发
为什么身体会吸引你，你会执着于它？因为你的肉眼在看，而不是你的心眼。我们身体的真实本性是不洁、不美，但却是无常和衰败的。把身体看作你汤里的一根头发。它美吗？清楚地看到身体不过是地、火、水、风——那里没有“人”。你只有在想让它变美时才会跌倒。
40. 遮住大山的头发
我们的见解、执着和欲望就像一根可以遮住整座山的头发，因为它们可以阻止我们看到最简单、最明显的事情。我们如此沉溺于我们的想法、我们的自我、我们的欲望，以至于我们看不到事物的真实面貌。那就是即使一根头发也能阻止我们看到整座山的时候。如果我们执着于哪怕是微细的欲望，我们就看不到那真实的、总是非常明显的东西。
41. 大厅
我们只是这个身体的访客。就像这个大厅，它并不真正属于我们。我们只是暂时的租客，就像生活在里面的老鼠、蜥蜴和壁虎一样，但我们没有意识到这一点。我们的身体也是一样。实际上，佛陀教导说，这个身体内没有一个常住的自我，但我们相信它是我们的自我，是真正的我们。这是邪见。
42. 一把泥土
如果你抓一把泥土然后挤压它，它会从你的指缝中渗出。受苦的人也是一样。当痛苦紧紧抓住他们时，他们也会试图寻找出路。
43. 母鸡还是公鸡？
教导不同理解水平的人是非常困难的。有些人有某些固定的想法。你告诉他们真相，他们说那不是真的：“我是对的，你是错的！”这没完没了。如果你不放下，就会有痛苦。
这就像四个人走进森林，听到一只公鸡啼鸣。其中一个想知道那是公鸡还是母鸡。他们三个决定是母鸡，但那个好奇的人坚持说是公鸡。“母鸡怎么能那样叫？”他问。他们回答：“嗯，它有嘴，不是吗？”他们争论不休，非常生气，但最终他们都错了。无论你说母鸡还是公鸡，它们都只是名称。我们说公鸡是这样的，母鸡是那样的，公鸡这样叫，母鸡那样叫。我们就是这样被困在世界里的！实际上，如果你只说真的没有母鸡也没有公鸡，那就结束了。
44. 草药
法的理论就像一本草药教科书，而出去寻找植物就像是修行。学习了书本，我们知道它关于草药说了什么，但我们不知道实际的草药长什么样。我们有的只是一些草图和名字。但如果我们已经有了草药教科书，我们就可以去寻找植物本身，并且经常这样做，以至于我们看到它们时就能轻易认出。这样我们就赋予了教科书价值。
我们之所以能够认出各种草药，是因为我们研究了教科书。草药教科书是我们的老师。法的理论有这种价值。然而，如果我们完全依赖修行而不花时间学习，那就像出去找草药却没有先做些研究。不知道我们在找什么，我们就不会成功找到任何东西。所以理论和实践都很重要。
45. 主人与客人
你的心就像房子的主人，而感觉就像来来往往的客人。但在你的房子里只放一把椅子，这样你就能清楚地看到每一位客人。看到来打扰你的情绪和情感，然后让它们离去。在每一个姿势中都保持正念。如果你只是跟随你的情绪，你就看不到它们。
46. 炽热的铁球
古代的修行者看到，只有诸法的生起和息灭。没有一个常住的实体。他们从各个角度思惟，看到没有任何东西是稳定的。无论是走路还是坐着，他们都这样看待事物。无论他们看哪里，都只有痛苦。这就像一个刚从高炉里出来的大铁球。它整个都是热的。你摸顶部，是热的。你摸侧面，是热的。你摸底部，也是热的。上面没有任何地方是凉的。
47. 铁棒和糖果
我们不太可能对一个垂死之人的心态产生太大影响，无论是积极的还是负面的。这就像我拿一根滚烫的铁棒戳你的胸口，然后用另一只手递给你一块糖果。那块糖果能分散你多少注意力呢？
我们应该用爱和慈悲对待垂死的人，并尽我们所能照顾他们，但如果我们不转向内心，思惟我们自己不可避免的死亡，这对我们来说并没有多少真正的益处。
48. 旅馆
我们都空手而来，空手而去。我们的房子像一个旅馆，我们的身体也一样。总有一天我们都得搬出去，把它们留下。
49. 在家人
什么是心？心没有任何形式。那接收好坏印象的东西，我们称之为心。它就像一个房子的主人。主人待在家里，而访客来见他。他是接收访客的人。谁接收感官印象？是什么在感知？谁放下感官印象？那就是我们称之为心的东西。但人们看不见它。他们自己绕圈子。“什么是心，什么是大脑？”不要把问题搞混了。
那接收印象的是什么？有些印象它喜欢，有些它不喜欢。那是谁？有一个喜欢和不喜欢的东西吗？当然有，但你看不见它。那就是我们称之为心的东西。
50. 无知的孩子
实际上，你知道，我们人类，我们做事的方式，我们生活的方式，我们的状态；我们真的像小孩子。一个孩子什么都不知道。如果一个成年人观察一个孩子的行为，他玩耍和跳跃的方式，他的行为似乎没有多大意义。如果我们的心未经训练，它就像一个孩子。我们说话没有觉知，行动没有智慧。我们可能在堕落而不知道。一个孩子是无知的，所以它就像孩子们一样玩耍。我们无知的心也是一样。这就是为什么佛陀教导我们训练我们的心。
51. 婴儿
看到喜欢和不喜欢从感官接触中生起，并且不执着于它们。不要急于求成或期待即时进展。一个婴儿在学会走路和跑步之前，必须先学会爬行。在修行德行上要坚定，并持续禅修。
52. 头痒
如果我们不知道如何在痛苦生起时处理它，我们就无法从中得到任何解脱。这就像我们的头痒，我们却去抓腿！如果痒的是我们的头，那么抓腿显然不会有任何缓解。
53. 钥匙
如果我们仅仅是出于传统而受戒，那么即使师父教导了真理，我们的修行也会有缺陷。我们或许能够学习教法并重复它们，但如果我们想真正理解，就必须实践它们。如果我们不发展修行，这很可能会成为我们洞察佛教核心的障碍，我们将无法理解佛教宗教的精髓。
修行就像一把箱子的钥匙。如果我们手里有正确的钥匙，无论锁有多紧或多坚固，当我们拿起钥匙转动它时，锁就会打开。如果我们没有钥匙，我们就无法打开锁，也永远不会知道箱子里面是什么。
54. 以铅换金
阿拉汉与普通人真的不同。对我们来说似乎真实和有价值的东西，对阿拉汉来说是虚假和无价值的。试图让阿拉汉对世俗事物感兴趣，就像用铅来交换黄金。我们会想：“这里有一大堆铅，为什么他不愿意用他那小得多的金子来交换呢？”
55. 离开老朋友
贪、嗔、痴是我们所有痛苦的根源。我们必须学会克服它们，并将自己从它们的控制中解放出来。这非常难做。这就像佛陀告诉我们离开一个我们从小就认识并喜爱的朋友。要分开并不容易。
56. 电灯开关和碗
在智慧生起之前，我们的修行中必须牢固地建立定力。集中精神可以比作打开电灯开关，而智慧则是因此出现的光。如果没有开关，就不会有光。同样，定力就像一个空碗，而智慧就像你放进去的食物。如果没有碗，就没有地方放食物。
57. 蜥蜴
经文中给了我们一个比喻，一个人试图抓住一只跑进白蚁丘的蜥蜴。那个丘有六个洞。现在，如果蜥蜴跑进去了，他怎么能抓住它呢？他必须堵住五个洞，只留一个洞开着。然后他必须坐下来守着那个洞。当蜥蜴跑出来时——啪！——他就抓住了它。
观察心就像这样。关闭眼、耳、鼻、舌、身，只留下心。关闭意味着约束五种感官，只留下心被观察。禅修就像抓蜥蜴一样。
58. 丢了东西？
如果你明白好与坏、对与错都在你之内，那么你就不必到别处去寻找它们。就在它们生起的地方寻找。如果你不这样做，那就像在一个地方丢了东西，然后到另一个地方去找。如果你在这里丢了东西，你必须在这里找。即使你一开始找不到，也要在你掉落的地方继续找。但是，通常，你在这里丢了，然后跑到那边去找。你什么时候才能找到呢？善行和恶行都在你之内。总有一天你会看到的。只要在这里继续寻找。
59. 荷叶
佛陀说觉悟者远离烦恼。这并不意味着他们逃避烦恼。他们没有。烦恼就在那里。他把它比作池塘里的一片荷叶。叶子和水共存。它们相互接触，但叶子不会变湿。水可以比作烦恼，荷叶可以比作觉悟的心。
修行者的心不会跑到任何地方。它就待在它所在的地方。善与恶，快乐与不快乐，对与错，它们都会生起，他都知道。禅修者只是知道它们，但不让它们沾湿他的心。换句话说，他不执着于它们中的任何一个。
60. 莲花
我们可以把心比作池塘里的莲花。一些莲花还陷在泥里，一些已经穿过泥土但仍在水下，一些已经到达水面，还有一些已经在阳光下绽放。你想成为哪一朵莲花？如果你想在水面下，小心——鱼和乌龟会咬你！
61. 冰块
身体是如何衰退的？想一想一块冰。它最初只是水。然后我们把它冷冻，它变成冰一会儿，然后它融化，又变回水。我们可以看到冰的衰退与身体非常相似。
我们所有人，无一例外，都是一堆衰败物。我们出生时就带来了这种固有的分解本性。我们无法避免。出生时，我们就带来了衰老、疾病和死亡。现在这个“块”是硬的，就像那块冰一样。但仔细看看身体。它每天都在老化。它就像那块冰一样衰退，遵循自然之道。很快，就像那块冰一样，身体也会融化，完全消失。
62. 芒果
我们说智慧和定力是分开的东西，但本质上它们是一回事。它们从同一个地方生起，但走向不同的方向。这就像一个芒果。一个芒果开始是小而青的。然后它越长越大，直到成熟。小芒果、大芒果和熟芒果是同一个芒果，不是不同的芒果。只是它的状态变了。在法的修行中，一种状态被称为定力，后一种状态被称为智慧，但实际上定（samadhi）和慧（panna）是同一件事，就像那个芒果一样。
63. 市场女士
如果在修行中没有看到快速的结果，不要失望。重要的是继续坚定不移地修行。不要轻易放弃，就像一个想卖货的市场女士一样。她不停地喊：“椰子——！米糕——！来买你的椰子和米糕吧！”她决心要卖掉它们，不卖掉决不放弃。
64. 肉
现在人们想要的只是钱。他们认为只要有足够的钱，一切都会好起来。所以他们把所有时间都花在找钱上。他们不寻找善。这就像想要肉，却不想要盐来保存它。你只是把肉放在房子周围让它腐烂。
那些想要钱的人不仅应该知道如何找到它，还应该知道如何照管它。如果你想要肉，你不能指望买了它然后就把它放在房子里。它只会腐烂。
善从因缘而生。每当我们造善业时，善就在心中生起。如果我们这样理解因果，我们就能创造那些因，果自然会随之而来。但人们通常不创造正确的因。他们非常想要善，但他们不努力去实现它。这种想法是错误的，而错误想法的结果就是腐烂的结果——只是动荡和混乱。
65. 牙缝里的肉
放弃感官享乐是困难的。把感官享乐想象成吃一些卡在牙缝里的肉。当你把它弄出来时，你会暂时感到一些解脱。也许你甚至会想你再也不吃肉了。但当你再看到它时，你无法抗拒。你又吃了一些，它又卡住了。当它卡住时，你又得把它剔出来，这又给了一些解脱，直到你再吃一些肉。事情就是这样。感官享乐就是这样。当肉卡在牙缝里时，有不适。你拿一根牙签把它剔出来，体验到一些解脱。对于感官欲望，不过如此。
66. 千足虫
如果许多人住在一起，就像我们在这里的寺院一样，如果他们的观点和谐，他们仍然可以舒适地修行。说因为我们人多就会有不和，这是不正确的。看看千足虫。千足虫有很多腿，不是吗？光看它，你会以为它走路会有困难，但实际上它没有。它有自己的秩序和节奏。在我们的修行中也是一样。如果我们正确地修行，即使我们有几百或几千人，无论我们有多少人，我们都会和谐地生活。
67. 千足虫和鸡
西方人非常“聪明”，不能接受许多法的原则。我曾问一些有学问的人，他们是否见过千足虫。它有很多腿，但它能跑多快？它能跑过一只鸡吗？不能！然而鸡只有两条腿。为什么这个有这么多腿的动物连一只鸡都跟不上？
68. 钱、蜡和鸡粪
规则和惯例的建立只是为了让事情更方便，仅此而已。让我们以钱为例。在古代，人们用物资和商品作为货币进行易货。但它们难以保存，所以他们开始使用硬币和纸币。也许在未来，我们会有一个新的皇家法令，规定全国只能用蜡块或鸡粪作为货币。那时人们会为蜡或鸡粪而打架和杀戮。事情就是这样。我们用作货币的东西只是我们建立起来的一种惯例。它是钱，因为我们决定它是，但实际上钱是什么？没人能说。当对某件事有普遍共识时，就会产生一种惯例来满足需要。世界只是惯例。
但要让普通人理解这一点是困难的。我们的钱、房子、家庭、我们的孩子和亲戚都只是我们发明的惯例，我们真的相信它们都是我们的，但从法的角度看，它们不属于我们。正是当我们认为它们属于我们时，我们才受苦。
69. 猴子
当我们知道心的本性是不断变化的，我们就会理解它。我们必须知道心在想好和坏时，它一直在变化。如果我们理解这一点，那么即使在思考时我们也能保持平静。
例如，假设你在家养了一只宠物猴。猴子不会长时间静止。它们喜欢跳来跳去，抓东西。猴子就是这样。现在你来到寺院，看到这里的猴子。这只猴子也不静止，不是吗？它也跳来跳去，但它不打扰你。为什么不打扰你？因为你自己也养了一只猴子，所以你知道它们是什么样的。如果你只了解一只猴子，无论你去多少个省份，无论你看到多少只猴子，你都不会被它们打扰，因为你是一个了解猴子的人。
如果我们了解猴子，那我们就不会变得像猴子。如果我们不了解猴子，我们自己可能会变得像一只。当我们看到它抓这个抓那个时，我们会喊：“嘿！”我们生气了。但如果我们了解猴子的本性，我们就会看到家里的猴子和寺院的猴子是一样的。我们为什么要被它们惹恼呢？当我们看到猴子是什么样的，那就够了。我们可以保持平静。
70. 红蚂蚁窝
感官享乐就像一个装满红蚂蚁的窝。我们拿一根木棍戳那个窝，直到蚂蚁跑出来，沿着木棍爬到我们脸上，咬我们的眼睛和耳朵。然而我们仍然看不到我们所处的困境。在佛陀的教导中，据说如果我们看到了某事的害处，无论它看起来有多好，我们都知道它是有害的。任何我们还没有看到其害处的东西，我们就认为它是好的。如果我们还没有看到任何东西的害处，我们就无法从中摆脱。
71. 老奶奶
大多数人等到老了才开始去寺院，开始修行法。他们为什么把它留到老了呢？这就像老奶奶一样。你说：“嘿，奶奶，我们去寺院吧！”“哦，你们去吧，”她回答。“我的耳朵不那么好了。”你明白我的意思吗？当她耳朵好的时候，她在听什么？最后如果她真的去了寺院，她听了讲道，却完全不明白说的是什么。不要等到你都用完了，才开始想修行法。
72. 老骗子
我们的习气试图一次又一次地欺骗我们，但如果我们保持觉知，我们最终将能够完全忽略它们。这就像有一个老人过来，一次又一次地对我们说同样的旧谎言。当我们意识到他在干什么时，我们就不再相信他了。但这需要很长时间我们才能意识到，因为欺骗总是在那里。
73. 旧抹布
如果我们视一切为不确定，那么它们的价值就会消失。万物都变得无足轻重。我们为什么要执着于没有价值的东西呢？我们应该像对待一块只用来擦脚的旧抹布一样对待事物。我们视所有感觉为同等价值，因为它们都有相同的本性，即不确定性。
74. 稻田工人
要持续地修行，不要像某些人在稻田里工作那样断断续续。他们一开始非常努力，然后就停下来。他们甚至懒得收拾工具。他们只是走开，把它们留在那里。后来当土壤都结块了，他们才想起他们的工作，再做一点，但很快又把它放下了。这样做事，你永远也得不到一块像样的稻田。我们的修行也是一样。
75. 派对狂欢者
人们盲目地度过一生，无视死亡，就像派对上的狂欢者享用着美食。他们忽略了稍后他们将不得不去厕所，所以他们不费心去找出厕所在哪里。当自然召唤时，他们不知道去哪里，陷入一团糟。
76. 脚踏缝纫机
我们坐禅时，只观察呼吸。我们不试图控制它。如果我们强迫呼吸太长或太短，我们会感觉不平衡，我们的心也不会变得平静。我们必须让呼吸自然发生。
这就像使用脚踏缝纫机。我们不能强迫踏板。我们上下踩动它，让它自然地走。如果我们强迫它，缝纫就不会顺畅容易。所以在我们实际开始缝纫任何东西之前，我们首先练习踩踏机器，让我们的协调性正确，然后机器就能自然地工作。观察呼吸也是类似的。我们不关心它有多长或多短，多弱或多强。我们只是注意它。我们只是让它自然，并跟随它。
77. 一块蛋糕
如果你还有快乐和痛苦，你就是一个还没有圆满的人。这就像你正在吃一块你最喜欢的蛋糕，但在你吃完之前，它从你手里掉了。你后悔失去了，不是吗？当你感到失去时，你痛苦，不是吗？所以你需要扔掉快乐和痛苦。它们只是给那些还没有圆满的人的食物。
实际上，快乐是伪装的痛苦，但形式如此微妙以至于你看不见。如果你执着于快乐，那和执着于痛苦是一样的，但你没有意识到。
所以要小心！当快乐生起时，不要狂喜，不要得意忘形。当痛苦来临时，不要绝望，不要迷失在其中。要看到快乐和痛苦有同等的价值。
78. 种植果树
我们的修行可以比作种植果树。就像果树一样，通过扦插可以很快得到果实，但这棵树不会长久或有弹性。另一种方式是拿一颗种子，从种子开始培育树木。这样它会坚固而持久。我们的修行也是一样。
79. 毒药注射
有两种痛苦：普通的痛苦和非凡的痛苦。普通的痛苦是所有有为法固有的本性。非凡的痛苦是从外部潜入的那种。让我们用下面的例子来看看它们的区别：
假设你生病了，去看医生。医生决定给你打一针。当针刺入皮肤时，有一些疼痛，这很自然。当针拔出时，疼痛消失了。这就像普通的痛苦。这不是问题；每个人都会经历。
非凡的痛苦是源于执着事物的痛苦。这就像用一个装满毒药的注射器打针。这不再是普通的疼痛。这是导致死亡的疼痛。
80. 珍贵的笔
如果你不明白什么是平静，你永远也找不到它。例如，假设你有一支非常昂贵的笔，你通常放在衬衫右前方的口袋里。但有一天你把它放在别处忘了。后来当你去平常的地方拿笔时，它不在那里。你吓了一跳。你以为你丢了它。
你吓了一跳是因为错误的理解。你没有看到事情的真相，所以你因此而受苦。无论你做什么，你都无法停止为失去你珍贵的笔而后悔：“太可惜了！我花了那么多钱买它，现在它不见了！”但然后你想起来了，“哦，当然！我去洗澡的时候把笔放在裤子后袋里了！”在你记起这一点的瞬间，你已经感觉好多了，即使你还没看到那支笔。你不再为它担心了。当你走着，你用手摸摸你的后袋，它就在那里。你的心一直都在欺骗你。
担忧来自于你的无明。现在，再次看到你的笔，你超越了怀疑，超越了担忧。这种平静来自于看到问题的原因，痛苦的原因。你一记起笔在你的后袋里，你的痛苦就结束了。了知真理带来平静。
81. 狂暴的老虎
我们的这颗心就像一只关在笼子里的狂暴老虎。如果它得不到它想要的，它就会咆哮和制造麻烦。它必须用禅修来驯服。
我们的烦恼也像一只狂暴的老虎。我们应该把这只老虎放进一个由正念、精进、耐心和毅力构成的坚固笼子里。然后我们不喂养它习惯性的欲望，它就会慢慢饿死。
82. 炙热的煤炭与鸟
家庭生活既容易又困难。容易理解该做什么，但难以做到。这就像你手里拿着一块炙热的煤炭，来向我抱怨。我会告诉你只要放下它，但你会拒绝说：“我希望它是冷的。”嗯，你要么放下它，要么你必须学会非常非常有耐心。
“我怎么能就这么放下呢？”你问。“我怎么能就这么放下我的家人呢？”只要在你的心里放下他们。放下你对他们的执着。当然，你对你的家庭仍然有义务。你就像一只下了蛋的鸟。你有责任孵蛋，并在它们孵化后照顾它们。只是不要用“我的家人”来思考。这种想法只是痛苦的另一个原因。也不要认为你的幸福取决于你是独居还是与人同住。只要与法同住，找到真正的幸福。
83. 不安的猴子
失控的心就像一只不安的猴子，毫无意义地到处跳跃。你必须学会控制它。看清心的真实本性：无常、苦、空。不要只是跟着它跳来跳去。学会驾驭它。把它锁起来，让它筋疲力尽而死。然后你就有一只死猴子，你终于平静了。
84. 江河溪流
当人们进入法的溪流时，那是一法。即使他们可能来自不同的地方，他们也会和谐、融合。就像流向大海的江河溪流……一旦它们进入大海，它们都有相同的味道和颜色。人也是一样。
85. 绳子
试图结束痛苦而不先了解其原因，就像拉一根卡住的绳子。你只是把绳子的这一端拉过来。绳子的另一端还卡在那边，所以它永远不会过来。要怎么做才能让它过来？它不会自由，因为你从未寻找源头，根源。你只是迷失在拉这一端。它卡在什么上了？它肯定卡在什么东西上了，所以它才不过来。去源头，解开那个结，然后就自由了。
86. 沙和盐
问题之所以发生，是因为人们执着于约定俗成和他们以为的事物。然而，如果你仔细看，从究竟的意义上说，你会看到事物并不真实存在。我们的房子、我们的家庭、我们的钱都只是我们发明的约定俗成。从法的角度看，它们不属于我们。即使这个身体也不是我们真正的，仅仅因为我们以为它是，并不能使它成为。
这就像拿一把沙子，然后同意称它为盐。那会让它变成盐吗？嗯，是的，会，但只是名义上的，而不是实际上的。你仍然不能用它来做饭，因为无论你怎么称呼它，它仍然是沙子。以为沙子是盐并不能使它成为盐。
87. 小学生
修行法就像一个孩子学写字。一开始他写得不好看——大大的、长长的圈和曲线。他写得像个孩子。过了一段时间，通过练习，字写得好多了。
修行法就是这样。一开始你很笨拙，有时平静，有时不平静。你真的不知道是什么。有些人会气馁。但不要松懈。要努力生活，就像那个小学生一样。随着他长大，他写得越来越好。从写得不好到写得漂亮，都归功于从小练习。
88. 溢洪道
当你建一个水坝时，你也必须建一个溢洪道。这样当水位升得太高时，水可以安全地流走。当水满到边缘时，你打开你的溢洪道。你必须有这样一个安全阀。
理解无常是圣者的安全阀。如果你也有这个安全阀，你也会安然无恙。
89. 脚里的刺
佛陀教我们用智慧来摆脱痛苦。例如，假设你的脚里嵌了一根刺。有时你踩到一块石头，压到那根刺，真的很痛。所以你在脚上摸索。但没找到什么，你就耸耸肩，继续走。最终你又踩到别的东西，疼痛又来了。这种情况发生了很多次。那疼痛的原因是什么？原因是脚里的那根刺。每当疼痛生起时，你可能会看一看，摸索一下，但没看到刺，你就放任它。疼痛一次又一次地复发，直到想要把它取出来的欲望一直伴随着你。最终到了一个地步——你下定决心，无论如何都要把那根刺取出来——因为它痛！
我们在修行中的努力必须像这样。哪里痛，哪里有摩擦，我们就必须探究。我们必须正面面对问题，而不仅仅是耸耸肩了事。只要把脚里的刺取出来。无论你的心在哪里卡住，你都必须注意。当你深入探究它时，你会知道它，看到它，并如实地体验它。
90. 固执的马
心就像一匹固执的马，难以训练。当你有一匹固执的马时，你该怎么办？暂时不要喂它，它很快就会回来的。当它听从你的命令时，给它一点吃的。我们也可以用同样的方式训练心。通过正确的努力，智慧就会生起。
91. 树桩
你应该抓住事物的根源。这就像你出去散步，被一个树桩绊倒了。所以你拿了一把斧头把它砍掉，但它又长回来了，你又被它绊倒了。所以你又砍它一次。但它不停地长回来。你最好弄台拖拉机把它犁掉。但不要拖延。这就像对自己说：“我今天该去吗？我该……？也许我明天去……”然后第二天，“我该去，还是不该去？”你就这样日复一日地做下去，直到你死，你哪儿也没去。你得想“去！”然后就这样！
92. 甜点
修行是直接审视心的问题。这就是智慧。当你审视并理解了心，那么你就有智慧了知定力或书本的局限性。如果你修行并理解了不执着，那么你就可以回到书本中。它们会像一道甜点。它们可以帮助你教导他人。或者你可以回到修习禅定，因为现在你有智慧了知不执着于任何东西。
93. 甜芒果
法在你心中，不在森林里。不要相信别人。只听你自己的心。你不必去别处寻找。智慧在你自身，就像一个甜美的熟芒果已经在一个青涩的小芒果里一样。
94. 甜木瓜
如果善巧地使用，烦恼可以是有用的。这就像拿鸡粪和牛粪，把它们埋在地下，帮助我们的木瓜树生长。粪便是肮脏的东西，但当树结果时，木瓜是那么的好吃和甜美。例如，每当怀疑生起时，看着它，就在那里探究。这将帮助你的修行成长并结出甜美的果实。
95. 录音机
如果听闻法让你的心平静，那就足够了。你不需要努力去记任何东西。你们有些人可能不相信，但如果你的心是平静的，你只是听着所说的，让它过去，同时不断地思惟，那么你就会像一台录音机。过了一段时间，当你打开它，一切都会在那里。不要害怕什么都不会有。你一打开你的录音机，一切都会在那里。
96. 小偷和拳击手
有错误见解的人修行禅定，就像一个被抓后雇佣一个聪明律师帮他脱罪的小偷。然而，一旦他出来了，他又开始偷窃。或者他们就像一个被打败的拳击手，养好伤，然后又去打架，这只会给他带来新的伤口。这个循环无休止地进行下去。
禅修的目的不仅仅是时常让我们平静下来，让我们摆脱困境，而是看到并根除那些从一开始就让我们不平静的原因。
97. 小偷和杀人犯
你的身心就像一帮小偷和杀人犯。他们不停地试图把你拖入贪、嗔、痴的火坑中。他们通过感官的享乐来欺骗你。他们从门的另一边用甜美的声音呼唤：“哦，到这里来，请到这里来。”当你打开门，他们就向你开枪。
98. 密织的网
了解并观察你的心。它是纯净的，但情绪会来给它上色。所以，让你的心像一张密织的网，捕捉来临的情绪和感觉，在你做出反应之前先探究它们。
99. 树
扶持佛教的修行可以比作一棵树。一棵树有根、树干、树枝和树叶。每一片叶子和树枝，包括树干，都依赖于根来吸收养分并将其输送给它们。一棵树依赖于根来维持生命。我们也一样。我们的行为和言语就像树干、树枝和细枝。心就像根，吸收养分并将其输送出去以维持它们，而它们又会结果。无论心处于何种状态，是基于邪见还是正见，它都会通过我们的行为和言语向外表达那种邪见或正见。所以通过实际应用教法来培育佛教是非常重要的。
100. 向外生长的树
有人命令树木以它们的方式生长吗？它们不会说话，也不能移动，但它们会避开障碍物生长。在拥挤和生长困难的地方，它们会向外弯曲。树木天生什么都不知道。它们按照自然法则行事，但它们却知道要远离危险，倾向于一个合适的地方。
人也是这样。我们想要超越痛苦，如果我们喜欢和不喜欢的东西都是痛苦，那么我们就不应该离它们太近，不被它们所束缚。当我们倾向于佛陀时，痛苦会减轻，并最终完全结束。
101. 虚荣
世俗人通常出于虚荣而说话。例如，假设有某个人你很久没见了，然后有一天你在火车上偶然遇到： “哦，见到你太高兴了！我刚才还在想去找你呢！” 实际上并非如此。你根本就没想过他，但你当时只是出于高兴而这么说。于是这就成了一个谎言。是的，这是出于不经意的谎言。这是一种精细的谎言形式，人们倾向于这样说话。这也是一种我们应该修行以摆脱的烦恼。
102. 藤蔓
一个成长的孩子就像一根成长的藤蔓。藤蔓会生长并依附于最近的树。它不会跟随其他树或形式，它将从那棵树上获得它的形状和方向。如果树是笔直向上生长的，藤蔓也会笔直向上生长。如果树是弯曲地向旁边生长的，藤蔓也会如此。
要明白，你对一个孩子的教导，更多地来自于你是怎样的人以及孩子看到了什么，而不是来自于你说的任何话。所以你的修行不仅仅是你自己的，也是为了你的孩子……以及你周围的其他人。
103. 秃鹫
许多在大学水平上学习并获得研究生学位和世俗成功的人发现，他们的生活中仍然缺少些什么。虽然他们思想高尚，智力上很成熟，但他们的内心仍然充满了琐碎和怀疑。这就像一只秃鹫：它飞得很高，但它吃的是什么呢？
104. 瓮里的水
如果我们持续在禅修中思惟，能量就会来到我们这里。这类似于一个瓮里的水。我们放水进去并保持加满。我们不停地往瓮里加水，这样水里的幼虫就不会死。付出努力和做我们日常的修行就是这样。我们必须保持加满。
105. 水牛
我们的思想追随感官对象，无论它们去哪里都追随它们。然而，没有一个感官对象是实体的。它们都是无常、苦、空的。当它们生起时，观察它们，看看会发生什么。
这就像在稻田里看管一头水牛。看管水牛的人让它自由走动，但他会一直看着它。如果水牛靠近稻苗，他会对它大喊，水牛就会后退。如果它不听话，它就会尝到棍子的硬头。看管水牛的人也不能打瞌睡，否则他醒来时会发现稻苗全被吃光了。
心就像水牛，而稻苗就像感官对象。了知者就是主人。当观察心时，了知者会注意到一切。它看到心追随感官对象时是怎样的，不追随时又是怎样的。当了知者这样观察心时，智慧就会生起。当心遇到一个对象时，它会抓住，就像水牛看到稻苗就会咬一口一样。所以无论心去哪里，你都必须看着它。当它靠近稻苗时，对它大喊。如果它不听你的，就给它一棍子。
106. 井和果园
你必须努力才能在世界上找到平静。这就像打井取水——水就在那里，但你必须去挖。或者像一个已经种好的果园——果实就在那里，但你必须去摘。它们不会自己掉进你的嘴里。
107. 木头
一个人无法将止（samatha）和观（vipassana）分开。止是宁静，观是思惟。为了思惟，一个人必须宁静；为了宁静，一个人必须思惟以了知心。想把它们分开，就像从中间拿起一根木头，却只想让木头的一端起来。它的两端必须同时起来。你无法把它们分开。在我们的修行中，没有必要谈论止或观。只要称之为法的修行，就足够了。
108. 错路
如果你不了解苦的真理以及如何摆脱它，那么道的所有因素都将是错误的——错误的言语和行为，以及错误的定力修行。这就像想要去某个村庄。你犯了个错误，走了错路，但你发现这条路走起来很舒服，所以你继续朝着错误的方向走。然而，无论这条路多么舒适和方便，它都无法带你到你想去的地方。
法是如何教导正确的生活方式的呢？它向我们展示如何生活。它有许多方式来展示——在岩石上，在树上，或者就在你面前。它是一种教导，但不是用言语。所以，让心静下来，学习观察。你会发现整个法此时此地都在显露自身。你还想在什么其他时间、其他地方寻找呢？
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