阿姜苏美多选集（第五卷）：真理之轮

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Ajahn Sumedho - The Anthology, Volume Five: The Wheel of Truth - Ajahn Sumedho
阿姜苏美多选集（第五卷）：真理之轮 - 阿姜苏美多尊者

修行不是为了解决问题或获得什么——而仅仅是为了保持觉醒。心若不再挣扎，即是苦的止息。本书教导我们如何将修行的视角，从对未来成就的奋力追求，转变为在当下觉醒的觉知中，寻求解脱的智慧。

 

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序言

本书的标题“真理之轮”源自佛陀教法的象征。在佛陀的初次说法中，他宣告了四圣谛与八正道，从而转动了这真理之轮。这一教法始终是阿姜苏美多教导与个人禅修的核心。

本书的教谈集分为三个主题：

  1. 第一部分：佛法的基础。 这部分内容并非仅供初学者学习后即可抛弃的基础知识，而是像学习站立与平衡一样，是贯穿始终的修行。皈依、感恩和社会责任是维持正见不可或缺的持续修习，否则佛法便会迷失于自我中心。
  2. 第二部分：真理是一扇敞开的门。 这部分汇集了关于禅修与智慧反思的文章。书名引自阿姜苏美多钟爱的一句经文：“不死之门已敞开”。他希望阿玛拉瓦蒂禅修中心能成为一个开放的道场，为各种信仰的人们提供一个探寻生命实相的机会。本部分内容为此提供了佛法中一些标准的探究方法和更具普适性的反思。
  3. 第三部分：保持觉醒。 这部分内容旨在转变禅修者的心态——从一个为未来成就而奋斗的人，转变为在当下觉醒的人。这并非要否定修道之路的必要性，而是为了清除我们在修行中因自我观念而产生的怀疑和不足之感。

本书最后附上阿姜苏美多与杰克·康菲尔德的一段对话，回顾了他们早年的修行经历以及与阿姜查共度的时光。这正呼应了“真理之轮”的意象——我们从起点出发，最终又回到起点，只是这个圆圈在不断地扩大和深化。

第一部分：佛法的基础

1. 苦

苦（Dukkha）是我们所有人的共同之处。无论背景如何，我们都会经历与所爱之人分离、与所恶之人共处、求而不得的痛苦，以及身体经历生、老、病、死的自然变化。这些都是我们可以反思的普遍人类处境。

佛陀的教法并非始于宣称自己是觉悟者，而是为我们揭示了四圣谛，其中第一圣谛便是关于苦的真理。这并非一个信条，而是需要我们当下就去亲证的——亲身洞察你自己的苦、痛、恐惧和忧虑。

即使你拥有一切——美满的婚姻、优秀的孩子、财富和尊重——一种存在性的苦恼（existential anguish）依然会贯穿所有人的生命。这种苦恼源于活在这样的身心状态中，却不理解其所以然。我们常常认为，如果能找到一个明确的对象去归咎我们的不快乐，问题就能解决，但事实并非如此。即使我们摆脱了所有不喜欢的事物，拥有了所有喜欢的事物，苦依然存在。我们的身体会经历衰老和死亡，这是第一圣谛。你只需观察自己的心，并认识到“这就是苦”，那么第一圣谛便得以亲身实证。

第二圣谛是洞察到苦是“生起”的，它并非究竟的真理。我们开始审视自身的局限和执取。例如，通过观察呼吸，你便开始观察身体的一项功能。身体遵循自然法则，它并非“我”或“我的”。当我们认识到身体并非“我”时，他人对我们外貌的看法便不再重要。我们常常因为执着于“这是我，那是你”的观念而在人际关系中制造问题。但实际上，每个人都可能在某些方面让我们失望，正如我们也会让自己失望一样。

当我们理解了问题的根源，就能停止在生活中制造不必要的问题。例如，面对炎热的天气，与其抱怨“我不想这样，我想要凉快”，不如只是安坐于炎热之中。炎热虽然不适，但尚可忍受，不要将它变成一个问题。我们应当学会忍耐那些我们不愿忍受的状况。

我的老师阿姜查非常善于让我们去忍受我们不愿忍受之事。他曾带我参加一些通宵的节日庆典，嘈杂的扩音器和整夜的讲话声让我感到极度烦躁和愤怒。但阿姜查迫使我不断忍耐，我开始反思自己的嗔心和我慢。我意识到，问题并不在于外界，而在于我自己的心：“我不想待在这里，我想要去别处。” 通过不断地忍耐，我惊讶地发现，即使当内心呐喊“我再也受不了了”的时候，我总能再多忍耐一刻。这让我认识到，自己的心是多么会撒谎。

愤怒、贪婪和愚痴都是骗子——我们的心一直在欺骗我们。过去我总是试图逃避痛苦，后来我开始修习忍耐痛苦，只是与痛苦共存，让它自然呈现。智慧便从这样的了知中生起。

修行需要耐心、谦卑和不断重新开始的意愿。改变你渴望“获得”什么的搜寻心态，转而培养耐心，放慢脚步，满足于每一次吸气和呼气。当心偏离时，觉察到它，然后带它回来，重新开始。面对愤怒或恐惧等烦恼时，允许它们生起，认知它们，然后放下，再回到呼吸上。修行的目的不是为了解决所有问题或获得什么，而仅仅是为了保持觉醒。

2. 在泰国的修行

智慧源于反思事物的实相，并学习如何与之和谐共处。智者从生活本身学习，而愚者则等待完美的时机。无论顺境还是逆境，智者都能善加利用，洞察一切因缘和合之法皆是无常、苦、无我。

1967年，为了在一个严格的传统中修行，我来到了阿姜查在泰国乌汶省的巴蓬寺。起初，泰国森林传统令我着迷，但现实很快显现。炎热的天气、腐坏发臭的季风季节让我开始憎恨这个地方。在阿姜查的教导下，我花了十年时间学习适应变化、放下个人偏好。

阿姜查热爱考验我们的忍耐力。在等级森严的僧团中，作为最资浅的比丘，我感到巨大的挫折感，内心充满抗拒与叛逆。但教法总是鼓励我觉察自己的感受——抗拒、叛逆、批判。我逐渐意识到自己的固执与不成熟。没有人强迫我，是我自己选择留在这里，遵从戒律，学习适应。

饮食也是一种修行。村民供养的美味咖喱，阿姜查会把它们全部倒进一个大盆里混合。起初这让我作呕，我靠着芒果和糯米饭度过了一个月。最终，我学会了适应并吃下这些混合的食物。在一次难得的进城托钵中，为了保住碗里的一块小蛋糕，我心中生起了各种诡计，那份执着和焦虑让我看清了自己。

欲望的本质在修行中显露无遗。寺院生活清苦，每日一餐，但我却对甜食产生了强烈的执着。有一次，阿姜查给了我一袋糖，我本想只尝一点，却在十五分钟内吃光了整袋糖。我甚至会梦到甜点。这让我看到，即使身为追求精神生活的比丘，我仍像个饿鬼。但正因为贪爱如此集中，我得以清晰地禅修它，并反思这些欲望与执着。戒律的作用正在于此，它帮助我们停止追随习气，看清内心的冲动。

僧袍的规定也曾让我烦恼。我们需要穿着三件僧袍在炎热的早晨托钵，回来时已是汗流浃背，僧袍散发出难闻的气味。我觉得这规定毫无意义，纯属浪费时间，于是向其他比丘抱怨。阿姜查知道后把我叫去，我感到无比羞愧，并顿悟：“为什么要为这点小事制造问题？我可以忍受。真正毁掉我生活的是我那抱怨的心。”

修行中，我曾渴望像个隐士一样独自禅修。阿姜查先是带我到了一个蚊虫肆虐的小山丘，后来我请求去一个更符合我想象的美丽山中隐居。在那六个月里，我的脚严重感染，一个多月无法行走，只能躺在炎热的铁皮小屋里。粗劣的食物、肮脏的环境、恼人的小飞虫，伴随着对家乡的思念和自怜，痛苦无处可逃。唯一的解脱来自于顺从和不抗拒。我只是全然地放手，然后我了悟到：“啊！原来苦是我自己创造的，它源于我对身、心和世界的反应。” 于是，内心重获平静。

后来，阿姜查又派我去另一个道场，那里的住持粗俗不堪，只强调体力劳动。我必须强迫自己跪下为他洗脚，内心充满抗拒与厌恶。但正是在这里，我再次学习了放下的功课。

阿姜查总是强调：“视快乐与不快乐为同等价值。” 无论是对一位老师的虔敬，还是对另一位老师的厌恶；无论是想留下还是想离开；无论是健康还是疾病——所有这些经历都在教导我们无常的实相，而苦正是我们不觉知地执取、维持或逃避这些变化所产生的挣扎。

这十年与阿姜查共处的时光，所有的经历——顺境与逆境、赞誉与批评、成功与失败——都具有同等的价值，它们都指向解脱之道。人心的不满足、比较和拣择永无宁日。当我们了悟一切因缘和合之法的本质都是无常和无我时，就不再需要习惯性地对各种境界作出反应。停止挣扎，即是苦的止息。

3. 心塑造世界

你的生活方式会影响你的心。如果你将一个地方仅仅看作是休息的场所，那它就只是如此。但如果你将它发展为一个培育正念的地方，它就会支持和鼓励你的修行。你的思想和行为，无论好坏，都会影响你周围的空间。

佛陀在《教诫波罗提木叉》中说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。” “众善奉行”是第一步：正语、正业、正命。完善这三者，即我们修道之路的戒行部分，始终是一个向上提升的过程。否则，惰性、怀疑和绝望会将我们向下拉。

在泰国，“发疯”这个词的意思是“想得太多”。当我们想得太多时，就会被卷入思想的漩涡，最终被向下拉扯。反之，如果你积极地看待任务，比如洗碗，将其视为一种愉悦的身体感受，而不是陷入陈旧的厌烦反应中，情况就会大不相同。在佛法的反思中，我们开始将心从这些不成熟的反应中解脱出来，找到一种成熟感，愿意参与生活并尊重权威。

我刚到巴蓬寺时，对寺院非常挑剔和怀疑。当别人试图说服我这是个多么好的地方时，我总会抗拒并寻找其中的不足。这是一种不成熟的反应。然而，随着时间的推移，我放下了这些偏见，并深深地爱上了阿姜查。这份爱源于巨大的尊敬与信任。当内心充满爱与喜悦时，不仅我们自己感到快乐，也会影响周围的人和社会。

现在，随着佛法在英国的发展，我们看到了这个国家不同的一面。我惊喜于英国社会对我们的开放与包容，这同样能振奋精神。我来到英国，是为了带来更多的美好，而不是制造分裂或问题。作为僧侣和尼师，我们将美好的事物带入这个国家，为他人带来希望和启发，激励他们向往比仅仅在世俗系统中生存更高的目标。

我们通过禅修“缘起”，与世界同在，而不是相信它就是“恒常”的那个世界。我们觉知它，如实了知它，不被感知和文化所塑造的因缘和合过程所迷惑。空性的心是接纳的；在正念中，除非有世俗的需要，否则无需为任何事物命名。当我们开始证悟世界的止息时，就不再狂热地创造更多的世界。

空性的心为万物留有空间：无论是精致还是粗糙，美丽还是丑陋。你不再需要四处奔波、挑三拣四、控制操纵——那样的生活太令人抓狂了！当你欣赏空性的心和世界的止息时，你便能接纳整体。这时，你的心就像一个孩子，对世界充满了好奇和发现。无论面对泥泞的田野还是蔚蓝的天空，你都不会再有“我不喜欢这个，我想要那个”的条件反射式的反应。

无论是灿烂的喜悦还是混浊的困惑，若你开始将其视为事物的本来面目，那么就没有什么值得沮丧或兴奋的了。灿烂的喜悦就是这样，但它不是“我”或“我的”，并且它是无常的。泥泞的田野或蔚蓝的天空，炎热的太阳或寒冷的北风：这一切都存在于心中。心中有容纳一切的空间，因此没有理由感到恐惧。

4. 皈依

要成为一名佛教徒，我们需要皈依佛、法、僧。这不仅仅是几句言辞的重复，而是真正能给予我们方向、增强我们修道决心的行为。

“佛陀”（Buddha）意为“觉者”。皈依佛陀，并非皈依某个历史人物，而是皈依宇宙间及我们内心的智慧。智慧是我们的安全港。通过皈依佛陀，我们在此刻获得安住，并从生活中学习。

“法”（Dhamma）是究竟的真理。它并非遥不可及，而是当下即是。我们与法之间没有“个人关系”；我们不需要真理来爱我们或保护我们。皈依佛法是一种成熟的象征，意味着我们不再需要被爱或被保护，而是能够去爱和保护他人。我们必须在当下成为那个真理。

“僧伽”（Sangha）指所有过着有德行生活的人。皈依僧伽，意味着我们皈依良善、德行、仁慈、悲悯与慷慨——在身语行为上行善止恶。这项皈依非常实用，指导我们在日常生活中，如何与自己、他人及物质世界和谐相处。

因此，请反思佛、法、僧作为真实皈依的意义。这并非关乎信仰某个概念，而是将它们作为正念的象征，用以在此时此地，唤醒自心。

5. 禅修者的正确心态

禅修中的平衡需要通过实践来学习。就像孩童学步，需要不断的尝试、跌倒和努力，才能最终走出平衡的步伐。我们需要恰到好处的努力，而这种平衡只能通过智慧和觉知的运用，在亲身实践中找到。

世俗的心态总是关乎“成为”什么，比如我们谈论“变得觉悟”，而不是“本自觉悟”。如果心态不正确，任何禅修技巧都可能变成一种机械的工具，导致我们产生执着和偏见。

正确的态度是八正道的第一步：正见（sammā-diṭṭhi）。在禅修之初，我曾获得许多洞见，但之后的一年，我却徒劳地想再次体验它们，因为我执着于愉悦的记忆。但洞见是当下的了悟，而非记忆。

跟随一位老师是好的，但要警惕由此产生的执着。执着于某个传统是“纯正的”，或者排斥其他传统，这些都只是对见解的执着。我们寻找的是一种能帮助我们找到平衡的方法，一种“成为能知者”的态度，而不是为了“成为”什么而去遵循某个技巧。

佛法修行的道路可以概括为戒（sīla）、定（samādhi）、慧（paññā）。阿姜查曾说，无论你从哪一点开始，这三者都会同时发展。在英国，人们对“智慧”更感兴趣，所以就从智慧开始讲；当修行深入后，人们自然会意识到戒律的重要性。因此，关键是从你当下的状态开始，而不是从一个理想化的标准出发。

修行的核心是审视执着。这意味着你需要反思你在使用任何禅修技巧时可能产生的任何执着、见解、期望或失望。你关注的是反思的能力，是“成为那个能知者”，而不是让禅修成为另一个习惯。

贪、嗔、痴是人类最普遍的问题。我们的身体是一个欲望的聚合体，为了生存需要食物。智慧让我们如实了知这些欲望，既不迷恋、夸大它们，也不因厌恶而试图消灭它们。我们学习身体真正需要多少食物，而不是盲目追随贪欲，或因厌恶贪欲而走向极端。对于在家居士，应明智地对待性欲，既不压抑也不放纵。戒律为此提供了有益的标准。

修行不是为了拥有一切你认同的事物，而是要学会从存在的另一半——成功与失败、快乐与痛苦、赞美与指责——中学习。若非如此，你的生活就会变成一场由厌恶和恐惧驱动的控制与操纵。

关键不在于成为“最好的”或拥有“最好的”，而在于你如何善巧地运用当下的处境。以正确的态度进行禅修，你就能反思什么是执着，并能亲见苦的生起与止息。

6. 感恩阿姜查

阿姜查的修行方式是通过平凡的僧侣生活来培育觉知和反思。他不鼓励学术研究，而是强调“读你自己的心（citta）”。

我与阿姜查的相遇充满巧合。当时我无法流利地讲泰语，他也不会说英语。他后来说：“苏美多是通过‘法’的语言来学习的。” 这种语言超越了文化和言语，源自于对生命、意识、身体、感受、贪嗔痴等共通人类经验的觉醒。我对阿姜查立刻产生了信心与信任。

阿姜查的教导核心是四圣谛，这正是我一直在寻找的。他强调通过寺院的日常生活来深化对四圣谛的洞见。我从他那里得到的最大收获，是修行与戒律的坚实基础。

反思永远是修行之道。一旦你对觉知有了信心，无论发生什么，你都能从中学习。老师、经典、寺院、传统或戒律本身都不是最终的皈依处，真正的皈依处是觉知。觉知是如此平凡和自然，以至于我们时常忽略它。因此，我们需要不断地提醒和智慧地反思，这样在面对困境时，我们才能将它们作为修行的一部分。

你只需要有信心去反思、去觉知——不是关于事情“应该”怎样，而是如实地体验你正在经历的一切，不占有，也不增添任何东西。例如，当我感到悲伤时，若想“我很悲伤”，我就给它附加了东西。反之，我只是觉知到悲伤的存在，它是在语言和概念之前的。觉知，无需思想的生起。

问答摘要：

7. 个人责任与核时代

我们都是这个星球的存有，彼此相互关联。任何不公或失衡都会导致冲突与痛苦。因此，明智的做法是反思我们彼此的相互依存关系。

佛教的一大吸引力在于它为人类困境提供了智慧反思的途径。我们每个人都必须经历生、老、病、死，体验从最好到最坏的一切。我们应该如何度过一生？仅仅为了个人的满足和享乐吗？或者我们有责任为社会和地球做出贡献？

许多人缺乏个人责任感，期望政府或某种外在力量来保护和照顾他们，就像孩子依赖父母一样。然而，任何政府或外在力量都无法真正满足我们所有的欲望。这种不满足源于人心自身的无明。只要我们执着于“我”和“我的”这种自我见解，就会深陷其中，无法看到超越身体和心念之外的东西。

我们倾向于执着于某种固定的立场——政治、宗教、国家或个人见解——并以此获得生活的意义。然而，这种执着会让我们失去客观和对他人的敏感度，甚至愿意为了坚守自己的观点而毁灭世界。

佛陀的教法，即对法的反思，关乎生活的真实面目。它让我们敞开心扉，无需被迫采取立场。这并非说你不应有任何观点，而是需要反思我们对观点执着的倾向。我们常常因为心中存有一个完美社会的理想，而对现实世界吹毛求疵。

佛法中的“正念”，意味着让心变得饱满、开放、专注和接纳。它让我们能够敞开心扉，去面对整个冲突，拥抱对立的双方。

个人责任始于我们自己的生活。我们能为社会提供的贡献，就是愿意以一种不给自己和他人制造恐惧的方式生活。通过持守不杀生、不暴力的戒律，我们为社会信任奠定了基础。道德（sīla）必须源于内在的智慧和成长，源于个人的责任感和对自己的了知。

8. 以觉醒回应暴力：心的自然清净

活在觉醒觉知中的人，能看到他人的痛苦，却不会围绕它制造额外的悲伤。面对世间的苦难，我们通常的反应是愤怒和愤慨，渴望惩罚作恶者。这是我们被制约的反应。但当我们保持正念时，我们能够选择“回应”而非“反应”。

觉醒的心会自然地生起四梵住（brahmavihāras）——慈（mettā）、悲（karuṇā）、喜（muditā）、舍（upekkhā）。它们是心的自然品质，而非需要刻意创造的情感。

仅仅在情绪层面应对世界是徒劳的。我们能做的、且能立刻利益所有众生的事，就是保持觉醒的觉知。这个简单的行为超越了我们所有的文化制约、偏见和业力倾向。当我们处于觉醒的觉知状态时，我们正触及一个普遍的实相，一种将我们与所有生命连接在一起的自然清净。

这种回应世界苦难的方式，就像“扎根基层”。我们每个人都是一叶草，我们能掌控的是我们自己这一叶草的健康。当我们从个人的业力和自我重要感中解脱出来，安住于纯粹、专注的觉知状态时，我们便进入了一个普遍的实相，而非活在个人习气中。从这个状态，我们可以散播慈、悲、喜、舍。

正如我的老师阿姜查，他并非生活在象牙塔中，而是对不公、腐败和社会问题了了分明。他总是以悲心回应他人的痛苦，通过四梵住的力量影响了数百万人。

佛陀的教法指向超越文化或宗教制约的清净之心。活在觉醒的觉知中是极具力量的。通过放下对暴力和仇恨的制约性反应，我们都能学会以心的自然清净来回应。

9. 感恩父母

感恩（kataññū katavedī）是对生命的一种积极回应。在修习感恩时，我们有意识地将生命中他人对我们的善行带入心中。

没有感恩的生活是毫无喜悦的。如果我们只记得坏事，不停抱怨不公，那便是抑郁。在亚洲文化中，感恩是一种备受推崇和培养的美德。能够奉养父母被视为生命中最大的福报之一。

我回想起童年时父母的付出，在我年轻时，我并未真正体会到他们的牺牲。直到年长后，我才开始真正感激他们。佛陀鼓励我们有意识地去思索父母、师长、朋友为我们所做的好事，并加以培育。

在我成为比丘的第六年，我经历了一次心胸开阔的体验，那正是感恩的体验。之前，我的修行总是以“我”为中心：“我”要解脱，“我”要觉悟。我甚至认为阿姜查教导我是他的责任。但在一次印度朝圣之旅后，我深刻地认识到阿姜查对我的慈爱与帮助。我意识到，报答他的唯一方式就是成为一名好比丘，回去帮助他。

当我怀着感恩之心，将自己奉献给老师时，我发现我的禅修进步了。那坚硬的自私心开始瓦解，生活变得喜悦。我不再抱怨环境或他人，因为那些不再是重要的问题。

阿姜查曾教导我，无论当初带我见他的那位僧人后来变得多么堕落，我必须永远对他怀有感恩之心，因为是他把我带到了这里。这个教导让我明白，感恩和慈心意味着不批判、不记恨，而是选择并铭记他人的善行。

问答摘要：

10. 死亡就是这样

在泰国，僧人有时会被允许观看尸体解剖。有一次，我被带去观看一具在运河中发现的、已经高度腐烂、爬满蛆虫的浮肿尸体。那气味令人作呕，景象极其恐怖。我的第一反应是“让我离开这里！”

然而，我强迫自己留下来，并观察内心对这具腐尸的厌恶和反感。这是一种对正念的考验。过了一会儿，厌恶感止息了，我习惯了那气味，不再感到痛苦。当我停止情绪化的反应后，我开始观察腐烂的过程。出乎意料地，我发现其中有种奇特的美感——那是大自然处理事物的方式。人体被回收，重新融入生态系统。我开始欣赏大自然的运作过程。我们不仅能从美中学习，也能向生命本身开放，包括它的衰老、疾病、死亡和腐朽。

许多现代社会试图否认或掩盖死亡。在我母亲的葬礼上，一切都被处理得非常体面，充满了温情脉脉的感伤，却缺乏对死亡本身的真实审视。他们甚至不允许我帮忙埋葬我的母亲，理由是害怕我们无法承受这样的“创伤”。

但在佛法中，死亡是一个自然的事件。佛陀鼓励我们观察和禅修死亡。在泰国东北部，葬礼非常有意义，因为我们真实地面对死亡。我们会看到未经美化的遗体，禅修它的实相：“身体的死亡就是这样。”

这种经历对我而言并不压抑或造成创伤，反而非常有力量。它让我有机会将死亡和失落带入意识中，真正地审视一具人类的尸体。当我母亲去世时，我专注于与失落和悲伤的感觉共存。我并不试图忽略我的感受，而是对它们产生了兴趣。这种接纳感受的能力，是我通过修行刻意培养的。这意味着不执取感受，也不沉溺于情绪，而是从佛法的角度看待事物：它就是它本来的样子。一个人的母亲去世，就是这样。

与其抗拒或否认生命中不悦的一面，我发现，当通过觉知去审视它们时，这些经历反而成为最有力、最能增强我们力量的学习机会。

11. 关于弥赛亚和其他事情

期盼一位救世主来拯救我们的想法很吸引人，这反映了一种希望他人来收拾我们自己烂摊子的不成熟心态。我们真正需要认识到的是，我们必须自己清理内心的混乱。

面对世界的现状，我们可以陷入“悲观末日”论，也可以拥抱充满希望的“新时代”观。然而，离苦之道在于证悟真理，这需要我们超越这两种对立的观点，如实看待它们。

人类内心深处渴望一个完美的世界，但自然本身也充满了混乱与灾难。生命的奥秘无法用我们渺小的心智来解答。我们唯一能做的，就是有意识地向这奥秘敞开，在敬畏中接纳它。

在与奥秘合一时，苦便不复存在。但只要你恐惧它或试图用有限的认知去解决它，就只会陷入怀疑、绝望、恐惧和焦虑。解脱之道不在于任何客观或物质的领域，而在于超越它。超越并非逃避或抗拒，而是安住于存在的寂静中心，从那里获得对因缘和合世界的洞察力与接纳力，不再与它认同。

阿姜曼念佛的弟子阿姜布达达萨曾用一句话来表达这种智慧的反思：“世界就是这样。” 这并非冷漠或忽视不公，而是一种接纳。世界向来如此，充满了贪、嗔、痴。人性亦是如此。与其期待他人改变，不如看清自己能掌控什么，能与什么共事。

智慧，在于懂得如何运用你所拥有的一切，即使它并不完美。在阿玛拉瓦蒂这样的僧团中，“接纳其本来面目”意味着你开始观察和探究，并可能找到改善的方法。如果无能为力，就耐心等待时机。当你接纳事物的本来面目时，你便能了知它，并通过了知，以更善巧的方式引导它。

12. 此处即是家园：阿巴雅吉利寺访谈录

问： 对于一个在美国加州出家、可能从未在佛教国家生活过的僧人来说，情况会有何不同？

阿姜苏美多： 人们总觉得在西方无法真正过僧侣生活，或者认为在泰国更好。但我从自身经验中认识到，学会对自己所拥有的一切感到满足和感恩，才是神圣生活的精髓，而不是总在寻找更好的去处。

阿姜查曾问我：“美国难道没有善良的人吗？”他的意思是，只要有善良和慷慨的人，无论他们是否是佛教徒，我都能在那里生活。我的僧侣经历不应仅仅与某个特定的文化或环境绑定。

僧团的存在，通过接受在家众的食物等必需品供养，与他们建立了基本联系，这激发了人们慷慨的品质。在一个富裕的国家，僧侣的生活方式也为人们提供了一个反思生命真正需求的机会：满足感是发自内心，还是源于拥有一切？

阿巴雅吉利寺（Abhayagiri Monastery）的建立，为美国人提供了一个体验僧侣生活的机会。它代表了人性的良善——放下、负责、仁慈、知足，并修行以解脱内心的痛苦。在这个媒体充斥着悲观论调的时代，这本身就是一个充满希望的象征。

问： 您认为寺院能为已经很成熟的在家禅修社群提供什么？

阿姜苏美多： 寺院能提供一种与传统的连接感。佛教不应仅仅被视为禅修技巧，它拥有从佛陀时代至今的完整传承。我们属于一个可以追溯到2600年前的源头，这给予我们归属感和延续感，证明了它并非一时的潮流，而是在历史长河中被证明为有益的教法。佛陀的教法至今依然纯净，其所依据的真理在当代仍然有效。

第二部分：真理是一扇敞开的门

13. 不死之门已敞开

佛教修行有三个阶段：布施（dāna）、持戒（sīla）和禅修（bhāvanā）。

布施是精神发展的基础。它是一种慷慨，让我们从个人问题和执着中走出来，为他人奉献。布施能带来喜悦，这种喜悦并非来自“得到”，而是来自无私“给予”的快乐。它将我们从狭隘的自私世界，引向服务和帮助他人的更广阔态度。僧团生活本身就是一种慷慨，如独身、无私服务，以及为了团体的利益而持续放下个人欲望。

慈心（Mettā）的修习，是将善意扩展至宇宙间所有众生，包括我们认为“坏”的众生，如恶魔和饿鬼。这有助于我们敞开心扉，放下不善的倾向，体验到爱与无畏的喜悦。

佛法指向事物的本来面目，指向我们的直接经验。在这种觉醒和专注的状态下，我们通过智慧和觉知，开始证悟我们存在的究竟清净。

经文中有一句偈语：“Apārūta tesaṁ amatassa dvārā”——“不死之门已敞开。”佛陀在告诉我们，解脱就在此时此地。当我们皈依佛法僧时，我们皈依的是那份觉醒的品质。佛陀指向的不是一个肉身，而是我们人类状态中本自具足的品质——觉知、正念和专注。

在西方社会，人们的痛苦大多源于对各种形式的无明、贪、嗔、痴的执着。我们围绕家庭、伴侣、阶级、政治或宗教身份制造了无尽的问题。我们内在有一种渴望超越感官世界的宗教渴求。

偈语的第二句是：“ye sotavanto pamuñcantu saddhaṁ”——“愿闻法者生正信。”这里的“闻法者”（sotavanto）是指那些敞开心扉、专注聆听的人。它是一种开放、接纳的临在状态。你可以聆听外在的声音，也可以聆听自己内在的思想和感受。当你信任这种聆听的能力，你开始听到内心的抱怨、怨恨、恐惧和忧虑。仅仅通过专注地聆听它们，我们与它们的关系就改变了，我们不再执取它们，于是它们便会消散。

阿玛拉瓦蒂寺（Amaravati Temple）就是为这种禅修而建。在这里，你可以放下世俗的烦恼，修习布施、持戒与禅修。寺庙本身象征着心的自然清净状态。它的建筑从深厚的地基向上延伸，直指象征着“不死”的无限天空，提醒我们自身的真实本性。

14. 法就在此处

我们都有能力反思、观察和审视自己的心——成为心境的观察者，而不是迷失其中。我们生活中的一切心境都是重要的信息，都能教导我们。

阿姜查的一位老师，龙婆考（Luang Por Khao），曾对我做过一次深刻的开示。他指着自己的心，用泰语说：“法的真理就在这里。” 这个教导一直伴随着我。你是在自己的心中见到和了知佛法，而不是从他人的言说或书本中。

阿姜查总是强调要反思八种世间法：得与失、誉与毁、称与讥、乐与苦。我们渴望成功、赞誉、快乐，而畏惧失败、指责、痛苦。然而，阿姜查教导我们，当你从“觉者”（Buddho）的角度，而不是从个人偏好的角度去禅修时，这两者具有同等的价值。

中道（Middle Way）并非平庸的折衷，而是通过培育觉知来审视两种极端。它是一种和谐、平衡和超越的智慧，让我们能够恰当地回应生活中的各种境界。“超越”并非高高在上，而是同时看见“无为法”（Unconditioned）与“有为法”（conditioned）——它们相辅相成，并非对立。

逃离“有生、有造、有为、缘起”之法的方法，就是正念。正念是通往“无生、无造、无为、无缘起”的出口。它没有品质，无法被科学证明，你必须亲身了知它。

人类的身体是一个欲望的聚合体，我们所在的也是一个欲望的世界。只要无明（avijjā）存在，我们就会被欲望所困。佛教的教导是去了知欲望，而不是消灭它。认识到欲望的本质，不加评判。唯一的解脱之道是通过正念。你无法创造“不死”，它也并非与你分离，需要去寻找。修行意味着认知它、觉醒和观察。

佛陀初转法轮时宣讲的四圣谛，是一项善巧的教导，它指向的不是别的，正是你的心。观察你的心。成为观察者，成为能知者，而不是那个被观察的境界。

15. 关注你的生活

修习毗婆舍那（vipassanā）禅法时，我们以无常（anicca）、苦（dukkha）、无我（anattā）这三法印来审视一切因缘和合的现象。这种审视会带来一种“世界厌倦感”（nibbidā）。这并非抑郁，而是一种精神上的了悟：我们所生活的世界、所栖居的身体以及心的制约，都是生起后不断变化的境界。试图在其中寻找永恒的快乐是一种幻觉。

佛陀的教法帮助我们清晰地看到事物的本来面目。通过智慧的培育，我们能斩断导致无尽痛苦的烦恼。这种痛苦并非来自生老病死本身，而是来自对痛苦过程的不理解。

我们所栖居的身体，是一个敏感而脆弱的聚合体，总是在某种程度上被外界事物所触动和搅扰。当我们期待满足却未能如愿时，那是因为我们从未深入审视过生活。我们需要一个具有正念（sati）的觉知层面，来审视我们当下的经验。

愤怒等情绪具有惯性。但随着觉知和正念的培育，我们可以从情绪中抽离出来，将其视为一个已生起的对象来观察——观察它的存在，并最终觉知到它的止息。这种觉知，即是“通往不死之路”。

“不死”需要被亲证实证，这正是我们修习毗婆舍那时所做的，我们破除围绕着终将死亡的各种境界所形成的幻象。为此，我们将经验归类为五蕴（khandhas）：色、受、想、行、识。

我们体验到的一切，无论是身体（色蕴）、感受（受蕴）、概念（想蕴）、心理活动（行蕴）还是意识（识蕴），都具有无常、苦、无我的特性。身体看似坚固，却终将衰败；快乐的感受短暂易逝，无法依赖；记忆和对未来的担忧，都只是当下的心念活动。

在当下的专注中，即是进入“不死”的门径。那种纯粹的觉知、纯粹的专注状态，不带有文化色彩，它在你成为一个“人”之前就已存在。当你处在纯粹的专注状态时，你能听到那鸣响的寂静，一种只是聆听、在当下保持专注的状态。这里面没有“自我”的感觉，它是纯粹而充满智慧的。

不放逸（appamāda），即在当下保持专注，是证悟“不死”的道路。当你执着于身体为“自我”时，你正走向死亡。当你执着于你的成就、身份时，你最终会在死亡时失去一切。

因此，关注你的生活，将注意力放在当下。信任这种在当下的专注聆听，这是你唯一可以真正信赖的。无论你经历成功还是失败，赞美还是指责，它都能引领你穿越一切。阻碍觉悟的不是逆境，而是放逸——不关注生活。

16. 进入不死之境

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa… Apārutā tesaṁ amatassa dvārā Ye sotavantu pamuñcantu saddhaṁ （礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者……不死之门已为他们敞开，愿闻法者生正信。）

我们所处的这个世界，本质上是痛苦的。生而为人，就意味着要体验各种苦——肉体的疼痛、精神的苦恼、衰老、疾病与死亡。即使在物质最丰裕的社会，我们也无法真正感到满足，生命常常显得毫无意义。

佛陀直接指出，我们所怀有的妄想是问题的根源：即对苦、苦因、苦的止息以及导向苦灭之道（四圣谛）的无明。

然而，即使在这样一个充满挣扎与恐惧的世界里，我们内心依然有一种朝向究竟实相的渴望。在宗教生活中，我们开始审视内心世界的战争，那些因我们对事物“应有状态”的执念而产生的冲突。佛陀以“正念”作为解决这一困境的方法。正念是我们心的一种直觉能力，它并非理性分析或压抑，而是一种愿意拥抱当下的开放与觉醒。

“不死之门已敞开”，这扇门是为那些聆听、专注的人敞开的。这种持续的觉知和聆听，是一种宽广的心境，它拥抱当下，而非挑剔拣择。

通过四念住的修习，我们直观地觉知当下的身、受、心、法。

  1. 身念住：直观地觉知身体“就是这样”，无论是行住坐卧，还是感受到的苦乐。
  2. 受念住：不加评判地觉知乐受、苦受和不苦不乐受，“它就是这样”。
  3. 心念住：直观地觉知当下的心境，无论是鼓舞还是沮丧，愤怒还是贪婪，“它就是这样”。
  4. 法念住：了知一切因缘和合之法皆是无常、苦、无我，从而导向对“不死之法”的证悟。

在心的寂静中，世界与永恒相遇。直觉是拥抱当下世界与永恒的能力。这个当下的寂静点，没有边界，却又无限。在这里，我们放下分析性的思考，通过禅修和向生活敞开来体验和证悟它。

佛法中的“逃离”，并非出于厌恶而逃避世界，而是通过智慧，如实了知事物的本性，从而获得解脱。它来自于证悟：只要我们被束缚于、认同于、迷失于因缘和合的世界，我们就永远在挣扎。

因为存在“无生、无造、无为、无缘”的境界，所以才有可能从“有生、有造、有为、缘起”的世界中逃离。这并非一个哲学理论，而是可以被亲证实证的实相。

17. 存在的、可忍受的烦扰

将心带入当下的一个基本方法，就是禅修身体和呼吸。当我们迷失于思绪或感受时，只需记得：“我仍在呼吸，身体还在这里。” 这能让你安住于当下。

请禅修你的身体。这种觉知会带来一种直观的体验：身体存在于心中。我们通常认为心在身体里，但另一种方式是：禅修身体为心中之物。你可以通过聆听、观察或向身体的感受敞开来保持正念。我们通常只注意到感官体验的极端——极度的健康或剧烈的疼痛，而忽略了中性的或轻微不适的感觉。

我们所处的这个感官世界，本质上是一个敏感的世界，因此也是一个充满烦扰的世界。总有某些东西在以某种方式触动我们。即使闭上眼，我们也会听到声音或感到身体的疼痛。甚至愉悦的境界，在禅修中也会显现其搅动心念的本质。

这个因缘和合的世界就是这样；它会持续地烦扰我们，直到身体死亡。但我们可以忍受它。烦扰本身没有错；它只是需要被禅修和接纳的境界。如果你不接纳自己的经验，而去寻找一个永无烦扰的天堂，你就是在浪费生命。

我们都渴望成功、快乐、健康和被爱，而畏惧失败、被鄙视和疾病。这些是世俗的价值观。但在禅修中，成功与失败、赞美与指责，具有同等的价值。精神的成长并不依赖于世俗的成功或快乐。事实上，我们常常从逆境中学到最多。

佛陀宣讲的正念是证悟“不苦”（non-suffering）的方法。他并非说“不再有烦扰”（non-irritation）。佛陀觉悟后，生活中依然有烦扰，但他不再围绕它制造痛苦。

证悟“不苦”的道路，就是通过正念，通过观察和聆听，将注意力带到身体和呼吸上。无论是在正式禅修，还是在洗碗、工作或行走时，都不断地提醒自己：“我在哪里？我在做什么？” 将正念融入生活的每一个瞬间。

正式的打坐帮助我们培养这种能力。我们学会处理腿痛、背痛、杂念或散乱的心。我们不是要摆脱它们，而是学习如实地接纳它们。通过禅修身体的感受，我们看到它们自行变化，并非永恒。我们学会了在情感上忍受那些我们曾以为无法承受的。我们可以忍受一切。

18. 在觉知中没有苦

在觉知中没有苦（dukkha），没有痛苦。那里有的是洞察的智慧（paññā），一种纯粹的了知：“苦是这样……不苦是这样……自我是这样……无我是这样……”

佛陀教导的缘起法（paṭiccasamuppāda）揭示了苦的生起与止息。当存在对佛法的无明（avijjā）时，这就是苦的因。从无明、自我见解、我慢、好恶出发，结果必然是苦。

而当正见生起时，整个缘起链便会瓦解。你觉醒，整个过程停止、止息。对我而言，这就是心的寂静；那里没有自我。

第二圣谛揭示了“放下”的洞见。苦的因是无明、三种爱（taṇhā）和执取（upādāna）。对治的方法就是“放下”，释放自己——不是压抑，而是接纳它，让它“如是”。通过觉知，你开始视欲望为一个客体，它会自行生起和止息。

这便导向第三圣谛——苦的止息（nirodha）。你可以放下欲望，因为欲望的本性就是会止息的。你不再试图控制，不再执取你喜欢的，或摆脱你不喜欢的。你只是让自然的生灭过程发生。

你可以有意地“创造”自我，比如创造出自己的善良面、我慢或恐惧，然后去聆听这个被创造出的人格。你会发现，自我就是这样一种创造物。我必须通过思考来创造自己，成为我的“人格”。但“无我”的状态，则是安住于这份寂静与沉默之中。我放下概念、记忆和对五蕴的认同。

涅槃（Nibbāna）是“无执取”的证悟。痛苦的道路是执着于一切，相信自己就是这些有限的境界，并沉溺于苦中。

不要将缘起法视为一个复杂的理论，而要将其应用于当下的实相，觉醒于此。这就是关于“止息”的证悟——当所有境界都止息时，当下的实相。当苦止息，当自我止息，当没有执取时——还剩下什么？剩下的是觉知。

“放逸是趋向死亡之道”，而不放逸、保持正念、活在当下——那即是“不死”。

19. 普世的慈心

慈心（Mettā），即 loving-kindness，是一种包容一切的修习。虽然解脱来自于放下对因缘和合世界的执着，但如果我们只专注于此，可能会产生一种排斥、虚无的态度，甚至试图摆脱一切境界。而修习慈心，则是以一种仁爱的态度与所有经验相处，接纳事物的本来面目。

慈心是没有分别的。它不意味着喜欢一物胜过另一物。它避免执着于自己和他人的过失与弱点。我们并非对它们视而不见，而是保持一种仁爱和耐心的态度。

从业（kamma）的法则来看，关键不在于为受害者寻求报复，而是对加害者修习慈心和宽恕——因为真正最不幸的，是那个加害者。

修习慈心的基本模式是布施（dāna）、持戒（sīla）和禅修（bhāvanā）。

这是一个净化的过程。当我们禅修时，即使不愉快的状态不断浮现，我们也可以感到欣喜。通过对这些我们内心深处囚禁的“不幸创造物”修习慈心，我们正打开牢门，以悲悯之心释放它们，而非出于摆脱它们的欲望。

修行的核心永远在当下。我们首先要对自己所体验的感受修习慈心——不是去思考或分析它们，而是全然地拥抱它们。通过将态度转变为接纳和兴趣，而非抗拒和排斥，我们发现这些感受是可以忍受的。然后，它们会自行止息，因为一切境界都是无常的。我们从“我不喜欢自己这一点，我想摆脱它”转变为“哦，这就是我现在的感受”，并愿意在当下体验它。了知者并非那个被烦恼所困的境界本身。

我们开始对这种纯粹的觉知状态建立信心。通过那种耐心的态度，因缘和合的世界不再是一场为了控制或摆脱事物的无尽挣扎。我们越来越能安住于心的寂静之中，安住于当下纯粹的临在状态。

20. 对慈心的反思

通过反思，我们能如实地看见事物的本来面目。如果我们遗忘正念，被欲望和恐惧所困，我们就无法注意到那些显而易见的事实，只会迷失在自己创造的世界里。

当我们开始更深地了知自心，并安住于当下的清净之中时，我们会感受到一种对所有众生的善意，即慈心（mettā）。这是一种心的积极散发，我们将善意向外延伸，祝愿他人安好。这是一种慷慨的行为，一种付出——将美好的愿望和感受给予他人。

当我们的生命不再是对苦乐的反应，不再被放纵和压抑所制约时，我们便能运用我们的意志力，不是为了个人利益，而是为了所有众生的福祉——为了悲心。

太阳是慈心的象征：一颗光芒四射的恒星，是太阳系的焦点。它的温暖和光辉让万物生生不息。同样，当我们内向、陷入自私的欲望和恐惧时，我们便失去了光芒。

慈心首先需要辐射给我们自己，祝愿此处的这个生命安好。对自己修习慈心并非自私，而是愿意尊重并学习如何与这些身心境界正确地共处。但慈心没有界限：它首先朝向自己，然后向外辐射至所有众生。我们可以观想：我们的父母、老师、朋友、敌人；有形的和无形的众生；动物、天人与恶魔。

对那些我们怀有怨恨或痛苦的人，慈心是一种宽恕的方式，提醒我们放下。即使你无法感受到任何真正的积极情绪，慈心也无需多么壮丽。它可能只是保持耐心，不围绕它制造任何问题。你不必“喜欢”那些曾经伤害过你的人，但你可以对他们仁慈，可以宽恕——即使你不喜欢他们。

“喜欢”是另一回事。但我们可以超越感官的反应，趋向慈心，这是一种耐心、宽恕、并在特定情况下做合宜之事的智慧。这是从清凉的心，从那颗敞开、接纳、不被自我见解所困的心生起的。

在我们的生命中，纠正我们所犯的错误非常重要。以谦卑之心请求宽恕，能够释放内心的紧张。这关乎的是心，而非头脑。这通常有助于改变状况，让对方也有机会提升自己。

21. 死亡与不死

我们倾向于将“开悟”或“涅槃”视为某种极端的境界，这很大程度上是因为语言的二元性误导了我们。语言创造了生与死、好与坏的对立。然而，佛陀所说的“不死”（Deathless）并非一个需要相信的形而上学概念，而是一个需要去认知和证悟的实相。

第一圣谛关于“苦”，并非教条，而是对存在实相的描述。为了理解它，我们必须接纳它。我们的身体是一个敏感的聚合体，在这个感官世界中，它必然会持续感受到烦扰（irritation）。这并非身体的错，而是自然的法则。

通往“不死”的唯一途径是通过觉知（awareness）。我们不是要否定身体或逃避感官体验，而是将它们纳入觉知之中。当我们不再评判、抗拒，而是以“法”的眼光如实观察时，任何念头或感受——无论粗细、好坏——都会显现其“生起即灭去”的无常本质。

“不死”是平凡的，并非某种特殊的高深状态，它就在此时此地（here and now）。正如我们容易忽略平常的事物一样，我们也容易忽略这本自具足的觉知。通过正念（sati-sampajañña），一种直觉般的聆听和关注，我们能认出念头之间的空隙。这种直觉的智慧不依赖于思考，它让我们在有为法（因缘和合的境界）中，证悟无为法（不死）。

22. 自我见解、人格与觉知

在西方文化中，没有“个性”曾被视为一种侮辱。但在佛法中，我们学习放下对人格的执着。这并不意味着变成一个没有感情的僵尸，而是意味着不再认同那个不断变化、受环境制约的“人格”为真正的自己。

人格是会随环境改变的。为了了知人格，我们必须安住于觉知之中。我曾试着故意扮演某种人格，去聆听内心那个大喊“我、我的”的声音，不是为了批判它，而是为了看清它，并找到那个觉知的皈依处。

在僧团生活中，人格常受到挑战。我们不需要寻找一个全是圣人的理想社区，而是利用当下的社区来反思自己的反应。真正的皈依处是“觉知”。当我们信任觉知时，一切都归于其位。

我们要培养一种“直觉的觉知”（intuitive awareness）。这是一种开放、接收当下身心状态的能力。我们可以通过聆听“寂静之声”或简单的咒语（如Buddho）来提醒自己。这种觉知让我们从“无名小卒”的状态中获得自由，而不是那个总想成为大人物的“自我”。

只要看破自我见解（sakkāya-diṭṭhi），修行的道路就会变得清晰。人格不是问题，对人格的执着才是问题。当我们不再将本能的驱力（如性欲、愤怒）视为个人的失败，而是看作人类共有的自然能量时，我们就能在觉知中找到庇护，看着它们生起并止息。

23. 虔信与智慧

宗教修行通常分为两条路径：虔信（Devotion）与智慧/知识（Gnosis）。上座部佛教强调智慧（ñāṇa），即通过反思和洞察来了知实相。然而，两者并不矛盾，究竟上它们会相遇。

虔信意味着全心的投入，而智慧（Gnosis）则是心反思存在本质的能力。我们不预设答案，而是观察当下的体验，反思生命的意义。

我们所处的感官世界是不断变化的，试图在其中寻找永恒的快乐注定会失败。然而，这种变易性本身即是完美的老师。通过智慧的“知”（knowing），我们不再从个人的好恶出发去解读经验，而是如实地“知”道它们。

佛法中的智慧只能通过正念来实现。我们无法通过书本获得它。通过反思生、老、病、死这些人类的局限性，我们发展出深刻的洞见。在僧侣生活中，我们利用自愿的限制和戒律来进行反思。

这种对真理的全然投入和奉献即是虔信。它不仅仅是理智上的理想主义，而是源自内心的爱与承诺。我们愿意忍受感官世界的变迁，从一切顺逆境中学习，因为对于一个法的追随者而言，发生的一切都是修道的一部分。

24. 空间与意识

如果你凝视空间，你会发现它无处不在，却常被我们忽略，因为我们的注意力总被空间里的物体所吸引。同样，意识也没有边界，但我们常因执着于感官感受和情绪习惯而给它设限。

即使拥有世间的一切，我们仍会感到某种匮乏或不满足。这种不满足源于无明和执着。修行的关键在于“放下”，但这不意味着消灭或抛弃，而是允许一切在意识中呈现。当我们不再评判、抗拒时，因缘和合的现象自然会生起并止息。

欲望（taṇhā）本身不是问题，无明才是。觉醒意味着“认知”欲望——无论是感官欲望、有的欲望还是无有的欲望。觉知欲望的那个“觉知”，本身并不在欲望的领域内。

阿姜查称之为“我们要回家的路”。这是一种自然的、未被制约的存在状态。通过觉醒的注意力，我们可以注意到“寂静之声”——一种背景中的振动音。它是一个中心点，当你认知到它时，思维会停止，心变得空灵广阔。

从这个寂静之处，我们可以看清“自我”（self）是如何被创造出来的。在寂静中，没有“人”，只有意识。我们看到人格是适应环境的产物，从而看破身见（sakkāya-diṭṭhi）。这便是无我（anattā）。

我们还会看破对文化制约的执着（戒禁取）和由思维产生的疑（疑结）。通过安住于寂静的觉知，我们在条件生灭的当下，体验到不生不灭的宁静与喜悦。

25. 无畏的心

真理是不可言说的，只能被证悟。佛陀教导的四圣谛是关于直接经验的真理，而非形而上学的教条。

第一圣谛是苦。苦不仅仅是身体的疼痛，还包括生老病死、爱别离、求不得等普遍的人类经验。我们不是要摆脱它，而是要理解它。要理解苦，首先必须接纳它。即使是那些我们认为“不该有”的负面情绪，如小气、怨恨，也应以慈心（mettā）接纳。慈心即是不带评判的耐心和接纳。当我们愿意让这些情绪进入意识并如实观察它们是无常、苦、无我的时候，我们就从它们的力量中解脱出来了。

第二圣谛是苦的因，即对欲望的执着。我们必须了解欲望的本质——无论是感官欲望、想成为什么的欲望，还是想摆脱什么的欲望。只有当你真正“了知”欲望时，你才能放下它。那个能观察欲望的“觉知”，本身并不是欲望。

放下欲望，就像放下手中的铃铛。你不是把它扔掉或消灭它，只是不再紧握它。

通过内观（vipassanā），我们不再试图控制，而是拥抱当下。即使是被压抑的恐惧和欲望，也被视为无常的现象。当我们理解了事物的本来面目，不再被无明所欺骗时，我们就发展出了一颗“无畏的心”。我们知道如何面对诱惑、愤怒和恐惧，因为我们已看清它们的本质。

第三圣谛是苦的止息，即证悟“不死”。第四圣谛是八正道。通过这种修习，我们的生命不再只是被身体和感官的无尽变迁所束缚，而是包含了对“不死”的证悟。

26. 拥抱阴影

荣格心理学中的“阴影”概念与佛教对烦恼的看法有相通之处。我们每个人都有被压抑的激情和能量。

我在一个压抑愤怒的基督教家庭长大，学会了做一个“好孩子”，却导致了后来情绪的爆发。这种被压抑的愤怒和未解决的负面情绪，就是阴影。童年时，我曾因脑中出现可怕的念头而恐惧，以为自己被邪恶附身。后来我才明白，这些都是正常的心理现象。

成为僧侣后，我发现佛教的戒律只约束言行，不惩罚思想，这让我松了一口气，并开始学习接纳内心的黑暗面。佛陀教导我们，当业力成熟时，我们会经历恐惧等黑暗状态。

有一次我住在山洞里，点燃蜡烛后，周围投下可怕的阴影，内心生起巨大的恐惧。但我通过观察这恐惧，甚至故意想象最可怕的事物，最终大笑起来，恐惧随之消散。就像在黑暗中开灯能带来安全感一样，觉知的光芒能让我们看清黑暗的本质——它是心造作出来的。

在现代生活中，我们很少体验真正的黑暗，但在禅修中，我们要将内心的黑暗——怨恨、嫉妒、消极——带入意识。与其回避，不如拥抱它们。这是一种善巧方便。

我的性格倾向于逃避不悦，所以我发展出“拥抱”的修法。通过接纳黑暗，我就能处于光明的觉知中。

正确的禅修不是压抑，而是让一切浮现。我曾经历过长达两个月的愤怒与仇恨的爆发，但我信任这个过程，只是耐心地与它共存。最终，它自行止息，随之而来的是一种自然的纯净与美感。

这种修行方式让我们变得平凡而真实。我们不再挣扎、抗拒或责备，而是开始信任内在的那个寂静之处。它虽是一个点，却拥抱了一切。

27. 信任善的意图

成为比丘的仪式中包含着证悟涅槃、解脱痛苦的意图。虽然这听起来很高远，甚至让自我感到畏惧，但这确立了我们生命的方向，就像一颗指引方向的北极星。

我们需要信任自己——信任那个正在体验生命的觉知者。这并不意味着信任你的自我或情绪化的想法，而是信任你通过正念去观察和学习的能力。智慧往往来自于从错误中学习的意愿。

在这种觉知中，我们超越了文化制约。我在泰国时，必须适应等级森严的制度，这挑战了我作为美国人的平等观念。但我学会了反思自己的反应，而不是盲目评判。在英国建立僧团时，我也不确定该怎么做，只能通过不断的尝试和错误来学习，信任在当下觉知的指引。

阿姜查教导我们要从人们感兴趣的地方入手。比如在西方，人们对禅定感兴趣，就先教禅定，这自然会引导他们认识到持戒的必要性。

信任这种直觉的专注能力，能让我们做出比习惯性反应更善巧的回应。习惯性反应就像按按钮，是可以预测的；而觉知的回应则来自于当下的智慧。

这种修行让我们在面对困难和困惑时，能向内寻找那个寂静的立足点，从而不被外境所转。我曾梦想成为隐士以逃避责任，但通过在英国二十多年的弘法生活，我学会了信任自己和禅修，这让我变得更加坚强，能在这个社会中发挥积极的作用。

28. 豺狼止息之处

内心有一个地方，没有“我”的感觉，那是纯粹、清晰的了知。在这个地方，你必须信任觉知，因为思维心会无休止地怀疑。

我们要小心那个总想“弄明白”的思维心。四圣谛不仅是教义，更是一套洞察的模式。“有苦”是一个理性的陈述，也是一个洞察。去“理解苦”是修行，去“接纳苦”而不是抗拒它。当我们如实观察苦时，我们就能证悟“苦的止息”。

我们生活在一个喜欢指责的社会里，内心也住着一个“豺狼”（Jackal）——那个不断的内在批评者。它会说：“都是你的错，你会出丑的。” 作为一名老师，我对此深有体会。坐在高座上，我也曾感到脆弱和恐惧。但我通过觉知“寂静之声”，截断了这个自我批评的过程。

我曾花一年时间休假，试图摆脱“阿姜苏美多”这个身份带来的投射和期待。但我发现，无论走到哪里，哪怕在印度教的道场，依然会被认出来。这让我明白，问题不在于外在环境，而在于内心如何化解这种身份感。我在那一刻停止创造“自我”，安住于思维止息的寂静中。

“寂静之声”（nāda）是我在早期修行中偶然发现并一直培育的法门。它是一种始终存在的背景音。当你调频到这个振动时，思维会停止，这就是当下的止息。它不需要特殊的闭关环境，在繁忙的伦敦街头也能体验到。

通过这种修行，我们不再认同那个总是担心、恐惧、寻求认可的“人格”。这就是第三圣谛的证悟——自我的止息，留下的只有觉知。这不是变得无情，而是不再围绕情绪制造故事。

我们常常在无聊或不适时寻求分心，这其实是一种精神上的“重生”。如果我们能观察这种寻求重生的冲动，并安住于当下，我们就能体验到“止息”。这就如阿姜查所说：“在你死之前先死一回。” 让自我死去，剩下的就是纯净的觉知，这就是不死。

29. 耐心对待我们无法宽恕的无能

在佛教禅修中，通过觉醒的觉知，我们证悟“不死”。如果我们认同身体、情绪或记忆，我们就是认同于“死亡”，因为这些都会消逝。

生活中的大部分时间我们是麻木的，依赖外在刺激来保持清醒。而禅修看似无聊，却是从内在唤醒注意力。通过正念，我们学会接纳一切经验，哪怕是不愉快的。

这种接纳就是无条件的爱，即慈心（mettā）。慈心接纳整体，包括好的、坏的和中性的。甚至连那个喜欢评判的“批判心”也可以被接纳。当我们不再试图摆脱负面情绪时，它们会自然止息。

在宗教生活中，我们容易变得自以为是，认为自己比别人优越。这其实是没有慈心的表现。我们可以对这种“自以为是”修习慈心，接纳它的存在而不认同它。

慈心意味着不偏不倚地接纳。即使我们对自己充满了怨恨、嫉妒或无法宽恕，我们也可以对这些“感受”本身修习慈心。例如，如果你恨你的母亲，不要强迫自己去爱她，而是对你心中那份“愤怒”和“无法宽恕的感觉”修习慈心。

阿姜查的教导强调忍耐。即便我们内心有嫉妒等不成熟的情绪，只要我们不抗拒它们，不因为自己有这些情绪而讨厌自己，而是对那个“讨厌嫉妒的自己”修习慈心，问题就会迎刃而解。

我们不再随顺情绪造作恶业，也不因抗拒情绪而造作业力。我们只是觉知、接纳，让生起的东西自然止息。随着正念的增长，这种当下的觉知成为了我们真正的皈依处。

第三部分：保持觉醒

30. 成为佛陀

只要你还认为自己是一个需要做些什么才能成为另一个人的人，你就被“自我”所困，无法真正理解教法。直接的观察方式是：无论什么生起，都会灭去。这意味着我们要从“是佛陀”（Being Buddha）的角度来看待事物，而不是为了“成为佛陀”（becoming Buddha）而做些什么。

如果你带着“我必须努力修行以摆脱坏念头”的想法进入禅堂，你的修行将是艰苦且注定失败的。相反，如果你只是觉知当下的心境——无论是想成为什么的欲望，还是想摆脱什么的欲望——你就会看到这些都只是变化的因缘，并非自我。

乔达摩佛陀的智慧来自于观察自然、观察身心的因缘。我们每个人都可以做到。不要去想那些高深的教义，只要观察身心。如果你开始思考，你只会陷入怀疑。

人们常说：“我只是个凡夫俗子，做不到这些。” 我的回答是：“如果你去想它，你当然做不到。不要想，只是去做。” 当你沮丧时，从沮丧中学习；生病时，从疾病中学习。保持静默的聆听和观察，以此作为生活方式。

没有什么可怕的。没有什么你需要获得的。也没有什么你需要摆脱的。

31. 关注此时此地

请将你的注意力带到此时此地。无论你身体或情绪上的感受如何，无论其品质怎样——它就是它本来的样子。而这种对“本来面目”的了知，即是意识；这是我们体验“现在”的方式。

当我们完全有意识并觉知到此时此地，且无任何执着时，我们就不再试图解决问题、回忆过去或计划未来。即使我们在做这些事，我们也会停下来，并认知到我们正在做什么。“无执着”意味着我们不再在心中制造任何额外的东西；我们只是觉知。

未来是什么？过去是什么？只有“现在”，只有这当下的瞬间。过去的一切都只是当下的记忆，未来的种种也只是当下产生的心理状态。我们常常活在时间和自我的领域里，并完全相信它，迷失在我们自己的创造物中。

我们常常因过去的记忆而感到内疚和痛苦。我们记得自己说过的话、做过的事或本不该做的事，并为此感到糟糕。我们希望未来一切顺利，然后又担心一切都会出错。

然而，这一切都发生在“现在”。这就是为什么当下是通往解脱的门户，是通往“不死”的大门。觉醒于此，并非压抑、排斥、辩护或指责；它就是它本来的样子，关注着一个记忆。说“这是一个记忆”是一个诚实的陈述，它不再以个人执着的方式看待这个念头。当被清晰地看到时，记忆没有实质，它们会消散于无形。

尝试拿一个让你内疚的记忆，并刻意地将它维持在你的意识中五分钟。你会发现维持它是多么困难。但当同样的记忆生起，而你抗拒它、沉溺于它或相信它时，它可能会萦绕一整天。

只要你觉知到你在想什么——不加批判，即使你在想一些非常丑陋和肮脏的事情——你就正在成为专家。这是你可以信赖的。随着你培养这种能力并对它更有信心，你的觉知将成为比你的情绪、烦恼、恐惧和欲望更强大的力量。

32. 成为能知者

我们的晨诵中会反思佛、法、僧。这些反思不仅仅关乎教义，更关乎修行的即时性。我们反思佛陀——那清净、正念、了知的品质；它并非个人所有。在警觉中，没有“人”的存在。我们所修行的，正是那份专注。

昨天已是记忆，未来尚属未知。“现在”则是“了知”：了知当下的本来面目，即“如是”（suchness）。我们不给它任何定性；这并非描述，而是指向这份觉知、这份正念。

“成为能知者”（Being the knowing）即是佛陀之道。

当你不了解某事时，你的心是怎样的？明天会发生什么？十年后会怎样？这些都是对未来的推测。但你此刻能确切了知的，是那“十年后”仅仅是关于未来的一个概念，而我们并不知道届时会发生什么。它是未知的。但我们可以成为“能知者”——了知未知，了知已知。

当你心中无念时，那是什么状态？是一种虚无吗？是一种令人不快的寂灭状态吗？不是的。专注力、警觉、觉知和正念依然存在，只是没有念头，也不追随感受或心境。此时，你会听到“寂静之声”，它非常宁静、安详。我们趋向那个宁静、不执着的寂静点。在这“寂静之声”的宁静中，有明晰，有智慧，有了知。它并非一个死寂的黑洞。

请思索一下“敬畏”（wonder）的感觉。当心中充满敬畏时，那是什么？仿佛你向某个巨大的奥秘敞开了心扉。你不是试图去理解、控制或命名它，你只是向它敞开——向生与死的奥秘，向事物的本来面目敞开。

涅槃（nibbāna）也只是一个概念，它指向此时此地，指向不执着。要觉知到不执着，你必须在当下保持警觉。不要将涅槃视为你未来若努力修行便能达到的某种状态。

33. 觉醒的觉知

“佛陀”（Buddha）这个词的本义是“觉醒者”。佛教是一种“觉醒”的教导——一个邀请，邀请我们去关注、去开放、去接纳，就在此时此地。

皈依佛、法、僧，即是这种觉醒的表达。“皈依”意味着寻找一个安全的地方。只要存在着这份觉醒的专注，并以佛法（Dhamma）而非个人的好恶、文化制约或我执来看待事物，那么无论你身在何处，你都是安全的。

我们深受思维的束缚。思维是心的分别功能，它用来比较、分析和批判：好与坏、对与错。我们用这种方式来看待自己，也用这种方式来对待禅修，假设“我是一个未觉悟的人，必须通过修行才能变得觉悟”。这种观念本身就是基于自我见解（sakkāya-diṭṭhi）的产物。

觉醒的觉知能够了知种种境界，但并不执着于它们。它拥抱一切，但并非与之认同。

思维是受限的、线性的、二元的。你无法同时思考两个念头。而正念（sati）和智慧（paññā）则带来洞察力。洞察力意味着看见佛法，而非从一个被制约的态度出发。通过正念和清晰的觉知（sati-sampajañña），我们可以向当下的整体性敞开。这种觉醒的觉知拥抱一切，因此它不批判、不分裂。

思维过程将我们限制在线性思维中，而觉醒的觉知则超越了这一点。我们的情感世界，如爱、恨、贪婪、嫉妒和恐惧，常常被我们视为“我”和“我的”。但实际上，那个能觉知到这些情绪的，并非情绪本身。

在觉醒的觉知中，我们了知一切因缘和合的境界都是无常的。那个了知境界无常的，其本身并非一个境界。这个觉知能够接纳一切，并具有洞察力。它并非思维过程；它是一种智慧的认知，了知事物的本来面目。

34. 放松的专注

修行中有一种非奋斗式的、放松的专注，一种开放和接纳的状态。然而，如果我们执着于这个概念，那么连“放松”这个词本身都可能变成一种努力或强迫。关键在于觉知到那种“必须奋斗”或“必须得到什么”的感觉，然后回归到放松的专注（sati-sampajaññā）之中。

这就像学习平衡。你通过直觉的觉知找到平衡点，而不是通过别人的指导。我发现“寂静之声”是意识中的一个平衡点。它是自性本具的，你无法创造它，只需向它敞开、认知它，并随之放松。

八正道中的正精进、正念、正定，帮助我们找到这个平衡点。一旦你认知到这种开放、平衡、接纳的状态，它似乎就变得毫不费力。但习气的惯性很强，我们很容易忘记。

我通过将专注力放在“寂静之声”上来发展我修行中的虔信层面。当我们念诵“Namo tassa bhagavato arahato”时，它能止息散乱的念头，并带有一种反思的品质。在寂静中，这些词语传达出非常美好的心境。我感到被这种寂静所祝福。

在我的修行初期，由于强烈的意志力和“我”要“得到”什么的欲望，修行变得毫无喜悦。我曾试图通过阅读《清净道论》并以纯粹的意志力来获得禅那（jhāna），但效果甚微。后来，在阿姜查的指导下，我从另一种方式——并非从“我”的奋斗，而是从“满足”和“感恩”中找到了通往禅那的更稳固的基础。

龙婆查在巴蓬寺的生活中非常强调培养满足和感恩。作为托钵乞食的僧人，我们接受人们放入钵中的任何食物，并为此心怀感恩。在泰国，我每天都能感受到村民们的善良与慷慨。当我反思在家众为我们提供四事供养所付出的努力和慷慨时，感恩之心（kataññu-katavedi）油然而生。

这才是神圣生活的基础：并非获得禅那或证悟涅槃，而是对一钵之食的谦卑与感恩。这种虔信的省思，让生命成为一种非常喜悦和美好的体验。

35. 存在一个出口

我想先谈谈四念住的第三个基础：心念住。我发现，禅修自己处于何种心境非常有帮助。我的性格倾向于回避困难，希望生活一帆风顺。我们常常不敢面对或承认事物的真相，因为我们感到害怕或认为自己无法承受。

当我感到不确定、不安全或困惑时，我学会了抓住这个机会去禅修这种感受。我向内看，问自己：“这是什么感觉？” 我只是观察这种心境，把它当作一个心的所缘，而不加评判。

你可以利用“疑”作为一种善巧的方法，来培养了知“无知”（not-knowing）的能力。例如，当你问自己“我是谁？”时，你会进入一种怀疑的状态，此时你可以觉知到思维停顿的间隙。

通过禅修心境，我们不再是情绪的受害者，也不再抗拒或沉溺于我们所体验的情绪。这种了知我们处于何种心境及其品质的能力，就是心念住。

由此，我们得以从苦中解脱。佛经中说：“存在一个出口，可以逃离‘有生、有造、有为、缘起’之法。” 这个出口，就是“无生、无造、无为、无缘”的境界。

这个出口并非出于厌恶而逃避，而是通过智慧，如实了知事物的本性，从而获得解脱。如果你执着于五蕴，你就是执着于死亡。但我们的真实本性并非欲望，亦非死亡。存在着那个“无为法”。

修行不是为了在未来获得什么，而是觉醒于当下，信任你聆听的能力，安住于当下简单的觉知状态。当你的心安住于耐心，并愿意持续专注时，你会发现任何心境都是无常的，它并非一个坚实的整体。当你不再被卷入其中，你便在观察它。你成为了“了知”的状态，觉知着因缘和合现象的变化。在这背后，是那个“无为法”。

36. 本能与渴望

我们的本能能量需要被反思和理解。我们必须认识到，人类的身体是一个动物的身体，因此我们拥有动物王国为了繁衍和生存的本能驱力。然而，在我们的社会中，我们很少这样看待自己的欲望和生存机制。我们害怕将自己视为基本的本能生物。

如果我们不承认本能，我们就会倾向于压抑或否认它，这可能导致神经质或困惑。自我见解——将自己视为一个完全独立的个体——是一种疏离的观点，会导致无尽的复杂化。

同时，在人类的状态中，也有一种渴望。我们直觉地知道，我们可以在自身中实现某种更高的目标。这正是宗教的意义所在。宗教是试图表达那种直觉感受、神秘感或渴望的尝试。

觉悟到涅槃的有效渴望，来自于一种直觉：我们真正的家园并非在地球上作为人类——这只是一段过渡，一场精神之旅。

我们并非要否定或评判因缘和合世界的自然法则。我们不反对它，但我们决心要了知它，以避免被卷入并重生于任何因缘和合的境界中。作为人类，我们有能力反思整个过程。

禅修并非逃避本能世界，而是向它敞开。这是一种在了知世界的同时，不陷入放纵或压抑的反应中的方法。我们不试图否认、抗拒、压抑或认同动物性的功能或本能为“我”或“我的”。我们可以反思，如实地接纳它们，而不是根据我们对它们的信条来看待它们。

要超越我们的人类存在，我们必须完全接纳本能层面，并尊重它的本来面目。我们不再谴责它或与之认同。我们只是尊重它。

因此，我们不评判本能层面，也不颂扬它。它就是它本来的样子。我们止息恶行，然后从人类的层面，我们可以渴望那个超越的、不死的境界。我们的身体会在它该去的时候死去；那是它们的本性。人类的境界本身并非终点。

37. 真实的世界

生而为人，就意味着有一种分离感。意识在身体的局限内运作，因此我们每个人都必须从那个特定的位置看待事物。如果我们执着于意识作为我们的身份，那么总会有一种孤立和分离的感觉。

我们向往与他人合一，但在分别心（discriminative mind）的层面上，这是不可能实现的。因为在此意识层面上，存在着分离。我在这里，你在那里。即使有短暂的合一感，也终将分离。这是无情的法则。

我们所处的这个感官世界并不适合我们。它是一段我们为了学习功课而经历的旅程。我们并不真正地契合这些角色——我们并非真正的“人”、真正的“男人”或“女人”。这些身份就像戏服，是我们需要学习与之共存、接纳和了知的暂时之物。我们必须从这份由无明所产生的苦和疏离感中学习。

问题的症结在于执着。认同即是执着：“我是这个人，这个人格……我是这个身体；这是‘我’……我就是这样……我应该……我不应该……”因为有“我是”和“我”，所以有“你”——因为在这个意识层面上，存在着分离。

我们所认为的“真实世界”——财务问题、商业世界、个人纷争——是一个贫瘠的世界。它毫无意义。如果你相信并执着于它，那么生命将是一场非常令人沮丧的经历。

那么，何为“完全的人”？完全的人是道德的：除非你至少持守五戒，否则你不能说自己是完全的人。道德责任感——愿意为自己的言行负责——并非出于本能。本能不会关心言行。在动物世界，奉行的是适者生存，因为它们没有能力从道德承诺的角度去思考。在道德层面上负责，是人类独有的机会。

我们所做的，是超越单纯的生存，趋向于佛、法、僧的皈依处——趋向于那超越的、不死的境界，涅槃。为此，人性的基础是必要的；我们必须先成为完全的人，然后才能期望超越它。

38. 自我与无我

我们每个人最感兴趣的，莫过于我们自己。即使在最幸运的境况下，如果我们不能正确地看待自己，我们最终也会在心中制造痛苦。

佛陀指出，解决问题的方法是培养对自己的正见和正确态度，而非试图让外部世界变得完美。

佛教徒可能会宣告“无我”，仿佛这是一个你必须相信的教条。但这个宣告可能会引起我们内心的抗拒，因为它似乎与我们“自我”的切身感受相悖。

佛陀的教导是鼓励我们去禅修“自我”。他指出，当我们真正审视这些变化的境界时，我们就能开始看到它们是“非我”（not-self）。我们所相信、执持并假设为“我”的，并非我们真正的所是。它只是一个立场，一个境界，一个随时间和地点而变化的东西。

自我需要被审视和禅修。在某些方面，宗教就是关于舍弃心的自私倾向。因此，在我们能够证悟“神之国度”之前，我们必须放下自私的迷恋和执着。或者，如果我们要证悟真正的法，我们需要放下自我见解。

我们文化中的思维方式是这样的：“做这个，做那个，未来你就会成为一个有价值、被社会接纳的人。” 这种模式在世俗生活中是有意义的。但佛教禅修的目标是通过运用心的反思或直觉功能来改变一个人的态度。

在禅修的寂静中，“自我感”会浮现，我们会充满关于自己的各种记忆和想法。通过“放下”或“无我”，我们不试图摆脱它，而是允许它离去，从而开始体验到心的真实本性，即喜悦与寂静。

生命中的某些时刻，当自我停止运作时，我们得以触及纯粹的意识体验。当我们经历这些喜悦的体验时，再次拥有它们的欲望会立刻生起。但只要我们执着于“想要喜悦”的见解，我们就永远无法得到它。它不是那样运作的。

正确的态度是放下欲望，而非试图压抑欲望，因为那只是另一种欲望。

39. 寂静与空间

在世俗世界里，寂静被认为是无足轻重之物。我们总是需要用声音填满寂静，用形态填满空间。我们被驱使着去成为一个有“个性”的人，一个能证明自己价值的人，这让我们倍感压力。

然而，个性本身是被制约于心的。我们并非生来就具有个性。要成为一个有个性的人，我们必须思考，将自己构想成某个人。

当我们培养禅修的心时，我们便能洞悉这一切。我们开始体验到本心：在被概念制约之前的意识。但是，如果我们试图去“思考”这个本心，我们就会陷入分析的官能中。因此，我们必须去观察和聆听，而不是试图去弄明白如何成为一个觉悟者。

我将“寂静之声”视为一种将心专注的善巧方法。你可以听到自己的思绪；那也是一种声音，不是吗？当我聆听自己的思绪时，就像在听别人说话一样。我聆听心的思绪和寂静之声。当我与寂静之声同在时，我注意到我没有在思考。那里有一种寂静，所以我会有意识地注意到那份寂静，这有助于认识到空性。空性并非关闭或否定任何事物，而是放下躁动不安或执着思绪的习惯性倾向。

你可以通过聆听来停止你的习气和欲望的惯性。在聆听中，伴随着寂静之声，存在着专注。你不必闭上眼睛，不必塞住耳朵，也不必在某个特殊的地方——它似乎在任何地方都有效。

佛陀所说的“中道”并非寂灭的极端。它不是在说：“寂静，空性，无我——我们必须摆脱所有的境界，所有的音乐，所有的形态。” 视有形世界为对空性的威胁，并非中道。中道并非在有为法与无为法之间选边站，而是认知它们之间的关系——这是一个持续的修行。

40. 我们究竟是谁

当禅修佛法时，善巧地去探问“人格”究竟是什么，是很有益的。我们作为与众不同的独立个体的这种感知，究竟是什么？

新生儿没有“人格”感；人格是在成长过程中被灌输的。通过父母、同伴和我们所处的社会，我们不断被灌输关于我们是什么以及我们“应该”是什么的信息。

因此，我们需要证悟心的真实本性；那颗未被概念、文化制约、思想或记忆所制约的心。这正是禅修的意义所在。

宗教生活是舍离的生活。我们舍弃、放下。对世俗心而言，这听起来像是在摆脱或谴责感官世界。但舍离并非对任何事物的道德评判。相反，它是一种从使生活变得复杂和困难的事物中移开，趋向于当下纯粹正念的究竟简约。

“觉悟就在当下，真理就在当下。” 我们可以理解这句话，它听起来很简单，但心的倾向是把它变成一个问题。我们没有信心、信任或意愿在当下就完全放下。

我们必须认识到思维心的局限性。“即刻”和“渐进”这些概念只是反思的方式，它们不是我们所持的立场。以“觉悟”这个词为例；我们可能视其为一种绝对奇妙的体验。我们中的大多数人觉得无法达到如此高的境界，因为我们的人格观念是负面的。

我常常对人们说：“无论你认为自己是什么，那都不是你之所是！”佛教禅修的目标是放下这些心的境界，这并不意味着否定、摆脱或评判它们。它意味着不相信、不追随它们。相反，我们视它们为佛法，为心的生灭境界来聆听。

通过正念，我们能够超越这种心的制约，达到那未被制约的纯粹意识，它就像背景，像空性，或像写着文字的白纸。我们的概念在那张白纸上、那份空性中生起和止息。

41. 觉醒的意识

有人曾问我：“你能用一句话描述佛教吗？” 我说：“我能用一个词：觉醒（Wake-up）！” “佛陀”这个词本身就意味着“觉醒者”。佛教是一种“觉醒”的教导——一个邀请，邀请我们去关注、去开放、去接纳，就在此时此地。

皈依佛、法、僧是这种觉醒的一种表达方式。“皈依”意味着寻找一个安全的地方。只要存在着这份觉醒的专注，并以佛法（Dhamma）而非个人的好恶、文化制约或我执来看待事物，那么无论你身在何处，你都是安全的。

我们深受思维的束缚。思维是心的分别功能，它用来比较、分析和批判。我们用这种方式来看待自己，也用这种方式来对待禅修，假设“我是一个未觉悟的人，必须通过修行才能变得觉悟”。这种观念本身就是基于自我见解（sakkāya-diṭṭhi）的产物。

觉醒的意识包含了思维，但并不执着于它。

佛陀指出，真正的问题在于无明和对境界的执着。并非境界本身是问题，也非欲望、身体或感官是问题。问题在于对这个简单实相的无明以及我们的执着。

通过正念和智慧，我们得以洞察。洞察力意味着看见佛法，而非从一个被制约的态度出发。通过正念和清晰的觉知（sati-sampajañña），我们可以向当下的整体性敞开。这种觉醒的觉知拥抱一切，因此它不批判、不分裂。

思维过程将我们限制在线性思维中，而觉醒的意识则超越了这一点。我们的情感世界，如爱、恨、贪婪、嫉妒和恐惧，常常被我们视为“我”和“我的”。但实际上，那个能觉知到这些情绪的，并非情绪本身。

42. 与杰克·康菲尔德的对话

杰克·康菲尔德（Jack Kornfield）回忆初见阿姜苏美多： 我听说有一位西方僧人住在一座山顶上，靠近一座古老的柬埔寨寺庙废墟。我爬了2000英尺才到达那里。他（阿姜苏美多）正坐在一间小木屋的门廊上，身上有蜜蜂。我问他蜜蜂的事，他说：“我搬进这个小屋时，这里已经有一个蜂巢了。我意识到它们比我先来，这里也是它们的家。我是一名佛教僧人，所以我与它们和平共处。” 我立刻被他深深打动，意识到这是一个真正在修行的人。

阿姜苏美多回忆： 在那些日子里，我从没想过会有西方人对这个感兴趣！我曾试图在伯克利和和平队里寻找同道中人，但似乎没人对佛教有丝毫兴趣。后来因为在东南亚，我去了泰国，那里的佛教文化深深吸引了我。

杰克·康菲尔德回忆初见阿姜查： 我第一次走进巴蓬寺时，感觉非常天真，充满了理想。寺院非常美丽，小径被打扫得干干净净，森林茂密，一切都有一种庄严和得体。尤其是炎热的季节里，你走进去会感到一种清凉。阿姜查是一个非常有趣的人，当你和他在一起时，你会感到有人在真正地关注你。他虽然看起来很严肃，但眼中闪烁着光芒。

关于教法的调整： 阿姜苏美多： 我一直都感觉自己非常契合阿姜查的精神。四圣谛和反思的方式等核心教法，我发现是如此真实和有益。随着我的理解加深，自我感越来越少，我才突然领悟到阿姜查多年前所说的一些话的深意。

杰克·康菲尔德： 我也有完全相同的经历。阿姜查的教法核心即是法的核心：四圣谛、四念住和四梵住。我认为根本的教法没有太大变化。但文化上的调整很重要。例如，从强调奋斗和努力，转向更深刻地强调放松和发现。我们更多地教授慈心和悲心，因为西方人内心带着很多挣扎、痛苦和创伤。

阿姜苏美多： 我会说，大多数西方人都极度地自我贬低和自我批判，而亚洲人则不倾向于那样。还有内疚感，我教过的几乎每个人都深受其苦。

阿姜查的一则教导： 阿姜苏美多： 阿姜查曾对我说过一句话我永生难忘。关于一个言语不善但内心善良的比丘，阿姜查说：“他嘴巴坏，但心好。” 这让我突然意识到，我不应被自己的正义感和“我必须纠正这个僧人”的感觉所左右。

当我到英国后，他通过另一位僧人给我捎来一张纸条，上面写着一个完美的教导：“苏美多，当你无法前进也无法后退，无法上升也无法下降时，你该怎么办？”

阿姜查的教导风格： 阿姜苏美多： 阿姜查总是在说：“不要成为境界的主人，要成为境界的知者。” 我一遍又一遍地听到这句话。境界总是指心的状态、念头或我所处的情绪。通过反思，这些都成为我的客体。而那“了知者”（poo roo）不再是客体。你不再与之认同。

   
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