空空清净

隆塔纳荣萨尊者, 南传上座部佛法 · 20 Sep 2025

Index

空空清净 - 隆塔纳荣萨尊者 - 智宁居士译

世间归世间，法归法。……当不执着于世间与法，或不执着于“所知”与“能知”时，便无痛苦。这被称为“涅槃”。

众生皆随业流转

恶业与善业，会带来不同的果报。正如正自觉佛陀在《中部·小业分别经》（Cūḷakammavibhaṅga Sutta）中所开示：

无论是残忍无情、沉溺于伤害、缺乏慈悲、喜欢用手、木棍或武器去侵害、伤害众生的女人或男人；或是易怒、心怀怨恨，稍被言说便心生抵触、暴怒、怀有恶意、显露怨恨之人；或心怀嫉妒，见他人获得利养、恭敬、礼拜、供养时，便心生不快、无法忍受之人；或是不行布施，不愿与人分享食物、饮水、衣物等之人；或是态度僵硬、傲慢自大、轻视他人，对值得恭敬之人不予尊重、礼拜、示好之人；或是从不请教沙门（修行人）：“何为善？何为不善？何为有过？何为无过？何为应行？何为不应行？做何事会导致过患与痛苦？做何事能带来长久的利益与安乐？”；或是判决不公、侵占土地、将国家公共财产据为己有；或是酗酒滋事、伤害他人、焚烧动物栖息的森林、偷盗父母师长与佛教的财物之人；或是心存恶念，因贪、嗔、痴而造业，例如焚烧村镇、寺院僧舍、教堂、佛殿、讲经堂，毁坏佛塔；或与人通奸，违背伦理道德，男与他人之妻通奸，女与他人之夫通奸，或已婚男女行为不轨，与他人通奸，沉溺于感官享受；或伪装自己心地善良、乐善好施，以行善之名募捐，却将他人善款中饱私囊、欺骗他人；或曾为执政官员，行为如恶棍般压迫、欺凌百姓，伤害民众身体，征收远超法律规定的财物，对民众毫无悲悯，贪污舞弊、毫无诚信，或制造、贩卖假冒伪劣的食品、用品，以不正当手段获取金银财宝；或辱骂父母、祖父母、外祖父母、兄姐，口无遮拦，无论长幼，乃至比丘、沙弥；或有恶习的男女打骂配偶，然后随心所欲与人通奸，行为不轨；或偷盗、妄语、两舌、恶口、绮语；或饮酒、吸毒；或觊觎他人之物，对他人心怀恶意；或心行不净，造作粗鄙恶业，内心充满愚痴，怀有邪见，即见解违背法教原则，缺乏正念，没有可以坚定依靠的归宿。

这些人死后，必将堕入苦趣、恶道，在地狱中遭受各种惨绝人寰的酷刑，直至气绝身亡，随后又复活过来继续受苦，永无宁日，直到在地狱中寿尽为止，而地狱的寿命长达数百万年。或投生为饿鬼、阿修罗、畜生，在那些形态中备受折磨，直至寿终。倘若再生为人，也将会寿命短暂、疾病缠身、身体残疾、肤色鄙陋、权势低微、出身卑贱、贫困潦倒、苦不堪言，或智慧浅薄。

反之，乐于行善的女人或男人，即有慈悲心、常利益一切众生、无加害众生之习性、不易怒、不嫉妒、乐于布施饭食水衣、不顽固、不傲慢、对值得恭敬之人能谦恭礼拜；或是懂得请教沙门何为善恶；或修行奢摩他（止禅）乃至证得禅那。这样的人，死后必生于天界善趣。倘若再生为人，便会长寿、少病、无残疾、相貌端严、威势具足、生于富贵之家，或智慧广大。

人类的五种业行类别

人类所造的善业与不善业，时刻都在发生，可分为以下五类：

来自黑暗，去向黑暗：指出生于贫贱之家，生活困苦，谋生艰难，衣食住行、医药等生活所需（五种资具）皆粗劣匮乏，例如食物饮水稀少、衣物破旧、身体丑陋、或身有残疾如疯、瞎、聋，难以找到栖身之所与治病之药。但此人却又在身、语、意上行为不端，死后便会堕入苦趣、恶道。
来自黑暗，去向光明：指出生于贫贱之家，肤色粗劣等等，但此人有信心、不悭吝、思想高尚、心不散乱、乐于布施、起身迎接沙门、婆罗门或其他乞者，言行举止得体，不阻止他人行布施。此人死后，便会生于天界善趣。
来自光明，去向黑暗：指出生于富贵之家，财宝丰饶，生活资具样样精致，且容貌端正、肤色悦人。但此人却无信心、悭吝、无慈悲心、心行粗鄙、易怒，常辱骂他人，甚至连父母、沙门、婆罗门也不放过，并阻止他人布施食物给乞求者。此人死后，便会堕入苦趣、恶道。
来自光明，去向光明：指出生于富贵之家，肤色美好，且身、语、意三业行为端正。此人死后，便会生于天界善趣。

善有善报，恶有恶报

有些人一生下来就在享用过去的福报，这可能让世人觉得：他什么都没做，为何却能如此好运和幸福？其实，那是因为他在很久以前已经付出了很多，只是我们不知道、没看见而已。只要福报还在，那人就会安享幸福，直到恶报现前，才会遭遇痛苦和烦恼。但如果因为不再行善、不积累功德而福报耗尽，那么他将只能承受恶报，饱尝各种巨大的痛苦与烦恼。

有些人一直在造作恶业，但世人却看到他生活得很好很幸福。这是因为恶报尚未成熟，他仍在享用过去的福报。然而，一旦旧的福报享尽，恶业就会显现其果报，导致他遭受各种痛苦与烦恼，一而再、再而三地降临。当恶报显现时，大多是多种痛苦与烦恼交织而来，很少只发生一次。古人所说的“祸不单行”，正是此意，即当遭遇不幸时，往往会接二连三地倒霉。这是因为所造的恶业多种多样，都在等待机会成熟。一旦时机到来，便会接连不断地带来或重或轻的果报，这取决于所造的业。

反之，那些行善积德的人，世人有时会看到他们为何总是厄运连连，有时甚至丧命。这同样是因为他们在过去或前世所造的恶业正在显现果报，这部分是我们所不知、不见的。

然而，无论享用的是福报还是恶报，过去所造之业，都可能被当下的善或恶所改变。例如，一个人正在享受福报，生活顺遂，却去诽谤、辱骂圣僧或父母（父母对子女的恩德堪比阿罗汉，即便父母某些行为不善，那也是他们自己的业，我们不应去评判、辱骂），这会导致他正在享用的福报被恶业中断，从而堕入世间与法上的衰败。

我们无法通过行善来“洗清”罪恶。善与恶如影随形，各自都会带来果报。唯一的解决之道是：必须加紧行善积德，从行善、布施、持戒、修习奢摩他（止）与毗婆舍那（观）禅开始，并且决不再造新的恶业或不善业。当功德积累得越来越多，获得福报的机会自然就远大于恶报。当一个人只行善、不作恶时，他的心就会充满功德，直到临终。死后，他便能享用福报，不堕恶道。若能在某一世精进修行，直至解脱痛苦、证悟涅槃，便不再轮回生死，那么所有的恶业也无法再带来果-报了。

《基里摩难陀经》法义

正自觉佛陀在《基里摩难陀经》中开示：

谁能带谁去天堂、地狱或涅槃呢？那是不可能的。去地狱、天堂和涅槃，必须靠自己，绝不可能带着别人一起去。谁想从痛苦或地狱中解脱，想获得天堂般的快乐与未来的涅槃，就应当在今生努力让自己摆脱痛苦或地狱，断除一切恶业与不善，只造作善业，积累功德。

功德即是烦恼与欲望的熄灭

经中又开示：什么是功德的本质？功德的本质，不是别的，正是烦恼与欲望（Kilesa-Taṇhā）的熄灭。能熄灭多少烦恼欲望，就有多少功德。如果不能熄灭烦恼欲望，那就算不上真正得到了功德。正是这烦恼欲望，驱使我们造作种种业：或是善思、善语、善行，或是恶思、恶语、恶行。然后，我们就必须承受那业的果报，在“烦恼、业、果报”的循环中轮转不休。其结果，或是在世间法与出世间法上获得快乐、进步、兴盛；或是导致今生与来世的衰败、痛苦、贫困，这都取决于所造之业。

所谓的功德与罪业、快乐与痛苦，都不在身外。功德与快乐，就是那没有烦恼欲望的心的本来面目。而罪业与痛苦，就是那欲望的集合体。欲望不可能存在于自身之外。功德与罪业的根源，就在我们的心里。

若不想在地狱、饿鬼、阿修罗、畜生道中受苦，或不想成为残疾、贫困潦倒的人，而渴望获得圆满的人生、天界的安乐或涅槃，那就请努力修正自己的心吧！通过努力熄灭内心的烦恼与欲望。烦恼欲望多，痛苦就多；烦恼欲望少，痛苦就少；烦恼欲望灭尽，痛苦也就灭尽，即证得涅槃。这件事必须自己去做。如果我们自己不做，谁又能来帮助我们脱离痛苦、获得快乐呢？因为快乐与痛苦就在我们自身。如果我们自己都找不到，世上哪有别人能找来给我们呢？

有些人认为，功德、天堂和涅槃是通过祈祷、恳求而来的，会有人赐予；而罪业、痛苦、地狱和畜生道，则会有谁或什么东西来解救。这种想法是错误的。（或者，他们行善布施，积累功德，例如向圣僧供养物品或食物，然后就盯着看尊者是否使用或食用了自己供养的东西。当尊者没有使用、转赠他人或没有食用所供养的食物时，他们便心生不快。或是在佛教中捐资建造，然后执着于那建筑是“我的”，当别人弄脏或改动了它，就心生不悦。或是在工程未完工时，自己却病危将死，心中痛苦万分，想着工程还没完成。）更有甚者，出家为僧，也迷失地以为只要出家就能获得大功德（却忙于建筑工程或各种与解脱无关的活动），内心找不到丝毫快乐，只有无尽的痛苦。这样的人，可以说是迷失于世间、迷失了道路、迷失在轮回中，因为他们不认识功德就是快乐。行善之后，却去祈求未来的快乐，实在令人同情和惋惜！造作者在行善的当下，就已经获得了功德。（比如，当你决定要供养物品或食物时，功德立刻就产生了，而不是在尊者接受供养时，或在他食用时才产生。也不是说建好佛殿、佛塔才算得到功德。更不是说行善之后，要等很久才能得到福报。）何时做，何时得，但自己却不知道，如同坐在、躺在功德之上，却没有享受到功德所带来的快乐。所以说，生而为人，又值遇佛法，真是白白浪费了。

如果我们想知道自己将来会享天国之乐，还是会下地狱受苦，只需观察自己当下的心。如果我们的心快乐多，还是痛苦多？死后，快乐或痛苦的程度也大致如此，不会有太大差别。渴望今生与来世安乐的人，就应当守护好自己的心，让它安住于快乐之中。至于外在的身体，并不重要，无论它遭受何种痛苦，都随它去吧。人死之后，身体被遗弃于大地上，毫无用处。而心，才是跟随自己走向未来的东西。所谓的“死”，只是色身败坏、五蕴分解而已。如果哪一天，心也“死”了，那便不必再生、再死，这即是涅槃。如果还会再“生”，就必然会再“死”，如此怎能解脱痛苦呢？

能做到色身与心同时“死”去的，只有佛陀与诸位阿罗汉圣者。他们不必再回来受生。如果认为人死后才能解脱痛苦，行善积德只是为了求取来世的安乐，那么当死亡来临时，并不能如愿解脱痛苦。天堂与涅 সম্পর্槃，就在我们自身。应当趁着还活在人间，赶紧修行，去证得、去达到，才能真正解脱痛苦。

即使是梵天之乐，也未脱离痛苦

佛陀还开示，即使是天界之乐，无论在哪一层天，乃至梵天，也依然未脱离痛苦。快乐与痛苦总是相伴相随，那是尚未脱离痛苦的快乐。何时心是快乐的，那就是天堂；何时心是痛苦的，那就是地狱。它并非彻底没有痛苦。这与涅槃不同，涅槃只有纯粹的快乐，丝毫不夹杂痛苦。（梵天众生的生命也是“无常”的，即不恒常、不确定、不持久。那是一种暂时的生命，不坚固，必然会变动、败坏、消亡，这是自然法则。他们的生命必然被“生”所追随，被“老”所侵蚀，被“死”所斩断、摧毁。他们安住于一种难以忍受的状态中，没有任何东西可以抵挡，没有任何地方可以躲藏，没有任何依靠，没有任何庇护。即使是无色界的梵天，在无色界梵天世界中享尽梵福，直到寿终，如果他们的心不清净，在死亡或寿尽之时，若仍是凡夫，即尚未证得须陀洹果，他们仍有可能再次堕入五恶道。）

我们的心，当它痛苦或快乐时，没有任何人能帮我们从心中移走它，也不能将我们的痛苦转嫁给他人，快乐也是如此。快乐与痛苦，谁也帮不了谁。能帮助我们获得快乐的，只有功德善业的力量，如布施、持戒、遵循法教修行等，只有这些才能帮助我们脱离痛苦。人类、天神、帝释天、梵天以及任何人都无法帮助我们脱离痛苦、享受安乐。即使是拥有十力智的正自觉佛陀，也无法帮助任何人，他只能作为指导者，提醒我们认识快乐、痛苦、天堂与地狱。我们必须自己拯救自己。如果知道地狱与天堂就在自身，却无法将自己提升到天堂，那真是白来这世上一遭，也浪费了得遇佛法的大好时光。可悲啊！我们生而为人，身体官能健全，又得遇佛法，本应证得天堂与涅槃，为何却要作践自己，沉沦于地狱之中呢？真是令人悲叹！

地狱与天堂，就在心中

佛陀还开示，所谓的快乐与痛苦，应以心为准。心乐即是天堂，心苦即是地狱。若认为地狱与天堂在心之外，那就是迷失之人。地狱与天堂、罪与福、功与过，全都在这心中。想解脱痛苦，就要守护好那颗造罪受苦的心。若想要天堂，就要做无过失的善业。因为功德善业，做了之后不会有烦恼，每当忆起，都会心生喜悦、安乐、愉悦。如此，我们便可称为“升入了天堂”。

若想获得涅槃之乐，就要放下对“自我”、身体和心，即“色”、“名”，或“色、心、心所”的执着，不要执着它们为“我所有”。如果这个身体是“我们的”，那我们就能命令它：“不许老、不许病、不许死。”但它要老、要病、要死，可曾先征求过我们的同意？从未有过。所以，我们并非它的主人，它也不属于我们（只是我们错误地执着它罢了）。

至于心，同样不属于我们。如果是我们的，我们就能命令它：“只要快乐，不要不快乐。”但它也不听话。它要快乐或不快乐，也从未征求我们的同意。所以我们并非它的主人，它也不属于我们，我们无法控制它，或者说它不受我们的控制。因此，身与心都是“无我”（Anattā）。（应如实地去觉知这一点，善巧地将此认知铭记于心，同时不断地思惟、观察其因果，持续不断，直到心ยอมรับ这个事实，从而放下“是我”或“我的自我”的错误执着。）

让自己像大地一样

佛陀又开示，渴望证得天堂与涅槃的人，就应在有生之年精进努力去达到，因为它们都在我们的心中。其中，涅槃是较为不易的。渴望涅槃之乐的人，当使自己如大地，或如死人一般，即放下快乐与痛苦。（意思是，要具备“忍耐”（Khanti），即忍耐、克制、约束自心，不因色、声、香、味、触、法而沉迷，也不去奋力排斥不喜欢的事物或心境，不试图让已生起的不悦心境迅速消失以满足自己的欲望，也不试图压抑或强迫心保持静止，以避免不悦心境的产生。正如正自觉佛陀所开示：“如来不沉迷于任何事物，因此识便得以熄灭。”又说：“无忍耐者，无法解脱痛苦。”以及“如来既不放弃精进，也不强求，因此得以渡过瀑流（苦海）。”因为若放弃精jin，就会沉沦；若强求要达到、要成为“法”或“涅槃”，就会错过。）

最重要的是要熄灭那一千五百种烦恼。那一千五百种烦恼，若加以归纳，则只剩下五种：即贪（Lobha）、嗔（Dosa）、痴（Moha）、慢（Māna）和见（Diṭṭhi）。 - 贪：是渴望、期盼、想要得到感官之欲，即色、声、香、味、触；以及想要得到物质之欲，即有生命和无生命的财产。这些称为“贪”。 - 嗔：是怨恨、伤害、侵扰他人。这称为“嗔”。 - 痴：是迷恋，如迷恋于爱、恨、利、名等。这称为“痴”。 - 慢：是执着于自我，自视甚高，轻视他人。这称为“慢”。 - 见（或Diṭṭhi）：是固执于错误的见解，无法放下邪见。

若能熄灭这五种烦恼，就等于熄灭了全部一千五百种烦恼。若不能熄灭这五种，就等于一种烦恼也未曾熄灭。

凡夫之所以难以证得涅槃，是因为他们不懂得如何熄灭烦恼和欲望。他们以为只要多做功德，功德就会从天而降，将他们带到涅槃。至于涅槃在何处，他们一无所知，只是如此猜测。因此，证得涅槃是如此之难。事实上，涅槃并不在遥远的地方，它就在我们自己的心中。当贪、嗔、痴、慢、见被彻底根除时，便能证得涅D槃。就是这么简单。如果不知道并熄灭烦恼欲望，只是渴望证得涅槃，祈求证得涅槃，那么即使经历千百万世，也无法遇见它。因为所有烦恼欲望都在我们自身。如果自己不懂得熄灭已有的烦恼欲望，就无法达到。等待功德来帮助熄灭自身的烦恼，这种想法是不切实际的。功德，就是我们自己。我们自己，才是熄灭烦恼、令其耗尽、消失的执行者，这样才能如愿以偿。愚痴的凡夫之所以难以达到，是因为他们只是空想，所以得不到、达不到。他们不知道涅槃就在自己心中，只想着来世再去获取。他们不知道地狱、天堂和涅槃都在自己心中。因此，他们极难脱离痛苦，在生死轮回中流转不休，在大小三界中不断受生，无有终期。有智慧的人，应当念及自身，调伏自心，使其脱离痛苦与艰难，并挣脱烦恼魔的束缚。如果不这样想，即使有智慧也枉然，不算在有智慧者之列。能够脱离痛苦、挣脱烦恼魔束缚的行为，就是脱离烦恼欲望。当脱离了烦恼欲望，便可称为彻底脱离了苦难。

如理作意（Yoniso Manasikāra）

如理作意，即是善巧地观察色（身体）、受、想、行、识的实相（详见方法三与方法四），然后将其铭记于心，或在心中保持觉知，或善巧地忆念，持续不断，毫不间断。

正如舍利弗尊者回答摩诃拘絺罗尊者时所说： > “见到轮回之可畏的比丘，若能善巧地（如理作意）在心中观照五取蕴——即色、受、想、行、识——视其为无常（Aniccaṃ），即非恒常；视为苦（Dukkhaṃ），即是痛苦；视如疾病、如脓疮、如困厄、如病患、如变异、如败坏……视为无我（Anattā），即是空、非我，那么，他必将证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果及阿罗汉果。”

正自觉佛陀在《相应部》中也开示： > “诸位见轮回之可畏者，当你们了知并见到： > - 色是如此，色的生起是如此，色的熄灭是如此； > - 受是如此，受的生起是如此，受的熄灭是如此； > - 想是如此，想的生起是如此，想的熄灭是如此； > - 行是如此，行的生起是如此，行的熄灭是如此； > - 识是如此，识的生起是如此，识的熄灭是如此。 > > 这样，诸漏（即源于无明的烦恼，无明即是执着身心为我、我所有、或我之实体，从而对万物产生爱憎，导致贪、取、有、生及痛苦）便得以断尽。若诸漏与无明熄灭，则贪、取、有、生及痛苦亦随之熄灭，正如在《缘起法》中所开示。”

谁不修习四念处（即观身、受、心、法，或色、受、想、行、识五蕴，见其三法印：无常、苦、无我），就无法从诸漏中解脱，因为他无法放下执着。佛陀在《大念处经》中说：“谁善修四念处，最快三日，最慢不超七年，必证阿罗汉果。”

佛陀在多处开示了如理作意的重要性，总结来说：具足如理作意，将能断除五盖，断除不善法，断除诸漏，断除贪、嗔、痴，并能增长八正道（有时特指正见）、七觉支。未生起的善法得以生起，会生起喜悦（Pāmojja）、轻安（Passaddhi）、乐（Sukha）、定（Samādhi），能如实知见，生起厌离（Nibbhidā）、离欲（Virāga）、解脱（Vimutti）。

既然“念”与“如理作意”如此重要，就应当具备忍耐与精进，去持续不断地进行如理作意，同时配合四念处的修习，这正是戒、定、念、慧的实践。戒，已在善恶业中说明。至于定、念、慧，将在实践部分一并论述。最终，戒、定、念、慧将融为一体，汇于心中，成为一颗自动具备戒、定、念、慧的心，一颗解脱痛苦的心，即是涅槃。

实践方法

正念与正知

遵循法教的实践方法，其关键在于“念”（Sati），即忆持、记起、不忘、将心安住于所缘或与言行相关的事物上，即使事过境迁也能忆起。修习“念”的目标，是为了解脱痛苦，或为了终止对身体和心，即色、受、想、行、识的错误执着，不再认为它们是“我”、“我的”或“我的实体”，这才是符合八正道的“正念”（Sammā-sati）。

“正知”（Sampajañña），即全然的觉知，通常与“念”配合使用。若无“正知”，做事就会颠三倒四、迷迷糊糊。因为心只专注于内在的某个所缘，或只专注于持咒，以至于忘了自己正在做什么。例如：开车开过了家门；到了办公室却径直走过；不记得是否锁了家门或车门；把东西从一处拿到另一处后忘了放在哪；毛巾搭在肩上或眼镜戴在头顶，却到处找毛巾或眼镜等等。

有些人甚至忘了自己正在开车，只专注于持咒，心与所缘融为一体，直至进入“舍禅”（Upekkhā-jhāna），这样极易发生意外。

“正知”的另一层含义，是指在面对色、声、香、味、触、法（感受、记忆、思想及心境）冲击眼、耳、鼻、舌、身、意时，能具足“念”与“慧”，同时了知，既不沉迷（产生“欲”），也不抗拒（产生“不欲”），不奋力排斥、压抑或阻止。同时，以念与慧即刻了知：这些来触之物皆是“无常”的，它们只是某种事物的自然生起，也必将自然灭去，无法随自己的“想要”或“不想要”而掌控。这便称为具足“念”、“正知”与“慧”。

念与如理作意

念（Sati）的职责是监控、了知心，使其不随心所欲地飘荡，或被烦恼欲望（Āsava-anusaya，即习性、日积月累而成的烦恼）所牵引。念，好比父母，时刻看护、了知自己的孩子，不让他随心所欲地溜出去玩耍或不务正业、荒废学业。有父母时刻看护与了知，孩子就很难溜出去玩或走上歧途。

如理作意（Yoniso Manasikāra）的职责是教导心，让它看见色、受、想、行、识的真相，如前所述。这好比父母教导孩子，让他们知道何为善恶、何事可为、何事不可为，做什么会有益，做什么会有害，做什么能脱离过患与痛苦。从小受到良好教养的孩子，会拥有智慧，能自己明辨是非善恶。

如果有“如理作意”或父母时刻教导、熏陶习性，那么“念”——那个负责监控、了知的父母——也就不必那么辛苦地时刻看管了。

因此，当“念”与“如理作意”时刻并存时，就好比父母既看护着孩子，不让他走上歧途，又同时不断地教导他。孩子自然会成为一个品德高尚、富有智慧的人。同理，当“念”与“如理作意”时刻并存，心就不会随烦恼欲望或个人喜好而偏离正道。最终，心将生起智慧，自己觉悟到色、受、想、行、识的真相：它们仅仅是自然现象，有其自然的生起，也必有其自然的灭去。它们不是“我”，不是“我的实体”，不属于“我”，我也不是“它”。同时，心会放下这种错误的执着。当不再执着，便没有痛苦，即从痛苦中解脱。

若念失，则定失；若念在，则定在

“定”（Samādhi），指心的稳固、心的专注，或心专注于所缘的状态，心念合一的状态。它指心坚定地安住于某一事物，不散乱、不游移。何时“念”失，心就会沉湎于胡思乱想，执着于“我”、“我的”或“我的实体”，或“我是这个”、“我是那个”，然后去攀缘、执取各种事物，从而生起贪、嗔、痴，或说痛苦。但当“念”在时，“定”就会在，心就能保持安住、稳固，不沉迷于任何事物而生起烦恼欲望或痛苦。由“念”而生的“定”，才是“正定”（Sammā-samādhi）。

若念失，则慧失；若念在，则慧在

这里的“慧”（Paññā），并非世俗智慧，而是源于对法教的正确理解而产生的智慧，是“正见”（Sammā-diṭṭhi），即见到四圣谛：苦、集（苦之因）、灭（苦之灭）、道（灭苦之道，即八正道）。

何时“念”失，心就会沉湎于胡思乱想，执着于“我”、“我的”或“我的实体”，或“我是那个”，然后去攀缘、执取各种事物，从而生起贪、嗔、痴，这些烦恼欲望正是“集”，是苦的因。

但当“念”在时，心就不会沉迷于任何事物而生起烦恼欲望与痛苦。也就是说，“集”灭则“苦”灭。所以说，“念”在，“定”与“慧”便在；若“念”失，“定”与“慧”亦失。

在“念”尚未成为“大念”（Mahā-sati），即“念”与“心”尚未合一的阶段，必须时刻进行“如理作意”，以防止产生“是我”、“我的”、“我的实体”或“我是那个”的感觉，从而去攀缘、执取事物，生起贪、嗔、痴。同时，要训练“念”，在看、听、嗅、尝、触、知法尘时，都要加以守护，以“念”与“如理作意”的力量，不让自己沉迷于任何事物。如此，“念”、“定”、“慧”的力量会越来越强，直至成为“大念”、“大定”、“大慧”，即念、定、慧融入于心，只剩下“空明觉知”或“纯然的觉知”。

方法一：以“念”将心或觉知持续不断地安住于所缘上

训练“念”的方法是，先选择一个适合自己的所缘（เครื่องล่อ，直译为诱饵，意指禅修的专注对象或锚点），用“念”将心或觉知安住于其上。所缘可以根据个人习惯选择，例如各种咒语或经文，如“佛陀”（Buddho）或“佛陀、达摩、僧伽”（Buddho Dhammo Saṅgho）。

持咒：若选择持咒，如“佛陀”，就在心里持续不断地默念“佛陀、佛陀……”。
观动作：或用“念”将心或觉知安住于来回移动的手上，或安住于行走的脚步上。
观呼吸：或用“念”将心或觉知安住于出入息上，不必持咒；或者吸气时默念“佛”（Bud），呼气时默念“陀”（dho）。

无论选择何种所缘，关键在于让“念”持续不断地将心或觉知安住于其上，在行、住、坐、卧、饮食、如厕、出行等一切威仪中都保持不间断。（注意：在操作锋利工具或亲自驾车时除外，因为此时心可能专注于内在而忽略外在，导致危险。）

一旦失念，心——即那思想、造作之流——就会溜去对眼前的人或事胡思乱想，或溜去想其他的人、事、过去或未来，或溜去思量自身的生理或心理状态。如果所想的是令人愉悦的人或事，心就会沉迷其中；如果是令人不悦的人或事，心就会挣扎、排斥，想要设法处理或让其消失。当失去“念”时，心就无人看管，会随着欲望或习性（Āsava，漏）四处游荡，并忘记所缘或忘记持咒。

此时，要以“念”觉察到（รู้ตัว）、感觉到（รู้สึกตัว）或了知到（รู้เท่าทัน）这一切，然后重新回来，用“念”将心或觉知安住于咒语或所缘上，重新开始持咒。这就是所谓的“回来”。

但很快，又会失念。那就再次以“念”觉察到、感觉到或了知到，然后再次回来持咒，或让“念”重新安住于所缘上。就这样不断地重复。要以一种放松、放下的心态去做，身心都要放松。不要强迫心停留在所缘上，或强迫它不去想别的事情。不要压抑、不要强求，也不要太刻意。不要渴望宁静，因为我们是在训练“念”，宁静只是自然而然的副产品。不要催促，不要急于求成，不要烦躁。要保持耐心，但不要失念，任由心随万物流转。同时，不要设立不切实际的目标，以为修了之后心就不会再有任何念头，或者心必须永远保持宁静清明。因为心的自然状态就是如此：时而有念头，时而清明，时而阴沉；时而有乐受，时而有苦受，时而有不苦不乐受。这些状态会不断交替变化，这是自然法则。

要耐心地、持续不断地训练“念”。当失念时，心就会对眼前的人或事，或过去未来的人或事，或自己的身心状态进行分别、造作。心会忘记所缘或持咒。此时，就要以“念”觉察到，然后回来将心安住于所缘上。就这样不断地做下去。当熟练之后，或“念”力增强之后，即使有其他念头或任何心境生起，或有任何喜欢或不喜欢的身心状态出现，也不会导致失念。也就是说，心依然在持咒，或“念”依然持续地安住于所缘上。至于那些咒语之外的念头、心境或身心状态，它们并没有消失，它们依然按照其自然法则在生起和熄灭。

这里必须清楚理解：训练的目的不是为了让念头、心境或身心状态消失。即使训练到“念”能持续安住于咒语或其他所缘上，也并不能使念头、心境或身心状态断灭。如果它们真的断灭了，我们就死了。我们能做的，仅仅是不失念，不让心沉迷于任何事物而忘记了咒语或所缘。

不要试图去消除任何心理状态、念头或情绪，只需“知道”或“仅仅是知道”就够了。因为即使有心理状态、念头或情绪，只要能立刻觉察到，不沉迷、不排斥、不压抑，这就叫依然有“念”。但何时这个“知”消失了，就会立刻失念。

必须同时运用“念”与“如理作意”，持续不断，在行、住、坐、卧、饮食、如厕、出行等一切威仪中都如此。也就是说，当“念”安住于咒语或所缘时，同时也能了知色、声、香、味、触、法，并以智慧如实知见：所有被感知的事物，都只是依循自然法则生起，也终将依循自然法则灭去。它们不是“我”，不是“我的实体”，不属于“我”，我也不是“它”。同时，放下错误的执着，只需“纯然地知”（不是刻意造作一个“纯然”的感觉）、“空明地知”（不是刻意造作一个“空明”的感觉）或“仅仅是知”（不是刻意造作一个坚硬或宁静如穿上盔甲的感觉），或者以中舍之心、以自然平常的舍心去知。（不是刻意造作一个“中立”、“平常”、“漠然”、“静止”或“空无”的感觉，因为这样做是压抑或造作心，使其偏离了自然状态。）

以中舍之心去知，不同于“舍受”

许多修行者会误解，以为修行到最后，心中就不会再有任何不愉快的感觉生起，只会剩下纯粹的快乐。因此，他们努力让心中不生起任何不愉快的感受，通过造作各种心理状态，如“静静的”、“空空的”、“宁静的”、“轻盈的”、“舒适的”、“通透的”、“开阔的”等等，以求只保留快乐的感受。或者，当他们在接触眼、耳、鼻、舌、身、意所缘时，心中没有任何感受生起，就误以为“这种感觉就对了，就是这样”，或者以为自己快要证得涅槃了。但当接触外缘时，心中有任何感受生起，他们就错误地认为“我还修得不够好”，然后可能去打坐以求更静，或让心更不动，但这并不能使人解脱痛苦，因为这是“邪见”。

依循自然，当眼、耳、鼻、舌、身、意接触外缘时，必然会生起某种心理感受。如果生起的是合意的感受，就是乐，称为“乐受”（Sukha-vedanā）；如果生起的是不合意的感受，就是苦，称为“苦受”（Dukkha-vedanā）；如果生起的是既非乐也非苦的感受，称为“舍受”（Upekkhā-vedanā）。

正是在这“舍受”上，人们最容易产生误解，以为“没有感受”，但实际上是生起了一种“不苦不乐的感受”。我们无法选择只保留“舍受”，因为它也是无常的，它必须与乐受、苦受不断交替。也就是说，心中必然会有合意的感受、不合意的感受，或没有任何感受（指舍受）。因为无法选择，所以它们不受我们控制，因此是“无我”（Anattā）。又因为无法只选择合意的感受，必须也承受不合意的感受，即“苦受”，因此它是“苦”（Dukkhaṃ）。
另一个误解是，认为“舍受”或“不苦不乐的感受”与那个“以中舍之心去知”的“能知的心”是同一回事。其实不然。“舍受”、“乐受”、“苦受”都只是被感知的心理状态（所知），而“能知者”是心或识（Viññāṇa），它去“知”那个“所知”的心理状态。

“以中舍之心去知”或“以舍心去知”是指，对眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触或意知法尘，都以一种自然的、不偏不倚的态度去知，不偏向爱或憎，不欣喜也不厌恶，不执取也不排斥。

如果误将“舍受”（所知）与“舍心”（能知）混为一谈，那么每当接触眼、耳、鼻、舌、身、意时，就会努力让心只产生“舍受”，或努力让心不生起任何感受，或让心保持“静静的”、“空空的”、“漠然的”、“空空的”等状态。这是错误的修行，不能导向解脱。

如果强行让心只保持“舍受”，可能会导致心理失常，因为它违背了自然法则。舍受、乐受和苦受必然会随着所缘而变化。当我们强行让心只保持“舍受”时，就违背了实相。心理失常也会导致身体失常，可能因此生病住院。

正确的修行是：当接触眼、耳、鼻、舌、身、意时，会自然地生起某种感受，只需“仅仅是知道”就够了，不要去压抑或造作，也不要挣扎排斥（即希望不愉快的感受消失），或试图将心从那种感受中抽离。同时，不要失念而沉迷于所缘。

试图压抑或排斥，其本质还是“不悦”；而沉迷于所缘，其本质就是“喜悦”。因此，当不压抑、不排斥、不沉迷时，就等于止息了“不悦”与“喜悦”。这才能使人从痛苦中解脱。

比喻：电话铃声

如果把色、声、香、味、触、法尘，或身心的各种状态——感受（受）、念头（行）和情绪，无论好坏、善恶、功过、苦乐、喜恶——比作是电话铃声。如果没有人去“接听”，即只是“空明地知”或“仅仅是知”，那么电话铃声响过之后，自己就会停止。

比喻：日月之光

“知”是一种清净的元素，它是空性的，如同宇宙，无我、无形、无处所。因此，何时能以“中舍之心”去“仅仅是知”，或让“知”从“所知”中独立出来，那么这个“知”就会回归其自然的清净本质。这就像太阳或月亮的光芒，普照寰宇，没有偏袒，不分爱憎，它给予一切光明，无论对方是好人还是坏人，快乐还是痛苦，是善还是恶。因此，如果能以中舍之心去知眼、耳、鼻、舌、身、意所缘，不偏不倚，无爱无憎，无喜无恶，即“仅仅是知”，或不造作能知的心使其偏离自然，或以清净之心去知，那么这个“知”就会自动、即刻地回归其自然的清净本质，如同日月之光。

世间与法

世间（Loka）：指身体、身心的一切状态，无论好坏、善恶、功过、苦乐、喜恶。包括对当前所见所闻的人或事的念头造作；对自己身心状态的纷乱思绪；对自己的人或物的纠结；对过去或未来的胡思乱想。这些都源于“悦”或“不悦”，“喜”或“厌”，“爱”或“憎”，“忧虑”，或“想要”与“不想要”。无论是沉迷、执着于某事，还是挣扎、排斥不喜欢的事物、心境，或因不喜而压抑，或因不想被情绪牵引而压抑，甚至在没有感觉、感觉空荡荡时，那也是一种状态，即不苦不乐的“舍受”。所有这一切，都是“被知之物”，都是“世间”。“世间”仅仅是因缘和合而自然生起的现象，当因缘消散，它们也自然灭去。它们不是“我”，不属于“我”，不是“我的实体”，我也不是“它们”。

法（Dhamma）：是如实地知见“世间”，然后不执取“世间”为“我”、“我的”或“我的实体”，或“我”就是那个“世间”。“世间”必然会时刻造作不休，这是它的常态。而“法”则仅仅是“了知”或如实、自然地“知”世间，即“空明地知”或“仅仅是知”，而不去执取“世间”而生起烦恼欲望或痛苦。

因此，何时“知”消失了，或觉知、了知得太慢（失念），或知到某事后失念、沉迷、随波逐流，落入“世间”，生起“想要获取”、“想要成为”或“不想要”的欲望；或试图压抑、刹车，以防止自己去爱或恨；或因不喜而排斥世间，想逃离、想让它消失；或出于恐惧；或根本不知道自己内心生起了什么状态（如有念无念、有无情绪、有无欲求、喜恶、压抑排斥、随波逐流等都不知道）；或随着“想要”或“不想要”、“喜悦”或“不悦”而立刻思想、言语、行动，例如整天沉浸于愉快的思绪中，或随心所欲地说话，或想看、想听、想闻、想吃、想触，或放任自己陷入习惯性的情绪或行为模式中——所有这些，都是在迎合欲望，每一次都如此。这种欲望就会变成习性（Āsava，漏），它是“无明”（Avijjā）之因。

无明，即是不知，不知苦、集、灭、道，不如实知见，从而继续造作，生起烦恼欲望、执取（Upādāna）和痛苦。如果总是这样，就永远看不到那作为“欲望”的念头造作，因为它已经被满足了。这被称为既无“慧”也无“念”，即不觉知、不了知。自然也不会有“定”，只会随业流转。这样，就只剩下“被知之物”，只有“世间”，而没有“法”。因为“法”或“能知者”已经与“世间”混为一谈，或随“世间”而去了，所以“法”就不存在了。

如果处于这种状态，就必须大量、持续、不间断地训练“念”。当“想要”或“不想要”生起时，必须先克制住，这样才能看到那作为“欲望”的念头造作，看到那躁动的心，看到念头与情绪。当欲望未被满足时，心会更加躁动地想要去满足它。此时，必须忍耐、克制、约束自心，同时放下心，使其保持中立。即，既不迎合欲望，也不去排斥、压抑或刹车，只是“仅仅是知”地安住，同时在心中时刻保持觉知：这念头造作、情绪、欲望或不欲，仅仅是因缘和合而自然生起的现象。例如，眼见色，生起识去知此色，然后知此色是可喜的（乐受）、不可喜的（苦受）或是中性的（舍受）。但当缺乏念与慧的守护时，就会生起念头造作，随着喜恶而躁动。当念与慧觉察或了知，即如实知见这“欲”或“不欲”、“喜”或“不悦”是因缘相续而生，不是“我”，不属于“我”，不是“我的实体”，我也不是“它”，同时放下执着，让心保持中立，那么这“欲”或“不欲”、“喜”或“不悦”就会熄灭。然后，就能“空明地知”世间，这才是真正自然的清净之知，称为“法”。就能以念与慧将“能知者”从“所知之物”中独立出来，或将“法”从“世间”中分离出来。然后，世间归世间，法归法。

法超越世间，或不执着于世间。世间与法，都不是“我”，不属于“我”，不是“我的实体”，我也不是“世间”或“法”。世间与法，皆是自然，不属于任何人。当不执着于世间与法，或不执着于“所知”与“能知”时，便无痛苦。这被称为“涅槃”。因此，涅槃超越了世间与法。

但当有必要去思考、言语或行动，以求在世间法上获得成功、进步，并且经过周详考虑，确认不会给自己或他人带来困扰时，就必须立刻行动，毫不迟疑。因为那是世间之事。

大念、大定、大慧

如果知道某事后，依然失念、沉迷、挣扎排斥或压抑，就要让“念”觉察或了知得越来越快。当训练“念”到这样一个层次：心中任何念头造作、任何情绪、任何状态生起时，念与慧都能了知每一个念头、情绪或状态，这就好比念、定、慧是影子，心是身体。身体如何动，影子就如何跟随。若训练到此，心会非常安住、稳固，能了知每一个念头、情绪或心理状态。

但在此处，许多修行者会误解，抱怨说：“为什么越修，看到的念头、情绪或心中那些琐碎的、乱糟糟的东西越多，不但没减少，反而越来越多了？” 事实上，越修越能了知念头、情绪或任何状态，这恰恰是正确的修行。因为了知得越多，就等于念、定、慧越强。若将使人知见念头、情绪或各种状态的念、定、慧比作放大镜，那么当“念”训练得越来越快、越来越敏锐，能在每一个心刹那都了知时，就等于放大镜的倍数达到了最高，能照见最小的病菌。但修行者非但没有为镜片的品质提升而高兴，反而对看到那么多病菌而感到烦躁、不悦。这好比世间法，钱越多就越富有；在出世间法，知见得越多，就越富有“法”，即成为“大念”、“大定”、“大慧”。

念头造作、情绪或由念头造作而生的心理状态，都只是自然生起的某种事物，它们也自然会灭去。它们不是“我”，不属于“我”，不是“我的实体”，我也不是“它们”。然后放下心，使其保持中立或成为“舍心”。 - “念”的职责与心合一，即以中舍之心，自然地去了知，不造作能知的心使其偏离自然。 - “定”则不偏离这个“知”，即知道某事后，心不随“所知”而散乱、摇摆。 - “慧”，不是那种思索、探寻“法”或寻找证悟涅槃方法的智慧，而是如实觉悟后，不再执取任何事物而生起烦恼、欲望或痛苦的智慧。

诚如佛陀所言：“诸比丘，一切痛苦的根源，皆来自欲望（Taṇhā）、执取（Upādāna），即那躁动不安的渴望与执着‘是我’、‘我所有’，以及沉迷于各种心境。凡是执着为‘我’、‘我所有’的事物，无一不带来痛苦与过患。何时，一个人能做到：见，仅仅是见；闻，仅仅是闻；知，仅仅是知；与万物接触，仅仅是接触，不迷恋、不纠缠、不沉醉。那时，心便从各种执着中解脱，变得通透、明亮、喜悦。”

修习“念”的成果

当寻（Vitakka）与伺（Vicāra）止息后，心与所缘合一，进入禅那（Jhāna）。此时，只剩下作为所缘的那一件事物。有时会感觉手、脚、身体逐渐消失，不必惊慌，只需“仅仅是知”地安住。有时身体或所缘会随心念变大或变小，也不必惊慌。有时会感觉身体迅速下坠，如坠深渊，也不必惊慌，只需“仅仅是知”地安住。这称为证得“初禅”。接着，会生起遍满全身的“喜”（Pīti）。有些人感觉如毛发竖立，有些人感动得几乎流泪，有些人身心轻盈如能飞翔。这称为证得“二禅”。

“喜”也是无常的，它会逐渐消退，取而代之的是一种极大的内心“乐”（Sukha）受，一种满足感。此时，也只需“仅仅是知”地安住。这称为证得“三禅”。接着，“乐”受也无常，会逐渐消退，连同作为所缘的事物也一并消失，只剩下宁静、空明。有时会感觉一片光明，持续很久。这称为证得“四禅”。

四禅也是无常的，它必然会消退，或变化，回归常态。然后，可能会得到一些“附赠品”，如天眼通、天耳通、能知过去未来、他心通（能知他人念头与情绪）、宿命通（能忆起自己或他人的前世），或能示现神通。这些成果让许多修习者沉迷于此，甚至可能因此迷失自我、堕落。这里所证得的禅那，只是“世间禅”，尚不能解脱痛苦。如果修行者满足于此，若在心不暗昧时死去，会投生于梵天；但若在心暗昧时死去，且来不及进入禅定状态，则会堕入恶道。这与修习毗婆舍那（观禅）并证得须陀洹果以上的圣者不同，圣者不会再堕恶道。

方法二：以“念”觉知或了知，无需所缘

有些人可能不需要咒语或任何所缘。其训练方法如下：

2.1 面对强烈情绪 当生起强烈的情绪，如贪欲、嗔恨、愚痴，或非常烦躁、散乱、不耐烦，或非常困倦、消沉，或内心极度痛苦时，要以“念”与“正知”觉察或了知，同时通过活动身体的某个部位，如动动手指、脚趾，或将目光投向远处并让感觉也停留在远处，然后快速地眨眼，频率要快过那盘旋的念头，来将觉知从情绪中抽离出来。然后起身去做点什么，或找朋友聊天，或请教善知识。

或立即转移注意力，例如去看喜剧、轻松的纪录片、运动，或看电影、听音乐，或大声唱歌等。这样做是为了不将情绪压抑在心里，不排斥它，也不随它而去，不让念头围绕着引发情绪或痛苦的事情打转。切记，不要独自静坐，也绝不要试图通过打坐让心静下来，因为那只会让情绪更加激烈，因为心会不断地想着那件事，或将情绪压抑在内心，变成压抑。

要点观察：

a. 如果一开始就选择不使用持咒或所缘的方法（即方法一），那么当情绪或痛苦生起时，不要试图通过快速持咒来熄灭它。因为心不习惯所缘，且这样做本身就是一种执着——不悦于当下的情绪或痛苦。这可能会使胸闷、头痛或眩晕的症状与原有的压力情绪交织在一起，变得更糟。必须了知，同时活动身体，并立刻转移注意力。

b. 选择此方法的修行者有一个弱点：每当有事触动内心，他们会先将其压抑在心里，导致感觉胸闷、压抑。因为他们不像方法一那样有熟悉的咒语或所缘作为依靠，也不像方法三那样对身体进行过思惟。因此，他们缺乏一个熟悉的心灵支柱。解决之道是：当接触事物引发情绪时，一旦以“念”觉知或了知，必须立刻眨眼或活动身体，并立刻转移注意力。

2.2 面对日常念头 当心中暗自对眼前的人或事、过去或未来的人或事、自己的身心状态产生念头造作，从而生起喜悦或不悦、爱或憎、忧虑或犹豫不决、烦躁散乱或厌倦、消沉、昏沉，或有流入禅定之相（因习惯所致）等时；包括压抑或排斥（因不欲或不悦），或随着念头造作或心理状态而去的习性（因欲或喜悦）时，都要以“念”尽快地觉察或了知，同时活动身体的某个部位，如动动手指、脚趾，或立刻眨眼。

要点观察：

这样做之后，不要回头去检查念头或那些状态是否消失了，因为那会是另一种欲望或“贪爱”的再生。也不要试图按自己的意愿去加速那些状态的熄灭。例如，如果生起了愤怒，不要试图去消除愤怒，因为那只会让愤怒更盛。而是要了知那可能导致更愤怒的念头造作。如果实在无法忍受，就立刻起身去做点什么，不要与那情绪纠缠。

2.3 提升觉知的速度 训练“念”与“正知”，去了知第2.2点中所述的念头、情绪或心理状态，使其速度越来越快，直到能在念头、情绪或状态刚开始生起时就能觉察或了知。这将使“定”力更加稳固。

要点观察：

“定”，即心的宁静、专注、稳固，是指心不轻易随色、声、香、味、触、法（感受、记忆、念头造作及各种情绪）而动摇，而非指心中没有任何状态。如果心中没有任何状态，那就像无生命的物体。在此处，修行者极易误解，以为有“定”的心是没有任何状态的心，然后会想尽一切办法去排斥或消除心中的任何状态。正确的做法是，只需了知，然后立刻放下，不再关注。

2.4 觉知即解脱 凭着专注稳固的宁静之心，当第2.2点中所述的任何念头或心理状态生起时，包括那些探寻“法”、渴望变得更好、渴望达到或成为“涅槃”的念头，都会有“念”与“慧”即刻了知，或恰好同时了知。每一次都如此。这称为念、定、慧与心合一。知后即刻放下，或以中舍之心去知，不生起任何“想要”或“不想要”。或者说，安住于“能知者”，而不去安住于作为“所知”的念头、情绪或状态。或者说，“知”从念头、情绪或各种状态中彻底独立出来。

方法三：观察身体生起厌离，然后转向观察心

身体只是组合物

身体由毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、脾、肝、肺、心、粪、尿、血、黄水、唾液、汗液等组成。逐一审视，会发现它们无一恒常，都在不断衰败、脱落、腐坏或变化。想让它们不变化是不可能的，因此是“无常”。当它们要变化时，从不曾征求我们的同意，不受我们控制，因此是“无我”。有些人可能对某个部分观察得特别清楚，那就专注观察那个部分，如头发、皮肤或骨骼等，见其“无常”与“无我”。例如，观察头发不断变化、脱落；或皮肤必然会起皱；死后会腐烂。至于骨骼，也必然会腐朽、脱落，如牙齿，就是很明显的例子。死后，只剩下骨灰。想让它不变是不可能的。它要脱落、要起皱、要腐朽，从不曾顾及我们，也从不曾先征求我们的同意。因此，它不属于我们。

身体是不净之物

身体是不净的，只有一层皮包裹着污秽。在这层皮上任何地方钻个洞，都会有臭秽之物流出。如毛孔有汗垢；头皮有头屑；大便道更是如此，有最臭的粪便；小便道有腥臭的尿液流出。仔细观察，去公共厕所时，会闻到尿骚味弥漫。臭秽之物不断从各个孔道流出。要让心明明白白地看到：活着的时候尚且如此腥臭腐朽，死后又将是何等景象？

身体必将老、病、死

身体是无常的，必将经历老、病、死。死后，必然会腐烂、败坏，这是所有人都无法避免的。因为变化无常而痛苦，因衰老而痛苦，因病痛而痛苦，因临死前的折磨而痛苦。我们无法执着地命令它“不许老、不许病、不许死、不许衰败”，它不听我们的。它不受我们控制，因此是“无我”。

我们也将如逝者一般

思惟已故的祖父母、亲友或父母，他们死后的状况是怎样的。然后反观自身，我们的这个身体，五十年、一百年后，也将和他们一样。我们身边的每一个人，无论是配偶还是子女，也都将如此。问问自己：一百年或两百年后，我们所爱、所恨的人，能避免像那些逝者一样死亡、腐烂、败坏吗？死后，他们的身体又是怎样的状态？

身体只是元素或食物

这个我们误以为是“我”或“我的实体”的身体，实际上只是我们从出生到死亡每天饮食、呼吸进去的元素或食物而已。无论是食物、水、空气还是热量，全都属于自然。我们一生要伤害、吞食多少大小动物的血肉和器官，多得数不清。我们可曾善待过它们，或将功德回向给它们呢？我们全身的毛发、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、骨骼和内脏，全都由他者的血肉长成。但我们却执着它为“我所有”。即使再怎么珍惜、爱护、牵挂自己的身体，最终也难免一死，腐烂败坏，将元素归还给自然。坚硬的部分，将回归土大；液体的部分，将回归水大；风、火二大也将回归其自然本性。因为我们只是向自然借来使用。至于心或识，它也是一种自然元素，最终会消融于空性之中，回归自然。除非心中还有执着，即尚未断尽烦恼欲望，或尚未证得涅槃，那么识元素就会再次与地、水、火、风、空元素结合，至于会投生为何物，则由善恶之业所决定。

观察时必须保持“念”

在观察身体实相的过程中，如果失念，心就会对眼前的人或事，或过去未来的人或事，或自己的身心状态产生念头造作，从而生起喜悦或不悦、爱或憎。这会使“念”偏离对身体实相的观察，即忘记了要观察身体的实相。此时，要以“念”觉察到、感觉到或了知到，然后回来继续观察身体的实相。但很快，又会失念。那就再次以“念”觉察到，然后回来继续观察。就这样不断地做下去。必须在观察中时刻保持“念”。因为若“念”失，“定”就失，“慧”也失；若“念”在，“定”就在，“慧”也就在。也就是说，心会接受实相，不再错误地认为身体是“我”、“我的”或“我的实体”，或不再误以为这个身体里有一个“我”或“我的”。

必须有精进与忍耐

必须有精进（Viriya）和忍耐（Khanti），去成千上万、百万次地反复观察上述实相。每一次观察，都必须终结于死亡、腐烂、败坏，化为地、水、火、风、空元素，荡然无存，不留下任何可以执着为“我”、“我的”或“我的实体”的东西，直到心接受这个事实。不要刚开始观察，就去制造一种“放下”的情绪，以至于哭泣或对生活、工作产生厌倦。也不要刚开始观察，就用心力去强行压制，以求快速产生“看破、放下”的感觉。这样做会导致胸闷、身体冰冷或各种不适。

当心接受身体的实相时

何时心完全接受了对身体实相的观察，那种观察的念头就会立刻从心中消失。一种奇妙的感觉会生起，当事人自己能够体会到。只有一种轻盈的感觉，仿佛没有了身体，或如同能在空中行走。同时，心会自己放下对身体、对“我”是“我”或“我的”的错误执着，彻底放下。这并非我们刻意制造一种“放下”的情绪，以至于哭泣或厌倦生活，但内心其实依然执着、厌恶或渴望。那种状态是迷失。

当达到这个阶段，即使再试图去思惟身体的实相，心也不会再起这种念头了，无论怎么努力都想不起来。因为心已经觉悟、饱足于对自己和他人身体的实相的认知了。但如果还能思惟身体的实相，就必须继续思惟下去，不要轻易被烦恼欺骗。即使感觉再空、再轻，也要尝试继续思惟下去，直到那种奇妙的感觉生起，并且真的无法再继续思惟为止，才能放下那个念头。

转向观察心的生灭

接下来，要观察心这一边，即名法（Nāma-dhamma），包括： - 受（Vedanā）：乐受、苦受，或不苦不乐受（中舍受）。 - 想（Saññā）：记忆。 - 行（Saṅkhāra）：念头造作及一切情绪，无论是善的还是不善的。

观察它们生起又灭去，生起又灭去……持续不断，毫不间停。就像黑夜里的萤火虫，一闪即逝，一闪即逝……看不到任何东西是恒常的。心就会逐渐放下“心有实体”或“心是我的实体”的错误执着。

当能清晰、持续地看到生灭之后，接下来要专注观察感受、记忆、念头造作和一切情绪的“灭去”的那一面，不断地看到它们灭去、灭去……就像黑夜里的萤火虫，光亮一闪即逝，持续不断。直到心对“心”或“名法”的实相感到饱足，认识到没有任何东西是恒常不变的实体，只有生起又灭去……最终空无一物，没有任何核心可以执着。心就会接受这个事实，同时彻底放下对“心”或“名法”是“我”、“我的实体”或“我就是它”的错误执着。心会自己放下，而非我们制造一种“放下”的感觉，但内心其实并未真正放下。

区别在于：如果是制造的感觉，心中依然会有对各种情绪的“厌恶”与“渴望”；但如果是如实知见后心自己放下，就不会再有对任何情绪的“厌恶”与“渴望”。心回归其清净的自然本性，即与宇宙同一的空性，无边界、无实体、无形相、无处所。这可称为“心即是法”，或“法与心合一”，或称为心成为“佛陀”（Buddho），即觉者、醒者、喜悦者。

方法四：观察五蕴或四念处

色（Rūpa）或身体

对于有些人来说，放下对身体的执着或许不难。仅仅是看到老人、病人、死人，看到火葬或土葬，看到尸体火化后只剩下骨灰，就可能心生感悟：身体是无常的，没有任何实体可以执着。于是他们便放下了错误的执着。或者，他们可能有自己的某种思惟方式，能不难地让心放下对身体的执着。或者，当自己身患重病、住进医院时，可能立刻就能看清事实：这个身体就像一辆破车或一艘破船，坏了就要送去修，修好了就继续用，修不好了就得报废，就像废车、废船的残骸。从而觉悟到：身体并非一个恒常不变的“我”，它必然会老、病、死、败坏，这是不可避免的。心便会放下对身体的执着。

受（Vedanā）

身体的执着放下了，但还有“受”，即乐受、苦受和不苦不乐受。在病痛中，必然只有剧烈的疼痛，即“苦受”。此时，必须加紧观察“受”的实相：这疼痛不适的感受，仅仅是“心所”（Cetasika），即当“识”元素生起，去了知色、声、香、味、触、法时，与识同时生起的一种状态。每一次“识”生起，必然伴随着三种“受”中的一种。“受”无法单独生起，也不会有漂浮的“受”而没有“识”去感知色、声、香、味、触、法。反之亦然，“识”元素也不会在没有色、声、香、味、触、法来触对眼、耳、鼻、舌、身、意时凭空生起。

因此： - 当“色”从眼前消失，“知色”的眼识也随之熄灭，“受”也必然同时熄灭。 - 当“声”从耳边消失，“知声”的耳识也随之熄灭，“受”也必然同时熄灭。 - 当“香”从鼻端消失，“知香”的鼻识也随之熄灭，“受”也必然同时熄灭。 - 当“味”从舌上消失，“知味”的舌识也随之熄灭，“受”也必然同时熄灭。 - 当触身的物体离开，“知触”的身识也随之熄灭，“受”也必然同时熄灭。 - 当心中的念想消失，“知此念想”的意识也随之熄灭，“受”也必然同时熄灭。

因为“受”无法单独漂浮存在。

一切“受”，无论是乐受、苦受还是舍受，都是无常的。它们因眼、耳、鼻、舌、身、意接触外缘而生起，生起“识”元素去了知。当因缘消散，“受”也必然熄灭。因此，无法禁止“受”的生起，生起后也无法禁止它熄灭。也无法只选择合自己心意的舍受或乐受，而不要苦受。

“受”仅仅是“名法”，无实体、无形相，因缘而生，因缘灭而灭。因此，它是“无常”。它不属于任何人，不是“我”，也不属于“我”，因为它只是随因缘自然生灭。因此，不是“我”有“受”，也不应执着“受”为“我所有”。当不执着它为“我所有”时，就不会有因“受”而痛苦的“我”。“受”就只是“受”而已，随因缘生灭不息。无法禁止它生起，也无法只选择自己喜欢的快乐之受，而排斥痛苦之受。当痛苦之受生起时，无法随心所欲让它快点消失；当它消失后，也无法保证它不再生起。因为只要有因缘，“受”就必然会再生。它不受我们控制，因此是“无我”。只要我们还没死，就必然会有色、声、香、味、触、法来触对眼、耳、鼻、舌、身、意，因此必然会有乐受、苦受、舍受轮番交替。这使得我们必须也承受“苦受”，无法只选择“乐受”或“舍受”，因此它是“苦”（Dukkhaṃ）。

要如实地了知这一点，善巧地将此认知时刻铭记于心，直到心接受这个事实，自己放下对一切“受”的错误执着。因为它看到，无法只选择自己喜欢的乐受或舍受，而把苦受丢掉。这就好比，越是挣扎着想脱离痛苦，反而越痛苦。如果还“爱乐憎苦”，就无法从痛苦中解脱。必须放下乐与苦，因为看到它们无法被选择。这样，才能从痛苦中解脱，即不再有心的痛苦，只剩下身体的痛苦。

身体的疼痛依然存在，是因为导致身体疼痛的因缘还存在。当导致身体疼痛的因缘消失时，身体的苦受也随之消失。当医生给了止痛药，疼痛处的神经系统被暂时阻断，疼痛就暂时消失了。或者当医生治愈了疾病，刺激神经的事物不存在了，疼痛就消失了。或者，导致疼痛的原因消失了，疼痛也就消失了。但它必然会因其他原因而再生起苦受，因为乐受、苦受、舍受必然会不断地生灭轮转。

因此，不要试图将心保持在“中性”、“正常”或“空空”的状态，那只是“舍受”，无法只保留这一种。因为每当“识”生起去了知色、声、香、味、触或念头时，必然会伴随乐受、苦受或舍受。如果试图只保持舍受，会更加痛苦和焦虑，因为它不随心所欲，违背了自然实相。这样做，每当有人或事来触动，情绪爆发会比正常情况更严重。这是很多修行者会遇到的问题。如果不向外爆发，就会更加压抑心，使其更加死寂。这样，一受刺激，就更容易烦躁，然后会误以为是“定”力不够，于是更加努力让心死寂，直到身体出现异常，例如：厌食、舌苔白厚、消化不良、头晕目眩、胸闷、无力、无故发烧、身体系统紊乱、五蕴失调，甚至需要住院。解决之道是：停止让心保持“静静的”、“漠然的”、“空空的”、“轻盈的”，不要试图让心感觉“中性”，也不要试图将心一直保持在“正常”状态，或试图让心中没有任何感受。

正确的修行是，必须“如理作意”，即持续不断地、不间断地观察“受”的实相。在观察的过程中，如果失念，心就会对眼前的人或事、过去未来的人或事，或对自己正在观察的身心之“受”产生喜恶、爱憎，或担忧、排斥、想让不悦的苦受消失等念头。这会使“念”偏离对“受”之实相的观察。此时，要以“念”觉察到，然后回来继续观察“受”的实相。就这样不断地做下去，在观察中时刻保持“念”。因为若“念”失，“定”就失，“慧”也失；若“念”在，“定”就在，“慧”也就在。当念、定、慧圆满时，只需静静地、空明地观察“受”的实相，不生起任何“想要”或“不想要”，放下乐与苦，只见到无常、苦、无我。

心、想、行

心或意，在进行思惟、考量时，是无实体、无形相、无处所的，它只表现为一种能量，然后就消失了。每当思惟生起，就会有一种称为“意识”（Mano-viññāṇa）的“识”元素自动、即刻地生起去了知那个思惟。每一次都如此，这是自然法则。不可能只有思惟而没有“识”元素同时生起。当思惟灭去，了知此思惟的“识”元素也同时灭去。

在“识”元素生起去了知思惟的同时，也必然会伴随乐受、苦受或舍受（即中性的、不苦不乐的感受）中的一种。不可能不生起任何一种“受”。例如，当我们思考工作或日常事务时，感觉不到苦乐，那是因为生起了“舍受”，而非没有“受”。当每一次思惟灭去，了知此思惟的“识”也随之灭去。因此，“受”，无论是乐受、苦受还是舍受，也必然同时灭去。因为“受”无法单独漂浮存在。所以，“受”无法停留在那个仅作为“名法”进行念头造作的心中，也无法停留在那个无实体、无形相、无处所、生灭迅疾的“识”元素中。因此，苦受（如疼痛、压抑、心不清明、心慌、消沉等）、乐受和舍受，都无法停留在心或识中。

为何感受或情绪能长久停留在心中？

我们之所以感觉某个“受”或情绪能长久停留在心中，是因为我们不断地、频繁地将那个“受”或情绪“记忆”起来，同时错误地执着那个“受”或情绪为“我所有”，或“我”就是那个“受”或情绪，而没有以念与慧去了知。

频繁地“记忆”起某个“受”，实际上只是对过去喜欢或不喜欢的“受”的念头造作，并非五蕴中那个作为自然记忆功能的“想蕴”（Saññā-khandha）。如果只是自然的记忆功能，就不会夹杂心的痛苦，因为它只是在当前接触色、声、香、味、触、法时，了知“这是什么”而已。 - 想（Saññā）：只能了知“这是人”、“这是女人/男人”、“这是动物/东西”，没有更多细节。好比照相机拍出的静止照片。 - 行（Saṅkhāra）：是念头造作，它接续“想”，添加了细节，让我们知道“这是谁”、“做什么工作”、“与谁有关”，或“这是谁的宠物”、“这是谁的东西”等。它会补充细节，使信息完整。好比摄像机拍出的动态影像，信息比照片更丰富。

如果只有“记忆”，而没有念头造作去执着“受”或情绪为“我所有”，就不会有烦恼欲望或心的痛苦。因此，将过去感受过的苦乐或情绪“记忆”起来，并非真正的自然记忆，而是对过去感受的“念头造我”，并同时错误地执着它为“我所有”，而没有以念与慧了知。

心与心所（Cetasika）

心或意，其含义相同，即“思”与“知”。“知”，指通过眼、耳、鼻、舌、身、意去知（知感受、知记忆、知思想、知情绪）。其中，具有“知”这个状态的心，有另一个名字叫“识”（Viññāṇa）。

心理状态是“心所”，即与心相伴的事物，在心或识去了知眼、耳、鼻、舌、身、意所缘时，与心同时生灭。这也就是受、想、行。

在修行中，必须以智慧将作为身体感受的“身受”与作为心理状态的“心受”彻底分开。如果分不清，修行会遇到很大困难。因为“心受”生灭迅速，而“身受”熄灭缓慢，需要等身体的病痛痊愈才行，这需要对症治疗。因此，对于身体的感受或一切身体状态，我们不要去纠结，不要排斥、希望它快点好。应随缘治疗，并时常思惟，让心接受事实：病痛有时不治也能自愈，有时需要治疗才能好，有时治也治不好，最终人人都有一死。如果能时常这样思惟并让心接受，就不会因身体的“受”而心生痛苦。如果纠缠于“身受”，就无法解脱痛苦，因为一直在挣扎、排斥它。无论排斥多久，也无法让“身受”彻底消失，这会成为证悟的巨大障碍，可能使证悟推迟多生多劫，并且会听不进法，因为心一直在烦躁地排斥“身受”。

当看到这个巨大的障碍后，就应当在每一个当下，让心接受“身受”的实相，然后放下它，这样才不会延误证悟。

心或意的“思”以及一切心理状态，都是“名法”，无实体、无形相、无处所。只有心理状态显现时我们才能感知到，例如：念头造作、思、量、寻、伺；排斥不喜之受或情绪的念头；想要获取事物或喜爱之情绪的念头；沉迷；记忆；意图；专注；心的苦乐舍受；念、定、慧；观照自心的造作；任何心理上的努力；守护自心的行为；努力让心保持宁静、空明、轻盈、舒适；“是我”或“我的”的感觉（这本身也只是念头造作，并非真有“我”）；心的清净与不清净；信；惭、愧；慈、悲、喜、舍；嫉妒；厌倦；贪、嗔、痴、慢、见等等。总之，一切非身体、非身体状态、非身受的事物，都归入心理状态或心的范畴。

心或意的“思”以及一切心理状态都是“无常”的。它们仅仅是某种状态的显现、一种反应、一种出现、一种波动或一种悸动，是自然的常态，不属于任何人，不是“我的”，我也不是“它”。它们生起，然后灭去，生起，然后灭去，这是自然法则。没有任何东西是恒常不变、可以执着的。这种情况会一直持续到死亡。必然会有合意与不合意的状态。无法选择只生起喜欢的状态，而不生起不喜欢的状态，因为它们是按其自然法则运行的。必须随缘承受痛苦，因此是“苦”。但当心能接受实相时，就不会痛苦。之所以无法选择，是因为它不属于“我”，不受我们控制，称为“无我”。

因此，不要试图去控制，或做任何心理操作来阻止任何状态的发生，即使是贪、嗔、痴。当任何情绪生起时，也不要因为不喜欢而强行让它快点消失。不要试图让心中再也没有任何状态，误以为只要一直观照，一切状态都会消失，只剩下空。这种错误的努力会让人感到压抑，可能导致头痛、眩晕、恶心、呕吐、肩颈酸痛、腹胀、消化不良、舌苔白厚、无故发烧、过敏，或引发某种身体疾病，并且无法导向解脱。

识（Viññāṇa）

识，即心或意在执行“知”或“感知”眼、耳、鼻、舌、身、意所缘时的功能。它是一种自然元素，是“名法”，即只有名字，不属于任何人，无实体、无形相、无处所，也不是“我们的识”。它有不同的名称：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这样命名是为了让我们看到，“识”并非从生到死只有一个，也并非人死后的“鬼魂”。它只是自然元素，只有在因缘具足时才会生起去了知，即：有色触眼、有声触耳、有香触鼻、有味触舌、有触触身、有法（念想）触意。当触对的因缘消失，“识”也必然熄灭，无法单独存在。无法禁止它生起，也无法禁止它熄灭。只要有因缘，“识”就会生起。当因缘消失，“识”也必然熄灭。它不受任何人控制，也无法被执取。因此，它不是“我的识”，也不是“我之识”。不要误解“识”是人死后的鬼魂，从身体里飘出去。如果心中一直有这种错误的忆念，就会把“识”元素当成一个有实体、有形相的东西，像我们自己一样，或当成“我们的识”，然后就会误以为“我”就是那个“识”。这样，就会一直感觉有一个“我”或“我的实体”存在。这都是因为心中一直有那种错误的忆念，称为“不如理作意”。

“识”是无实体、无形相的元素。因此，当“识”元素生起去了知色、声、香、味、触、法时，是看不到、感觉不到“识”元素的形相或状态的，只会了知“被知之物”，即色、声、香、味、触、法而已。

举个例子以便更清晰地理解：现在有些房子门口装有自动感应灯。当有人站到门口，灯就会自动亮起，无需人去开开关。当那人离开门口，灯也会自动熄灭。可以这样比喻：何时心或意生起念头造作，就好比有人站到了门口。“识”，这种无实体、无形相、无处所、不属于任何人的自然元素，就好比门口的灯光，会立刻、自动地“亮起”或生起，去了知那个念头。这是自然的常态。因为只要有念头生起，就必然会有“识”元素自动、自然地随之生起。并非“识”是“我们的”，然后由我们去造作让它生起。当念头造作熄灭，就好比门口的人离开了，“识”元素——那盏门口的灯光——也立刻、自动地熄灭了。这种情况会一直持续：念头生起，“识”就生起；念头熄灭，“识”就熄灭。这都是自然的常态。因此，“识”是无实体、无形相、无处所，时刻生灭的元素，不属于任何人，也不是“我们的识”或“我之识”。并且，每当“识”元素生起去了知念头时，也必然会同时、自动地伴随乐受、苦受或舍受中的一种。这也是自然法则，不受任何人控制，因此是“无我”。

必须训练心

必须以“念”与“如理作意”来训练心，使其理解色、受、想、行、识（五蕴）或身、受、心、法（四念处）的实相，以及它们的生因与灭因，如前文所述，持续不断，不间断地用训练有素的念、定、慧去观察。

当任何念头造作或状态显现于心时： - “念”会立刻觉察。 - “定”之心不会动摇。 - “慧”会如实了知每一个念头造作或显现的状态，无论那状态是合意的还是不合意的，是乐受、苦受还是舍受，是清净还是暗昧，是善还是恶，是功德还是罪业。包括那种“是我”、“我的实体”、“我所有”的感觉或念头（实际上这本身也只是生起或造作的状态，并非真有“我”），了知所有这些状态，都只是自然生起的某种事物，也必将自然灭去。没有任何东西是恒常不变、可以执着为“我”、“我的”或“我的实体”的。它们只是随因缘自然生灭。即使是合意的状态，也无法永远保持；即使是不合意的状态，也无法随心所欲地排斥、令其消失。因为它们是“无常、苦、无我”。

必须这样了知，直到心接受这个事实，才会放下执着。（隆布曼·布里达陀在《蕴解脱相应法》中写道：要知于“心之源头”或“躁动的心之源头”，若知于“心之末梢”则立刻错了。这大概意思是，如果一个念头造作或状态生起后，没有从它开始时就了知，而是事后才知，就叫“知于心之末梢”。）

“想解脱痛苦”是必须放下的最后一道欲望

即使心已经接受了实相，也必须停止“想要”或停止挣扎着探寻“涅槃”，或彻底停止“想解脱痛苦”的欲望，才能遇见涅槃。因为如果心还不停止“想要”，或不停止探寻涅槃，就会一直感觉“我”或“我的实体”还没达到、还没证得涅槃。因此，就会继续探寻下去。越是探寻，就越是痛苦，因为它总是不随心所欲。越是痛苦，就越是挣扎着寻找出路。就这样循环往复，像小孩玩“蛇吃尾巴”的游戏。他们不知道，无法解脱痛苦，正是源于那“想解脱痛苦”的欲望或挣扎本身。

何时他停止了“想要”，停止了探寻出路，他才能解脱痛苦。这是因为，“想解脱痛苦”或“想证得涅槃”的欲望，本身依然是“欲望”（Taṇhā），是必须放下的最后一道欲望。只要还有“欲望”，就还未尽痛苦，因为“欲望”是苦的“集因”。当“欲望”彻底熄灭，痛苦才彻底熄灭，这称为证得涅槃。

要点观察：

放下“想解脱痛苦”或“想证得涅槃”这道欲望，听起来容易，做起来却不易。因为“修行到最后会证得涅槃，即痛苦的熄灭”这句话，会让渴望涅槃的人错误地去修行，试图只留下快乐，而完全消除痛苦，以为这样才能解脱痛苦、证得涅槃。因此，只要自己的心还未止息痛苦、只剩下快乐，他就不会停止探寻。一探寻，就无法止息痛苦；越是痛苦，就越是探寻出路。这就是“爱乐憎苦”本身。只要还有爱憎，就还未尽烦恼欲望。只要还有“欲望”（躁动之欲），就必然有痛苦。必须训练心，让它看到这个过患：无法解脱痛苦或证得涅槃，正是源于“想解脱痛苦”或“想证得涅槃”的欲望本身。何时能停止这个欲望，停止探寻出路，才能真正解脱痛苦、证得涅槃。直到心完全接受这个教导，彻底放下“想证得涅槃”或“想解脱痛苦”的欲望。

正如正自觉佛陀在《基里摩难陀经》中对阿难尊者所说：“阿难，最初，当如来尚未觉悟苦与乐是相伴相随时，我也曾执取善心（想获得善与乐），期盼时时快乐，而不要有痛苦，于是便精勤修习善心。但结果是，得到多少快乐，就伴随产生多少痛苦。后来，我以智慧眼观察，清晰地见到苦与乐是相伴的。了知之后，我思量对策，想将苦与乐分开，那真是艰难无比，几乎无计可施。于是如来便放下了，将乐还给了苦，即将心交给了欲望（放下心，使其成为中立或舍心。但不要误解这“舍心”与作为“不苦不乐”感受的“舍受”是同一回事。详见方法一中的相关标题）。当我将心交给欲望之后，涅槃之乐便前来接引我，使我在那一刻即证涅槃（即生证得涅槃）……”

因此，要放下那“将乐从苦中分离出来”的努力，或放下那“只留乐”的努力。必须不“爱乐憎苦”，放下善与不善，即“喜”与“憎”。心中没有任何为了解脱痛苦而暗中进行的修行或操作。不沉迷于任何事物，不自己胡思乱想，而是了知每一个念头、每一个情绪，从它开始生起时就了知。例如，“是我”、“我的实体”、“我所有”的念头；意图、专注、努力、探寻、思量、忧虑、犹豫、烦躁、厌倦、消沉、想要、不想要、喜欢、不喜欢等。同时，不排斥不喜欢的事物或状态，也不试图压抑。并彻底放下心中隐藏的“想要”或“不想要”，断绝一切探寻因果的念头。即，只是静静地知、空明地知、仅仅是知。或能将“知”从“念头”中分离，或将“念头”从“知”中分离。任由色、声、香、味、触、法（即感受、记忆、念头及一切情绪，无论是乐受如通透、轻安，还是苦受如压抑、沉闷，或是舍受如不苦不乐、空荡），以及善、不善或中性的念头与情绪，自然地触对眼、耳、鼻、舌、身、意，然后自然地灭去。

这就像电话铃声不断响起，因为一直有人打进来，但如果没有人接听，它自己就会停止。即，没有“我”去承受或享用那些来触之物，也就没有了痛苦的“我”。然后，心的本来面目或清净之心就会自己显现，或与自然合一，那是一种与宇宙同一的空性，无边界、无实体、无处所。至此，无明、欲望和执取（即执着或不愿放下）将彻底熄灭。当无明、欲望、执取熄灭，痛苦亦熄灭。这称为证得涅槃。

诚如佛陀在《缘起法》中所言：“诸法因缘生，如来说其因，亦说其灭法。”或“此有故彼有，此灭故彼灭。”即：缘于无明，故有行；缘于行，故有识；缘于识，故有名色（五蕴）；缘于名色，故有六处（眼耳鼻舌身意）；缘于六处，故有触；缘于触，故有受；缘于受，故有爱（Taṇhā）；缘于爱，故有取；缘于取，故有有；缘于有，故有生；缘于生，故有老死。如此，忧、悲、苦、恼、愁闷便具足了。

当无明灭，则行灭；行灭，则识灭；识灭，则名色灭；名色灭，则六处灭；六处灭，则触灭；触灭，则受灭；受灭，则爱灭；爱灭，则取灭；取灭，则有灭；有灭，则生灭；生灭，则老死灭。如此，忧、悲、苦、恼、愁闷亦随之熄灭。一切苦蕴的熄灭，便是如此。

当临近死亡时，感知眼、耳、鼻、舌、身的“识”会先熄灭。因为临死时，眼不能见，耳不能闻，鼻不能嗅，舌不能尝，身体对疼痛没有反应（例如，患有严重癌症的人，在即将命终心空寂时，身体对剧痛毫无反应）。只剩下“意识”，去了知当时刻意想的念头，例如“佛陀”等。（对于已证涅槃者，作为欲望或散乱的念头造作早已不存在。）最重要的是，念、定、慧始终圆满具足。当念头生起，意识便生起；念头灭去，意识便灭去。当新的念头再生，新的意识也再生；当那念头灭去，那意识也灭去。直到最后一个念头灭去，了知这最后一个念头的意识，也与念、定、慧一同熄灭，如同烛火熄灭一般。不会再有一个作为“我”的心或识从身体里飘出去投生到任何地方，或成为任何东西。

对于那些在当时已无必要再思考任何事情、也无任何散乱念头的人，他们可能安住于越来越微弱的出入息上。当呼吸停止，了知呼吸的“识”也与念、定、慧一同熄灭。而对于那些已能时刻保持“空明觉知”的人，当死亡来临时，他们也只是安住于“空明觉知”中，直至熄灭。

曾有人请问正自觉佛陀：正自觉佛陀及诸阿罗汉圣者，在“灭度”（ดับขันธ์ปรินิพพาน，蕴灭般涅槃）之后，其“识”的状态是怎样的？正自觉佛陀回答说：“识，如薪尽火灭。”

吉祥生活三十八事

（《吉祥经》 Mangala Sutta）

不与愚人为伍。
结交智者。
礼敬值得礼敬之人。
居住于适宜之地。
曾积福德。
立身端正。
博学多闻。
掌握技艺。
言语善巧。
奉养父母。
养育子女。
善待配偶。
工作不拖延。
乐于布施。
奉行正法。
扶助亲族。
从事无过失之业。
远离罪恶或不善。
不饮酒（包括毒品与赌博）。
于法不放逸。
心怀恭敬。
谦卑柔和。
知足常乐。
心怀感恩。
适时闻法。
坚毅忍耐。
易于教诲。
亲近沙门（寂静者）。
适时论法。
修持苦行（Tapa）。
修持梵行。
彻见圣谛。
证悟涅槃。
心不动摇于世间八法。
心无忧愁。
心离尘垢（烦恼）。
心得安稳（证得涅槃）。

(注：最后的捐赠者名单及印刷信息在此省略。)

本文翻译自泰语书籍

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