训练自心，从苦中解脱

隆塔纳荣萨尊者, 南传上座部佛法  · 

Index

训练自心，从苦中解脱 - 隆塔纳荣萨尊者 - 智宁居士译

停止寻觅真理，才能发现真理。因为真理本身，是不挣扎的。

 

第一次前言

我曾得到多位恩师的指点与教诲，他们之中既有僧侣也有在家居士，但我自己的修行却在很长一段时间里反反复复、时对时错。这是因为我曾尝试过太多不同的方法。然而，我从未气馁，坚持不懈地修行，持续地观察并修正自己内心的烦恼。每当遇到不解之处，我便向具德善知识请教，他们都慈悲地给予指点，直到我的修行渐有成效，依次体验到了不同层次的安乐与自在。

后来，我受邀在司法官员发展学院为助理法官们授课，于是便撰写了这本《训练自心，从苦中解脱》，希望能对法官及广大有兴趣者有所裨益，并以此报答佛、法、僧三宝，以及父母和各位恩师的深恩。我按照从易到难的顺序，依次阐述了修炼内心、涤除烦恼的各个次第。书中所写，皆是基于修行过程中内心生起的真实状态。

另外，我并未上过阿毗达摩学院或巴利文高级佛学院，因此，书中一些必须引用的巴利文术语，我是根据内心所呈现的状态来阐释的。如果其中有任何错漏，恳请各位善知识慈悲指正，予以法布施，我将不胜感激。

那荣萨·尼亚玛纳（作者俗家名）

第二次前言

多年前印刷作为法布施的《训练自心，从苦中解脱》已经分发完毕。由于有许多人希望再次印刷此书以作法布施，我便将原书进行了修订与补充，旨在更清晰地阐明心解脱（Cetovimutti / ฉฬภิญโญ）与慧解脱（Paññāvimutti / สุขวิปัสสโก）这两条修行路线，以避免修行者之间产生无谓的争论与冲突。无论选择哪种方法，最终都能证得成果。自佛陀时代以来，阿罗汉中便兼有这两种类型。无论哪种，都必须具备真实不间断的信、精进、忍耐、念、定、慧，才能见到成果。

我所写的，是自己近三十年来精进修行的经验之谈。能有今天的修行成果，全赖于各位恩师的一路指点与教诲。

如果此书尚有些许益处，我愿将此功德回向给所有恩师。本书的完成，亦得益于许多人的热心帮助，从誊写我的手稿、协助校对，到捐资印刷，以作法布施。愿佛、法、僧三宝、道与果、涅槃以及各位所做的一切善业功德，连同各位所有的善心帮助，尤其是为印刷此书所做的布施——此乃超越一切布施之举——能够庇佑各位及家人身心安乐，远离一切苦、忧、病、患与不祥。并愿各位的念、定、慧增长，在世间法与出世间法上日益精进，直至最终共证涅槃。

那荣萨·尼亚玛纳

“知”，但不关注

“如果我们关注某件事，那件事就会进入我们心里，我们便会因心中的那件事而苦。 如果我们不关注任何事，心中便无一物，我们也就不会苦。 不要去责怪是外在的什么事物让我们痛苦，因为如果我们不走进去关注它，我们就不会痛苦。”

“知”：指通过眼、耳、鼻、舌、身、意了知。 “关注”：指进入其中去执取、计较、赋予价值、赋予重要性，或生起喜爱、憎恶，或根据自己的喜好与否进行评判。

如果能够“知”而不“关注”，那么任何修行方法都不再需要，这本书也无需再读下去了，因为您已经解脱了痛苦。

“妄想或各种纷飞的念头，好比刚刚在空气中形成的微小水汽。若不从一开始就觉知它，这些水汽就会聚集成为厚重的乌云，随时可能降下雨来。同样，各种纷飞的念头，若不从它微少时就觉知，它就会越发纷乱，情绪也会越积越厚，如同乌云一般，最终化为内心的痛苦，有时甚至会伤心哭泣，就像那降落的雨水。”

“觉知妄想，唤醒心灵，清新、明亮、喜悦。”

减轻痛苦，缓解压力

练习只思惟能让心安乐之事

通常，人的心不习惯安住于自身，总喜欢思惟造作，想到他人他物或其他事情，有时是过去，有时是未来，以致产生痛苦，例如担忧、不安等。而很少会去思惟那些能带来安乐的事情。因此，必须训练自己去思惟那些令人安乐、自在的事情，首先要学会用安乐来代替痛苦。

练习快速切断思惟

当有令人不悦的事情冲击内心时，心便会不清明，感到不安、担忧或痛苦。这时，必须想办法让那份痛苦得以缓解或放下。例如，可以这样想：“随它去吧，该发生的总会发生。”或者想：“算了吧，或许是我以前欠过他。”或者想：“算了吧，就当是布施了。”或者想：“算了吧，东西已经坏了，再想也无益。”或者想：“算了吧，他的能力也就到此为止了。”或者想： “算了吧，他的福报也就这么多了。”或者想：“算了吧，慢慢来解决。”等等。总之，要寻找善巧的思惟或言语方式，让自己感到舒心，这样才不至于长久地陷于痛苦之中。

找点业余爱好来做

通常，人如果无所事事地闲着，就会胡思乱想，各种念头纷飞，往往是自寻烦恼。因此，必须找些自己喜欢的业余爱好来做，例如：运动、饲养宠物（如狗、猫）、养护观赏植物、刺绣等。但这种业余爱好不应是给自己增添痛苦的，例如，收藏昂贵的物品直到倾家荡产。

看看电视或听听歌

看看肥皂剧或喜剧，或者听听歌、唱唱歌，也能极大地缓解紧张情绪。如果只看或只读时事新闻或犯罪新闻，可能会增加或累积更多的压力。

不谈论令人紧张的话题

不要只思惟或谈论他人他事的负面，或一味地指责他人他事，无论是对动物、物品，甚至是天气。这样做会让人不想与你交往，也会让自己变得越来越紧张、爱抱怨、爱唠叨，且不见减少。同时，也不要过分自责，以至于产生压力或对自己失去信心。

练习成为给予者，而非索取者

练习放下，或练习割舍各种事物，可以从简单的事情开始。例如：将不再使用的东西送给穷人或有需要的人；将不穿的旧衣服捐给比自己贫困的亲友；之后，再练习捐赠给其他穷人；将旧书、不再使用的物品捐给需要的人。这样做会让内心感到快乐。尤其是当看到接受者由衷地欢喜时，我们会感到更大的快乐。

给予或捐赠物品时，必须给那些真正需要的人。否则，当看到接受者不情愿地收下，或随意丢弃我们捐赠的物品时，我们自己反而会感到难过。

作为给予者的快乐，可以回味很久；而作为接受者或索取者的快乐，则很短暂，并且会想要得到更多，欲望不断增长，最终变成一种痛苦。

练习不放纵自己

练习克制自己，从容易做到的事情开始。例如：想吃昂贵的食物，想去旅游，想多收藏某样东西，或想买新的装扮，如衣服、鞋子、香水、饰品等，如果已经足够了，就适当地克制一下。

练习修正自己的习性

自己的习性或习气常常会引来痛苦。例如：脾气暴躁、易怒、性子急、做事快的人，容易感到不顺心、不如意，从而产生压力，经常心情不好。或者，性格敏感、爱记仇的人，会把事情เก็บ在心里，让自己心烦意乱、怨恨不已，有时甚至会发展到怀恨在心或伺机报复。或者，在感官欲望上贪得无厌的人，必须不断地追求，以获得喜爱的色、声、香、味、触或感受，并且喜欢思惟、谈论、聆听或接触那些能激起欲望的事物。

当觉知到自己有怎样的习性时，就必须努力寻找方法、善巧或技巧，来逐渐减轻自己的习性。慢慢地练习，不随心所欲。例如，想思惟、想说、想看、想听、想接触或想做时，就克制住自己的心，不随心所欲地去想、去说、去做。

练习宽恕，不计较

练习宽恕他人，不计较，直至能宽恕身边最亲近的人，如丈夫或妻子。对于身边最亲近的人，反而最难宽恕或不计较。必须从简单的事情开始练习宽恕，不计较。不要把每一件小事都闹大。丈夫或妻子是我们修行进展的绝佳检验工具。也就是说，如果争吵或烦躁的次数越来越少，就表明我们的修行有了很好的进步。

行善积德

训练内心开始向往行善积德，例如：做功德、供养僧侣、听闻佛法、阅读佛法书籍。不断地练习行善，并努力断除恶行，内心会逐渐变得柔和。

开始念经、拜佛、修习禅定，内心就会开始变得宁静与清凉。

守护诸根

要守护好诸根，即：眼、耳、鼻、舌、身、意，以防止内心被欲望、嗔恨、报复或愚痴之火焚烧，而躁动不安、渴求不止。

饮食睡眠要适度

要知道在饮食和睡眠上有所节制。要观察吃什么、吃多少，身体才会轻快，心才会轻快。睡眠也是如此。

当有痛苦或压力时，快速眨眼

如果因为失去正念、无法觉知，放任心随喜好或不喜好而长时间地妄想，从而产生了痛苦或压力；或者虽然觉知到了，却无法将痛苦或压力从心中甩开，那么，就应将目光投向远处，然后快速地眨眼，速度要快过思绪，持续一段时间，直到痛苦或压力爆发消散。然后，要立即起身去做些什么，绝对不要静坐或静躺。

心沉浸于轻安之感时，也必须觉知

有些人在感到轻安舒畅时，便会对此产生喜爱与满足，于是就坐着或躺着沉浸在那份自在安乐中。当喜爱之心生起时，这等同于迷失、执取，也就是关注、赋予价值或重视那份轻安舒畅的感觉。这本身就是一种苦，但它是一种非常微细的苦，只有当它影响到身体时才能察觉到，即会产生昏沉、困倦或轻微的压抑感。此时也应觉知，并活动身体，同时将注意力转移到其他事物上，或快速地眨眼。

当感到昏沉、困倦或压抑时，不要试图将心外放，不要试图驱散昏沉或压抑感，也不要试图忘记那份压抑感。因为这样做等同于在关注或重视那份压抑，这样是无法从作为苦的压抑感中解脱的。就如同被爱人抛弃后，努力想忘记那个爱人，但越努力想忘记，反而越忘不掉，正所谓“想忘偏难忘”。因为努力去忘记，本身就是还在关注、赋予价值或重视。

必须做到不再关注、不再赋予任何重要性。找些事情来做，一会儿自然就忘了。但每当妄想又开始在内心盘旋关注时，就要觉知它，同时活动身体，并将注意力转移到其他事物上，或快速地眨眼。

快速眨眼的方法

  1. 进行快速眨眼时，不要用在内心观察思绪和情绪，然后试图通过提起觉知来驱赶它们的方式。因为那就像在卧室里掸灰尘，尘埃根本无法离开卧室，痛苦也无法离开内心。正确的方法是：将感觉安放在远处所见的各种事物上，但并不真正地去关注所看的东西，然后快速地眨眼，速度要快过思绪，持续一段时间。
  2. 快速眨眼必须在放松的状态下持续进行，让身心都感到舒缓。如果在做的过程中有丝毫的紧绷或压力，那么痛苦就会由这份紧绷本身产生，可能会感到头脑迟钝、麻木。
  3. 快速眨眼适用于以下情况：
    • 心对某人、某物或某句话反复思惟、执着不放。
    • 心反复思惟造作，执着于自己或自己的事情，以致形成顽固的痛苦或压力。
    • 心凝滞于内，开始不想任何事、不想做任何事、不想和任何人说话。此时必须立刻快速眨眼，同时将感觉投向远处，如树梢、天空的云彩。
    • 心沉浸于某种情绪或感觉中。此时也应快速眨眼，将感觉投向远处。

    但如果只是普通的妄念纷飞、心不在焉，只要觉知或提起觉照，那些妄念就会熄灭，无需使用快速眨眼的方法。

备注：

以身体的活动消解心的状态

通常，当内处（眼、耳、鼻、舌、身、意）与外处（色、声、香、味、触、法）没有接触或碰触时，心中不会有任何状态生起。但当它们接触或碰触时，心中就会生起某种状态。为了沟通方便，我们给这些状态起了不同的名字，例如：贪欲、贪婪、嗔恨、报复、恼怒、烦躁、愚痴、掉举、疑惑、愉悦、厌倦、气馁、消沉、不悦、心苦等。

当各种心的状态生起时，如贪、嗔、痴，也就是沉迷于某事，例如掉举、疑惑、犹豫不决、昏沉、厌倦、消沉等，要立刻觉知，同时活动身体或身体的某个部位。例如，立刻起身去做些什么，或跑步，或跳跃，或大笑，或活动手脚，或弹指，或晃动身体，或快速眨眼，并且必须立刻将注意力转移去看或了知别的事物。

转移了注意力之后，就彻底转移，不要再回去观察那个心的状态是否消失了，或者为什么它还不消失。如果总是回头去观察，就会再次陷入那个心的状态之中。

以身体的活动消解妄想

当产生各种会引发“喜爱”或“不喜爱”的妄想时，或沉迷于某事时，或会引起心苦的妄想时，要立刻活动身体或身体的某个部位，或眨眼。

以身体的活动来消解妄想，必须同时将感觉从那件事物上立刻移开。如果活动了身体，但心依然沉溺、专注、关注或重视那个引发心之状态的妄想，那么就无法消解那反复生起的妄想。但如果心又回到了那件事物上，就再次活动身体，或快速眨眼。就这样反复做，直到心不再回到那个引发心之状态的事物上为止。

练习拴住内心

通常，人的心总是在各种事物中纷飞不定，少有宁静，总是在渴求地追逐烦恼——即贪、嗔、痴，或说欲贪、嗔恚、愚痴。或者说，心就像猴子，不得安宁，时刻都在躁动摇摆。因此，必须练习将心拴在一个“诱饵”上。可以从佛陀开示的四十种业处中任选其一，例如：出入息、身体三十二分、各种界、各种颜色、佛法僧（可通过念诵，如“Buddho”，或持续念诵忆念佛法僧的经文，或忆念佛像，或忆念脖子上挂的佛牌），或将心拴在行走的脚步上，或拴在正在做的工作上，或拴在来回摆动的手上也可以。此外，也可以用其他事物，但不能拴在会引发烦恼的事物上。例如，女性不应将心拴在男性身上，男性也不应选择将心拴在女性身上。

如果选对了与自己心性相合的事物，就容易将心拴在作为“诱饵”的事物上。我曾让一位信奉基督教的修行者将心安住在她喜欢的器乐上，效果非常好。做的时候，必须放下一切欲望，放松身心，让自己尽可能地感到舒适。要有一种感觉，仿佛是要让内心在作为“诱饵”的事物上长时间地休憩，不要做得太刻意。并且，不要有任何想得到什么或想成为什么的欲望，即便是想让心宁静的欲望也不要有。否则，会感到压抑、头昏、眼眶痛、眉心痛、后颈痛、肩膀酸痛或呼吸不畅等。

要观察，如果做得正确，心会越来越宁静，身轻心安。内心必须感到通透、空阔、轻安、舒畅。这份宁静不能是通过压抑内心，或强迫心凝住或保持安静而得来的。否则，就会出现上述的身体异常，甚至可能全身发热。

“佛陀”（Buddho）可用于训练定、念、慧

如果精进地让心持续专注于念诵或默念“佛陀”（Buddho）或其他作为“诱饵”的事物，不间断，并且不关注其他任何事物，直到心与“佛陀”或“诱饵”完全融合为一，不再感觉到有一个念诵者和另一个“佛陀”或“诱饵”这二元对立的存在，这称为主修定学，念与慧为辅。因为此时更重视的是觉知，而将重点放在让心只与“诱饵”同在，即训练心与“诱饵”合一，直至达到舍俱行禅（Upekkhā-jhāna）或安止定（Appanā-samādhi）的层次。

但如果只是将“佛陀”或某事物作为“诱饵”，以便观察到心不在“佛陀”或“诱饵”上的时刻——例如，心溜出去偷想、偷念、偷思、偷虑、偷评判、偷诽谤、偷嫉妒某人某事（无论其在场与否），无论是喜爱还是不喜爱，或因失念而无意识地神游，或纠缠于、喜爱或不喜爱自己的身心，或只纠缠于自己的事——然后立刻以正念正知或念慧觉知，并立即提起觉照，这样称为主修念与正知或主修念慧，定是随念而来的果，不强调深入的打坐禅定。

念诵或默念“佛陀”（Buddho）的方法

如果无法做到“纯然的知”、“仅仅是知”或“知而不关注”，那么就应时时刻刻安住于默念“佛陀”（Buddho），这样心就不会去纠缠于外在的任何人或事，也不会纠缠于自己内在的感受、念想和各种情绪，或自己的事情。直到能够做到“纯然的知”、“仅仅是知”或“知而不关注”了，才放下“佛陀”的默念。

每次默念“佛陀”时，要忆念佛、法、圣僧、父母恩、师长恩、道与果、涅槃以及我们所做的一切善业功德。同时，将美好的祝愿无边无际、无量地散播到所有方向，给予我们所有的冤亲债主，以及所有同为在生老病死苦中轮回的众生，不分亲疏爱憎，无论远近。愿他们皆得安乐，远离痛苦，彼此宽恕，不再冤冤相报。如果业报未熟，且彼此又能互相原谅，便能免除各种灾祸。

训练心达到舍倶行禅或安止定的层次

训练方法：在心中持续不断地忆念作为“诱饵”的事物。如果因失念去想别的事而导致所忆念的事物消失了，就要以正念觉知，然后回来继续忆念。就这样持续不断地忆念下去。

（对于闭眼禅坐者：如果出现并非“诱饵”的其他影像（禅相），或听到任何声音，都必须不予关注，不赋予价值或重要性，因为这会让人迷失。例如，曾有一位僧人在禅坐时见到佛陀向他招手，他便起身追去，结果从楼上摔下身亡。）

如果因失念去想别的事，所忆念的事物会再次消失，要有正念觉知，重新忆念它。如此反复进行，直到作为“诱饵”的事物再也不从心中消失，这称为心与“诱饵”合一。

（到此阶段，有些人会感到身体像坠入气穴般突然下沉，同时所忆念的“诱饵”会显现为巨大的影像，这称为“取相”（Uggaha-nimitta），不必惊慌。可以尝试让它变大或变小，如果影像能随心意大小变化，则称为“似相”（Paṭibhāga-nimitta）。）

在此期间，会产生“喜”（Pīti）的情绪，身体会有遍身清凉或毛骨悚然的感觉。“喜”是在身体上感受到的。对此，只需了知身体上的喜受，保持中舍，不惊奇，不予以任何关注。之后，身体上的喜受和心中的影像会逐渐消退，转变为内心的一种安乐、满足的感觉，这称为“乐”（Sukha）。当内心的“乐”受增长圆满时，身体上的“喜”受会完全消失，只剩下内心的“乐”。再之后，内心的“乐”受也会逐渐消退殆尽，只剩下一种宁静的感觉，既无身之“喜”，也无心之“乐”，这称为“舍”（Upekkhā）或“安止定”（Appanā-samādhi）。

当心在“舍”的状态中饱足圆满后，心会自行退定，恢复常态。它无法一直保持在那种状态，因为处于“舍”的心就像在休息，如同睡眠。休息够了，或睡饱了，就必须退出或醒来继续工作。心会自行退出，我们无需刻意去作出退出的感觉。

当心退出恢复常- 态后，要立刻从那份专注中出来，不要留恋地回到“喜、乐、舍”的感受中，因为那样会让你执着于乐（定乐）。之后，应立刻以念慧观察身体的实相。

清洗焚心的烦恼之火

烦恼，即贪、嗔、痴，或说欲贪、嗔恚、愚痴，如同火焰，时刻在焚烧我们的心。当任何一种烦恼生起时，心便会躁动不安，必须挣扎渴求，以求如愿。若不如愿，便是痛苦。因此，必须寻找方法来熄灭心中的烦恼之火，即贪欲之火、嗔恚之火、愚痴之火。

每种火的熄灭方法都不同，就像扑灭不同物质或化学品燃烧的火一样。必须使用与之相对应的水或化学品才能有效灭火，否则火势可能蔓延，造成更大损失。

当持续不断地做完上述所有练习后，就等同于清洗了内心大部分的污秽或烦恼，内心的痛苦将大大减轻。

身体仅是营养元素的集合

要观察并见到这个实相：身体是由不断摄入和排泄的营养元素构成的，包括肉、奶、蛋、蔬菜、水果、脂肪、蛋白质、矿物质、水、空气、氧气、呼吸的气息，以及燃烧食物产生的热量和从空气中吸收的热量等。它并非一个恒常不变的“我”或“自我”。它必须不断地衰败、耗尽，然后重新摄入或吸收新的元素。因此，不应迷失地执取它为“我”或“我的自我”。

身体仅是各种成分的组合

身体由发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、脾、肺、心、小肠、大肠、新食物、旧食物（此为地界）；血、水、脂肪、唾液、汗、尿等（此为水界）；呼吸、上行气（打嗝）、下行气（放屁）等（此为风界）；体内的热量（此为火界）；以及空界组成。因此，不应迷失地执取它为“我”或“我的自我”，或生起一个“我”的实体感。

身体是无常的

身体的各个组成部分都是“无常”（Anicca），它们必须时刻在坏灭、变化，无法保持恒定，因此是“苦”（Dukkha）。并且它们不受我们的控制，因此是“无我”（Anattā）。它们都循着衰老、生病、死亡的规律不断演变。

必须见到发生在内心的实相，而不是靠想象。修行方法是：忆念覆盖身体的这层皮肤，同时将心导向它腐烂、脱落的认知。必须反复忆念，直到能真实地感受到那种状态。然后会感到只剩下一副骨架立在那里。接着，再忆念这副骨架像旧物般开裂，逐渐腐朽，化为尘土，与大地融为一体。我们的身体本就是靠摄取来自土地的营养物质才长到今天的。即使是吃肉，动物也是靠摄取土地的养分生存的，所以终究是来自尘土，复归尘土。

思惟死亡

要专注地思惟一件事：祖父母、外祖父母、叔伯姑姨、父母、兄弟姐妹、所爱之人，都已相继离世。最终，我们自己也必将在不久后与所有人和所有事物死别。不要以为自己会长命百岁，从不曾想过死亡，或迷失地以为自己会活到老而不死。因为死亡可能在任何时刻突然降临，不可掉以轻心。例如，突发心肌梗塞，或遭遇意外当场死亡，来不及留下任何遗言。

要持续地忆念死亡，通过善巧的思惟方式，直到内心真实地生起一种感觉：我必将与一切死别。在思惟死亡的过程中，初期可能无法持续，因为还不习惯，其他念头会不时地插入。要有正念，提起觉知，切断那些插入的念头，直到只剩下“所有人终将死亡，最后轮到我自己”这一个念头。这是无常、苦、无我的真理，是所有众生生、住、灭的规律，无人能逃脱。

最终，当心中只剩下“我必将与所有人和所有事物死别”这一个持续不断的念头时，心会逐渐接受这个事实：我将像其他人一样死去。就在内心产生这种感觉的一刹那，会生起一种难以言喻的、极其奇妙的感觉。然后，心会获得真正的宁静。到了这个阶段，即使再试图去思惟死亡，心也不愿再想了。任何纷乱的念头都会瞬间熄灭，并且会感到身轻心安，仿佛没有重量，或像身体能漂浮起来一样。

名法生起后即灭去，无有实体

当对色法（即身体）的实相见到再无疑惑之后，接着要见到名法（即感受、记忆、思惟和情绪）的实相。当修行到这个阶段，会感到生起的感受、记忆、思惟和情绪都非常微细或轻微，几乎对内心没有影响。对于这部分微细的心法，只需持续不断地、不间断地、如实地、静静地观察、了知它们的实相：感受、记忆、思惟和情绪，生起后即灭去，生起后即灭去，生起后即灭去……整个过程由正念正知贯穿始终，不让心失念飘走。

应只见到名法的灭去相

之后，应只见到感受、记忆、思惟和情绪的灭去相、灭去相、灭去相……，而不去关注它们的生起相。心便会逐渐放下一切事物。任何躁动，即各种心苦，都会逐渐消退殆尽。心中将只有极致的快乐。

停止或放下，才能放下

如果还不停止妄想、挣扎、寻觅，就还未真正离苦。必须彻底停止寻求解脱的挣扎，才能解脱痛苦。

想要求得解脱的欲望，是件好事。但最终，必须放下那份想要解脱的欲望，或停止渴求解脱。因为寻求解脱的挣扎，本身就是一种导致内心躁动不安的因，它本身就是一种苦，是最后一种苦。当寻求解脱的挣扎熄灭时，苦也随之熄灭。或者说，停止寻觅真理，才能发现真理。因为真理本身，是不挣扎的。

备注（心解脱路线的修行）

以上所述的修行，是心解脱（Cetovimutti）或六通（Chalaññā）路线的完整修法。此方法的要点在于：

  1. 必须在止禅（Samatha-kammaṭṭhāna）的禅定修行中达到舍俱行禅或安止定的层次，心才会有足够的力量去见到身与心（识）的实相。
  2. 在观身的阶段，必须精进地以正念控制心，让心持续不断地观察身体，直到心对身体的实相——即它仅是元素的组合，时刻在衰败、老化、生病、死亡——感到饱足，内心彻底断除对身体的执着。可以观察到的现象是：当心断除了对身体的执着后，它便不再愿意去观察身体的实相，无论你如何强迫心去观察，它都绝不情愿。另一个观察点是：到此阶段，会感到身轻心安，仿佛毫无重量，并一直如此。这样，关于身体的修行才算完成。之后，再观察名法（感受、记忆、思惟和情绪）的实相，见到它们唯有无常、恒常灭去，直到对名法也断除执着。

备注：第一种方法，如果对身体的观察没有中断，那么对名法的观察也不会中断。困难在于观察并见到身体实相的阶段。如果能断除对身体的执着，那么后续观察名法实相的阶段也就不难了。

方法二：慧解脱（Paññāvimutti）或纯观行者（Sukkhavipassako）

胜义法（Paramattha-dhamma）

胜义法：作为真理的法性，即自然的实相。它不是有情、个人、自我、我们、他们。它是没有主人的法性，也没有任何人能改变每种法各自特有的相状。佛陀与阿罗汉们发现了本已存在的胜义法之实相，因此得以成就正等正觉或阿罗汉果位。胜义法包括：心、心所、色、涅槃。

五蕴与胜义法的对比

 

 

 

 

 

 

 

五蕴（Khandha-pañca） 胜义法（Paramattha-dhamma）

色（Rūpa） = 色法（Rūpa）

受（Vedanā）  

想（Saññā） = 心所法（Cetasika）

行（Saṅkhāra）  

识（Viññāṇa） = 心法（Citta）

  = 涅槃（Nibbāna）（非蕴，是“蕴解脱”，即离苦）

五蕴、胜义法、内处与外处

 

 

 

 

 

 

 

外处（Bāhirāyatana） + 内处（Ajjhattikāyatana） + 识（Viññāṇa） = 心之了知

色尘（Rūpa） + 眼根（Cakkhu-pasāda） + 眼识（Cakkhu-viññāṇa） = 了知色

声尘（Sadda） + 耳根（Sota-pasāda） + 耳识（Sota-viññāṇa） = 了知声

香尘（Gandha） + 鼻根（Ghāna-pasāda） + 鼻识（Ghāna-viññāṇa） = 了知香

味尘（Rasa） + 舌根（Jivhā-pasāda） + 舌识（Jivhā-viññāṇa） = 了知味

触尘（Phoṭṭhabba） + 身根（Kāya-pasāda） + 身识（Kāya-viññāṇa） = 了知触

法尘（Dhammārammaṇa） + 意根（Manas） + 意识（Mano-viññāṇa） = 了知所思之事

每一次心或识生起以“了知”或“思惟”时，必然有心所（Cetasika），即受、想、行，与心或识同时生起、同时灭去。

例如，心通过眼根见到色尘的每一次，都会感受到乐（乐受）、苦（苦受）或不苦不乐（舍受或不苦不乐受），这是每一次都必然发生的，不可能没有受。然后会记得那个色尘（想），知道它是什么，或知道是谁，例如是某人的丈夫或妻子，或是某人的父母或子女等。心在每一次的“见”中，完整地造作了知此事的过程，这称为“行”。

这整个“见”的过程，是五蕴的自然常规运作，尚未达到因之而生起烦恼、贪爱或痛苦的妄想造作阶段。

在听声、闻香、尝味、身触或思惟到任何人、事、物的情况下，其运作过程也是如此。

应有的正确理解

以上这些情况，称为五蕴的正常思惟，是自然的常规。但如果根据想要或不想要而进行妄想造作，这就成了带有烦恼和贪爱或痛苦的妄想，而非正常的思惟。

色、心、心所、涅槃

佛陀将心、心所、色与涅槃分离开来。因此，涅槃不是“心（能知）”。涅槃超越了能知或能思，以至无所标示。如果标示说“涅槃”必须是这样、必须是那样，那就还有一个“我”或“自我”的执取者存在。

当不执取“能知”，亦不执取涅槃时，才能证见涅槃，即苦的熄灭或从苦中解脱。

慧解脱（Paññāvimutti）或纯观行者（Sukkhavipassako）的修行

修行此法门者，不需闭眼禅坐，也不需观身至见其腐烂败坏。但必须内心从一切躁动中得以宁静，并有智慧能够观察到，在每一个“知”或“想”的心识刹那中，纯净的心掺杂了些什么。例如：

  1. 如果纯净的心中掺杂了心苦、压力或不安，必须先将它清除。方法是觉知它，同时活动身体或将注意力立刻转移到其他事物上，例如去找些轻松的事情做，或看喜剧，或唱歌，或听歌等。或者用这个方法：望向远处的树梢或天上的云，然后快速眨眼，速度要快过思绪，持续一段时间，直到痛苦和压力爆发消散。（注：当有痛苦或压力时，严禁静止不动或禅坐，因为那会导致压抑，然后可能会将情绪爆发在他人身上。）
  2. 如果纯净的心中掺杂了贪欲、贪婪、嗔恨、烦躁、掉举、疑惑、昏沉等，即所谓的“五盖”或烦恼，也必须将其清除。方法是觉知它，同时活动身体或将注意力立刻转移到其他事物上。
  3. 心中有贪爱（Taṇhā），即渴求、挣扎的妄想。例如：想要得到、想要占有，或希望变成那样、希望变成这样。或是排斥、挣扎的妄想，因为不想要。例如：不想说话、不想见面，或不希望他比我好，或不希望是那样、不希望是这样。这些都掺杂在纯净的心中，必须将其清除。方法是觉知它，同时活动身体或将注意力立刻转移到其他事物上。
  4. 当清除了第1至3点所述的烦恼、贪爱和痛苦之后，“色”（被了知之物，包括色、声、香、味、触、法尘）便不会对心产生任何影响，或者说心上再无任何压迫。此时，心会生起受（vedanā），即先产生喜（pīti）的情绪，身体上会有反应，如遍身清凉，类似汗毛竖起。然后那份“喜”会逐渐消退，转变为乐（sukha），即内心充满喜悦和满足。接着，内心的喜悦和满足也会逐渐消退，转变为身体和内心都宁静的状态，这称为“舍”（upekkhā）或不苦不乐受（adukkhamasukhavedanā）。然后，要从对内心“受”的觉知中撤出注意力，这便等同于已将受与心（能知）分离开来。
  5. 接下来，只剩下“心（能知）”。要见到心或能知者无实体、无形状、无住处、无边界。不执取“能知者”为“我”或“我的”。与此同时，也不执取涅槃，即停止寻觅涅槃的妄想挣扎，便能从苦中解脱。解脱之后的状态如下：“知”，但不关注；或“纯然的知”；或“仅仅是知”，而无“能知者”的实体感，直至死亡。

妄想（思想的造作）

“妄想”是指思想中掺杂了烦恼、贪爱或痛苦。例如：

  1. 暗中思惟、暗中忆念、暗中审度、暗中评判、暗中指责、暗中嫉妒、暗中诽谤在面前的某人或某物。无论是面前的色、声、香、味、触，如果喜爱，就会生起贪欲或贪婪；如果不喜爱，就会生起嗔恨、报复、烦躁、恼怒、心结、不宽恕的情绪。或者，即使未达到贪欲或嗔恨的程度，而是愚痴（即迷失），例如，无意识地沉迷于胡思乱想。可以观察到的现象是：当与一群人说笑时，谈论的话题过后，内心还在继续回味；或者看电影、戏剧，结束后心却不结束，还在继续思惟或谈论，沉浸其中，这是无意识的沉迷。
  2. 正在工作、读书或与某人交谈时，心却妄想纷飞，或沉迷地飘向了不在面前的他人他事。
  3. 心妄想着那些会引起心苦、不安、担忧或焦虑等的事情。

以上第1、2、3点，称为向外妄想。

  1. 妄想着纠缠于自己的事或自己的内心，或纠缠于自己身体的状况或心的状态，或妄想着对五蕴（色、受、想、行、识）产生喜爱或不喜爱。如果喜爱，便妄想希望变成那样、希望变成这样，这称为“有爱”（Bhavataṇhā）。如果不喜爱，便妄想挣扎、排斥，希望它消失，或产生“不想要”之感，这称为“无有爱”（Vibhavataṇhā）。

这第4点，称为执取五蕴的妄想，或向内造作，或妄想着向外执取自己。

无明是产生“漏”与“随眠”的缘

每当妄想生起时，若没有念慧去觉知它，这称为“无明”（Avijjā），即不知苦（由妄想产生的苦）、不知集（妄想本身）、不知灭（无法熄灭苦）、不知道（不知如何觉知妄- 想）。心便会妄想挣扎，渴求地去执取内外的人或事，直到成为习性，演变为越来越强的惯性，最终成为根深蒂固的习气，这称为烦恼的浸染（“漏”，Āsava）或潜在的烦恼（“随眠”，Anusaya）。

“漏”与“随眠”是产生无明的缘

如果“漏”与“随眠”，即惯性习气，力量强大，即使觉知到了，并活动身体、转移注意力，也无法将心从内外所执取的事物中拔出。或者，每当妄想生起时，有正念觉知，却没有智慧能从那妄想所产生的痛苦中解脱出来。或者觉知到了，却败给了自己的心，于是便随顺着那引发烦恼、贪爱和痛苦的妄想去思、去说、去做，这也称为“无明”。

有正念觉知却败给自己的心，是因为长期放任自己随顺烦恼、贪爱或随心所欲地妄想，以至于已成为习性、习气或惯性（“漏”、“随眠”）。

无明是产生“行”的缘

无明是产生“行”（Saṅkhāra）的缘。“行”在此处指在母胎中形成生命，也指心行（思惟）、语行（言语）和身行（行为）。

“行”是产生“识”乃至“受”的缘

因为“行”是缘，所以产生“识”（Viññāṇa）。当有色、声、香、味、触（冲击身根之物）和法尘（心所思之事）来冲击眼、耳、鼻、舌、身、意时，识便会生起来了知那个冲击之物，然后灭去。并且每一次都会产生受，即乐受、苦受或舍受。

“受”是产生“爱”与“取”（执着）的缘

因此，如果从“受”的基础上继续妄想下去，就会变成烦恼、贪爱和取（执取为“我”或“我的”），然后产生苦。如果放任其频繁发生，直到成为惯性习气，即所谓的“漏”或“随眠”，那么即使有念慧觉知，也会败给自己的心。

因此，必须具备“念”，觉知那份妄想，同时具备“慧”，从那件事物中撤出喜爱或不喜爱。然后，那份因乐受或舍受而产生的、想要得到、想要占有或希望变成那样、希望变成这样的内心躁动，或是那份因苦受而产生的不想要、挣扎排斥的内心躁动，便会熄灭。心便会回归“常态”。这份“常态”之心，称为有“戒”和有“定”（即从任何内心躁动中得以宁静）。心能有戒有定，是源于有“念”觉知了那份会产生烦恼、贪爱或痛苦的妄想。但如果有了正念觉知妄想，还必须有“慧”能从烦恼、贪爱或痛苦中解脱出来，否则无法离苦。

或者，如果内心只有躁动，没有宁静，因为缺乏“定”，包括急于证见涅槃的躁动，那么无论如何以“念”去觉知，也无法熄灭那份躁动，因为这是一个没有“慧”来熄灭内心躁动的人。

“漏”、“随眠”与“无明”是产生“爱”与“取”的缘

“漏”、“随眠”是产生“无明”的缘；“无明”是产生“行”的缘；“行”是产生“识”乃至“受”的缘；“受”是产生“爱”的缘；“爱”是产生“取”（迷失地执取为“我”或“我的”）的缘；“取”是产生“苦”的缘。因此，可以说，因为有“漏”、“随眠”和“无明”作为缘，才产生了“爱”、“取”和“苦”。

所以，必须精进地以“念”和“慧”觉知那份从“受”延续而出的妄想，同时活动身体，并将注意力转移到其他事物上，以削弱那份执取内外人或事的惯性或习气（“漏”、“随眠”）。这需要忍耐（Khanti）的帮助，即克制、忍住，否则很容易败给自己的心。

当惯性或习气因为强大的念慧觉知而力量减弱后，之后再有妄想生起时，只需一觉知，妄想便轻易熄灭，无需再用活动身体、转移注意力的方法。并且，它来不及发展为内心躁动的烦恼、贪爱和取。

念、定、慧因此是时刻互相支持的，缺一不可。若念缺，定则缺，慧也缺；若念具足，定则具足，慧也具足。或若定缺，念则缺，慧也缺；或若慧缺，念则缺，定也缺，无法离苦。因此，必须训练自己时刻以“念”和“慧”觉知那产生烦恼、贪爱、取和苦的妄想，直到成就大念（Mahā-sati），即自动化的觉知。若念成为大念，便会成为大定（Mahā-samādhi）和大慧（Mahā-paññā），即能够撤出喜爱或不喜爱，并能熄灭产生烦恼、贪爱的妄想。当“爱”熄灭时，“苦”也随之熄灭，因为“爱”是产生“苦”的缘。

要熄灭妄想，必须知道在想什么

心的自然功能是“知”和“想”。因此，心总是在思惟，不可能完全禁止它思惟。但如果放任心去想那些会产生痛苦的事，就会产生痛苦；如果想那些会产生贪欲的事，就会产生贪欲的情绪；如果想那些会产生嗔恨、报复、烦躁、焦虑的事，就会产生嗔恨、报复、烦躁、焦虑的情绪；如果想那些会产生厌倦、无聊的事，就会产生厌倦、无聊的情绪；如果无意识地想那些令人愉悦沉迷的事，就会迷失沉迷。以上所有这些思惟，都称为“妄想”，即思惟中掺杂了烦恼、贪爱或痛苦。

还有一种思惟，是关于工作的思惟，或关于生活中正常事务的思惟，例如计划或想去做某事等，这称为“正常的思惟”。要观察，自然的正常思惟，不会掺杂烦恼、贪爱或痛苦。

因此，如果在日常生活中只思惟正常的事，不妄想那些会产生烦恼、贪爱或痛苦的事，就不会痛苦，或从痛苦中空出来。但不要错误地理解为“不思惟”才不会有苦。阿罗汉和佛陀也必须思惟，例如，想要做什么，想要如何教导某人等。但他们不会妄想那些会产生痛苦或烦恼（如贪欲、贪婪、嗔恨、报复或愚痴）的事。

要熄灭妄想，只留下正常的思惟，必须精进地以正念觉知自己当下正在想什么，无论是正常的思惟还是妄想，并且不能迷失地随之产生情绪共鸣。如果迷失地产生了情绪共鸣，也要觉知并提起觉照，同时从那件事物中撤出喜爱或不喜爱。

如果不迷失地随妄想所执取的事物产生情绪共鸣，就能了知、见到或理解哪种是正常的思惟，哪种是妄想。

但如果已迷失地对妄想之事产生了贪欲、贪婪、嗔恨、报复或愚痴（迷失）的情绪，以至内心躁动不安、渴求不止——例如，因为喜爱而想要得到、想要占有，或希望变成那样、希望变成这样；或因为不喜爱而不希望是那样、不希望是这样，或挣扎排斥（这些都是“爱”）——那就没有念慧去理解哪种是正常的思惟、哪种是妄想了。除非先用觉知、提起觉照的方法，同时转移注意力到其他事物上，从那件事物中将心撤出。

但如果未达到内心躁动、渴求不止的程度，那么只需精进地以正念纯然地了知实相，即它是哪种类型的思惟：是正常的思惟，还是妄想。然后智慧会自行生起，洞察到：正常的思惟可以任其继续；而妄想，只需被觉知，它便会自行消失。

通过如此这般地持续不断、不间断地精进修持念慧——不是时而了知、时而不知，或时而见到、时而不见（这称为失念者）——当念缺失时，定（心的宁静）也会缺失，便会随烦恼而内心躁动，慧也随之缺失。但当念持续不断地了知思惟的实相，包括正常的思惟和妄想，这称为大念，它也将成为大定和大慧。凭借大念、大定、大慧的力量，所有妄想将不再有任何力量影响内心，使其产生作为内心躁动、渴求的“爱”，或说“爱”熄灭了。而“爱”是“集”，是产生苦的因。因此，当“爱”熄灭时，“苦”便熄灭。

备注（关于思想）

  1. 如果没有任何思惟生起，表明你已将心压抑至不自然的状态。因为心的本性就是思惟。
    • 纠正方法：如果发现自己没有任何思惟，心静止不动，必须立刻想点什么。想什么都可以，但必须觉知它是正常的思惟还是妄想。
  2. 不是练习“熄灭”思惟，而是练习“了知”思惟，了知它是正常的思惟还是妄想。
  3. 如果“盯着”要看思惟，心会被压抑住，不去思惟，也就见不到或了知不到思惟。
  4. 不是在内心“时刻防备”，以防止心妄想。那是在压抑心。

微小的苦变成巨大的苦

通常，我们整天都在各种妄想中纷飞。问题在于，当每一次妄想纷飞时，我们是否觉知到了？如果我们没有觉知，就称为“迷失”（愚痴）。如果我们不从一开始就觉知那份妄想或纷飞的念头，那份妄想或纷飞的念头就会变得越来越纷乱。微少的妄想是微少的愚痴烦恼，当妄想多了，就成了巨大的愚痴烦恼。

正是这份纷飞的念头，会把我们引向贪婪或贪欲的烦恼，以及嗔恨或报复的烦恼，包括烦躁不安。这是因为从一开始就失去正念，没有觉知，放任心念纷飞。最终，那些念头会转向那些能引发喜爱（即贪婪或贪欲）或不喜爱（即嗔恨、报复或烦躁不安）的人、事、物，成为随烦恼而来的渴求与挣扎。当不如意时，便成了心苦、伤心、不安、怨恨或焦虑等。

妄想或各种纷飞的念头，好比刚刚在空气中形成的微小水汽。若不从一开始就觉知它，这些水汽就会聚集成为厚重的乌云，随时可能降下雨来。同样，各种纷飞的念头，若不从它微少时就觉知，它就会越发纷乱，情绪也会越积越厚，如同乌云一般，最终化为内心的痛苦，有时甚至会伤心哭泣，就像那降落的雨水。

因此，必须时刻觉知妄想或纷飞的念头。即使是关于自己身心的念头，例如关于感受、思惟和各种情绪，是空还是不空，是轻安还是不轻安，甚至是在那里妄想怀疑“我是否在妄想呢？”或“我没有在妄想”，这也叫作“纷飞”。或沉浸于法义中，以致产生压力，或在法义中纷飞以致心无宁日，也叫作“纷飞”。

但如果将读到或听到的法义，或发生在内心的状态，拿来分析研究以求理解，这样不叫妄想或纷飞，而叫“择法”（Dhamma-vicaya）。

需注意： 我们无法立刻禁止所有纷飞的念头，就像我们无法禁止空气中产生水汽一样。我们只是在每个当下，以正念觉知那份纷飞的念头。微少的纷飞念头便会熄灭，无法演变成会产生痛苦的巨大纷乱。空气中的水汽也是同理，虽然无法禁止其产生，但若在每个当下觉知，不让水汽聚集，它就不会变成会降下雨来的乌云。

但如果刻意防备，不让任何妄想或纷飞的念头产生，就会变成压抑自己的心，导致身心出现异常，例如头昏、头痛、肩颈酸痛、胸闷或身体时冷时热等。

常见的错误

即使时刻觉知妄想，但如果理解有误，也无法离苦。

导致错误或误解的，就是试图让心保持中舍、空寂、凝滞，或试图维持那份空。这将是陷入执取，即喜爱那份空。如果你关注空，或关注于让心变空，那恰恰是心未从苦中空出来。

关注任何事物、赋予任何事物价值或重要性、计较任何事物，都表明了迷失与执取。因为如果我们关注、赋予价值、重视或计较某事物，那事物就会进入我们心里，我们便会因心中的那件事而苦。如果我们不执取、不关注、不赋予价值或重要性、不计较任何事物，心中便无一物，我们也就不会苦。

错误的理解导致无法离苦

有以下这些错误的理解：

  1. 误以为必须“不思惟”才不会痛苦。 实际上，正常的思惟并非产生痛苦的因。
  2. 试图“熄灭”妄想。 这是错误的修行，因为它是在压抑心，并且会给身心带来许多后遗症。
    • 正确的做法是：持续观察，看哪种是正常的思惟，哪种是妄想。如果心不去妄想，那是它自身的正常状态。如果心要妄想，那是它惯性或习气的正常表现。我们的责任只是持续地觉知，同时撤出对那件事物的喜爱、不喜爱或沉迷。
  3. 不理解通过眼、耳、鼻、舌、身或思惟所产生的了知，每一次都必然伴随着“受”：包括乐受（感到快乐）、苦受（感到痛苦）或舍受（感到不苦不乐）。这是自然的常规，是五蕴的正常运作。不可能在通过眼、耳、鼻、舌、身和意了知时，不伴随“受”。也不可能只选择乐受，而不要苦受。如果喜爱乐受、憎恶苦受，将永远无法离苦。
  4. 误以为在通过眼、耳、鼻、舌、身或意了知任何事物时，所产生的不苦不乐之感（即舍受），就是“放下”或“涅槃”，或错把“舍受”当作涅槃。当有了这样的误解，修行便会出错。无论如何精进忍耐，都无法离苦。因为当眼、耳、鼻、舌、身接触到色、声、香、味、触，或想到任何事物时，他会努力让心只保持“舍受”，即不苦不乐的感觉，而见不到这个实相：舍受、乐受和苦受，是时刻伴随“能知”之心或“思惟”之心生起，然后与那个“能知”或“思惟”之心同时灭去之物。它们无法被执取，是无常（不恒常）、苦（无法维持原状）、无我（不受我们控制）。不可能只选择舍受或乐受。即使喜欢舍受或乐受，也无法强迫它们恒常存在，它们必然会灭去、变化，时而是舍受，时而是乐受，时而是苦受。并且，受不是心，也不是涅槃，它仅是心所。佛陀已将其划分为心、心所、色、涅槃。因此，所有的“受”，无论是舍受、乐受还是苦受，都必须不予关注、不赋予价值、不赋予重要性、不迷失执取，才能证见涅槃。
  5. 误以为“苦受”与因妄想执取而生的“心苦”是同一回事。
    • 苦受是五蕴之一，与生俱来。它与心了知眼、耳、鼻、舌、身或思惟任何事情时同时生起，然后与那个“能知”或“思惟”之心同时灭去。它是苦谛，是自然的苦。佛陀与阿罗汉也必须承受这种苦受。例如，佛陀碰到什么东西，也会像凡夫一样感到痛；当没有饮食时，也必须感到饥饿，因为胃液（一种身体的触尘）分泌出来，冲击到身根（胃壁神经），心或识便生起来了知胃液与胃壁神经的接触，然后生起身体的苦受。但佛陀与阿罗汉没有心苦。
    • 心苦不是五蕴，它源于妄想执取某事某人，才会产生心苦。因此，心苦只存在于凡夫。佛陀与阿罗汉已断尽妄想执取，故不再有心苦。

    如果误以为“苦受”是因妄想而生的苦，就会时刻妄想、挣扎、排斥“苦受”，希望“苦受”熄灭，或想尽一切办法要熄灭“苦受”。而不理解，“苦受”是五蕴之一，不可能彻底熄灭，除非死亡。但如果死时心中仍有妄想执取，那么“心苦”不会熄灭，只会熄灭“苦受”。由此可见，苦受不是心苦。

  6. 身体内部的压抑感，源于将心专注于自己身体内部。当心专注时，会产生能量或心力，去压迫身根（神经系统）。这股心力也是一种冲击身体的触尘。心会生起来了知这种触碰。当心生起了知触碰时，就会伴随着苦受，即感到痛苦，例如肩颈酸痛。如果心力触碰在头部，就会头痛；如果触碰在腹部，就会腹胀；如果触碰在胸口，就会胸闷。
    • 但如果心妄想、挣扎、排斥那份“苦受”，就会随之产生心苦。但如果了知那仅是“苦受”，而不产生任何想要它消失的妄想挣扎，就不会有心苦，只会有苦受。并且，当不再将心专注在身体或自己内部时，心力就不会去压迫或冲击神经系统，由专注而生的“苦受”也就不再生起。

    有时，不仅是心力在触碰或冲击神经系统，自然界或宇宙的能量也可能压迫到神经系统，心也会生起来在神经系统上认知，同样伴随着苦受。如果不理解这是“苦受”，而误以为是“苦”，就会试图挣扎、排斥那份“苦受”，导致心苦随之而来。

    当心苦与苦受混杂在一起时，会导致苦受加剧，因为那份挣扎排斥的心会增加能量去压迫神经系统。当苦受加剧时，就会更加挣扎排斥，导致“苦”（心苦）加剧。当心苦加剧时，就会更加挣扎排斥，就会增加心力去压迫神经系统，导致苦受更加剧。这就像蛇吞自己的尾巴，永无止境，无法找到出离那份痛苦的道路。

    当正确地、如实地理解了上述道理后，便能从那份迷失的执取中将心撤出，即撤出那份不喜爱，因为见到那并非离苦之道。并且见到，“苦受”仅是心所，不是心，不是色，也不是涅槃。因此，如果心还纠缠于“苦受”——它仅是一个心所——就无法证见涅槃。

  7. 误以为当心了知眼、耳、鼻、舌、身之事或思惟某事时，必须让心保持“凝滞不动”才是对的，即在内心有一个凝滞不动的“我”或“心”作为另一个实体存在。这又称为“心动而意不动”或“心动而意安住”。如果是这样，必须在每一次有这个凝滞不动的心叠加出现时，觉知它。我曾见过一些修行者，在看喜剧节目时，别人都在正常地笑，而他却不笑，瞪着眼睛看，内心一直保持着紧张。然后说他正在练习“仅仅是看，不让心参与进去”。这是极大的误解。因为这样做，等同于心已经在妄想执取了，内心深处有一种恐惧或“不想要”，即不希望心去妄想。

巨大的无明

试图让心宁静、凝滞，或试图让心空寂、中舍、不动，无论达到多么宁静的程度，都仍是迷失地安住于禅那的境界中，那份宁静、通透、空阔、轻安会依次越来越深。当轻安达到非常微细的程度时，其他的情绪和妄想几乎不再显现，或说，极其微少的情绪和妄想几乎在感觉中不存在了。感到心持续地清明自在，或感到心持续地空寂、轻安、舒畅。以致于大部分修行者都迷失在这种状态中，试图不断地打磨心、粉碎心，让它越来越微细，或让心越来越空于妄想和情绪，直到感觉自己是活在一种没有思惟、没有任何情绪的状态中。然后便以为修行已到终点，或接近终点。

这样，便是一种巨大的无明，即迷失地进入了无色界禅。或者说，这就像在卧室里掸灰尘，灰尘无处可去。也就是说，烦恼和痛苦无处可去，只是在心中盘旋而已。这样，将永远无法离苦。因为痛苦被粉碎，与心融为一体，包括那份渴求挣扎的、作为生苦之因的“爱”，也被粉碎，与心融为一体，以致无法将它们从心中分离出来。

总结来说，无论是作为生苦之因的渴求挣扎的妄想，还是痛苦本身，都被粉碎在心中，直到感觉它们丝毫都不再显现。但实际上，生苦之因和痛苦并未从心中消失，它们只是被压抑住了而已。这是一种错误的修行。

妄想发展为“爱”与“取”，将会产生“自我”

每一次妄想生起时，如果仅是喜爱或不喜爱，或沉迷愉悦，然后立刻觉知，尚未达到“爱”与“取”的程度——即尚未产生一个“我”或“自我”的执取，去渴求、占有，或希望变成那样、希望变成这样，或挣扎排斥，因不想要而不占有、不希望变成那样、不希望变成这样——那么，就不会生起一个与肉身（五蕴）重叠的、形如我们自身的透明光身之心或识。

但如果妄想发展到成为“爱”与“取”，却没有念慧去觉知，或者觉知了却无法将心从所执取的事物中撤出——无论是外在的色、声、香、味、触，还是内在的色、受、想、行、识（即自己的五蕴、自己的事或关于自己内心之事）——那么，就会生起一个作为“自我”的心或识，其形如我们自身，是一个透明光身，与自然的肉身（五蕴）重叠，成为另一个实体。然后它会去附着在内外所迷失执取的事物上。

例如，当与英俊的男子或美丽的女子交谈时，心暗中妄想，希望与面前之人发生性关系，那么就会生起一个作为“自我”的心或识，是一个形如我们自身的透明光身，去与那人亲近纠缠。

或者，如果执取自己的五蕴，那么就会有一个透明光身与自己的肉身（五蕴）重叠。例如，当我们看电视时，心却在妄想、挣扎、排斥，希望某种身体或心的状态消失，因为不喜欢它；或者暗中希望那份安乐的感觉能持续存在，然后心便沉浸、执着于那份感觉。此时，就会生起另一个作为透明光身的心或识，在向内看着自己，而肉身则在看电视。有高深天眼通的人能够观察到这一点。

因此，必须觉知，同时撤出喜爱或不喜爱，或撤出对内外任何事物的迷失、执取、沉迷。那个透明光身，或作为“自我”的心或识，每一次都会熄灭，回归到单一的身心（五蕴）。当再次迷失执取时，那个形如我们自身的透明光身又会生起。但当觉知并撤出喜爱、不喜爱或迷失执取时，那个作为“自我”的透明光身或心识便会熄灭，只剩下单一的身心（自然的五蕴）。如此反复。

因此，当妄想生起，成为一个“我”或“自我”，去执取内外的人或事，以至产生“爱”（即渴求挣扎，想要得到、占有，希望变成那样、希望变成这样，因为喜爱；或因不喜爱而挣扎排斥）时，就会立刻生起一个作为“自我”的心或识，是一个形如我们自身的透明光身，去附着在所执取的事物上，无需等到死后。

不在“能知”之上叠加思惟

当通过眼、耳、鼻、舌、身了知任何事物时，不应在那份“了知”之上再叠加妄想，并且没有一个“我”或“自我”去纠缠于那个“能知”。了知了什么，就让它自行结束，或随其自然灭去。这是一种单一层次的了知，或只有一个了知，或仅仅是知，或纯然的知，没有在“能知”之上叠加任何评判思惟。

例如：通过眼睛了知了某个色尘，然后叠加评判说：“不要对这个色尘起妄想啊。”或者，了知了什么，然后叠加评判说：“我真厉害，见到色尘居然不起任何妄想。”或者，了知了什么，然后叠加评判说：“我真没用啊。”或者，了知了身体内部神经的触碰，例如肚子痛，然后就妄想说：“我会不会死啊？”等等。这些都称为“在能知之上叠加思惟”。

或者，当见到一个色尘后，暗中忆念、思惟、审度、评判，对其产生喜爱或不喜爱，而没有去关注正在交谈的事情，这也称为“在能知之上叠加思惟”。

每当“在能知之上叠加思惟”时，就要觉知它，让其只剩下单一层次的“知”（了知色、声、香、味、触、法尘），或只了知被了知之物，或只有纯净的五蕴在运作，不在那个“了知”之上叠加第二层评判或妄想。这称为“仅仅是知”或“纯然的知”。

不在“知”之上叠加“知”

即是说，当心通过眼、耳、鼻、舌、身和意了知了什么，就让它停留在单一层次的了知，不再进入内心去叠加一个第二层次的“知”。

例如，看见某人，或正与某人交谈，然后心妄想，时刻在内心去“知”自己的心是怎样的状态：是安乐还是不安乐？我现在是在妄想还是没有妄想？我宁静吗？我有定力吗？我有正念吗？这种情况，称为“双重了知”或“知上加知”，这是不正确的，是错误的修行。

了知什么，或与谁交谈，都不必时刻去看自己的心，或时刻去防备自己的心。让了知安住于被了知之物上，即被看见之物，或我们正在交谈之人。这称为单一层次的了知。而不是了知了眼、耳、鼻、舌、身或意之事后，再来了知自己的心。这样是无法离苦的。

如果了知了眼、耳、鼻、舌、身和意之事后，又去了知内在的心——这内在的“了知”，其实是心妄想执取，形成了一个“自我”，在内心时刻“知”着——那么，必须以“念”觉知那个去“知”着自己内心的心，每一次都要觉知。直到只剩下心通过眼、耳、鼻、舌、身或意单一层次的了知。

不在“想”之上叠加“想”

当心想到某事时，就让它单一层次地想。如果不小心妄想了那些是烦恼、贪爱或痛苦的事，就觉知它，不再叠加一个自责。如果又生起自责，例如：“我真不该这么想”，这种情况就称为“想上加想”或“双重思惟”，即在正常的思惟之上又叠加了一层妄想。

不在“感受”之上叠加思惟

当心妄想，以致生起了贪欲、嗔恨或沉迷的情绪后，不再叠加一个自责说：“我怎么能有这种情绪呢？”或“刚才生起的贪欲情绪真不该啊”，或“刚才生起的嗔恨情绪真不好啊”。这种情况，称为“在感受之上叠加思惟”。必须以“念”觉知这个叠加在感受之上的思惟。

当有了情绪，就觉知它，同时从那件事物中撤出喜爱或不喜爱。对于初学者，可能需要通过转移注意力到其他事物上，才能从那件事物中撤出喜爱或不喜爱。

但如果是时刻防备内心会有情绪，这种情况虽未妄想执取贪嗔痴的情绪，却是在妄想执取自己的心，这同样是不对的。

总结：只保持单一层次的了知

如果看见什么、听见什么、闻到什么、尝到什么、触到什么或想到什么，就让心随其自然的常规，单一层次地去“知”或“想”。只有当它将要妄想以产生烦恼、贪爱或痛苦时，才去觉知它。不是预先去拦截、觉知，以防止它去妄想烦恼、贪爱或痛苦。也不应时刻去觉知，以防止生起贪嗔痴的情绪。那样做是无法离苦的。因为心去时刻防备心，不让它妄想，或时刻防备心，不让它有贪嗔痴的情绪，那本身就是一种苦。

并且，要让其只剩下单一层次的“知”（了知色、声、香、味、触、法尘），或单一层次地了知感受、思惟和情绪（这些是被了知之物），或只有纯净的五蕴在运作，不在“能知”之心或“思惟”之心上叠加第二层任何妄想。这称为“仅仅是知”或“纯然的知”。

关于“仅仅是知”或“纯然的知”的误解

对于“仅仅是知”或“纯然的知”这句话，修行者们有很大的误解。即，当通过眼、耳、鼻、舌、身了知任何事物时，试图让心保持中立，或试图让心空寂，试图不让自己对被了知之物产生乐受或苦受，试图时刻让心对被了知之物保持“舍受”。

这是一种错误的见解或理解。因为不理解自然的“触”（phassa）。即，当有任何事物冲击到眼、耳、鼻、舌和身根神经系统，或冲击到意时，每一次都必然会伴随“能知”之心或“思惟”之心而生起乐受、苦受或舍受。这取决于冲击之物会引发哪种受。我们无法强迫它只产生舍受。

例如，见到一个熟悉的人，就会伴随着“能知”色尘的心而生起乐受（尚未达到任何贪爱的程度），然后它与“能知”色尘的心同时立刻灭去。但如果看见车祸死人，就会伴随着“能知”色尘的心而感到是苦受，然后它与“能知”色尘的心同时立刻灭去。但如果看见砖、石、沙、路，就会生起舍受或不苦不乐受（不感到乐也不感到苦的感觉，或中立的感觉），伴随着看见那个色尘而生起，然后与“能知”色尘的心同时灭去。

在耳闻声、鼻闻香、舌尝味、身根了知任何触碰，或想到任何事物时，也同样会有乐受、苦受或舍受伴随“能知”之心或“思惟”之心而来，每一次都是如此，无法只选择舍受。

如果仅是乐受、苦受或舍受，这是纯净的自然常规，是五蕴的自然常规。因为生来三十二分具足，有眼、耳、鼻、舌、身、意，就必然有见、闻、嗅、尝、触、思惟，也必然每一次都伴随着乐受、苦受或舍受。

行蕴造作的终点

要从苦中解脱的最终点，是必须熄灭那个时刻防备者或时刻跟随了知者——了知将要想什么或将要有什么情绪。因为那个时刻防备、或时刻跟随了知思惟、或时刻觉知情绪的心，本身就是妄想执取之心，它会让你持续痛苦。

因此，每当有那个时刻防备者、或有那个时刻跟随了知思惟或情绪者出现时，就要持续地觉知它，直到那个时刻防备者、时刻跟随了知者和时刻觉知者彻底熄灭。

但如果有一个“能知”在时刻防备着那个“时刻防备者”、“时刻跟随了知者”或“时刻觉知者”的产生，那么就会有“能知”叠加“能知”，永无止境。如果是这样，就要觉知每一个叠加生起的“能知”，直到再也没有在自然的“能知之心”和“能思之心”上叠加的“能知”为止。此时，便只剩下纯净的五蕴——色、受、想、行、识（心）——在单一层次地、自然地运作，再无任何第二层妄想叠加。

将五蕴中的“色”（身）与“心”分离

修行慧解脱或纯观行者路线的人，并未在眼前观身至见其腐烂败坏。因此，必须有智慧能通过其他方法从对身体的迷失执取中解脱出来。例如，有智慧见到身体仅是自母胎以来所食营养元素的组合；或见到身体仅是心的被了知之物。因此，若想契入作为“能知”的纯净之心，就必须不关注、不赋予价值、不重视身体，才能契入纯净之心。

如果将纯净之心比作树心，身体比作外层的树皮或表皮。如果我们想要得到树心，就必须先剥去外层的树皮或表皮，才能见到树心。如果总是在可惜那树皮或表皮，就永远没有机会见到树心。

将作为心所的“受、想、行”与“心”分离

受、想、行是心所，与心同时生起、同时灭去。例如，眼见色，就必然伴随着乐受、苦受或舍受，然后会记得那个色尘（想），并且是以一种混合造作完成的方式记得，例如，他是谁的父母、夫妻、子女，在哪里工作等，这称为行。

在耳闻声、鼻闻香、舌尝味、身触或思惟任何事物时，其过程与眼见色相同。

受、想、行因此不是作为纯净“能知”的心。因此，若我们想契入纯净之心，就必须不关注、不赋予价值、不重视受、想、行，才能契入纯净之心。

如果将纯净之心比作树心，身体比作外层的树皮或表皮，那么受、想、行就如同树的内膜。如果我们想要得到树心，就必须先剥去外层的树皮，然后再剥去内膜，才能见到作为“心（能知）”的树心。如果总是在可惜树皮，又可惜内膜，就永远没有机会见到树心。

不执着“心（能知）”，亦不执着“涅槃”，方能证见涅槃

当剥尽了外层的树皮和内膜后，才了知这是一棵没有树心的树。即心中彻见：心（能知）仅是名法，无实体、无形状、无住处、无边界，生起来了知后，便极快地灭去。也就不必再去关注、赋予价值或重视那个“能知”了。让它经过，去找些事做，而不是坐在那里与“能知”为伴。

当不赋予“能知”任何重要性时，也必须不赋予“涅槃”任何价值或重要性。即必须停止寻觅涅槃的妄想挣扎，才能证见涅槃。因为涅槃超越了“能知”。佛陀已将其划分为心、心所、色、涅槃，因此，涅槃不是心（能知），必须超越“能知”，以至无所标示。

因此，如果修行者停在某个点上，标示说“这种状态就是涅槃了”，这表明他已执取了“涅槃”作为一个标示点，因此并未证见真正的涅槃。而涅槃不是任何可以被标示的状态。涅槃是无为法，不是会生灭或变化的状态。不是今天它是涅槃，到了明天就不是了。一旦是涅槃，便永远是涅槃。而证见涅槃者，会自证其知（paccattaṃ），如同尝过一道菜的人，自然知道菜的味道，其理亦然。

不执取，即是空

当心不再妄想执取，形成喜爱、不喜爱或沉迷于任何内外事物时——无论是外在的[色、声、香、味、触、法尘]，还是内在的[色、受、想、行、识，即五蕴]——那么，五蕴便会随其自然的常规，纯净地运作，直至死亡之日。

当没有了执取者，便能理解或见到，实际上只有五蕴在生起，然后灭去。除了五蕴，再无其他执取者。而这五蕴，时刻在生灭，是无常、苦、无我。不可能用五蕴去执取色、声、香、味、触、法尘，也不可能用五蕴去执取五蕴（色、受、想、行、识）。

当通过眼、耳、鼻、舌、身、意接触或碰触任何事物时，便仅仅是触碰，不会生起一个作为“自我”的执取者——那个形如我们自身的透明光身，或一个与肉身（五蕴）重叠的作为“自我”的心或识。将只有单一的身、单一的心，即五蕴。当五蕴坏灭或死亡时，便再无那个形如我们自身的透明光身之心或识存留下来去承受业报，或在任何形态中再次受生。

如果将那冲击眼、耳、鼻、舌、身、意，包括每一次生起的感受、思惟和情绪的色、声、香、味、触、法尘，比作响起的电话铃声，如果没有接听者（没有一个作为“自我”或透明光身的心识去接听），那电话铃声便会自行停止。这称为“纯然的知”、“仅仅是知”或“知，但不关注”。心便会通透、明亮、喜悦，并且只有极致的快乐。

正如佛陀所言：

“诸比丘，一切痛苦，其根源皆来自爱、取，即渴求、挣扎与执着其为‘我’、‘我的’，包括对各种情绪的沉迷。凡是进入其中，执取为‘我’、为‘我的’之物，无一不招致痛苦与过患。何时有人能做到见仅仅是见，闻仅仅是闻，知仅仅是知，与诸事接触，仅仅是接触，不迷失、不纠缠、不沉醉，那时，心便空于诸种执取，通透、明亮、喜悦。”

以及：

“若人能平息或熄灭行（妄想），彼将证得极致之乐。”

“仅仅是知” 或 “知，但不关注” 没有“能知者”的实体 “纯然的知”

世间的责任

以上所说，全是关于内心离苦之事。但世间的问题，仍需用世间的知识、能力和智慧来解决，同时必须正确地履行自己的责任。不能只顾内心不苦，而忽略自己应尽的责任。

例如，夫妻的责任：仍需互相扶持、供养，给予鼓励、金钱和心灵的慰藉。父母对子女的责任：必须抚养、教育，教导他们断恶修善。但不仅仅是言教，父母必须以身作则，而不是“说的是一套，做的是另一套”。子女也有报答父母恩的责任，要赡养父母，让他们开心、安心，不给父母带来麻烦或痛苦。并且必须努力求学，以利于学业或工作，让自己在世间法上日益进步，这才是让父母欣慰或快乐的事。这样做，才算是报答了他们养育我们的恩情。

除了家庭责任，还有工作责任、社会责任，也必须以正确、恰当的方式去履行。否则，会给自己或他人带来痛苦或麻烦。直到死亡，所有责任才告终结。

化解痛苦与缓解压力-隆塔纳荣萨    
本文为书籍摘要，不包含全文

如感兴趣请下载完整书籍：
[True-Dhamma网盘]
原始书籍来源：
[Luangtanarongsak.org]