七车七传：《传车经》讲记

隆波帕默尊者, 南传上座部佛法  · 

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รถ 7 ผลัด - หลวงพ่อปราโมทย์ ปาโมชฺโช
七车七传：《传车经》讲记 - 隆波帕默尊者 - 摘要

就像换乘七辆驿车才能抵达目的地，修行也需经历七个次第的清净，最终才能抵达苦的彼岸——涅槃。 有觉性，以安住且中立的心，洞见身心实相。

 

前言

本书《七车七传》是根据隆波帕默·帕默丘于2014年8月17日在曼谷的开示内容整理而成。

隆波长老阐释了《传车经》（Rathavinīta Sutta），经中讲述了憍萨罗国波斯匿王从舍卫城前往娑枳多城的旅途。他无法仅用一辆车走完全程，而是需要换乘另一辆，如此接替，共换乘了七辆驿车才抵达目的地。

这好比修行，为了抵达涅槃，需要证得七种逐级递进、辗转增上的清净，就像这七辆驿车一样。

法谈缘起

我们能够听闻佛法，是仰赖了许多人的共同帮助。从场地的提供者、活动的组织者，到那些默默付出的工作人员，他们就坐成一排。外面马路上还有一些人，他们并未从我们这里得到任何个人利益，他们这么做是希望佛法能够有机会传承下去。我们既然有缘前来听法，就要用心聆听，才不辜负众多人的辛苦付出。他们牺牲奉献，不求任何金钱回报。那些设立斋食处的人也是如此，他们不求回报，只为积累功德，希望我们有体力来学习和修行佛法。当我们受到这份帮助，就要善加利用，努力 cultivating 善德。要ตั้งใจฟังธรรม，听闻佛法本身就是一种福报，听完之后就要着手去实践。

据隆波观察，我们这些长期前来学习的同修，取得了令人欣慰的进步，进步非常大。其他地方的修行人也有进步，但达不到这里的程度。这里的同修们学习了数十次，有些人虽然来得晚，但进步却比那些老学员还快。也有的人来了几十次，甚至还比不上只来一两次的。这都说不准，取决于每个人的功德与因缘各不相同。但就隆波的观察，我们已经走了很长一段路了。

若以佛陀时代的《传车经》来比喻，这部经讲述了七辆驿车的故事。说的是，当国王要从一个城市远行至另一个城市时，只坐一辆车是到不了的，因为马会疲惫不堪。所以他会先乘坐第一辆车，行至驿站便停下，换乘第二辆车继续前行。马匹换了，精神抖擞，就这样不断地换马换车。到了第七辆车，才抵达目的地娑枳多城，从舍卫城来到娑枳多城。佛法也是如此，就像这七辆驿车。

在这七辆驿车中，据隆波观察，我们大部分人已经坐上了第六辆驿车了。看到这一点，真是令人欣慰。这不是随口说说的，因为有些人听了已经笑得很甜了，心想：“已经到第六阶段了？”

第一辆驿车：戒清净

第一辆驿车，第一阶段，是关于戒清净（Sīla-visuddhi）。我们尽力持戒，让戒行清净圆满。但作为居士，要做到百分之百完美是极其困难的。比如家里长了白蚁，是要“舍”呢，还是怎么办？我们该住哪儿？房贷还没还完呢。有些人就会想，必须把白蚁杀光。这完全是恶业。但如果想的是：我们是为了保护房子，并非有意要杀害白蚁。这样一来，业就会减轻。心的安放不同，业报也就不同。 但要问有没有造业？还是有的。这跟出家人不一样，他们住在树下，这棵树长了白蚁，就换到另一棵树去，可以避开。我们却无处可逃。因此，我们只能尽力持好戒。

把戒持好的最佳方法，隆波几乎每次都教导，那就是：有念，守护好自己的心。如果我们时刻觉知心中生起的各种烦恼，一旦觉知，烦恼就无法掌控心，戒行便会自然而来。我们当中许多人已经做到了这一点。每当快要犯戒时，会感到羞愧。如果在犯戒时能感到羞愧，那就算可以了。如果犯戒时面不改色，毫无愧意，那还需多加修行，说明心还很粗糙。但有时上司命令说：“有电话来就说我不在”，这就很为难了。但还是要ตั้งใจ，ตั้งใจ去觉知自己的心。当我们能及时觉知烦恼，戒行就会提升，因为人之所以犯戒，正是因为被烦恼所控制。这就是戒清净。我们戒行有多好，别人难以衡量，只有我们自己最清楚。

第二辆驿车：心清净

第二辆驿车是心清净（Citta-visuddhi）。这是隆波教导得最多的内容。有些人以为隆波只教观心，其实隆波教导了很多法门。但在进入开发智慧的阶段之前，无论是观身、观受、观心，还是观法，都必须先训练心，让心稳固（ตั้งมั่น）。训练心达到稳固的境界，就称为心清净。这是通过禅定让心清净，而不是通过智慧。

第一个阶段，我们通过持戒来规范身语行为，使其清净。第二个阶段，我们通过禅定来调控内心，使其清净。获得禅定的方法，同样需要依靠“念”。时刻觉知心中生起的散乱。我们的心总喜欢散乱，一会儿跑到眼睛，一会儿跑到耳朵，一会儿又跑到鼻子、舌头、身体，或是跑到意门去思考。心时刻都在散乱。如果我们有念，及时觉知到这份散乱，散乱会自动熄灭。不需要做任何事，不必强迫心安静，也不必强迫心稳固。仅仅是觉知那份流动、不稳固、散乱的心，心就会自动地静下来。

自动静下来的心，是真正纯善的心。它具有轻快（lahutā），柔软（mudutā），敏捷（pāguññatā）——不迟钝、不昏沉，以及适业（kammaññatā）——适合用来修习念住、开发智慧的特质。它还具有正直（ujukatā）——如实地觉知所缘，无论何种身心境界生起，都只是知道、只是看见，不带贪、嗔、痴。那一刻，心是觉醒、喜悦的。依靠觉知心的移动，我们就能获得这样的心。此时此刻，我们当中很多人已经通过了这一关，因为我们的心已经安住于身，心已“到家”，心已稳固。当然，它不会整天都稳固，只是偶尔稳固，但至少已经体验过心稳固的滋味了。你们是否感觉到，现在的心和以前的心，已经大不相同了？

以前，我们的心总是深陷于各种所缘之中；而现在，心退后一步，成为了观察者。这就是心清净，心已因禅定而清净。所谓因禅定而清净，是指它不再混杂着各种“五盖”（nīvaraṇa）和散乱。散乱于喜爱，是欲贪盖（kāmacchanda）；散乱于厌恶，是嗔恚盖（byāpāda）；漫无目的地散乱，是掉举（uddhacca）；散乱过度而心烦意乱，是恶作（kukkucca）；越散乱越怀疑，越怀疑越散乱，是疑盖（vicikicchā）；散乱过度以至精疲力竭，是昏沉睡眠盖（thīnamiddha）。这些全都源于心的散乱。因此，如果我们时刻觉知散乱的心，五盖就无法掌控心。如果五盖无法掌控心，禅定就会自然生起，因为五盖正是禅定的敌人。有些人则通过修习禅那，利用禅支来压制各个五盖，同样也能达到效果，最终归于一处。我们不会修禅那，但我们依靠念来觉知心的移动和散乱，同样能获得正确的禅定。只不过它维持得不久，只是刹那刹那地存在，一会儿觉知，一会儿流走；一会儿觉知，一会儿流走。但这比普通人要好太多了，他们只有流走、流走、再流走，日日夜夜、醒时梦中，心都在流失，这根本不行。世人都没有觉知，世人都在迷失中。而我们能够觉醒过来，能够感觉到自己，这说明我们已经通过第二辆驿车了。

第三辆驿车：见清净

第三辆驿车名为见清净（Diṭṭhi-visuddhi），即拥有纯净、正确的见解。这个正确的见解就是：了知所谓的“我”，其实只是色法与名法的聚合体。能够将色法与名法分离开来，能够分解元素（ธาตุ）和五蕴（ขันธ์）。

我们当中许多人此刻已经能够分解元素和五蕴了。看见身体在呼吸，心是观察者；看见身体在行住坐卧，心是观察者。身与心是分开的。 看见乐、苦、善、恶、记忆、识别都分离了出去，它们不是心。这样就叫做“分离”，五蕴分离了开来。我们会看见，构成我们这个“自我”的，实际上只是五蕴的暂时组合。色法有一类，名法有四类，它们暂时地聚集在一起。当我们能够将色法与名法分离开来时，就称为“见清净”。此时已有了正确的见解：实际上只有色法和名法，但内心深处依然对它们有所执取。

接下来，我们当中已经有数不清的人做到了这一点。你们感觉到了吗？我们能够将身心、色法名法分离开来。能做到的人很多，这个房间里到处都是。他们的相貌会和普通人不一样，看起来像“非人”——修行后的相貌变成了“非人”，也就是天人或梵天，而不是普通人。因为心安住于正确的定中，心是天人的心、梵天的心，我们的心是高贵的，而不是卑微的。然后我们看见元素和五蕴分离了开来。

第四辆驿车：度疑清净

在那之后，有些人会看到更深一层的实相。这个更深的实相就是：色法的生起有其因缘，名法的生起也有其因缘。当我们了知色法并非无故生起，名法也非凭空而来时，就称为度疑清净（Kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi），这已经是第四辆驿车了。

我们是否感觉到，我们内心的感受，也就是那些名法，是如何改变的？它们因眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触以及意思而改变。你们能看到这一点吗？我们清楚地知道，名法是如何生起的。它的生、住、灭，都依赖于根尘接触（ผัสสะ）。因此，所有名法都依赖于接触而生。

而色法，某些色法依赖于“业”（กรรม）。比如我们能生而为人，身体健康，这是旧业的果报，让我们得到一个好的色身。某些色法源于“食物”（อาหาร），像我们如果没有食物滋养，就会死亡。某些色法源于“时节”（อุตุ，指环境），某些色法源于“心”（จิต）。由心所生的色法，比如试着点点头，这个移动的色法就是由心指挥的。心命令色身如此生起，心命令站立、行走、坐下、躺下。当我们快乐时，脸上会露出微笑，面容的改变是因为心的指令，因为心快乐。当我们生气时，面容扭曲、紧张，看起来很不好，脸会变红，有些人甚至全身发抖，这都是因为心的指令。

因此，色法是依赖于食物、业、环境和心等因缘而生起、维持的。每一种色法生起后，有食物等因缘滋养，也只是暂时的。根尘接触的发生也只是一瞬间，感受的生起也只是暂时的，一切都只是暂时的。

对于那些擅长观心的人，会清楚地看到：一旦有根尘接触，心就会改变。眼、耳、鼻、舌、身、意接触到所缘，心就随之改变。 看到这一点了吗？如果看到了，你就已经顺利坐上第四辆驿车了。看，总共只有七辆车，第七辆车就抵达道、果、涅槃了。

第五辆驿车：道非道知见清净

第五辆车名为道非道知见清净（Maggāmagga-ñāṇadassana-visuddhi），这个名字很长，由“道”（Magga）和“非道”（Amagga）两个词组成。“道非道”就是正道与非道。这是指通过智慧，清净地看见什么是道、什么不是道。

当我们能分离色法和名法，并看到色法名法皆由因缘而生起，我们会继续观察下去，然后会看到：一切生起之法，皆是暂时存在，然后熄灭。

当我们看到这一点时——我们很多人都看到了，到了这个阶段，有时我们的定力不足，心会离开它的“基座”。特别是对于观心的人，比如我们观察烦恼，烦恼会向外移动，我们就跟着它去看，把心送出去跟随着它。当烦恼“噗”地一声熄灭时，我们的心却悬在了外面，在外面变得空荡、明亮。隆波称之为“心没有到家”。这就是“观的染污”（毗婆舍那染污，vipassanūpakilesa），这是非道。 所谓“道非道知见清净”，就是知道什么是道，什么不是道。“观的染污”是非道，而“毗婆舍那”（观）才是道。

毗婆舍那（观），是我们让心稳固地安住，然后有念，去觉知色法与名法的三法印。这样做才是正确的。但如果心不稳定，心离开基座，跑出去观色法，心就移动到了色法上。比如观腹部起伏，心就跑到肚子上；去经行，心就流到脚上；觉知呼吸，心就流到呼吸上。这都叫“心没有到家”，心在移动。用这样移动的心去开发智慧，走不了几步，就会变得一片空寂。或者有时会产生错觉，以为自己已经是阿罗汉了。有时念力过于强大，看天地万物都变成一个个小点，能够分析得极其细微，这是由于念力过强，超出了正常的范畴。

观的染污有十种。有时智慧过盛，法义昼夜不停地涌入心中，时刻了知法，法义源源不断地流出。有些人会因此在法中散乱，很想言说。一旦心中思惟出什么法义，就迫不及待想讲给别人听。我们当中有谁修行后很想教别人的？心里痒得受不了，特别想说、想教。要仔细检查，大部分情况是被“观的染污”吞噬了。因为毗婆舍那是教导自己的，而“观的染污”是想去干涉别人，因为它自以为已经解脱了，想去帮助别人。

当智慧过盛而产生“观的染污”时，有时会想教导别人。有时凌晨两三点打电话给朋友：“喂！我领悟到这个法了！”朋友也会同样回答：“我也领悟到了，我知道嗔心是什么样了，哼哼！”

“观的染污”虽有十种，但只要心回到家（到基座），这十种染污都会消失殆尽。阿难尊者，泰国人称Phra Anon，巴利语实为Ānanda。阿难尊者称“观的染污”为“法掉举”（dhammuddhacca），即在法中的散乱。摆脱“法掉举”的方法，就是让心回到家。如果心有足够的定力，完全地觉醒，那么十种“观的染污”都会烟消云散。

我们当中有谁曾见过心流到外面空荡荡的，然后觉知到心出去了，它又自己回来？那一刻，就叫做我们知道了什么是道，什么不是道。当心向外送出时，那不是道；当心稳固安住，有念，看见色法名法生灭时，那才是道。 凡是已经穿越了“观的染污”的人，就等于通过了这辆驿车，称为“道非道知见清净”。“道”就是毗婆舍那，“非道”就是“观的染污”。

当清楚地了知，“观的染污”之所以产生，正是因为心没有到家。当心能回到家时，“观的染污”就消失了。道就在这里。道在于心稳固，心真正地到家，有念，以稳固且中立的心去觉知色法名法的三法印。 隆波不断教导的：“有念，觉知身心的实相，以一颗稳固且中立的心去觉知。” 这句话记得吗？如果记不得就要不及格了。跟隆波学法却不知道这句话，那就太落伍了。就像跟隆波 బుధ（Luangpor Buddh）学法，却不知道“行住坐卧、吃喝做说想”；或者跟隆布敦学法，却不知道“心向外送”，那都算是不成器。

因此，我们当中许多人的心已经回到家了。它清楚地知道，如果流浪到外面——以前流浪了却没看见，所以“观的染污”才会生起。后来，能及时觉知到心移动出去了，它就自己回来。 这就通过了第五辆驿车。我们很多人已经通过了。而那些新来的修行人，他们还在第四、第五辆车上，尚未通过。

第六辆驿车：行道知见清净

第六辆车名为行道知见清净（Paṭipadā-ñāṇadassana-visuddhi），即通过智慧，在行道中获得清净。

当我们在行道时，如果有戒，有念守护着心；有戒，有念觉知心的移动，便能获得定。某天心散乱时，就修习禅定，让心回到自身，让心安乐、宁静。当心安乐宁静时，就去开发智慧，不断地看见色法名法呈现三法印。这就是修行的方法，称为“行道知见清净”，它包括了戒的行道、定的行道和智慧的培育。

我们当中许多人已经到达这里了。我们持戒，努力地持戒；我们做规律的修行，努力每天都做，哪怕一点点，也是为了让心有定力。然后我们开发智慧：眼耳鼻舌身意接触所缘，身体内在发生变化，内心发生变化，我们不断地觉知、看见，看见一切事物生起后又熄灭，生起后又熄灭。这里就是“行道”（ปฏิปทา）。我们的行道，说起来时好时坏，每个人都不稳定。

如果现在我们已经到达这里，能够看见色法名法生灭了，就要ตั้งใจ持戒，ตั้งใจ做规律修行，不要懒惰。在日常生活中修习念住，眼耳鼻舌身意接触所缘，就让它接触。接触后生起乐受、苦受，生起善、不善，就让它生起。然后我们有念地去跟随着觉知、看见。

这个“行道”的实践，正是隆波พุธ（Lu-angpor Buddh）所说的“行住坐卧、吃喝做说想”。什么是“行住坐卧、吃喝做”的主体？是身体，对吗？身体在行住坐卧、吃喝做。有念，看见身体在行住坐卧、吃喝做，心是观察者。 心稳固地看着，看见身体在站立、行走、坐下。像我们有些人经行时，看见身体在走；坐着时，看见身体在坐；呼吸时，看见身体在呼吸。

就这样去练习，不断地观察、觉知，就会看到，那不是我们，它是独立分开的，它能自己运作。在身体行住坐卧、吃喝做的部分，持续地有念觉知，以稳固的心作为观察者。

在心的部分，心在正常状态下主要做两件事。心喜欢跑去想。其实心做两大类工作：一类是专注（เพ่ง），一类是迷失于所缘（หลง），还有一类是自我控制。主要有两大类。普通人的心会随着所缘流转，而最常见的流转就是流去思考。

实际上，心有六个流转的通道：随着所缘流去观看，流去聆听，流去嗅闻，流去品尝，流去感知身体的触碰，流去在心中思考。有六个通道，但最频繁的是流去思考。比如我们闭上眼睛，堵住耳朵，嘴巴也没在吃东西，鼻子也没刻意去闻什么，心依然在暗自思考。心是不会停止思考的，不必去禁止它。想思考就让它思考。这就像我们有眼睛，有眼睛就必须看见。如果有眼睛却不看，就如同盲人一样，毫无用处。

天生又瞎又哑又聋的人，是“不幸之人”，他们无法修行，因为无法学习佛法。眼不能见，耳不能闻，这样就无法接受教法，这是最不幸的。我们并非如此。我们有眼睛，就用来看；有耳朵，就用来听；有心，就用来想。不必训练自己看不见、听不见、不去想，不要那样训练。 但是，当眼看、耳闻、心想之后，生起了乐，要知道；生起了苦，要知道；生起了善，要知道；生起了贪嗔痴，也要去知道。

如果我们这样去觉知，智慧就会增长、成熟。会看到：乐是暂时的，苦是暂时的，善是暂时的，贪嗔痴也是暂时的。眼睛能看见，我们无法命令，也无法禁止。比如睁开眼，有眼睛、有色尘、有光明、有作意去看，就会看见色尘。

比如隆波今天，有不善业的果报成熟了。坐车在路上，看到一条狗。它有眼睛，对吧？然后不善业果报现前，就看到了那条被车撞死的狗，已经死了，心识已经不在身体里，不知去了哪里。为什么非要看到呢？因为它有眼睛，有色尘，有光明，而心刚好又作意到了，眼识就生起了。因为不善业果报成熟，就看到了不美好的事物。或者有时转过头，看到一朵美丽的花，善业果报成熟，就看到了美好的事物。

我们无法选择是善业还是恶业的果报成熟，也无法命令自己要看见什么、不看见什么。我们听到声音也是如此。我们有耳朵，正在家里听着优美的音乐，突然传来邻居吵架的声音。有过吗？我们正陶醉地听着什么，或者正在听隆波帕默的CD，隔壁夫妻正在吵架。不善的声音就插了进来。我们有耳朵，无法禁止它，于是我们就生气了：“唉！真该死，人家要听法，这么卑劣，吵个没完！” 却没看到自己正在生嗔心，说别人有嗔心，却看不到自己的，真是不中用。

耳朵能听到什么，我们无法选择。鼻子能闻到什么，也无法选择。有些人有福报，鼻子只闻得到香气，别人觉得臭得要死，他却觉得香。闻什么都香，因为他的嗅觉某部分坏了，感知臭味的部分没有了。去到哪里都说：“哦！好香，这里好香！” 看不见那是一堆垃圾吗？福报大。我们无法选择闻到香还是臭。

我们无法选择所缘，根尘接触的发生我们无法选择。心要想好的还是想坏的，能选择吗？ 有没有ตั้งใจ过只想好事、只想佛法？有过吗？想来想去，结果却在诽谤出家人。本想只思惟善法，只想寺院的庄严，令人敬信，想来想去：“嗨！这个师父不好，那个师父也不好，这个犯了波罗夷，那个有绯闻。” 诸如此类，心成了不善。心是善还是不善，我们都无法选择。 比如爱或恨，也无法禁止、无法选择，心是自己如此的。

我们不断地觉知、观察下去，就会看到，没有任何东西是我们可以命令的。眼耳鼻舌身意接触所缘，是善是恶，我们都无法控制。它有因缘要接触，就必然会接触。接触后遇到好的所缘还是坏的所缘，也取决于业力。遇到所缘后，会生起善还是不善，会生起乐还是苦，也无法选择。全都是无法选择的，但一切又都是暂时的。

当我们修行时，会看到：眼睛看见什么，我们无法选择；耳朵听到声音，无法选择；鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体接触到触感、心意思考，都无法选择。接触了之后，会生起乐还是苦，也无法选择；会生起善还是贪嗔痴，也无法选择。但是，所有已经生起的，生而后灭。

因此，我们的任务不是去逃避根尘接触，也不是刻意去接触某些所缘、回避某些所缘。那没有必要。如果有业力，无论如何都躲不掉。比如我们远远看到车祸，“哎呀！这样撞，肯定有人死，好可怕！” 我们把脸转向另一边，打算不看。结果他们把尸体搬到这边来了。那边已经没事了，只有围观的人。这没办法，不善业果报要成熟。所以我们不选择所缘，眼耳鼻舌身意要接触什么就让它接触吧，我们无法选择。但是，接触之后会生起苦、乐、善、恶，我们也无法选择。在这里，我们就必须了知，它是无我的（anattā），无法选择。

但是，无论是什么，一切事物，生而后灭。视觉只是暂时的看见，听觉只是暂时的听见，嗅、尝、触都只是暂时的，思考也是暂时的，念头不断变换。生起乐、生起苦，乐与苦都是暂时的；善、恶、贪嗔痴也都是暂时的。当我们有念，不断地跟随着觉知、看见，就会看到，乐、苦、善、恶，在三法印的层面上是平等的。因为乐是暂时的，苦也是暂时的，它们在三法印的层面上是平等的。善或贪嗔痴，在三法印的层面上也是平等的。

不断地觉知、观察，心就进入了中舍（equanimity）。进入中舍越来越多，然后以更中立的态度去觉知色法、名法，觉知色法名法的三法印。最终，我们将登上第七辆驿车。

第七辆驿车：知见清净

第七辆驿车是知见清净（Ñāṇadassana-visuddhi）。我们会生起智慧，拥有纯净的智慧，即看到实相：“我”是不存在的，只有色法与名法，它们因缘而生，因缘尽而灭，无法被控制。

色法与名法都不是“我”，不是我们的“自我”，无法控制它们。这个身体不是我们的，我们只是暂时向世间借来使用。我们借用父母的物质元素，借用食物、水、空气，暂时使用，最终还要归还给世间。名法也都是暂时的，无法依赖。想让它快乐，它快乐不了多久；想让它善良，它善良不了多久。在轮回中，没有任何东西可以依靠。

不断地觉知、观察下去，会看到，这个身体不是我们，我们是向世间借来用的；这个心也无法控制，它随着业力不断变化，它不是我们。

当看到身不是我，心不是我，色法名法不是“我”，没有任何地方有“我” 的时候，就证得了须陀洹（初果）的境界。这就是第七辆驿车。

在第七辆驿车中，还包括了斯陀含（二果）、阿那含（三果）和阿罗汉（四果）。斯陀含的见解与须陀洹相同，但那些粗重的烦恼，那些强烈的烦恼被断除了，只剩下微细的烦恼，烦恼不再剧烈。比如嗔心还会有，但很轻微，不强烈；贪欲还会有，但不强烈，只是淡淡的。只要一觉知，它就断了；一觉知，它就断了。就是这样。但如果放逸，还是会被烦恼控制。斯陀含也可能被嗔心控制。所以，如果我们看到一位出家人，去辱骂他，他生气了，我们不能说他是个坏出家人，只能说他还不是阿那含。要这样说。

他可能是个凡夫，也可能是个无耻之徒，也可能是个斯陀含，这都不确定。或者有些人，我们去骂他，他却面带微笑，“哦！这位师父不生气。” 其实他内心在生气，我们没看见而已。“哦！这位是阿罗汉！” 不要乱猜。我们总喜欢册封圣者，这位是什么果位，那位是什么果位。说真的，谁做过这种事？改掉吧，坏习惯。我们凭什么去评判？我们是不知道的。

智慧会越来越成熟。如果什么时候看到身体不是我，心便将身体还给世间，就证得了第三个层次的境界（阿那含）。智慧最圆满的断除，是看到心不是我，将心还给世间，舍弃心。此时，心的境界会改变，不再像我们现在所拥有的心。我们的心有边界、有中心、有实体、有处所、有来去、有内在的移动，对吗？在里面滴溜溜地转。

阿罗汉的心不是那样的。没有边界，没有中心，没有实体，没有处所，没有来去，没有内在的移动，也没有外在的形象。 不会有任何光、色、声。它只是与法接触。当需要与世间接触时，那只是一个单纯的作用（kiriya），只是那样接触而已。当要休息时，就安住于涅槃，日夜安乐，不必与谁纠缠，非常自在。

当抵达涅槃时，就意味着已经从第七辆驿车上下来了。

在第七辆驿车上，修行者会持续修行，直至生起道与果。道果与涅槃是不同的。道果虽然是出世间的，但它生而后灭。须陀洹道（sotāpatti-magga）生起后即灭，只存在一个心识刹那。须陀洹果（sotāpatti-phala）生起后也灭，只存在两三个心识刹那。仅此而已。所以，并非出世间法就不生不灭。

出世间法有九种：须陀洹道、须陀洹果；斯陀含道、斯陀含果；阿那含道、阿那含果；阿罗汉道、阿罗汉果——这是八种，再加上涅槃。不生不灭的出世间法是涅槃。 仍然有生有灭的出世间法是四道四果。

圣道，无论哪个层次，都只生起一个心识刹那，一闪即逝。就像一把锋利的刀，一刀下去，瞬间斩断，无需第二刀。圣道斩断烦恼时，也是一刀两断，断了就不会再连接，断了就永远断了。被斩断的烦恼，就彻底断除了。但是，圣道生起后即灭，接着生起两三个刹那的圣果，然后也灭了。所以出世间法也是会灭的。这就是第七辆驿车。超越了第七辆驿车，就再无事务，就自在了，可以体验涅槃。

修行者的精进与懈怠

我们现在大部分人，都处在第五、第六辆驿车上了，只剩下最后一辆。千万别中途掉下车。 会掉下车吗？会的。因为气馁，放弃修行；或者因为懒惰。

懒惰也好，厌倦也好，气馁也好，都不禁止。懒惰、厌倦、气馁都可以有，但不要让它们掌控了心。懒惰时，觉知它；厌倦时，觉知它；气馁时，觉知它。不要让它们掌控我们的心。

如果我们不断地觉知，心就能从这些障碍的境界中解脱出来。过一阵子，心又会有力量继续修行。每个人，无论多么坚定，都曾有过气馁。隆波也曾气馁过。即便出家后，也会想：“唉！要怎么才能精进起来？” 想精进却不知道怎么做，感觉很笨。心想，死了烦恼也还在，死了还要再出生，这辈子大概也就这样了。但，不放弃，只是一味地看下去。每个人都会这样。

以前古巴阿（Kruba Ah）还是居士时，有同修告诉隆波说：“现在阿在种桃园呢。” 我问：“种桃园干什么？为什么不修行？” 他们说：“他正在气馁（泰语“ท้อ”与桃子同音）。” 每个人都会这样。所以，懒惰没关系，看着它，不放弃；气馁没关系，看着它，不放弃；厌倦，也不放弃，只是一味地看下去。 无论如何，我们都会遇到障碍修行的境界，每个人都会遇到。要忍耐，才能抵达第七辆驿车。有些人这辈子也许能到，有些人可能要等到来世。还有弥勒佛会出世。

如果我们已经尽力了，却仍未达到，不要伤心。假设我们快要死了：“天啊！跟隆波帕默学了这么多年，现在病重垂危，还没证得道果。” 不要惊慌。就看着这个身体死去，将身体和生命供养给佛陀。 有些人说不定就在那一刻证得了，在临终时证得。那样的阿罗汉称为“ชีวิตสมสีสี”（jīvitasamasīsī）。也有些人真的没证得，来世接着修。做过的事情，再做就容易了。

就像我们造恶业很容易，因为习惯了；很容易生气，因为习惯了生气；爱抱怨，因为它成了习惯。所以如果我们放任自己习惯于恶，会越老越坏，越老越会对所有事情抱怨，直到没有人愿意接近。没人理睬了，又开始抱怨自己：“唉！为什么头发白了？” 又开始抱怨自己，没完没了地找事，一刻也得不到快乐。

因此，这个心，如果我们习惯于修行，习惯于持戒，持戒就会变得容易；习惯于觉醒，觉醒就会变得容易；习惯于开发智慧，开发智慧就会变得容易。就像悉达多太子，小时候大约七岁，心就自己觉醒了，获得了正确的定。为什么能自己觉醒？还没去哪里学过。因为他曾经修习过。为什么他能那么快地开发智慧？只用了几天就证得了道果。之前一直在苦行中寻觅。一旦走上正确的道路，只用了很短的时间。为什么他用时那么短？因为他已经积累了很久很久。

我们积累得多还是少，取决于自己。如果我们全力精进，不断积累，这辈子没证得，下辈子可能只要一听到隆波的CD，“叮”的一声，心就醒了。心觉醒是最简单不过的事了。现在遍地都有人觉醒。所以听了之后，“噗”地一声，心醒了，这是小事。有些人听到隆波的CD声，五蕴（ขันธ์）就分离了。正拿着碗（ขัน）准备供僧，听到声音一惊，碗（ขัน）摔得粉碎，五蕴（ขันธ์）就分离了。这取决于个人的福德因缘，是哪种“蕴”（ขันธ์）会分离，哪种“蕴”会碎裂。这取决于我们自己造作的功德，不是宿命。

这取决于“波罗蜜”（bāramī）。“习性”（vāsanā）是身语的习惯，“波罗蜜”是心在善法上的习惯，“随眠烦恼”（anusaya）是心在恶法上的习惯。我们已经积累了太多随眠烦恼。所以，我们要来训练自己有戒有德，要多加训练。如果这辈子能证得，那就太好了，会很幸福，何必沉溺于痛苦之中呢？

慢慢训练。这辈子能证得是最好的，如果不能，也不要伤心。临终时，隆布敦称之为“顺水推舟”。临死时，就看着身体死去，我们的心是独立的，心不要随之悲伤。身体死了，与我们无关。也许能证得一些道果。佛陀时代有人证得阿罗汉，我们能证得须陀洹就很有福报了。如果真的不行，来世再修就容易了。也许会生为天人，然后在天上听闻天神、梵天或菩萨说法，继续修行。或者听闻某些能说法的圣者开示，也能修行。在天界证得也是可以的，天人证得道果的也有，并非没有，而且比人还多。

像我们这样修行的人，从过去诸佛的时代开始，没有修完的，就生到天上去，有些成为梵天。当我们的佛陀觉悟时，他上天去，那些来自过去佛陀时代的净居天梵天还前来顶礼他。他们还活着。所以，那些天神、梵天，我们也许不必再回到下面来，可以在上面接着修。

有谁不想再做人了？举手看看。不想出生却还是会出生，讨厌什么就会得到什么。如果心是中立的，就不会再生了。保持中立，不断行善，生到天上去。等弥勒佛出世说法时，我们可以以天人的身体下来听法，或者想下来帮助他弘法，就下来出生，成为他的弟子，帮助他弘扬佛法。这都取决于我们各自的因缘、波罗蜜和兴趣。但如果我们从未修行过，就算遇到弥勒佛，他大概也只会想：“嗯！莲花有四种，今天见到第四种了，在水底泥巴里。” 所以，要先让自己成为一朵出水莲。如果这辈子就能绽放，迎接阳光，那就去做，不必等待。如果不行，就下一世再绽放。如果还不行，就等下一位佛陀。如果再不行，那就不知道要等多久了。

还能坚持吗？白吃了人家的饭，免费用了人家的场地，要用修行来还债。就像出家人，出家后如果没有法，去托钵，每一口饭都是债。所以出家人减少债务的方法，就是修行，让心成为善的，然后去托钵，让信众获得功德。至少成为一个“善凡夫”（kalyāṇa-puthujjana），债务也会少一些，居士们也能得到一些福报，总比什么都得不到好。我们这里也像出家人一样，住是免费的，吃是免费的，看，车停在外面，坐免费的接驳车进来，到处都是免费的。既然欠了债，就要用修行来还。

修行的时候，也要念及那些筹备场地的人，那些安排法谈的人，那些帮忙的义工，要想到他们。就这样去想，他们虽然接收不到，因为他们不知道。但我们能想到，就说明我们还有感恩之心，还是个好人。如果遇到他们，就对他们说声谢谢，随喜他们的功德。那些帮忙的人，比如交通协管员，没能听法，在路边来回走动，很可怜，他们在牺牲奉献。

为了让我们能听闻佛法而牺牲奉献的人，有很多。第一位牺牲奉献者是佛陀，法脉传承至今。隆波一个人是做不到的，我们来这么多人，我也没有能力，是靠很多人来帮忙。CD和网站等等，都不是隆波做的，我也不会做。是别人做的，他们没得到任何利益，工作很辛苦。他们所做的这一切，是为了报答佛陀的恩德。我们也应当修行，来报答那些对我们有恩的人，他们是我们的“先行恩人”（บุพการี），即在我们还未曾帮助他们之前，就先帮助我们的人。

就像佛陀，他是我们的先行恩人，他教导我们。教导是很难的，每个人要离苦，就像教水牛爬树一样，爬那些高大的橡胶树，不容易啊，很难。这不是在说你们，隆波是想到自己，我们烦恼深重、智慧粗劣，得到了佛陀的教法，才慢慢地得到琢磨，才慢慢地有了快乐。

要坚持哦！

   
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