佛法修行之道
隆波帕默尊者, 南传上座部佛法 ·Index
วิถีการปฏิบัติธรรม - พระปราโมทย์ ปาโมชฺโช
佛法修行之道 - 隆波帕默尊者 - 摘要
修行不是为了得到什么，而是为了看见身心的实相，然后将它归还给世间，放下执取。
序言
本书得以问世，是由于Dhitanaruchi Patthanakun女士（“解脱之声”善法园的理事）将本人于佛历2549年7月13日在善法园所作的题为“佛法修行之道”的开示，制作成了CD，以飨感兴趣的听众。之后，医师Palapat Lothierakitti（绰号Motui或Morthop）又将录音整理成文字稿。本人对文稿略作了修订，而后才付梓印刷。
希望朋友们能够深思：佛法要产生至高的利益，唯有将其付诸实践，直至能够真正根除内心的苦。
隆波帕默 佛历2552年9月9日
佛法修行之道
前言
我们有心修行佛法，这非常好。但在开始修行之前，我们必须先知道：我们要做什么？为何而做？以及如何去做？在做的过程中，也必须保持觉知，不迷失、不放逸，不因无知而误入歧途。
这四个方面的了解，称之为“正知”（Sampa-jañña），它是指导修行、防止偏离正道的基础智慧。
佛法修行分为两类：一是奢摩他禅修（Samatha-kammaṭṭhāna），二是毗婆舍那禅修（Vipassanā-kammaṭṭhāna）。这两者都必须依靠“念”（Sati）来觉知禅修的所缘，并依靠“正知”这一智慧来时时指导修行。否则，我们就很容易修错。
奢摩他与毗婆舍那
无论是修习奢摩他还是毗婆舍那，我们都必须清楚地具备正知，明白自己要修习哪一种禅法，并且也要知道修习它的目的何在。
奢摩他的目的是让不平静的心获得平静，让不快乐、不舒适的心获得快乐与舒适，以及让不善的心转变为善心。
而毗婆舍那的修习目的并非以上这些，而是为了生起正见（Sammā-diṭṭhi），或者说，只是为了看见身心的实相。
身与心，也就是五蕴，正是佛陀所说的“苦”（Dukkha）。而“苦”是必须被了知的。因此，我们的职责就是持续地去了知身、了知心，这便是所谓的“培育毗婆舍那”。必须持续不断地去了知，直到生起智慧，了知身心的实相。这种智慧，称之为正见。它是一种能够透彻理解身心实相的智慧——即它们是无常的、是苦的、并且非我。
一旦我们拥有了智慧，真正地看到身与心是无常的、是苦的、或非我，届时，心便能够放下对身心的执取，然后将自动地亲证涅槃。
那些精进觉知身、觉知心的人，有一天会看到身与心并非“我”，它们仅仅是元素（四大），是五蕴，是世界的一部分，而非我们所有。当看到真正的“我”并不存在时，便能证得须陀洹果。若继续觉知身心，直至放下对身心的执取，则被称为阿罗汉。
因此，阿罗汉并不是那些将心训练得恒常善良、恒常快乐、恒常宁静的人。因为他们并不追求这些，一切快乐、宁静、美好，皆是世间法。而阿罗汉是那些了知身心实相，从而完全根除了对身与心执取的人。
所以，我们必须培育毗婆舍那，也就是学习和了解我们自身的身与心，直至领悟其真实本质，从而得以放下。真正的离苦，正在于这“放下”之处。
三学
要学习了知身、了知心，佛陀教导了三门课程，称之为“三学”（Tisikkhā）。第一门是关于戒的课程，即“戒学”（Sīla-sikkhā）；第二门是“定学（心学）”（Citta-sikkhā）；第三门是“慧学”（Paññā-sikkhā）。如果我们学得不完整，问题就会产生。
一、戒学
我们多数人认为，如果去寺庙从比丘那里请求受戒，戒学就算完成了。事情并非如此浅薄。对于修行者而言，除了五戒、八戒、十戒或二百二十七戒之外，还有另一种至关重要的戒律，我们应当了解，那就是“根律仪戒”（Indriya-saṃvara-sīla）。
“根律仪”指的是守护六根。也就是说，当眼见色、耳闻声时，如果心中生起了愉悦或不悦，我们的任务就是以“念”及时地觉知那份愉悦或不悦。这样，烦恼就无法掌控我们的心。我们的心便能自然而然地生起戒行。
看到了吗？“念”是如此重要，甚至连持戒都必须依靠它。“念”在任何时间、任何地点都是不可或缺的。所有善心都必须由“念”构成。要有戒行，必须有“念”；要有正定，必须有“念”；要培育智慧，也必须有“念”。
因此，如果我们保有“念”，比如，眼睛看到一位美丽的女子，心中生起贪爱。一旦我们以“念”觉知到贪爱的生起，贪爱就无法掌控心。我们保证不会犯第三条学处，也不会为了欺骗她而犯第四条学处（妄语）。戒行便会自然生起。
又或者，我们走在路上，看到别人掉了一部手机，哇，这个型号我正好想要！此刻，我们看见心中生起了贪婪，想要占为己有。一旦以“念”及时觉知到那份“想要”的心，觉知到贪心，贪心就会立即熄灭。贪心无法掌控心，我们保证不会拿走别人的东西，即使物主不在场，我们也不会拿。
又或者，有人骂我们，我们生气了。一旦以“念”觉知到生起的嗔恨，嗔恨便无法掌控心。我们保证不会骂回去，不会打他、踹他、伤害他或杀害他。戒行之所以能生起，是因为我们有“念”，能够及时觉知到自己内心中生起的状态。
因此，根律仪戒的教导核心在于此。经中说道：“诸比丘，眼见色时，心中生起愉悦或不悦，当以‘念’及时觉知。若觉知不及时，烦恼将掌控心。” 心会失去常态，变成一颗没有戒行的心。被烦恼掌控的心，就是一颗不正常的心。这种戒对于修行者至关重要。
耳听到声音，比如，听到别人称赞，我们的心立刻膨胀起来。若能觉知到心的膨胀，并及时看穿它，我们就不会沉醉于那句称赞。若被别人辱骂，我们的心火冒三丈，若能看见那愤怒的心，我们就不会去伤害那个人，心会保持中舍。
一个人独坐时，也会胡思乱想，时而想好事，时而想坏事。有些念头会产生善法，有些念头则会产生不善法。只要我们有“念”及时觉知，任何事物都无法掌控我们的心，心就会处于正常状态。这就叫做“我们的心有戒”。
二、定学
接下来，我们学习第二门课，名为“定学”（Citta-sikkhā）。这门课是最容易被忽视的，很少有人学习它，尽管它非常重要，以至于不学习它，就无法培育智慧。
一些修行者不学习定学，只是一味地打坐，以为持续地坐着、昏昏沉沉地坐下去，就叫作定学。这可不是。另一些人则认为什么都不用做，只要持续地标记名色，心自然就会有定。唉，定学可没有那么肤浅，不只是打坐那么简单。
定学，是学习关于心的知识：哪种心是善的，哪种心是不善的；哪种心可以用来修习奢摩他，哪种心可以用来修习毗婆舍那；以及哪种心完全不能用。我们必须学习每一种心的状态，清晰地了解它们，才能知道我们当下的心，究竟适合哪一种修行。
学习的方法有两条路。一条路是从经典中学。那些学习阿毗达摩的人，他们学习心法有52种。心本身是52种心所法中的一种状态，但仅仅这一个心，就可以细分为89种或121种心识。实际上没有人能拥有全部种类的心。这样学起来有点困难，但了解一下也很好。
还有另一种更简单的学习心的方法，那就是直接去觉知真相。但在初始阶段，我们必须先掌握一些基本原则，比如，哪种心是善的，哪种心是不善的。这需要一点教理知识，需要善知识的教导。否则，我们就会不了解，有时我们甚至会无意中造作出不善的心，却误以为那是善心。这种事在修行人中非常普遍，他们喜欢造作不善心，这真是件奇事。
我们还需学习另一个原则：哪种心适合修习奢摩他，哪种心适合修习毗婆舍那。否则，在实际修行时，我们常常会用不具备足够品质的心去修习毗婆舍那，结果是徒劳无功。
许多不了解奢摩他与毗婆舍那的修行者，想要修毗婆舍那，却不自觉地陷入了奢摩他。这种情况最为普遍，在每个禅修中心、每个道场都屡见不鲜，大同小异。因此，我们必须先听闻，了解奢摩他与毗婆舍那的原则。一旦掌握了原则，无论选择哪个道场的修行方法都可以，并没有哪个道场一定优于另一个。除非那个道场根本不教导如何觉知身心，那样的道场就没有培育毗婆舍那禅修的可能。
如果我们学习并掌握了原则，修行就会变得不那么困难。如果不了解原则，不了解自己的心，修行将是最困难的事，如同在大海里捞针。
首先，我们必须认识到什么样的心是善的，什么样的心是不善的。善心，是不被贪、嗔、痴所掌控的。因此，任何时候心有贪、有嗔，或者心迷失、放逸，那颗心必定是不善的。这样看似乎很简单，但有些心的状态，我们看不出它是否有贪、嗔、痴。那是一些微细的不善心，我们就需要通过观察其他辅助因素来判断。
真正善的心，必须是轻盈的（Lahutā）。如果我们修行后，心变得越来越沉重，那就要警惕了，肯定修错了，不善心取代了善心。当我们开始修行时，有些人会感到非常沉重，如同背负大山一般。如果心变得沉重，说明肯定修错了。善心必须是轻盈的。
善心必须是柔软的（Mudutā）。如果修行后心变得僵硬、迟钝，那是不善的，要小心。善心是柔软的。
善心必须是适业的（Kammaññatā），即敏捷、灵活。如果心变得呆滞、僵硬，那是不善的。整天呆若木鸡，这是不善的，要小心。
因此，在修行时，你是否感觉到，每当刻意造作时，心就会变得沉重、紧绷、僵硬、呆滞、迟钝？这是为什么呢？因为贪欲生起了。想要修行，这就是不善的，因为贪欲生起了。当想要修行时，你着手去做，就会依照那份“想要”来修行。在那一刻，“想要”仍然掌控着心。
在阿毗达摩中教导说：“烦恼是业的近因。”烦恼与业同时生起，烦恼导致了行为（业）的发生，但它们是同时生起的。因此，当我们想要修行时，立刻就开始修行。那一刻，“想要修行”的欲望仍然掌控着心。那颗心就是不善的心，它会变得沉重、紧绷、僵硬、呆滞、迟钝。那么，真正的“念”能否生起呢？绝无可能。因为那一刻，那片土地已经变成了烦恼的领地。“念”是不可能与烦恼同时生起的，两者必有一失。
因此，如果我们修行时，心变得僵硬、迟钝，那是源于贪欲，是“贪根心”。想要修行，然后当心变得僵硬、迟钝时，又生起了新的“嗔根心”——不想要它，不喜欢这种僵硬、难受的感觉，想要变好、想要快乐、想要舒适。这些全都是烦恼。
因此，我们必须学习认识心的各种状态，哪种是善，哪种是不善。
隆波坦率地说，几乎所有的修行者，都在迷迷糊糊地造作不善。想要获得善，却迷糊地造作出不善。他们的心变得僵硬、迟钝、沉重、紧绷、难受。有些人夹杂着贪，有些人夹杂着嗔，但作为基础的，是痴，它始终夹杂其中，只是我们从未看见。因为不了解心的真实状态，这就是“痴”在蒙蔽着我们。
又比如，有时我们修行，当我们专注地、用力地观照时，心会变得呆滞、宁静。但有时也会生起柔软的状态，生起光明，生起柔软。但是，我们的心却迷失进去，执取于那份源自修行的快乐与宁静。
因此，修行者中还有另一类人，他们非常专注、用力地标记，然后感觉到心变得轻盈、舒适、快乐、光明。但要仔细观察，会发现其中有一种异乎寻常的“凝滞”感，有一种不自然的“凝滞”。
事实上，最适合修习毗婆舍那的心，就是普通人的平常心。普通人的心，就是最好的心。“人”（Manussa）是指心高尚者，他们的心已经准备好接受佛法。但是我们这些修行者，一旦开始修行，就刻意去用力、去标记，结果失去了作为“人”的心，反而变成了一颗“梵天”的心。梵天的心是柔软、喜悦、快乐的，但它有点陶醉。它会有点陶醉，有点快乐，柔软而快乐，贪欲就夹杂其中，只是我们看不见。
因此，为数不少的修行者，一部分人修到后来产生不善，变得非常紧张、僵硬、沉重、紧绷。另一部分人修到后来则飘飘然，感到快乐、愉悦。后者已经不是不善心了，而是善心，是世间善心。而这个，恰恰是阻碍道、果、涅槃在微细层面深入的障碍。
因此，必须小心一点。有些人修得很精进，心会变得非常柔软，柔软得不真实。整日整夜，三日三夜，都保持着那份柔软。许多修行者都是这样，贪欲夹杂进来了，愚痴夹杂进来了，却再也看不见了。而另一类用力标记的人，刚开始是愚痴和嗔恨夹杂，等到标记到位、专注到位时，就变成了愚痴和贪欲夹杂。我们必须学习，必须学习直到我们认识心的状态，这样我们的修行才不会走偏。
接着，我们会有一颗中舍的心，只是知，只是见所缘。具备这种品质的心，在阿毗达摩论典中被称为“大善心，智慧相应，无行”（mahā-kusala-citta ñāṇa-sampayutta asaṅkhārikaṃ）。意思是，由智慧组成、自然生起、并非刻意造作的善心。这类心具有最强大的善的力量，最适合用来培育毗婆舍那禅修。相关的细节还有很多，需要慢慢听闻、慢慢学习。
三、慧学
学习了知心之后，就进入到为了生起智慧、看见名色/身心实相的课程。在了解如何培育智慧之前，我们必须先了解那些阻碍智慧培育的错误修行方法。
有两种错误的或极端的修行方式，会阻碍毗婆舍那的培育。一是强迫心，直到心变得粗糙、僵硬；或是强迫它，直到它变得完全柔软、顺滑。这是其中一种极端。另一种极端，则是放任心跟随烦恼，随波逐流。这两种方式都会阻碍毗婆舍那的培育。
第一种方式称为“苦行”（Attakilamathānuyoga），即自我折磨，强迫身体、强迫心，让自己受苦，让心干涸。
另一种方式称为“欲乐之行”（Kāmasukhallikānuyoga），即随心所欲，顺应烦恼，让心沉浸在烦恼之中。
我们中的一些人可能会疑惑，为什么隆波要强调心的这两种极端？因为我们听闻过的关于两种极端的教法，通常指的是身体上的极端。比如，当我们谈到“苦行”时，我们通常只想到对身体的折磨。当我们谈到“欲乐之行”时，则侧重于身体上的感官享受。这里所说的也同样正确，但我想让大家也思考一下心方面的极端。因为一切法，心为首，心为主，由心而成。无论是折磨身体，还是放任身体随顺烦恼，都必须始于心。敞开心扉听隆波讲，然后试着按照隆波所说的去修行，看看那份苦是否能以一种令人惊叹的方式从你的生活中消失。
要想认识中道，就得慢慢学习，直到真正的“念”生起。“念”源于心能够记得境界。“念”不是通过标记生起的，“念”不是通过专注生起的，“念”也不是通过命令它生起而生起的。阿毗达摩明确教导说：“‘念’以能够准确地记得法（境界）为其近因。”
因此，我们来修习四念住的初步阶段，其目的就是为了拥有“念”。我们练习觉知身体，直到我们了知“色”的境界；练习觉知感受，直到了知“受”的境界；练习觉知心，直到了知“心”的境界。一旦了知之后，“念”就会自动生起。
大多数人来隆波的寺庙学习，隆波喜欢让他们练习觉知名法。因为我们大多数是城市人，我们的主要职业就是“想”，只会想。大多数人从事的工作都需要思考，整天都在思考。对于那些想法多的人，适合觉知心。对于那些贪欲重、爱享受、爱舒适、爱美、爱漂亮的人，适合觉知身体。
我们是否意识到，我们不知不觉地想去某个道场，就去了。我们并不知道自己的根性是什么样的。朋友去了哪个道场，我们也跟着去。哪个道场人多，我们也跟着去。或许那个道场很好，老师可能很厉害，但如果他们的教法与我们的根性不符，我们修行也不会有结果。因此，在修行之前，必须先分析自己，看清自己的根性是什么样的。
如果我们是那种爱享受、爱舒适、爱美、爱漂亮、爱宁静，整天不想和任何人打交道的人，这类人必须觉知身体。因为身体很容易让我们看到它是不舒服的、不舒适的、不美的、不漂亮的。
而那些喜欢想很多、心思散乱的人，则应该觉知自己的心。觉知自己的心，对于想法多的人来说。
人的根性主要有两种，可以用来作为选择毗婆舍那初始所缘的依据，即贪行根性者（Taṇhā-carita）应觉知身体，而见行根性者（Diṭṭhi-carita）应觉知心。至于受念住和法念住，暂时不建议初学者去修，因为受念住和法念住是适合那些智慧猛利者的禅修所缘。我们还没到那个被称为智慧猛利的程度。所以我们先从觉知身体和觉知心开始，这是比较容易的基础，但觉知身体是有条件的。身念住适合于止行者（Samathayānika），适合于修习禅定的人。如果不擅长修禅定而去觉知身体，心往往会深陷其中，停滞在身体上。
比如，我们觉知腹部的起伏，心就会流过去，黏在腹部不动了，什么也做不了，就黏在那里。抬脚、移步，心就会黏在脚上。觉知呼吸，心就会沉入呼吸之中，然后忘失了自我。因此，觉知身体，如果心不够稳固，是很难修的。所以，身念住的教导中说，它适合于止行者，即修习禅定的人。
当我们把心修到宁静，达到第二禅（二禅），就会生起一个东西，寺院里的祖师大德们称之为“能知的心”。这颗能知的心，是一颗ทรงสัมมาสมาธิ（具备正定）的心，它有“心一境性”（Ekaggatā），即心的专注与统一。
当我们修行奢摩他，会以为那只是折磨身体。当我们谈到欲乐之行，则侧重于身体上的感官享受。这里所说的也同样正确，但我想让大家也思考一下心方面的极端。因为一切法，心为首，心为主，由心而成。无论是折磨身体，还是放任身体随顺烦恼，都必须始于心。敞开心扉听隆波讲，然后试着按照隆波所说的去修行，看看那份苦是否能以一种令人惊叹的方式从你的生活中消失。
要想认识中道，就得慢慢学习，直到真正的“念”生起。“念”源于心能够记得境界。“念”不是通过标记生起的，“念”不是通过专注生起的，“念”也不是通过命令它生起而生起的。阿毗达摩明确教导说：“‘念’以能够准确地记得法（境界）为其近因。”
因此，我们来修习四念住的初步阶段，其目的就是为了拥有“念”。我们练习觉知身体，直到我们了知“色”的境界；练习觉知感受，直到了知“受”的境界；练习觉知心，直到了知“心”的境界。一旦了知之后，“念”就会自动生起。
大多数人来隆波的寺庙学习，隆波喜欢让他们练习觉知名法。因为我们大多数是城市人，我们的主要职业就是“想”，只会想。大多数人从事的工作都需要思考，整天都在思考。对于那些想法多的人，适合觉知心。对于那些贪欲重、爱享受、爱舒适、爱美、爱漂亮的人，适合觉知身体。
我们是否意识到，我们不知不觉地想去某个道场，就去了。我们并不知道自己的根性是什么样的。朋友去了哪个道场，我们也跟着去。哪个道场人多，我们也跟着去。或许那个道场很好，老师可能很厉害，但如果他们的教法与我们的根性不符，我们修行也不会有结果。因此，在修行之前，必须先分析自己，看清自己的根性是什么样的。
如果我们是那种爱享受、爱舒适、爱美、爱漂亮、爱宁静，整天不想和任何人打交道的人，这类人必须觉知身体。因为身体很容易让我们看到它是不舒服的、不舒适的、不美的、不漂亮的。
而那些喜欢想很多、心思散乱的人，则应该觉知自己的心。觉知自己的心，对于想法多的人来说。
人的根性主要有两种，可以用来作为选择毗婆舍那初始所缘的依据，即贪行根性者（Taṇhā-carita）应觉知身体，而见行根性者（Diṭṭhi-carita）应觉知心。至于受念住和法念住，暂时不建议初学者去修，因为受念住和法念住是适合那些智慧猛利者的禅修所缘。我们还没到那个被称为智慧猛利的程度。所以我们先从觉知身体和觉知心开始，这是比较容易的基础，但觉知身体是有条件的。身念住适合于止行者（Samathayānika），适合于修习禅定的人。如果不擅长修禅定而去觉知身体，心往往会深陷其中，停滞在身体上。
比如，我们觉知腹部的起伏，心就会流过去，黏在腹部不动了，什么也做不了，就黏在那里。抬脚、移步，心就会黏在脚上。觉知呼吸，心就会沉入呼吸之中，然后忘失了自我。因此，觉知身体，如果心不够稳固，是很难修的。所以，身念住的教导中说，它适合于止行者，即修习禅定的人。当我们把心修到宁静，达到第二禅，就会生起一个东西，寺院里的祖师大德们称之为“能知的心”。这颗能知的心，是一颗ทรงสัมมาสมาธิ（具备正定）的心，它有“心一境性”，即心的专注与统一。当我们的修行正确时，就会有一个能知的心升起。它会看到，身体是一部分，感受是一部分，心是一部分，念想造作、善与不善是另一部分。心会稳固，成为一个观者。它会看到身体在移动，而心是观者。就像阿毗达摩学者喜欢教导的，比如，坐着的是色，能知的是名。他们会这样教。坐着的是色，能知的是名；站着的是色，能知的是名，等等。
意思是说，当我们觉知色法时，我们的心不能沉溺于色法之中，我们的心是独立的，远远地看着，仿佛在看别人。我们看到这个身体在站、走、坐、卧，而心是远远地看着的那个。我们会立刻看到，这个身体不是我。会立刻看到，不需要思考。这个身体不是我。因为它站、走、坐、卧，是色法在移动，心是能知者。
如果我们这样去觉知身体，有一天就会看到，这个身体不是我，它只是一个物质，一堆元素。这个身体时刻被苦所逼迫。这个身体的移动是因为心命令它移动。我们会了知和看见身体的实相。
至于觉知心，则比那更容易。觉知心时，我们有两种方式。一种是，我们无法直接觉知到心本身，所以我们先觉知感受，这叫做觉知心所。觉知不到心，就觉知心所，因为心本身没有什么可以让我们去看的，没有一个所谓的“心的色身”可供我们观察。我们所谓的“名身”，实际上就是受、想、行。
因此，我们先依靠觉知这些东西。因为这些东西与心俱生俱灭，也就是那些心所。比如，我们会说，有时我们的心是善的，有时是不善的。我们感觉到自己的心是善的，心是不善的，心贪，心嗔，心痴。刚开始是这样感觉的。但再后来，当念与慧更敏锐时，我们就会看到：心是一部分，贪是另一部分；心是一部分，嗔是另一部分；心是一部分，痴是另一部分。它们是各自独立的。这就叫作法的分离。它会趋向于法念住。它会直接看到境界本身。
初期阶段，还无法看到那么深的境界，没关系。练习去感觉，练习去觉知我们自己的感受。
隆波建议，大家无论以前修习过什么禅法，只要那个禅法与自身的身心相关，就继续修下去，不必放弃。来跟隆波学习，并没有一个固定的模式。谁擅长什么，就用那个。但要抓住原则。学习原则就行了。掌握了正确的原则，然后把它融入到我们已有的修行模式中去，都是可以的。如果原则错了，即使模式再优美，它也不是毗婆舍那。否则，如果走得优美就能证悟佛法，那么军乐队的成员们早就全部证悟了，因为他们走得非常优美。这不相干。行、住、坐、卧这些威仪，根本不相干。
因此，谁曾经修习过什么禅法，就继续修下去。
举个例子，谁曾练习过觉知出入息，就继续觉知下去，不必停止。如果觉知了感到舒适，那很好。但如果觉知了感到难受，就说明不适合，去找另一个所缘来替代。所以，继续觉知呼吸。在觉知呼吸的过程中，心会分化出四种类型。
第一种，觉知呼吸，或其他禅修所缘也一样。觉知呼吸，或者看腹部起伏，或者经行，做着做着就心生愉悦，飘飘然，忘失了自我，失去了觉知。这种情况是不能用的。大部分觉知呼吸的人，都是第一种：修着修着就飘了，忘失了自我。这是不能用的。
第二种，当觉知呼吸时，心会移动，贴附在呼吸上。试着呼吸，然后慢慢观察。如果我们觉知呼吸，仔细观察，心会滑落下去，停留在呼吸上。心会移动，心其实并不稳固，心会流动。或者有些人看腹部起伏，心会流到腹部。有些人经行，用隆波田（Luangpor Teean）的方法，心会流到手上。觉知四威仪——站、走、坐、卧，心会专注在整个身体上。现在，心流过去黏住了整个身体。做这个有什么用？没什么用。这些专注的人，心滑进去专注在所缘上。专注呼吸，专注腹部，专注脚，专注手，专注整个身体，甚至专注心也可以。有些人觉知心，也并非真的在觉知，而是去专注心。紧盯着，紧盯着，紧盯着，心就变得宁静。
这些非常专注的人，会产生奢摩他的状态。比如，汗毛竖立、身体膨胀、身体飘浮、身体轻盈、身体摇晃、身体变大，这些状态都是奢摩他的状态。或者身体突然一震、一亮，那不是毗婆舍那。我们却误以为那是“观智”（Vipassanā-ñāṇa）。那根本不是观智。“智”（Ñāṇa）是智慧的范畴，它不是身体的感受。“智”是了知，是智慧的范畴。因此，我们身体突然一震、一亮、汗毛竖立，这些都是奢摩他的范畴。为什么我们修毗婆舍那，结果却变成了修奢摩他？因为我们迷失于专注。比如，我们持续地专注腹部，持续地专注呼吸，一会儿身体就飘起来了，身体变轻，身体摇晃之类的情况就会出现。这并不奇怪。但要问这好不好？好……但是是奢摩他那种好。哪天我们的心烦乱、疲惫不堪，做什么都做不下去，就可以修习奢摩他，让心得到休息，得到力量。
我们已经讲了两种情况了。第一种，完全迷失。第二种，陷入奢摩他。去专注身体，专注手，专注脚，专注腹部，专注心，都可以专注。每个道场都有。现在来到第三种。
第三种，我们觉知呼吸，或者觉知腹部起伏，或者移动手之类的。为了以觉知身体来培育毗婆舍那，这也是可以的。第三种情况是，如果我们看到身体在起伏，而心是观者。看到吗？必须有心作为观者，心是稳固的。我们看到身体在起伏，身体在起伏。看到这个身体在呼气，看到这个身体在吸气。看到这个身体在站、走、坐、卧。看到身体在动手动脚，移动、弯曲、伸直之类的。看到身体在做这些，而心仅仅是观者。就会有这样一种感觉：“色法在移动，心是观者。”这不再是我们了。这个在移动的，不是我们了。这不再是手了。这种感觉，它不会觉得这是手，它会觉得只是一个在移动的色法。如果能感觉到只是一个色法在移动，我们就会发现一种状态，我们的心会变轻。但如果感觉是“我的手”在移动，心就会变重。但一旦我们感觉到，“色法”在动，心是能知者，这时心就会豁然开朗，心会有“念”，它会觉醒过来，看到那个正在移动的色法不是我。
（隆波对一位在场者说：感觉得到吗？你这个，很重。心会变重，因为去做了第二种，去专注手。它去专注……现在就迷失于思考了。是第一种，迷失了。看到吗？只有第一种和第二种。要达到第三种，看到色法在移动，心是观者，这几乎已经没有了。如果有，就能证得圣果了。）
第四种，我们练习觉知腹部起伏，觉知呼吸，然后观察名法的状态。比如，我们呼气-吸气，心跑去想了，知道心跑去想了。呼吸时，心去专注腹部，心去专注呼吸，知道心去专注了。呼吸时，生起了喜悦，知道有喜悦。呼吸时，感到快乐，知道有快乐。呼吸时，心烦意乱，知道烦意乱。或者看腹部起伏，心烦乱起来，也知道烦乱。
心是什么样的，就持续地去了知它。以一个禅修所缘为基础，然后持续地去了知心的变化。最终，我们将能记得各种心的状态。我们会记得，放逸是这个样子的，专注是这个样子的，善、不善、贪、嗔、痴是这个样子的。当我们记得了，接下来，在我们日常生活中，“念”就会自动生起。这样我们就能在日常生活中培育“念”。
那些觉知心的人，做起来很容易。那些觉知身体的人，要在日常生活中培育“念”会有点难。身体是粗重的所缘，它会把所有的注意力都吸引过去。但是，如果我们觉知心，我们看到朋友走过来，还没来得及刻意修行，看到朋友走过来，一阵欢喜之心“噗”地冒出来。“念”立刻就能忆持起来，欢喜心生起了。然后智慧就会看到，它熄灭了。只有生起和熄灭。
和朋友聊天，哇，真开心，真好玩。感觉到快乐“噗”地生起。看到了吗？快乐生起了，然后也熄灭了。聊着聊着，朋友意见不合，生气了。看到愤怒“噗”地生起。“念”忆持起来，愤怒也熄灭了。只有生起，然后熄灭；生起，然后熄灭。因此，如果我们这样练习，我们就能在日常生活中培育“念”。
如果练习第一种，在哪儿都能做，整天整夜地迷失。这是常态。迷失有六个途径：迷失于看，迷失于听，迷失于闻，迷失于尝，迷失于触，以及迷失于想。如果再加一个，就是迷失在心，即迷失于修行，迷失于专注，迷失于标记。所以，迷失有七个途径。第二种，专注，在任何地方都可以专注。尤其喜欢去寺庙、参加禅修课程或喜欢独处的人，更擅长专注。第三种和第四种，可以在日常生活中进行。如果是第三种，即身体在站、走、坐、卧，心作为观者，持续不断地去看，就会看到，那个站、走、坐、卧的，不是我们。是用一颗柔软、温和、敏捷、灵活、适合作业的心去看的。
修行的原则
听懂了吗？听隆波讲法，要听第二遍、第三遍才能听懂。听第一遍就懂的人，很少。听第二遍、第三遍懂的人，比较多。但要持续地听，不要今年来听一次，然后消失三年再来一次，那还是老样子，早就忘光了。
感觉到了吗？现在的心，当隆波换了个话题，不再谈论佛法时，我们的心就开始移动了。感觉到了吗？开始散乱了。就这样去觉知。别去管它，不要看到任何东西。我们太爱思考了，总认为佛法必须是那样，必须是这样，“超越”平凡。超越平凡，就看不到平凡了。佛法，就是这个平凡本身。
觉知身体，就会看到那个正在呼吸的，不是我们。觉知呼吸，然后持续地觉知心的状态，这就转向了觉知心。
用隆波田的方法摇动身体，摇动时心跑掉了，这不行。第二种，摇动时去专注，心专注在手上，专注、专注、专注，可以得到奢摩他。第三种，看到色法在移动，心是观者。第四种，摇动时觉知心，隆波田的目标是教导这个：“身动觉知心，心动要觉知。”但很多人都到不了他教导的核心，都卡在了第二种，或者甚至卡在了第一种，就是沉浸在念头里。摇动这个姿势，然后就想，下一个姿势是什么来着？哦，是这个。嗯，接下来又是什么？一直在想。虽然是在想“法”，想“法”，但还是没有效果。那还是在想。
要练习去觉知境界，每个人的道路都不同，不要模仿别人。但要听隆波讲解的“三学”这个原则，要搞懂。学习眼、耳、鼻、舌、身、意，当所缘来触及时，要及时觉知到变化的感受。练习去看，然后学习关于心的知识，什么样的心是善的，什么样的心是不善的。
我们大家，感觉到了吗？现在在这个房间里的大多数人，心是轻盈的。感觉到了吗？而且不是那种飘忽不定的轻。是那种柔软的轻。也有些人是专注型的，他们的心就会迟钝，没有任何感觉，就是呆呆的。那是专注型的。
（隆波转向一位在场者说：你的就有点专注，要小心一点。它习惯于沉浸，有点呆滞。呆滞不好。心必须是觉知的、觉醒的、喜悦的。明白了吗？不明白也得忍着。隆波不收听法费，不要求任何东西。唯一的请求，唯一的呐喊，就是“忍耐”。忍着，不勇敢就别怕，怕的是没有忍耐力的人。学习佛法不是为了获得快乐，也不是为了获得博学多闻的智慧，而是为了看见实相。仅此而已。不要像有些人理解的那样，学了之后就必须通晓三藏。没有哪个弟子能通晓全部三藏，除了佛陀。因此，我们作为弟子，只知道我们所修行的那部分。
修行就像我们爬山。假设有座山，当我们要爬上去时，我们就会观察大多数人走哪条路，我们就跟着走。如果一直往上爬，总有一天会到达山顶。我们起初会认为我们选择的道路是最好的。但当我们登上山顶，回头环顾四周，就会知道，上山的路四面八方都有。走哪条路都行，去哪个道场都行，说真的。但原则要正确。
看腹部起伏，看的时候心飘了，这不能用。看的时候去专注，得到奢摩他。看的时候看到身体在移动，心是观者，这就用毗婆舍那来觉知身体，知道身体不是我们。看腹部起伏时看到心，时而快乐，时而痛苦，时而好，时而坏，这是以腹部起伏为基础，然后来了知心，可以修心念住。觉知呼吸也一样。觉知时失念了，不能用。觉知时专注呼吸，得到奢摩他。觉知时看到身体在移动，心是观者，这是修毗婆舍那。觉知时看到心的变化，时而善，时而不善，这是修心念住。所以，一种禅修所缘，可以分化出四种结果。
隆波从森林派的祖师大德那里学习禅法，师承多位尊长，从隆布敦（Luang Pu Dun）、隆布特（Luang Pu Thet）、隆布辛（Luang Pu Sim）、阿姜摩诃布瓦（Than Ajahn Maha Bua）、隆波普（Luangpor Put）、阿姜Boonjan，到隆布苏瓦（Luang Pu Suwat）等等。早期的祖师大德们，在培育“念”方面非常严格。到了阿姜曼的徒孙辈，很多人反而沉迷于奢摩他。不只是这一派，甚至我们这些修腹部起伏的，几乎全部都沉迷于奢摩他，沉迷于专注。因为我们以为，“念”就是去标记。“念”是“能够忆持”，这才是关键。“念”不是“标记”。“标记”这个词，它夹杂着刻意的贪欲。它有贪欲夹杂其中。
因此，在我们的义注中才会教导说：“以标记名色为所缘的念，是苦。渴爱潜伏在将念用于标记名色这一行为的背后，此即集谛。”也就是说，当我们想要修行时，立刻就开始标记，苦立刻就生起了。有烦恼——即想要修行；着手标记——即是造业；产生的结果——即是苦。但如果标记得很厉害，有烦恼，也着手造业了，完成了，做得恰到好处，心中生起了快乐，这种情况也是有的。
不善可以是善的助缘，不善也可以是不善的助缘，善也可以是不善的助缘。比如，我们看到我们的孩子跑出去在路边玩，或者在雨里玩，我们生起悲心，怕他受伤，怕他生病，怕被车撞，怕他感冒。我们有悲心，叫他回家。叫他回家他不肯回，我们就生气了。可能会抓过孩子来……（听众笑）。必须让身体舒适。如果修行了觉得难受，那肯定是不善的。难受的心，是不善心的特征。但如果修行了心很轻，也未必是善的，要小心。有人说心整天都很轻。轻的心不一定就是善的，但重的心肯定是不善的。或者有苦的心，肯定是不善的心。快乐的心，可能是善的，也可能是不善的。它们不能互相替代。不要以为“噗”地轻了，就“噗”地对了。
（隆波说：忍着点，忍着听。跟这位女士，还有这位0号女士，你们修来的，没有白费，可以用。但是多听一点，就能向前迈进，进入真正的毗婆舍那。我们大多数人都卡在奢摩他，卡在奢摩他的“相”上。我们以为奢摩他的相就是毗婆舍那的“智”。“智”是智慧的名字，不是身体感受的名字。它是关于知和解的。
但早期的祖师大德们有他们的善巧方便，他们可怜我们这些懒惰的修行人，于是就称赞我们说，我们得到了那个“智”、这个“智”。他们是给我们鼓励。曾经有一位长老，是早期祖师的弟子，他教导关于“智”的知识。有人告诉他，曾经和那些老一辈的祖师聊过，当他们开始教导这些“智”的时候，他们问尊者说，这其实是奢摩他，不是真正的毗婆舍那“智”吧。尊者回答说：“知道。”他们说他们知道。但是他们教，是为了让人们有毅力坚持下去，至少能得到奢摩他。谁有足够的福德和波罗蜜，能够从奢摩他中解脱出来，就可以继续培育毗婆舍那。因此，希望我们能慢慢学习。从哪个道场修来的，都同样好，也同样会错。
（隆波转向另一位在场者说：）你的心是恒定的。感觉到了吗？心整天都是恒定的。一天一夜，心都恒定。其他的，才是不恒定的。心是恒定的。这样就把“常见”修出来了。这不行。要修行的正确中道，要觉知错误的地方。练习去觉知境界，时而放逸是这样，时而专注是这样，时而贪、嗔、痴是这样。持续地去了知，有一天真正的“念”就会生起，它会自动走上中道。中道，是无法刻意走进去的。因为我们不知道“中”在哪里。
有些人努力寻找那个“中”点，以为“中”点一定在胸口中央，或者在额头中央。那是什么“中”啊，不知道。那是身体的中间。或者在肚脐之上，之类的地方。不是的。中道，不是那样走进去的。如果有真正的“念”，心就会走上中道。那一刻，心就会有“念”。因为它了知境界。因此，要练习去了知境界。
练习去看腹部起伏也行，然后会看到，色法在移动，心是观者；色法在移动，心是观者。不要去“想”，要去“感觉”。毗婆舍那不是用想的。有些人喜欢想。比如，生了气，在生气的那一刻，心是不善的。在知道“生气了”的那一刻，是善的。到这里，修行就结束了。接下来，又开始错了。比如，念诵“生气了，生气了”。这时是在想。能知的心和能想的心是不同的心。在想的那一刻，已经从毗婆舍那中掉出来了。
关于修行的探讨与问答
问：当我观看时，看到的外部景象多于自己的心。感觉上，对心的觉知只是一瞬间，然后又会去看新的东西。有时看很久，才意识到自己在看。其实，对心的觉知很短暂。我们不知道那算是觉知心，还是没有。
隆波：这种看，还不是真正的觉知。它更像是一种“刻意”的观看。
问：就像我们向外看一样，能看到外面的东西。但有时我们并没有看到自己的心，只是感觉到我们正在看。
隆波：你感觉到“正在看”的那个点，心还不是平常心，它超越了平常。它有点迟钝。
问：有时它也想回来觉知心。
隆波：不要“想”……如果“想”，就要知道是“想”。当“想”了之后，要知道是“想”，好，这就觉知心结束了。
问：那就像我，看隆波您讲法时，还是觉知过头了，是吗？
隆波：是的，有点过。你现在的心，还是比正常的要过一点。看得出来吗？它有点迟钝。
问：那如果这样，我们该怎么办？
隆波：什么也做不了……知道它是什么样，就是什么样。并且，不要去讨厌它。如果讨厌它，就要知道你在讨厌它。如果想修正它，就要知道你想修正它。持续地、如实地去了知。毗婆舍那，我们能知道多少，就了知多少。没有“应该知道多少”这回事。“应该”这个词，只是我们自己的期望罢了。如其本然地了知它当下的真实状态。
问：它还是无法脱离出来。
隆波：因为它还在“想”要脱离。隆波每次都说，什么也做不了，只是去觉知它。知道自己“想”要脱离出来，就这样。知道，就结束了。至于它会不会脱离，取决于它的因缘。它为什么会黏住？因为我们刻意去修行，导致心变得迟钝。
问：现在，当我知道自己“想”时，那个“想”的所缘不是很清晰，不像什么都看不见，但知道是“想”。
隆波：知道那么多就够了。然后就看到，那个“想”已经消失了。知道那么多就够了，不必去看到它的实体。
问：所缘很模糊，但那个“想”，几乎看不见。
隆波：没关系。能看到多少，就看多少。因为四念住，看哪个都可以。
问：有时，当我们回来觉知心时，它会“唰”地一下切断。
隆波：那个“回来觉知心”的点，如果是刻意回来的，就要知道是刻意的。贪欲又生起了，烦恼又生起了。
问：现在，当我知道我刻意回来觉知时，就会看到那个“想”要回来的心。第一个所缘就淡忘了，之后就没什么了。
隆波：它淡忘了，因为它已经成为过去了。那个所缘已经熄灭了。
问：但是那个“想”的心，也看不见它的熄灭，因为从一开始就没看见它。
隆波：那你怎么知道你在“想”要看呢？就在那个“知道”的地方，那，就叫“觉知”。不是看见“想”……昨天，有个小孩来问隆波：“隆波，您说要去看烦恼，烦恼长什么样？它个子大吗？”（听众笑）隆波告诉他，不是的，不是去看它的形状，只是去觉知“感受”。而已。那孩子就“哦……”一声，说：“这样就是‘看’啊！”
问：那么，我们该怎么做，才能让它频繁地生起呢？
隆波：要让它频繁生起，就要练习观察我们自己的感受，持续地。过正常的生活，眼、耳、鼻、舌、身、意接触所缘，这是很自然的。和朋友聊聊天，做些别的事，然后慢慢地觉知那份变化的感觉。最终，心就会记得越来越多的境界。
问：在我们“留意”的那一刻，我们也是在“刻意”地去觉知，是吗？
问：那像我，看外在的色法，这叫“外散”吗？
隆波：不叫。你的情况是“一脚门里，一脚门外”。看得出来吗？既不真正地出去，也夹杂着想把它拉回来的心。
问：如果完全出去，就会迷失很久。
隆波：那就迷失去。然后我们就知道，我们迷失了。
问：但它迷失得太久了。
隆波：那，它太久了，对吗？看到了吗？“它应该比这个短一些。”看到了吗？又有“应该”了。是“应该”了。过多了，过少了，过头了，那些都源于我们自己的期望。怎么做才能让它迷失得短一些？如果心能够准确地记得境界，它迷失的时间就会变短，“念”就会生起得更频繁。
因此，各位，留个家庭作业给大家。以前修过什么禅法，不要放弃。坚持去做。除了那些真正外散的，去专注蜡烛、专注外在的东西，那些与我们身心无关的，可以暂时放一放。但如果是任何与身心有关的禅法，就继续做下去。
隆波建议，晚上，礼佛、念经、打坐、经行。以前怎么修，就怎么修。禅修什么，就继续修什么。但是，修是为了练习去了知境界。这一点和以前有点不同。以前我们练习看腹部起伏，祖师们让看，就只看。希望有一天能变好。现在调整一下，看腹部起伏，然后心跑去想了，也知道。心专注进去，也知道。心是快乐、是痛苦、是善、是不善，也知道。练习去觉知境界。我们每天练习觉知境界，心就会准确地记得境界。当心准确地记得境界，当那个我们熟悉的境界生起时，“念”就会自动生起。因此，每天都要练习。
问：如果我回来觉知心，也是有“想”要回来觉知心的意图。
隆波：那也还是不对。
问：但那不也是在觉知境界吗？
隆波：不是的。那是去“紧盯”境界。觉知心，要“跟随”着觉知。意思是，境界先生起，然后才觉知到它的生起。先迷失了，然后才觉知到迷失。先生气了，然后才觉知到生气。不要刻意地把心安住在那儿等着看。要跟随觉知，不要刻意地去紧盯。
问：那怎么做才能让它频繁生起呢？
隆波：要让它频繁生起，就要练习观察我们自己的感受，持续地。过正常的生活，眼、耳、鼻、舌、身、意接触所缘，这是很自然的。和朋友聊聊天，做些别的事，然后慢慢地觉知那份变化的感觉。最终，心就会记得越来越多的境界。
问：在我们“留意”的那一刻，我们也是在“刻意”地去觉知，是吗？
隆波：不是的，不是的。是先有感觉生起，然后才去觉知。因此，最初只能觉知到比较强烈的感受，比如，生气了，才会知道。后来，不高兴了，也知道。再后来，只是有点烦，也看到了。它会逐渐变得越来越微细。不要刻意去觉知那些微细的。就这么“玩玩”地觉知下去。
因此，留个家庭作业。晚上，礼佛、念经、打坐、经行，修习自己以前修的任何禅法，但是要练习去了知境界。心跑去想了，也知道。心去专注了，也知道。心是快乐是痛苦，心生起贪、嗔、痴，都要去觉知境界。这样练习，不要去考虑什么时候会变好，什么时候“念”会生起，根本不要去想。每天练习。谁不方便晚上修，早上也可以，看情况。抽一部分时间来练习。当练习多了，心就能准确地记得境界。接下来，“念”就会在日常生活中生起。在这个房间里，跟隆波学习后，“念”自动生起的人，现在已经有很多很多了，非常多。“念”自动生起，然后会立刻看到，这个身体不是我。这个身体只是一个移动的色法而已。身体不是我，立刻就看到了。心，是不恒常的，立刻就看到了。心是不恒常的，感觉到了吗？看到了吗？心是被逼迫的，无法控制的，会这样看到。
到这个阶段，我们是在学习。我们把实相喂给我们的心去学习。天天喂它，让它学习下去，觉知身、觉知心，觉知身、觉知心。到某一个点，真正的智慧会生起。它会豁然开朗，啊，这个身体、这个心，不是我。而它豁然开朗的过程，就像隆波说的那样，它会汇集进去，然后去斩断结，去斩断那个认为身心是“我”的邪见。
那是一种“我们”。一旦斩断了，再退出来，此刻，“我们”的感觉就不会再生起了。就不会再感觉到身体是“我”，心是“我”。它会彻底斩断。再也不用去守护了。继续练习下去，到某一点，它会放下对身体的执取。心就会稳固、突出、明亮。不用去守护，心也会在定中一整天，而无需去守护。这是阿那含的境界。
再继续练习下去，直到看到那个心本身，那个能知的元素，也是无常、苦、无我的。它会放下心，它会放下，它会归还心。它会归还出去。到那个点，就再也没有什么需要做了。但不会称自己为阿罗汉。为什么不称，知道吗？……因为已经没有了那个需要去称呼什么的执着了。
（隆波对坐在后排的一位在场者说：喂，新来的……新来的怎么样了？）
（隆-波-说：喂，谁回头去看新来的，然后忘失了自己？坦白说……已经不错了。这两位已经不错了，明白了，对吗？隆波所说的。很好。跟隆波学习，只要看到境界，心迷失于眼，心迷失于耳，心迷失于想。你们练习到这个程度，已经很好了。因为，真正的“念”生起了。）
每天都不要放弃禅修。就像拳击手，即使成为了世界冠军，也还是每天练习打沙袋，不会停止。我们修行人，无论水平多高，也不会放弃禅修。曾经念“佛陀”，就继续念。曾经观呼吸，就继续观。曾经看腹部起伏，就继续看。隆波以前就是看腹部起伏的，每天都看。到了某一天，它会放下对身的执取，再到放下对心的执取。
问：法喜充满的心，可以持续很长时间。这样可以吗？
隆波：可以，如果知道它。但别去沉溺其中。如果持续很长时间，就要知道它持续很长时间。然后智慧会教导自己，哦，连善法也是不恒常的。
问：在那种感觉里，心是觉醒的、喜悦的，并且有念、有正知。
隆波：嗯，那很好。但别去粘着它。继续觉知下去。
问：就是说，觉知那种状态，然后它会自己变化的。
隆波：对。我们的责任，就是去觉知。不是去干预，不是去维持，不是去装饰，不是去驱赶。
问：在日常生活中，我们觉知时，有时觉得修行进步了，有时又退步了。
隆波：那是因为还有“想”要去得到好，不想要坏。因此，当修行顺利时就高兴，修行不顺时就伤心。实际上，好与坏是平等的，它们都是无常、苦、无我的。
问：我们这些居士，在修行上有什么建议吗？
隆波：一样。在家修行和出家修行，原则是一样的。但出家人有更多的时间。居士们，就利用零碎的时间。晚上抽出时间来专门修行，白天就在日常生活中觉知。
问：当妄念生起时，我们去觉知，但有时妄念太强，拉不回来。
隆波：知道它拉不回来。就只是知道。我们的职责是“知”，不是“拉”。
（隆波转向另一位在场者）你的心有“常见”，认为心是恒常的。要多看心的生灭。时而快乐，时而痛苦，时而善，时而不善。不要只安住于那个“知者”。安住于知者，会变成无色界定。
问：我喜欢去想善法，这算不善吗？
隆波：我们是好人，所以放弃恶比较容易，放弃善比较难。看到了吗？我们想变好，所以就难放弃。这就是。佛陀早就说过了，好人行善易，行恶难。坏人行恶易，行善难。我们是好人，所以要放弃“想”要作恶的念头，很容易。看一眼就断了，一眼就断了。但是那个“想”要好的念头，我们是好人，所以就难放弃。不要为它烦恼。
问：感觉那些念头都必须是好的，所以当它想去不好的方面时，就不知道了。
隆波：实际上，当“想”生起时，它已经不好了。
问：当时不知道。只想着我正在做好事。
隆波：那个，是我们还不了解的状态。但现在我们了解了，看到了吗？以后它就骗不了我们了。它会拿别的东西来骗我们。任何被念和慧看穿的，它就骗不了我们了。我们还没看穿的，它就会继续骗我们。但实际上，我们修行不是为了去得到任何东西。修行，直到看见一切的实相，即无常、苦、非我，然后归还给世间，我们的责任就到此结束了。因为我们已经放下了。所以，不是为了得到什么好东西。
有一位博士曾经来告诉隆波：“我修行，有‘念’，时刻觉知自己。一直与觉知同在。”隆波转头看着他的脸，笑了笑。然后继续修行，继续觉知境界。哪天心疲倦了，它就会转入奢摩他。哪天它有力量了，它就会出来觉知境界。就这样练习。当在日常生活中时，“念”就会生起。
问：说到心的四圣谛，很流畅，但到了时候，还是被“想”的威力所控制，没有念，没有觉知。还以为阿姜们教的就是这个。但自己的修行肯定不好，才会变成那样。
隆波：及时知道它，就很好。实际上，“念”也是无我的。如果它不生起，它就是不生起。而且，我们修行也不是为了要一天24小时都有觉知。我们之所以需要有觉知生起，是为了去了解，不善也是不恒常的，善也是不恒常的。这个，才是智慧的总结点。智慧的总结点不在于一直有“念”。明白吗？以前我们没有觉知，所以不知道自己放逸了。但当我们会觉知了，我们就会知道，刚才放逸了，现在觉知了；刚才放逸了，现在觉知了。这两者都是不恒常的，这两者都是无法控制的。最终，心会放下，放下这两者。不是放下放逸，而保留觉知。它会放下两者。这个，才是我们追求的目标。因此，我们的心有时还被烦恼掌控，这是很自然的事，没什么奇怪的。看到了，就很好。
问：我觉得不自然是因为，那些微小的“想”生起时，都知道。但当涉及到与法相关的“想”时，它会让我走偏。因为如果是在法的方面“想”，那一定是对的。
问：（另一位在场者）另一个问题是，这是件好事。当念头“噗”地生起，就及时知道。念头生起，就不会继续造作。但在某些情况下，也许是觉知力比较弱，或者没有“念”，它会继续造作一会儿，然后才，“啊，我正在想”。觉知到了，所以我想请教阿姜，看到这个优点了。
隆波：很好。我们不是为了“不想”而修行，而是为了当它去想的时候，我们能及时知道。这样它就不会漫无目的地造作出不善。有事情需要思考，我们就可以思考。如果没有事情，我们也不会放任它去造作不善。当心流去想时，就是心失念了。当及时知道时，心就生起了“念”。我们就会看到，一切都是生起然后熄灭，无法控制。都一样。
好了，今天就到此为止吧。请大家回家。
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