修习成对之法，以了知单一之法
隆波帕默尊者, 南传上座部佛法 ·Index
เรียนธรรมคู่เพื่อรู้ธรรมหนึ่ง - พระปราโมทย์ ปาโมชฺโช
修习成对之法，以了知单一之法 - 隆波帕默尊者 - 摘要
佛法的奇妙之处在于，让我们学习成对的法；当彻见成对之法后，我们便会了知那单一之法。
前言
今天隆波苏金（Luang Por Sujin）来看我，他是隆布敦（Luang Pu Dun）的弟子，在我之前就去拜见了隆布敦。隆布敦是为他剃度的戒师。他最初跟随隆布峦（Luang Pu Luay）学习，之后在隆布敦座下出家。我从1983年就认识他了。如今，他住在湄宏顺府（Mae Hong Son）。谁若是不怕疟疾，不怕象腿病，不怕登革热，都可以去拜见他。
他的心很坚强，是一个意志坚定的人。以前，他住在巴吞他尼府（Pathum Thani）的稻田里，那片地属于阿姜提瓦（Phra Ajahn Thiva）。我曾经去看望过他。抵达时已是下午，他正在烈日下行禅，皮肤被晒得黝黑，几乎都焦了。
第一章 修习成有对之法，以了知单一之法
隆波帕默于佛历2551年3月8日星期六在是拉差สันติธรรม园林的开示
几乎都要死了。轻松的修行方式也有，比如像这样坐着玩，做些让人平静下来的事，然后带着觉知，从早到晚持续地去觉知身、觉知心，这称之为“乐行道”（Sukhāpaṭipadā）。但不要以为这种修行方式就是懒散的，“乐行道”并不意味着懒散，而是指修行已融入了日常生活之中。在古籍中提到，这种方式适合那些烦恼已经减轻的人。如果烦恼炽盛，就必须精进地训练自己。有些人需要减少睡眠、节制饮食、行禅、从早到晚地坐禅，这称之为“苦行道”（Dukkhāpaṭipadā）。但总的来说，无论是“乐行道”还是“苦行道”，都必须在修行中具备坚定的决心。决不让修行中断，必须从早到晚持续地保持觉知，同时又不给自己施加过度的压力，这样才能取得好的结果。修行不是拿生命去交换，那样是不会有真结果的。
曾经有一位长老问我：“你教导了这么多在家居士，他们的弱点在哪里？”我回答说：“在家居士的弱点在于常常缺乏持续性。”他们并非不认真，如果下定决心，也能做到，但多数人内心尚未达到那种程度，总是懒懒散散，做一下，停一下，做一下，停一下。不认真的人，只会得到不真实的东西；而认真的人，内心必须真正达到那种程度。内心真正坚定的人，必须坚强，有毅力，有耐心。忍耐（khanti）非常重要。即使你再聪明，如果修行懒散，也一无所获。必须真正地精进努力。
而且，各种教导也令人困惑。必须好好学习。仅仅认真是不够的，如果像牛像水牛一样盲目认真，也无法成功。必须学习。有人问长老：“为什么修行这么苦？”他回答：“苦，是为了离苦。”这是我们应该学习的榜样。
每一位长老大德，在获得成就之前，无一不是侥幸得来的。他们都经历了极其艰辛的磨砺。还有一位我非常敬重的长老，他曾经在缅甸的森林中托钵行脚时迷了路。他 raccontò 道，他看到一条小溪，便沿着溪流走，以为它会流向泰国的城镇。但越走，树木越高大，他才知道走错了方向。找不到回头的路，断食了好几天，又下起了大雨。他全身浮肿，只好躲进一个山洞里避雨。他感觉这次必死无疑，于是整理好自己的衣物，披上僧伽梨，把洗浴用的布巾绑在胸前，心想这样死后，穿着的袈裟才不会散开。然后，他就躺下来观察自己的心。他躺着观察，心是否还有牵挂？是否还执着于什么？他没有发现心有任何执着。他持续地观察……之后的事情，我必须得问他本人……讲太多也不好，不然你们会说我……但还是再讲一点吧，因为这是我们应该学习的重要经验（在家居士们笑了）。
他继续说，他观察着心，发现心什么也没执着。但继续观察下去，最终发现有一层非常微细的薄膜。他一直看，一直看，哦……原来心执着于那个“空无一物”。它不执着这个，不执着那个，却去执着那个“空无一物”。你们看到了吗？烦恼是多么微细啊！就像我们修行，有些人心空空的，那是什么空？心流到了“空”的境界，去迷恋和执着于“空”，以为这就空了，真的空了吗？其实并没有真正地空。
之后，他的病痛就消失了，也找到了返回泰国的路。每一位长老，没有一个是侥幸成功的，都是经历了千辛万苦的修行。
涅槃，因为它那时没有烦恼。但现在有烦恼。并非因为它那时没有心。它有的是“物”（色法），只有身体，没有烦恼。如果好好学习，就会发现，佛陀并没有教导要熄灭感受（受）。确实，佛陀说过：“因受灭，故爱灭；因爱灭，故取灭。”但他并没有教导要熄灭感受。人们自己把它搞混了。听到“灭”，就以为要去把它熄灭。
事实上，“受”是一种心所，它与每一颗心一同生起。只要有心，就必然有心所；而必须存在的那个心所，就是“受”。想要熄灭“受”，唯一的办法就是熄灭心。而熄灭心，只有一个境界可以达到，那就是梵天中的无想有情天。这样走就偏了。把教导的含义理解错了，以为“受灭，则爱灭，取灭，有灭，生灭，苦灭”，就想着要通过熄灭“受”来灭苦。请问，“受”是哪一种法？
“受”是“果报”（Vipāka）。“果报”是业（kamma）的结果。“果报”是无法被熄灭的。只有当它的果报穷尽时，它才会自己熄灭。“受”不是烦恼，所以我们不能随心所欲地去熄灭它。即使是烦恼，实际上也无法被熄灭。万物皆由因缘而生，若因缘灭，果法则随之而灭。没有人能随心所欲地去熄灭任何东西。所以，有些人致力于熄灭“受”，这是行不通的。
在缘起（Paṭiccasamuppāda）中，有十二个环节。这些环节可以分为三类：一些是烦恼（kilesa），一些是业（kamma），另一些是果报（vipāka）。
属于烦恼的部分有哪些？有无明（avijjā），有爱（taṇhā），还有取（upādāna）。
实际上，佛陀教导的是什么？要透彻地学习。那些被曲解的教导实在太多了。许多追求离苦的人，非但没有离苦，反而比以前更苦，这也是很多的。有些人修行到发疯，修行到身体残疾、背驼颈歪、浑身疼痛，像个残疾人一样，这种例子比比皆是。
修行后发疯的也很多。没有好好学习，只是听信某个人，或者自己想当然地认为某种方法好，然后就投入全部身心去做。越是投入，就越是痛苦。这是走错了路。就像走路撞墙，还使劲用头去撞，以为能撞穿。这是不行的。如今，那些歪曲、错误的教导比比皆是。那不是真正的培育念住（Satipaṭṭhāna）。如果是真正的培育念住，结果会来得很快。“快”这个词也很重要。如果能如实地觉知身、觉知心，结果会很快出现。有些人不愿如实地觉知身心，反而去做别的事情。比如，有人教导要熄灭感受，熄灭心，熄灭行蕴（即造作），或者去执着于“空”等等。
熄灭感受，可以通过专注色法来修习。比如，当我们准备拿起或抓住什么东西时，就将注意力集中在手上。持续地观照，让心专注于手，不去关心身体的感觉，也不去关心心，这叫做“无想离欲”（saññā-virāga）。专注色法，并且“无想离欲”，最终当心进入第四禅时，它就能熄灭感受。
熄灭感受的同时，也熄灭了什么？当然是心。修行到最后只剩下身体，僵硬地待在那里，没有了心。只有一个境界是没有心的，那就是“无想有情天”，即色界第四禅天的梵天。修行成了色界梵天，还以为是涅槃。
无明（avijjā）是指对四圣谛没有清晰的了知。爱（taṇhā）是心的渴望，是想通过六根门（眼、耳、鼻、舌、身、意）获得所缘的欲望。这种欲望有三种形态：一是欲爱（kāma-taṇhā），即渴求通过眼、耳、鼻、舌、身、意获得感官所缘；二是有爱（bhava-taṇhā），即渴求某个境界能够永恒存在，这倾向于“常见”（sassata-diṭṭhi）；三是无有爱（vibhava-taṇhā），即渴求断灭、消失，希望所有境界都断绝，这倾向于“断见”（uccheda-diṭṭhi）。比如修行时，希望心完全熄灭，认为这就是“涅槃”，这种欲望就称为“无有爱”。只要还有“爱”在驱动行为和造业，就不可能真正证入涅槃。至于取（upādāna），它就是力量强大的“爱”。在缘起中，无明、爱、取，这三者属于烦恼的部分。烦恼的作用是驱使我们造业。
在缘起中，属于业（kamma）的是什么？是行（saṅkhāra）和有（bhava）。
行（saṅkhāra），以无明为缘而生起造作，正如佛陀所教导的：“缘于无明而有行”（Avijjāpaccayā saṅkhārā）。“行”即是造业，也就是所谓的“造作”。造作些什么呢？造作善的，造作不善的，也造作那些无记的。
另一个属于“业”的要素是“有”（bhava）。“有”的全称是“业有”（kamma-bhava），它是在“爱”的驱动下，心所进行的工作。
成对之物， 会显现三法印。
单一之物， 不显现三法印。
所谓的“单一之物”，就是 “单一之法”与“单一之心”。
缘起中除了烦恼和业之外，剩下的部分全都是果报（vipāka）。从“缘行生识”（saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ）开始，“识”是“行”的缘。“识”是“名色”的缘，“名色”是“六入”的缘，“六入”是“触”的缘，“触”是“受”的缘，这五者都是果报。对它们我们无能为力，它们是业的果报，无法修改，只能去觉知。下一个由“有”产生的果报，就是生（jāti）和苦（dukkha），即生、老、死等，这些苦。
所有这些都是应该去觉知的，而不是应该去断除的。因为苦是果报。
佛法非常深奥。所以，在断除烦恼时，并非随心所欲地去熄灭这个、熄灭那个。必须看到真正的根源。真正的根源是无明。那么，要如何断除无明，熄灭无明呢？没有人能熄灭无明。但是，一旦“明”（vijjā）生起，无明就会自行熄灭。“明”就像光明，“无明”就像黑暗。光明生起的瞬间，黑暗便自行消失。
因此，我们不必致力于熄灭无明，而应致力于让“明”生起。“明”的第一个层面，就是彻知苦谛。如果能清晰地了知苦，那么集谛（samudaya）就会被自动断除。当集谛被断除时，就会亲证灭谛（nirodha）。当亲证灭谛时，道谛（magga）就会生起。因此，真正的禅修任务，就是了知苦。当彻底了知苦之后，“明”就生起了，无明也就被断除了。
所谓的“苦”，就是这个名色、身心本身。我们有责任去觉知身、觉知心，如其本然地去觉知，这就是所谓的“念住”（satipaṭṭhāna）。因此，佛陀教导说，四念住是通往清净解脱的唯一道路。我们的任务是觉知身，觉知心，如其本然。持续地去觉知，总有一天，真正的智慧会生起。“无知”，即无明，就会熄灭。然后，那个因“无知”而运作的过程，即所谓的“缘起之生起链”，也会随之整条链地熄灭。因为随着无明的熄灭，缘起的“缘起之寂灭链”也整条链地随之寂灭，这是以无明的寂灭为开端的。
还有取（upādāna），正如佛陀所教导的：“缘爱生取，缘取生有”（taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo）。“爱”是贪（lobha），“取”也是有强大力量的贪。它们都是烦恼，并导致造业，即在心中塑造出“有”。我们的心无时无刻不在塑造“有”，塑造出或大或小的“有”，比如人趣之有、畜生趣之有、饿鬼趣之有、阿修罗趣之有、地狱趣之有、天人趣之有、梵天趣之有。我们的心就在这些“有”中不断地轮转。这些“有”若加以分类，可分为三类：一是在欲界（kāmāvacara-bhūmi）中的“有”，包括天人、人类、饿鬼、阿修罗、畜生，下至地狱众生；二是在色界（rūpa-bhūmi）中的“有”，即色界梵天，他们仍有色身；三是在无色界（arūpa-bhūmi）中的“有”，即无色界梵天，他们没有色身。无论在哪一界，“有”都是由心所造作的。这是因为有“爱”和“取”在背后驱动。因此，只要还有“爱”和“取”，就还有“有”。何时“爱”与“取”止息了，“有”也便止息了。这个造作“有”的工作，就是造业。如果“爱”熄灭了，心就会停止造业；如果还有“爱”，心就会继续造业。
稍微有点间接。实际上，他安住于“单一之心”。所谓的“知”，就是那个“单一之心”本身，那个无所造作、不与任何法成对的心。我们的心仍在成对的法中轮转，例如，时而快乐，时而痛苦；时而善，时而恶；时而粗糙，时而微细；时而在内，时而在外；时而在近，时而在远；时而在过去，时而在现在，时而在未来。心有其轮转之处。但“单一之心”没有轮转之处。它就是那样。单一之心，单一之法，是同一回事，不是成对的。为什么？因为它超越了造作。为何能超越造作？因为圆满了四念住的修习。
因此，我们的任务就是修习四念住。当四念住的修习圆满时，我们的心自然会从苦中解脱，从烦恼中解脱，并且日夜都从造作中解脱出来。空，空，恒时清净。为什么？因为没有什么可以再造作了。正如佛陀所说，心达到了无为之境，心无边无际，心广大无垠，无点无相，无所住立。而我们的心，还有边界，你们感觉到了吗？感觉到了吗？心仍有边界，仍有限制。当真正放下心时，将无边无际。心不再执取任何身心境界。所有的身心境界都化为一体。如果执取，就会立刻产生“成对”的境界。例如，执取这个，就有了“我们”；不执取那个，就有了“他们”。如果不执取任何东西，就只有一个。心是一，法也是一。单一之心，了知单一之法。这就是舍利弗尊者曾问根达萝格塔（Kuṇḍalakesā）的：“什么被称为‘一’？”
因此，我们要抓住修行的要点。除了“了知苦”之外，没有其他任务。没有熄灭感受的任务，没有熄灭行的任务，没有停止思考的任务，没有“如何不思考”的任务，没有“如何让心安住于空”的任务。修行只取空境，只将心导向空境，这是完全行不通的。佛陀从未教导要将心导向空境。佛陀教导的是四念住。他教导身随观念住（kāyānupassanā），要有念持续地觉知身；教导受随观念住（vedanānupassanā），要有念持续地觉知受；教导心随观念住（cittānupassanā），要有念持续地觉知心；教导法随观念住（dhammānupassanā），要有念持续地觉知身心境界。
他没有教导“空随观念住”（suññatānupassanā）。四念住里没有这个。他没有教导去觉知空。但是，当我们清晰地、如实地觉知身心时，我们就会见到涅槃，它自己就是空的。隆布敦教导说：“空，空，清净，停止造作，停止追寻，停止心的活动。什么都没有，一无所剩。”他会这样教导。这是结果，是我们在圆满修习四念住之后，心成为“单一之心”的结果。“单一之心”，如果不是阿罗汉，是不会有的。即使有，也只是刹那间的。在证得圣道圣果的每一阶段，都只有片刻。
实际上，“单一之心”是阿罗汉的心，是空的、空的、清净的。有位比丘问隆布敦：“您安住于什么？”他回答，安住于“知”。比丘问：“知是什么？”他回答：“空，空，清净，停止造作，停止追寻，停止心的活动，什么都没有，一无所剩。”其实，他的回答稍微回避了一下，是间接的回答。
单一之心，单一之法， 是同一回事，不是成对的。 为什么？ 因为它超越了造作。 为何能超越造作？ 因为圆满了四念住的修习。
第二章 成对之法与单一之法
隆波帕默于佛历2551年2月22日星期五在是拉差สันติธรรม园林的开示
……在家居士们不必做什么工作吗？每天都来得这么满满当当。我以前有机会去顶礼隆波普（Luang Por Put）一个月也就一次。而且三、四个月里，当有长假时，才会去顶礼隆布敦、隆波帖，或隆波辛这些住在远方的长老。所以我属于那种“蜻蜓点水”式的弟子。那些侍奉长老的比丘们称我为“蜜蜂”，因为我只是飞来采一下花蜜，然后就飞走了。让长老们当莲藕的守护者，而自己却不去采食花蜜。我不会依附于某一位长老。但我会用心去探求、去观察。我跟隆布敦学了两次就足够了。
在了解了佛法的核心要点后，并且对它有了深入的理解和信心，之后就去拜见其他的长老，是为了寻求更多的经验。
为何要去学习那么多东西呢？当时我并不知道。后来才想到，哦，我的意图是从事弘法的工作。人是多种多样的，法也必须是多种多样的。我几乎学遍了所有法门。我去过各个有名的道场，或者至少是读过他们的书，听过他们的录音带，几乎全部都涉猎过。除了那些邪见的道场，我内心不会接受，也不会去接近。如果某个道场还在正见的范畴内，我就会去。比如，我去拜见过隆波田（Luang Por Thian），他是动中禅的创始人，他不是森林派的。我从森林派的长老们那里学习，这是事实，但我并未将自己局限于此。隆波田，人们说他很好，我就去拜见他。他确实有他的好。如今，传承他核心教导的人，就是隆波堪钦（Luang Por Kamkian）。所以，其他派系中也有杰出的长老，并非说其他派系就没有。隆布布达（Luang Pu Buddha）我没见过他，但我知道他也有他的好。他真的很好。隆布克鲁巴彭差（Luang Pu Khruba Phrommachak）也很好。阿姜普塔塔（Ajahn Buddhadasa）也有他的好。我后来只通过收音机听过他的法，因为他已经去世很久了。
我四处游学，向数十位长老学习。实际上，如果我们理解了修行的核心，然后只修习其中一个法门，也就是只觉知一个成对的法，也就足够了。例如，心迷失了与心觉知自己，只觉知这个就够了。把这个作为原则。然后其他的你就会自己了知。等一下它生气了，你也会自己知道；它贪婪了，你也会自己知道。只要知道一个对就够了。在我们修行业处时，修习四念住，我们并不是单独地修习某一个。我们是成对地、成组地修习。这称为修习“成对之法”（Dhamma-khu）。所谓的成对之法，例如，出息与入息，这是一对。为什么要修习这一对？因为它在变幻，在变化，让我们看到。
比如出息，然后它又入息。或者，站、行、坐、卧，这是另一组，也算是成对之法。站、行、坐、卧，一会儿站，一会儿走，一会儿坐，一会儿卧。一天之中，只有站、行、坐、卧。如果站、行、坐、卧时能觉知自己，那么一天之中都能觉知自己。出息、入息时能觉知自己，那么一天之中也都能觉知自己。因此，修习任何一组，或任何一对，都足够让念整日存在。或者，观察受，也就是乐、苦、舍的感觉。如果有乐，就有念；有苦，就有念；舍，也有念。也就是整天都有念。当有了念，又会失去念。有念与失去念，又是成对的。修习也是成对地修。心有贪与心无贪，也是成对地修。
我们修习时，修习哪一个呢？就修习那个显着的。比如贪心生起了，它突然冒出来，我们就看到，哦，心有贪。看到的瞬间，贪就消失了，变成了无贪的心。但我们的心往往喜欢专注在有贪的心上，因为它更粗显。我们不会来专注无贪的心。而且，如果我们只专注无贪的心，往往会专注到“空”里去。因此，隆波有时会简短地说：“心有贪，要觉知；心有嗔，要觉知；心有痴，要觉知。”那个自动会包含进来的，就是“心无贪、无嗔、无痴”。因此，如果某人脾气暴躁，就观察有嗔的心，然后一天到晚就会看到，心只有两种状态，就是有嗔的心和无嗔的心。某人很贪婪，欲望多，就观察有欲望的心，一会儿有欲望，一会儿又消失了。如果觉知到欲望，欲望就消失了。实际上，是成对地在观察。
佛法的奇妙之处在于，让我们学习成对的法；当彻见成对之法后，我们便会了知那单一之法。
而那个单一之法，需要我们自己去领悟。它会“叮”地一下自己生起。我们要学习的，就是这些成对的东西。这些成对的东西，会向我们展示三法印。而那个单一的东西，不展示三法印。所谓的“单一之物”，就是“单一之法”和“单一之心”。因此，在修行时，佛陀才教导要觉知五取蕴。“单一之心”，不属于五取蕴。在阿毗达磨的语言中，称为“大作用心”（mahā-kiriya-citta）。大作用心是阿罗汉的心。我们不会拿它来修毗婆舍那。因为阿罗汉不需要修毗婆舍那。而那些不是阿罗汉的人，也没有“单一之心”可以拿来修毗婆舍那。
因此，我们要学习这些成对的、成组的东西。那么，要选择学习什么呢？任何我们擅长的，就用那个。没错。但最初，如果我们修行还不熟练，或者对法还没有清晰的理解，我们就会固执地认为只有我们走的路才是对的，其他的路我们往往会先排斥掉。这使得每个道场、每个人都心胸狭隘，认为必须用我的方法才能证悟，必须用这种方法才能证悟。就像我们上山，我们相信我们选择走的路是最好的。我们就会往上爬，往上爬。当我们真正到达山顶时，才会发现，哦，原来可以从四面八方上来。可以从四面八方上来。因此，真正的业处是很多的。都在四念住里。也就是，可以从四个方向上来。任何一个方向，只要上来，都能到达山顶。当我们登上山顶后，就会知道，原来可以从四面八方来。我们不会再去排斥其他的方法。
比如我，以前跟隆布敦学习，然后就去森林派的寺院。有些寺院里是年轻的比丘、沙弥，他们问我从哪里学来。我回答说从隆布敦那里学来。他们就嘲笑我。他们告诉我说：“不对，不可能去看心。必须从奢摩他开始，然后来看身。”隆布敦教错了。他们有时甚至称呼隆布敦为“老眼昏花”。这样侮辱长辈。有些长老问我修行方法，我告诉他们我看心，他们就斥责我，说我是邪见。但当我们去拜见那些真正彻知法、证悟了的长辈时，比如隆波帖（Luang Por Test），阿姜摩诃布瓦（Ajahn Maha Bua），或者隆波辛（Luang Por Sim）等等，他们从来不说一个字。他们不会说错了。虽然他们教导寺里的比丘们“Buddho，观身”，但当我们告诉他们我们看心、看念头时，没有一位长老说错了。没有一位。为什么？因为法是相通的。走哪条路都能到达。只要是走在佛陀所设定的原则之内。为什么？因为，无论修习哪个念住，无论是身、受、心，还是法，都会同时了知色法和名法。比如，做身随观念住做得正确，就会见到色法和名法。做受随观念住做得正确，也会见到色法和名法。做心随观念住做得正确，也会见到色法和名法。并非只见到一个。
许多人试图只了知一个。比如，试图了知腹部的起伏，或者了知呼吸，不让心偏离腹部的起伏，不让心偏离呼吸。那是专注所缘，而专注所缘，称为“所缘专注”（ārammaṇūpanijjhāna），那是一种奢摩他业处。但是，如果要修毗婆舍那，就必须从见到身体是一个部分，而心作为纯粹的能知者是另一个部分开始。身体在另一边。比如阿姜念（Ajahn Naeb）的法脉，他教得很好。他教导说：“坐是色法，知是名法；行是色法，知是名法。”这也是分离色法和名法。但实际上，大多数人还是在专注。我见过的几乎所有人，都在专注。如果不专注色法，就专注名法。比如有些修习四威仪的人，了知“坐是色法，知是名法”。长老是这样教的。但实际上坐的时候，就会刻意地坐着不动（隆波做出示范的姿势），坐着等酸痛。当酸痛了，想动了，想动了要先觉知到想动，但先不要动。必须先思考，为什么要动。然后自己回答，因为有必要才动。这样用理智思考后，才可以动。然后就换个姿势，再静静地待着。这不是毗婆舍那。
做这样的练习，如果要问是在修什么业处？说是了知四威仪。了知四威仪，为什么要等感受？站、行、坐、卧，不是一直都存在的吗？为什么要坐着等感受？如果这样，那应该是想了知感受吧。也不是。因为感受是一直都存在的，为什么要坐着等它？他又说，了知感受是为了了知心，看它有想换姿势的欲望。哦，那又是心随观念住了。总之，到底在修什么业处？是身随观念住，受随观念住，还是心随观念住？我也不知道。
如果还认为修行业处，只见色法或名法其中之一，或单一的某个，那是理解错了。那是专注了。如果不专注，就会同时见到色法和名法。举个例子，身随观念住，我们觉知身体。我们见到出息的色法，入息的色法。或者我们见到站、行、坐、卧的色法。现在流行腹部起伏，我们就见到腹部起伏的色法，移动的色法。如果仅仅见到色法，那是专注色法。专注色法不是毗婆舍那，那是专注所缘，只能得到奢摩他。因此，后来的修行者大多都ติด在奢摩他里。去哪里都只见ติด在奢摩他里的人，虽然他们都说不修奢摩他。越是这样说，越是ติด在奢摩他里。
因此，如果修行正确，必须同时了知色法和名法。因为它们是一直存在的。比如，看到身体在呼吸，这是色法。觉知到呼吸的心，这是名法。身体站、行、坐、卧，这是色法。觉知身体站、行、坐、卧的心，是名法。必须把色法和名法分开。心是能观者，身体是被观者。身体在动，在移动。当心是能观者时，身与心就会分离开。立刻就分开了。“我”的感觉就不会存在。会立刻看到，身体只是身体的部分，心只是心的部分。身体不再是“我”了。身体不再是“我的自我”，而变成了“我的身体”。看，地位从“我的自我”降级为“我的”了。再继续看下去，就会看到，色法和名法都无法被控制。到某一点，“叮”地一下生起，名色都不是“我”。初果须陀洹就会了知这个实相：色法和名法都不是“我”。并非只了知色法或名法其中之一。
我们的任务就是修习四念住。 当四念住的修习圆满时， 我们的心自然会从苦中解脱， 从烦恼中解脱， 并且日夜都从造作中解脱出来。 空，空，恒时清净。
第三章 禅修须知
隆波帕默于佛历2551年2月16日星期六在是拉差สันติธรรม园林的开示
……今天很多人来。有没有谁没来过？哦，也挺多的。那些没来过的，有没有谁修过腹部起伏的？有吗？腹部起伏……有没有谁修过隆波田法脉的？有吗？……也有。有没有谁修过阿毗达磨法脉的？有吗？阿姜念法脉的？有吗？念“Buddho”的呢？……哦，这个最多。
修习任何禅修法门，都可以。关键不在于形式，而在于内容。形式可以是好看的，也可以是不好看的，那只是包装而已。如果我们不是要拿产品去卖，那么形式只是次要的。禅修必须抓住要点。
今天早上有位居士来看我，他跟着一位尊者学习，我非常敬重他。他学习了很多，实践得也很好。他说他能分离色法和名法了，比如看见手在动，知道心是能观者。他做了很多，做得也很好，但没有进步。他就来问我：“为什么我修行没有进步呢？我每天都做，很精进，一天做好几个小时。”
我问他：“你看手的时候，心是怎么样的？”他说：“心就只是看着。”我告诉他：“你再仔细看看，心是不是僵硬的？”他就把心往里看，看到心之后，说：“哦，是的，心是僵硬的。”我说：“你再仔细看看，心是不是在用力？”他观察后说：“是的，心在用力。”我又说：“你再看看，心是不是在专注？”他说：“是的，心在专注。”我说：“你看，心僵硬、用力、专注。这是什么？这是贪心。”有欲望，想看手。有欲望，想分离色法和名法。以贪欲作为禅修的出发点，是行不通的。
修行的核心内容，是断除烦恼。但我们却带着烦恼去修行。带着欲望去修行，想要好，想要平静，想要智慧，这些都是欲望。欲望，就是贪。当我们带着贪欲去修行时，心是不善的。不善的心，是没有力量的。即使有力量，也是不善的力量。不善的心，是不正常的。当心不正常时，我们如何能见到正常的境界呢？
我们修行是为了见到身心的常态，也就是见到身心的三法印。如果我们用一个不正常的心去观照身心，我们是不可能见到真相的。因此，修行必须用正常的心。正常的心，就是既不善也不恶的心，或者是善的心。最好是善的心。善的心，是轻松、柔软、敏捷、适业的，并且在觉知所缘时是正直的。
因此，真正的修行，心必须是善的。如果心是善的，那么当眼、耳、鼻、舌、身、意接触到色、声、香、味、触、法时，心就不会喜欢或不喜欢。喜欢，就是贪；不喜欢，就是嗔。如果心处于善的状态，它就会保持中舍，既不喜欢也不讨厌。这时，心就会有力量，会清醒，会喜悦，会安住。然后，我们再用这颗安住的心去觉知身、觉知心。当身发生任何变化时，我们要觉知；心发生任何变化时，我们也要觉知。
觉知，是为了什么？为了看到真相。身心的真相是什么？真相是它们都是三法印：无常、苦、无我。不断地去觉知，就能看到身是无常、苦、无我；受是无常、苦、无我；想是无常、苦、无我；行是无常、苦、无我；识也是无常、苦、无我。这样去看，看到身心的真相，即它们都具有三法印的特性。当智慧圆满时，心就会放下对身心的执取，解脱就产生了。
修行，要抓住这个核心。修行，是为了放下对身心的执取。我们之所以执取身心，是因为我们没有看到身心的真相。我们看到的是，身心是“我”，是“我的”。我们之所以有这种错误的见解，是因为我们没有看到身心的真相。如果我们能看到身心的真相，即三法印，心就会放下执取。
这就是我们修行的原则。所以，我们修习任何法门，都必须导向于见到身心的三法印。如果哪个法门不能导向见到三法印，那个法门就不是佛陀的教导，不是通往解脱的道路。
那么，如何才能见到三法印呢？三法印是身心的特性，所以我们必须觉知身、觉知心。但不能带着贪欲去觉知。要以中舍的心去觉知，轻松、自然地去觉知。
比如，我们呼吸。我们看到身体在呼吸，心是能知者。身体不是“我”，呼吸不是“我”。呼吸只是身体的一部分，身体也只是物质的组合，是地、水、火、风四大的组合。心是能知者，它也不是“我”。心只是一个知道的作用，来了又去。
这样轻松地去觉知，不用力，不专注，不期待。只是觉知。当心跑了，我们就知道心跑了。当心生气了，我们就知道心生气了。当心有欲望了，我们就知道心有欲望了。只是这样觉知。
持续地、不间断地觉知下去。这种持续性非常重要。如果断断续续，力量就不够。就像烧水，烧一下，停一下，水永远也烧不开。修行也是一样，必须持续。
但持续，并不意味着要紧张。要以一种放松、舒适的方式去持续。觉知身，觉知心，带着轻松、喜悦的心。
这样修行，心就会慢慢地变得有力量，会安住。当心安住时，智慧就会生起。智慧会自己看到身心的三法印。我们不需要去思考“这是无常，那是苦，那是无我”。智慧会自己看到。
当智慧看到三法印时，心就会感到厌离，会放下。当放下对身心的执取时，苦就熄灭了。这就是修行的全部过程。
所以，无论你修习哪个法门，腹部起伏也好，念“Buddho”也好，动中禅也好，关键在于，是否导向了见到身心的三法印。如果导向了，那就是正确的。如果没有，那就是错误的。
那么，我们如何知道自己的修行是否正确呢？很简单，观察自己的心。修行之后，烦恼是减少了还是增多了？心是更轻松了还是更沉重了？心是更清明了还是更迷糊了？
如果修行之后，烦恼减少了，心变得轻松、清明，那就是走对了。如果修行之后，烦恼增多了，心变得沉重、迷糊，那就是走错了。
要经常这样检查自己。不要盲目地修行。修行，要有智慧。
我们今天很多人都误解了毗婆舍那。以为毗婆舍那，就是去“看”什么东西。毗婆舍那，不是用眼睛去看，而是用智慧去了知。了知什么？了知身心的真相，即三法印。
毗婆舍那的智慧，不是通过思考得来的。它是通过直接的观察、直接的体验而生起的。
所以，我们必须亲身去实践，去觉知自己的身心。不要只是停留在理论层面。理论很重要，它能给我们指明方向。但最终，我们必须自己去走这条路。
不要害怕犯错。修行，就是一个不断试错、不断调整的过程。关键是，我们要有觉知，知道自己正在做什么，知道自己的心处于什么状态。
只要我们坚持下去，以正确的心态、正确的方法去修行，总有一天，我们会到达目的地。
现在，你们有什么问题吗？……（问答环节）……
好，时间到了。希望大家都能精进修行，早日离苦得乐。
第四章 解脱道要略
隆波帕默于佛历2551年3月20日星期五在是拉差สันติธรรม园林的开示
……我们有责任行善，然后稻谷会自己结穗。我们有责任去做那些有益的事情，然后有一天，心会自己证得道与果。正如佛陀所教导的那样。没有人能让心证得道与果。心，是它自己证得道果的。我这么说已经说了将近二十年了，但一直没能找到教理的依据来证实。直到前几天，一位长老刚好找到了相关的经文，其中佛陀将修行者比喻为农夫。农夫耕田、播种、灌溉田地，然后稻谷自己结穗。就像修行者必须修习三学（戒、定、慧），然后心会自己生起道与果。
实际上，心是无我的。谁也无法命令心去证悟道果。如果我们能命令心去证悟道果、涅槃，那么心就是有我的了。但我们必须去创造证悟道果的因，那就是修习三学。持续不断地造因，总有一天，当因与果相称时，也就是心在洞察苦蕴（即名色）方面生起了成熟的智慧时，心就会自己证得道与果。
不要说命令心去证悟道果是不可能的，就连命令心生起哪怕一刹那的念，也是命令不了的。那些我们刻意去“规定”出来的念，并非真正的念。“规定”这个词，它本身的意思就是“压制”。“规定”是高棉语，意思是压制。去压制它，去强迫它。那就是“我慢随眠”（attakilamathanuyoga），是偏向强迫自己的极端。这是行不通的。但是，如果有了因，念就会生起。即使是烦恼……
佛法的修学，分为教理（pariyatti）和实践（paṭipatti）两个部分。“教理”是指通过听闻、观察和阅读等不同方式，从他人那里接受知识的传承，其主要目的是为了了解实践的方法。“实践”则是指按照佛陀所教导的方法，亲身去觉知自己的身心，其主要目的是为了产生通达（paṭivedha），即亲自证悟，从而彻底放下对身心的执取，并证入涅槃，那是至高无上的安乐。
心要证得道果涅槃，是通过修习戒学、定学和慧学来达到的。因此，必要的教理学习，就是学习并了解这三件事。而必要的实践，就是修习这三件事。
我们佛教徒真正的任务，就是学习。学习这三门功课。第一门功课叫戒学（sīla-sikkhā），学习关于戒律的知识，直到知道怎样做，我们的心才会正常，不被粗重的烦恼所染污。第二门功课叫定学（citta-sikkhā），学习关于心的知识，直到知道怎样做，我们的心才会有力量，安住，成为修习毗婆舍那的工具。第三门功课叫慧学（paññā-sikkhā），学习关于开发智慧的知识，也就是修习毗婆舍那的方法。如果我们修习了戒学、定学和慧学，总有一天，圣道会生起。佛陀将修行者比喻为农夫。农夫耕田，他的职责就是去耕地，去播种，然后给田里引水。水少了就引进来，水多了就排出去。总有一天，稻谷会自己结穗。稻穗有责任结穗，农夫没有责任去结穗。农夫代替不了稻穗去结穗。
戒学
因此，我们要好好检查自己的心。我们还有哪些戒律不圆满，哪些戒律有瑕疵，就要努力去守护。每个人都可能曾经犯过戒，但过去了就让它过去。不要再犯。未来尚未到来。不要去想。要立志于当下，好好地发愿，去守护。不重复犯错。这样就可以了。
曾经有个人，他做虾塘，养虾。他心里很难过，来学习佛法，但怎么学也学不进去。因为每当他学习佛法时，就觉得自己不配学法，因为他在养虾。隆波就告诉他，要把他的生命分成小段。去抓虾的时候，那肯定是恶业。其他时候，没有去抓虾，那时候就可以行善。所以，要把我们的生命分成小段。哪一段犯了错，就让它过去。能避免的就去避免。就像我们，不可能命令它不生起。烦恼，不是在我们掌控之下的。如果有了因，烦恼就会生起；如果没有因，烦恼就不会生起。比如愤怒，它要生起，我们必须先有暴躁的潜在习性，有嗔的习性。然后，去接触到一个不合意的所缘。然后，心就会判断那个所缘，“这不好，不对，不该是我们的”，心这样想等等。然后，心就会造作出愤怒来。如果没有暴躁的潜在习性，就算被骂了三天，也还不会生气。如果暴躁的习性很强，他只是看我们一眼，我们就生气了。有时候，我们想让他看，他却不看，我们又生气了。或者，有暴躁的潜在习性，但遇到的所缘很好，都是些讨人喜欢的人，我们也不会生气。或者，遇到不讨人喜欢的人，但我们没去想，忘了去想，我们也不会生气。看，有很多因素共同作用，愤怒才会生起。我们所驾驶的汽车，有人在我们面前抢道。我们正在心不在焉，或者正在听隆波的CD，没有注意到他抢道，没有去想，就不会生气。但如果稍微想一下，判断一下，觉得不对，就会生气。或者，判断觉得对，然后就会爱上它。所以，万物皆由因缘而生。没有什么是偶然发生的，也没有什么是免费的。一切都有因有果。
真正的佛教徒，是充满理性的。但假冒的佛教徒，是没有理性的。比如，认为拜了某个天神就能发财。天神吃饭的地方在哪儿？天神还得让人给他摆祭品，不是吗？不会发财的。拜天神不会发财的。想发财，就要努力工作，并且懂得储蓄，懂得投资，懂得结交善友，懂得过适度的生活。如果不工作，或者工作了却不懂得储蓄，或者交了坏朋友，一起去赌博，或者生活奢侈，超过了自己的经济能力，就算有一百个天神，也不会发财。因与果必须是相符的。想证得道果涅槃，就必须造作能证得道果涅槃的因，那就是修习三学。以戒为基础，能让心更容易安住。以安住的心去觉知名色，直到生起智慧，了知名色的真相，然后放下名色。心就能证入清净解脱，这是通过智慧达成的，而智慧又以戒和正定为基础。
定学
学完了戒，接着就要学习心。佛教徒必须学习心。很多人有偏见，很多人有邪见，说：“不要学心，因为心很难。留到最后再学。要先学身。”他们可能忘了，佛教徒必须学习的第二门功课，名为“定学”。我们要学习自己的心。要了知什么样的心是善的，什么样的心是不善的。要了知什么样的心可以用来修奢摩他，什么样的心可以用来修毗婆舍那。必须了知。否则，我们就会迷失，拿不善的心去修奢摩他和毗婆舍那，或者迷失于造作不善心，却以为自己在修行。
有相当多的修行者没有好好学习心法，结果修行错误。举个例子，我们想修行，我们立刻就去规定名色。我们的心就立刻变得沉重起来。比如，我们去规定呼吸，心就变得僵硬起来。规定腹部起伏，心就变得沉重起来。规定脚步，规定手，规定任何东西，心都会变得沉重起来。如果我们学习了心法，学得精通，我们就会知道，沉重的心、沉闷的心、僵硬的心、迟钝的心，这些都是不善心的特征。
为什么修行佛法会产生不善心呢？因为做错了。是贪心在前面引导。想修行那一刻，贪心就生起了。因此，一旦开始修行，真正的念，那种能觉知身、觉知心的念，就不会生起。能做到的，无非是专注身、专注心，这属于我慢随眠，也就是强迫自己。你们注意到了吗？当我们开始修行时，我们会强迫自己。比如，我们从小就呼吸，我们不觉得累。但当我们必须去规定呼吸时，反而会给我们带来很大的疲惫。我们的腹部，从出生起就在起伏，没什么问题。但当我们来规定腹部时，就变得沉重起来。我们走路逛商场好几个小时都没事，但行禅却不行，全身酸痛，因为走路的姿势不对，去改造了自己的走路姿势。以贪欲为前导的修行，是行不通的。
在阿毗达磨中教导说：“烦恼，是业的近缘。”也就是说，烦恼是导致我们造业的原因，这没错。但在造业的同时，如果有烦恼的驱动，烦恼会与那个造业的行为同时存在。因此，如果我们想修行，然后我们开始修行，在修行的时候，那个欲望仍然存在。当心被欲望，一种不善法所笼罩时，真正的念就不会生起。因为念，是不会与不善心同时生起的。因此，那些我们修行时感到紧张、感到疲惫、感到僵硬、感到痴呆等情况，都是因为做错了。没有好好学习，就迷失于造作不善心、不善业，却以为自己在修善。
但如果心是真正的善，心就会是柔软的，心就会是轻盈的，心就会是敏捷的，心就会是不被烦恼、不被五盖所笼罩的，心会正直地觉知所缘。心会正直、坦诚地觉知，不会去干预。干预，是源于对所呈现的身心境界的喜欢或不喜欢。比如，看到贪心生起，不喜欢它，这是烦恼，是嗔心在干预。看到心中生起平静、宁静，喜欢它，这是烦恼，是贪心在干预。或者生起快乐，努力去维持它，这也是干预的发生。
真正修习毗婆舍那的心，不会是这样的。如果我们修行了，心变得沉重，那是做错了。修行了，心变得僵硬，也是做错了。如果它沉重，就不是轻快（lahutā）。如果它僵硬，就不是柔软（mudutā）。如果它迟钝，修行了就变得迟钝，像个僵尸，你们见过吗？僵尸。有很多修行成这样的人。你们去精神病院看看。那不是我瞎说。如果修行了，心变得僵硬，像个僵尸，那就错了。不对了。不敏捷，不活泼。就是没有适业性（kammaññatā），即不适合工作，也就是不被烦恼所笼罩。善的心，有练达（pāguññatā），即在觉知所缘方面是敏捷、不迟钝的。不善的心，是迟钝的。还有正直（ujukatā），即在觉知方面是正直的，不会去干预。只是觉知，只是看见。
因此，修行者必须观察自己的心，看心是善还是不善。如果心是善的，还要进一步了知，这颗善心适合用来修奢摩他，还是适合用来修毗婆舍那。这件事，我必须先声明，我学习的教理不多，所以我还没有在任何经典中直接找到关于这件事的论述，即用来修奢摩他的心和用来修毗婆舍那的心有何不同。因为当经典论及用来修奢摩他和毗婆舍那的心时，都笼统地称为“与智相应的善心”（mahā-kusala-citta ñāṇa-sampayutta）。但根据我的观察，我发现用来修奢摩他的善心，和用来修毗婆舍那的善心，是不一样的。也就是说，用来修奢摩他的善心，是需要刻意去营造的。而在阿毗达磨的术语中，称为“有行”（sa-saṅkhārika）。而用来修毗婆舍那的善心，是它自己生起的，因为有因让它生起。它的因是什么？是念，也就是心能准确地忆持身心境界。然后念就会自己生起，而不需要刻意去营造。这种自己生起、无需刻意营造的善心，在阿毗达磨的术语中称为“无行”（a-saṅkhārika）。
我实际观察到的一个例子是，当我们要修习奢摩他业处时，我们必须先有修习奢摩他的意愿，然后才刻意地将心导向一个单一的所缘，而这个所缘不能是不善的。直到心紧贴、宁静、安住于那个所缘，并逐步进入精细的层次。比如，我们想让心平静，我们就刻意去觉知呼吸，去觉知腹部的起伏，去觉知脚步的移动。这是刻意去觉知。但真正修习毗婆舍那的心，它必须是念自己生起，觉知名色。我们不必刻意让念生起。如果刻意让念生起，那颗心就不够格，它会有点迟钝。
我们必须勤于创造让念生起的因，也就是勤于觉知身心境界。当念自己生起时，那颗心就具备了高品质。这是因为它是一颗善心，或者是任何不善心，如果它是被引诱而生起的，那么它就是一种力量较弱的善或不善。但是，如果一颗善心或不善心是自己生起的，而不需要被引诱，那么它就是一颗力量强大的善或不善。比如，因为有信仰而布施的人，会比因为被劝说而布施的人获得更大的功德。凭着自己的本性去伤害众生的人，会比为了自卫而伤害众生的人造下更重的恶业，等等。
慧学
时间快到了，我得简短地讲。接着是戒学和定学之后，就是修习慧学。修习慧学的方法，就是以念为工具，去觉知名色/身心当下的状态，并且要以一颗安住的、有正定的心去觉知。看，必须有念和正定。念是觉知到一切呈现在身心之中的境界的工具。在觉知一切呈现于身心之中的境界时，心必须安住，有正定。心才会只是觉知、只是看见，而不会迷失、沉溺于任何所缘之中。如果缺乏正定，智慧就不会生起。
我们持续不断地修习四念住，也就是勤于觉知身，勤于觉知心，勤于觉知境界。持续地去觉知，直到心能够准确地忆持境界，这称为有“坚固的想”（thira-saññā），是念生起的近因。当心所觉知的境界生起时，念就会自己生起，去觉知那个境界，而无需我们邀请，也无需我们刻意让它生起。比如，手一动，我们就觉知到身体。一呼吸，我们就觉知到身体、觉知到心。看腹部起伏，我们就觉知到身体、觉知到心。我们不是去强迫它。我们这样持续地练习。或者念“Buddho”，然后我们就勤于觉知身、觉知心。有一个禅修所缘作为背景就够了。然后就来觉知身、觉知心。这样持续地练习下去，心就能准确地忆持境界。当身体一动，念就生起。心一动，念就生起。它是自己生起的。
当真正的念生起时，心就会生起正定。心会自动安住。因为它在那个当下没有被五盖所笼罩。心就会生起定。当念生起时，心是善的。善的心，会有喜俱受（somanassa-vedanā）或舍俱受（upekkhā-vedanā），这两者都属于乐受的范畴。乐是定的近因。当我们做任何事情有快乐时，我们就会在做那件事时有定。我们有快乐地觉知身，有快乐地觉知心，它就会生起定，也就是在觉知身、觉知心时，心会安住。
这里又得学习了。因为定有两种。一种是正定（sammā-samādhi），即心的安住。另一种是邪定（micchā-samādhi），即心沉溺于所缘之中。安住的心和沉溺的心是不一样的。安住的心，能见到三法印。而沉溺的心，会进去紧贴着所缘。比如，觉知呼吸，心就会流进去和呼吸待在一起。只剩下呼吸，忘记了世界。整个世界只剩下呼吸。心就平静地和呼吸待在一起。觉知腹部起伏，心就流到腹部去。走路行禅，心就流到脚上去。这称为心沉溺于所缘之中。当心进去执着于所缘时，称为“所缘专注”（ārammaṇūpanijjhāna），这是一种奢摩他业处。因此，有些人行禅，走着走着，身体就飘了，身体轻了，身体摇晃了，感觉像有电一样，这都不是毗婆舍那的智慧。毗婆舍那的智慧，是一种智慧的名称，不是身体症状的名称。那些症状是定的结果，是奢摩他的结果。比如我们规定脚步，走着走着；规定腹部；规定呼吸，走着走着，就会产生定，产生喜悦，产生ขนลุกขนชัน（鸡皮疙瘩），身体飘，身体轻，身体摇晃，身体变小，身体变大。身体飘，我曾经听人说，有人真的飘起来了，身体离地而起。那都是喜悦的结果，是定的结果。
因此，我们要了知，哪种心用来修奢摩他，哪种心用来修毗婆舍那。我们因此必须学习定学，要学懂。
如果有了正确的念和正定，智慧就会生起。它会见到三法印。当以一颗具备这种品质的心见到三法印时，它就会震撼、撼动到心。去洗涤烦恼。但如果觉知了却没有达到心，没有达到念，只是用思考去觉知，这样是无法洗涤烦恼的。因为烦恼不在头脑里，烦恼在心里。
因此，有三件事需要学习：学习戒，直到有戒；学习心，直到清楚了知哪种心是善或不善，哪种用来修奢摩他，哪种用来修毗婆舍那；然后来学习开发智慧，觉知到要如实地觉知色法，而对于心，要持续不断地去跟随觉知。但必须以一颗安住的心去跟随觉知，只是觉知、只是看见，也就是要有正定。这样，才能见到名色的三法印。毗婆舍那，不是觉知名色。要记住，毗婆舍那不是觉知名色。有念地觉知名色，还只是奢摩他。必须见到名色的三法印，才是毗婆舍那。也就是见到名色生起แล้วก็ดับไป（生了又灭），见到它有了又没有，见到它没有了又有。这称为见到“无常”（aniccaṃ）。见到所有境界都无法恒住，被逼迫着一直变化，这称为见到“苦相”（dukkha-lakkhaṇā）。见到所有境界都不是“我”。比如色法只是物质，只是四大之聚，不是我，不是人，不是众生，不是我，不是他。名法都无法被控制，不是“我”。这称为见到“无我”（anattā）。色法的无我，和名法的无我，角度上有些许不同。色法不是“我”，因为它只是四大之聚。而名法不是“我”，因为无法被真正控制。
要掌握三学的要点。如果掌握了隆波所说的要点，修行就会变得非常简单。最简单的。简单到我们什么都不用做。除了觉知或看见。也就是看见这个身体在工作，看见这个心在工作。而我们，除了觉知身、觉知心之外，什么都不用做。我们只是看见，只是觉知。因此，在四念住中，只有一个动词，就是“知”这个词。例如，“出息时知，入息时知”，“站、行、坐、卧时知”，“乐、苦、舍时知”，“心是善或不善时知”。看，修行的动词只有一个词，就是“知”。我们修行，直到我们进入“知”这个词，也就是觉知名色，如其本然地觉知，也就是觉知它的三法印。而不是去规定它。规定，心就会静止，沉溺下去，这是行不通的。这肯定是错误的。那是奢摩他。
好，八点了。今天开示的，是我们必须学习的全部范围了。去学习吧。去读《解脱道》这本书，会有点难。但如果坚持听CD，就会读得容易。如果不听CD，直接去读，会有点难。听隆波不断地敲打这个人，敲打那个人，听下去，就会理解《解脱道》。这很奇怪，是吗？好了，请去吃饭吧。（隆波转向一位来访的比丘）请。
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