八正道

隆波帕默尊者, 南传上座部佛法  · 

Index

八正道 - 隆波帕默尊者

修行的核心，是以安住且中立的心，洞见身心的实相。当戒、定、慧因缘具足，道与果便会自行生起。

 

前言

本书《八正道》结集了隆波帕默尊者的三场佛法开示。第一部分“八正道”的內容，源自尊者于佛历2560年（公元2017年）12月24日星期六的开示。隆波帕默认为那次开示已经完整地涵盖了八正道的所有内容，因此提议将其整理成书。

基金会在此基础上，额外补充了另外两场对修行者极具价值的开示。其一是关于“安般念的修习”。佛陀教导说：“得到善加培育与经常修习的安般念禅定，能令四念住圆满；得到善加培育与经常修习的四念住，能令七觉支圆满；得到善加培育与经常修习的七觉支，能令明与解脱圆满。”

本书的最后一部分是关于“正知”，这是帮助修行者在道上正确前行的智慧。

我们衷心希望本书能够帮助寻求离苦之道的修行者，更好地理解通往出世间的道路，即八正道——概括而言就是戒、定、慧。当修行者通过培育念与智慧，使善法臻于圆满，戒、定、慧臻于圆满，七觉支便会圆满，最终明与解脱亦将随之圆满。

第一章 八正道

修行其实没有太多繁杂之处。首先，要有正确的见解，建立起可以遵循的修行准则，并且在身体和语言的行为上先做到正确。之后，便是心的工作，也就是所谓的八正道，它们可以归纳为这三大类。

首先是具备正确的思想见解，即正见。我们必须了知并相信业力以及业果法则，也就是相信我们自身的行为会为自己带来相应的结果。例如，我们精进禅修是为了离苦，其结果便是离苦；我们费力追逐世俗与烦恼，其结果便是苦。我们必须了解业果法则，并且了知四圣谛。我们必须知道“苦”即是名色、五蕴，我们想要离苦，真正的离苦就是从这名色、五蕴中解脱出来，这才是苦的本体。我们无法直接“舍断”苦，因为苦是“果”，我们必须在“因”上着手。所谓的苦，就是我们的身与心。对于苦，我们的任务是如实地去“知”。当我们不断地去知，心便会感到厌离，进而放下执取，然后就能断除“集”（苦因），也就是那份渴望身心快乐、渴望身心离苦的欲望。身心无法真正快乐，因为它的本质就是苦；它也无法摆脱苦，因为它本身就是苦。一旦彻底了知了苦，就能断除欲望。当欲望不生，内心的苦便会消失，心将证入“灭”（苦的熄灭），也就是涅槃。涅槃是欲望与渴爱彻底止息的境界。而通往涅槃的修行之道，便是八正道，我们必须善加培育它。

八正道的第一个道支是正见，也就是了知我刚才所说的原则：在世间生活，要遵循业果法则；为了出离世间，则要学习四圣谛以求离苦。因此，正见包含两大方面：一是关于业果法则，二是关于四圣谛。

比如，我们了知因果，这直接关乎业果法则。接下来，我们必须有正确的思维，即正思惟。有了正确的理论和见解之后，就要有正确的思维。

因此，当我们有了正确的见解，了知业果法则，知道必须通过“知苦”来“断集”、“证灭”、“修道”之后，就要进一步培育正确的思维：思惟出离欲乐，而非沉湎其中；思惟不对任何人怀有嗔恨，而是以慈悲之心对待他人及众生；思惟不伤害他人及众生。这属于思想见解的范畴。

在具备了正确的思想和见解之后，就来到身体和语言行为的层面。

我们应审视自己的言语行为是否完善。正语，指的是拥有良善且正确的言语行为。不妄语欺骗，不两舌。两舌就是挑拨离间，让人们争斗。不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。绮语也包括用手指进行的交流。如今的人们整天用手指绮语，没完没了地使用Line、Facebook，这就是绮语。我们的言语若不清净，心就会败坏、散乱。比如整天说话，心就会散乱，即便说的不是谎话，心也一样会散乱。隆波不喜欢话多的人，有些人汇报禅修功课时，说得像一部史诗一样长，洋洋洒洒，其实没什么实质内容。言语要适度，只说必要的话。说话会消耗我们的能量，让心散乱。所以，只在真正必要时才开口，并且不说谎、不挑拨离间、不绮语、不恶口。这才是正确的言语。

有了正确的言语，接着要有正确的行为，即正业。什么是正确的行为呢？就是不杀生，持守戒律，不伤害他人，不伤害其他众生，也包括不伤害自己。自杀是犯戒的，因为我们自己也是一个众生，杀死自己也属于杀生。堕胎也是杀生，而且罪业深重，因为堕胎是杀害一个没有任何过错的人。我们要持戒，不偷盗他人的财物。正确的行为就是不偷盗，以正当的方式谋生。还有，不邪淫，比如有婚外情之类的行为都是不正确的。那些沉迷于欲乐的人，怎么可能通过修行出离世间呢？他们的心只会在世间里打转，并且不断堕落，不断地满足烦恼。

看到吗？我们必须有正确的思想见解、正确的言语和正确的行为。正确的行为，就是持守戒律的第一、二、三条。

接下来，我们必须以正确的方式谋生，即正命。正命就是不伤害自己，也不伤害他人。有些职业会伤害自己，有些会伤害他人，我们都应当避免。要以诚实正当的方式谋生。不富有没有关系，世间的财富不多，只要温饱就足够了。但如果我们在佛法上的财富，即我们的圣财很丰厚，那才更为重要。世间的财富只能在这一生中使用，死后什么也带不走，只会留给别人继续使用。而佛法上的财富则会跟随我们穿越生死轮回。因此，正命非常重要。

这些都关乎我们的生活方式：言语、行为、谋生。它们全都是八正道的组成部分。如果忽视了这些，修行同样无法成功。比如，我们从事不正当的职业，如果有机会放弃，就应该放弃。有些人开养鱼场、养虾场，这是在伤害众生；养鸡、养牛给别人屠宰，这也是在伤害众生。如果能放弃，就放弃吧，另谋生计。也许不如从前富有，但我们的生命会变得更加光明、璀璨，在佛法上会更有快乐与进步。

如果我们有天耳、天眼、宿命通，或是有知晓众生死后去向的“死生智”，我们就绝不会造作恶业。我们会非常敬畏业果法则，害怕造恶，并对造恶感到羞愧，同时畏惧恶业的果报，从而生起惭愧心。但我们大多数人没有这些神通，所以我们首先要依靠听闻佛陀的教导。佛陀拥有非凡的能力，他了知世间的一切法则与规律，并将其教导给我们。

因此，我们的生活应当清净无染。言语要良善，行为要端正，谋生方式要正当。如果其中任何一项有缺陷，修行都无法进步，只会在原地踏步、起起伏伏。若再加上错误的见解和思维，那就更不可能有任何成就了。这是最严重的问题。所以，八正道将正见列为第一位。首先要有正确的见解，了知业果法则，了知四圣谛，知道“苦”就是名色，必须去如实地了知它。当彻底了知之后，就能断除“集”，证悟涅槃，生起圣道。接下来是生活方式的层面：言语要正确，行为要正确，即不违犯戒律的第一、二、三条，并且谋生方式要正确。

具备了这些良好基础之后，接下来的工作就是心的工作，是禅修的工作。心的工作包括：有正确的精进，有正确的念，有正确的定。

正确的精进，意味着我们要清楚修行的目的。我们必须知道，修行是为了离苦，为了苦的彻底寂灭。要清楚地知道，苦的生起是因为有烦恼。因此，我们要做的工作就是修行，也就是断除、减少烦恼，并让善法增长。如果我们的善法具足，戒、定、慧具足，七觉支就会圆满。我们持续地培育念，培育智慧，七觉支就会逐渐圆满。七觉支圆满之后，明与解脱也就会随之圆满。所以，我们修行，修心，就是为了让七觉支得以发展。

七觉支包括什么呢？

正如隆波所说，心必须安住且中舍。安住且中舍的心，是七觉支圆满的心。如果七觉支圆满，心对一切都达到中舍的状态，明与解脱就会生起。“明”就是彻见四圣谛的智慧，“解脱”则是心放下对名色的执取，证入涅槃。这就是我们的终极目标。这是一条有路可循、有阶可登的道路。如果佛陀只是说涅槃很好，却没有给出通往涅槃的修行方法，那涅槃就只会是一个乌托邦，一个无法触及的理想。但佛陀的涅槃是真实可达、真实可感的，因为他教导了通往涅槃的道路，那就是我刚才所讲的八正道。

首先要有正确的思想见解，然后有正确的言语、行为和谋生方式。接下来，要有断除烦恼、增长善法的精进。这种精进被称为正精进。如何才能让不善法减少、善法增长呢？就必须有念，修习四念住，持续地觉知身，觉知心。一旦有念，不善法就会自动熄灭；一旦有念，善法就会自动增长。

因此，我们要努力地保持有念，去感觉身体、感觉心。隆波常常说，修行始于“感觉自己”，有念地感觉自己的身体，感觉自己的内心。这本身就是正念，也就是四念住。所以，在实际操作的阶段，心的工作（禅修）是从“有念”开始的。我们有念地觉知自己的身心。当念生起时，已有的不善法会熄灭，新的不善法不会生起。同时，善法会生起，并且心会逐渐习惯于善法，善法也就会越来越频繁、越来越快地生起。比如布施，起初可能觉得早起供僧很困难，需要咬牙坚持。但日复一日地坚持下去，就会习以为常，心习惯了早起行善，做起来就容易了。

曾经有人问：善与恶，哪个更容易做？大多数人会说，行善难，作恶易。但佛陀不是这么说的。佛陀说：善人行善易，作恶难；恶人作恶易，行善难。这取决于我们自己，取决于业果法则，即我们长期积累了什么样的习性，我们就会成为什么样的人。这就是业果法则。所以，我们要经常练习培育念，直到心习惯于有念的状态，去感觉身、感觉心。当我们常常感觉身心，心习惯于这种感觉，善法就会增长，不善法就会衰减。这样，正念和正精进就在我们心中同时增长起来了。

另一项需要修习的是禅定，即拥有一个安住的心。隆波常说，心必须“到家”，心必须安住。我一直向大家强调，要有念，觉知自己，这是正念；同时，要让心安住于身心之中，让心成为一个知者、觉醒者、喜悦者。心作为知者、观者，这才是好的禅定，也就是心“到家”了。隆波说有些人心不到家，就是心不安住，它会滑出去，跑到别处。有时它摇摆不定，那是心在散乱。有时心会凝滞在某个地方，比如觉知呼吸时，心流到呼吸上；觉知腹部起伏时，心流到腹部上；觉知脚，心流到脚上；觉知手，心流到手上；念诵“佛陀”，心流到念头上。心像这样流走了，就说明心没有禅定。所以，我们必须训练心，让它有定，让心真正地到家、安住。

心的工作，我们需要训练的有两点：

  1. 训练自己有念，如果能时刻保持就更好了，要尽可能地多培育念。
  2. 训练心安住，成为知者、观者。

当心安住成为知者、观者之后，念会去觉知名法与色法。当贪爱或嗔恨生起时，也要去觉知那份贪爱与嗔恨。首先，要以安住的心，有念地觉知生起的境界。当以安住的心觉知境界之后——即有了念和定之后——有时心会不自觉地对那个境界产生贪爱或嗔恨。比如，乐受生起时，心感到满意；苦受生起时，心感到不满意。善法生起时，心感到满意；不善法生起时，心感到不满意。当这种“满意”或“不满意”生起时，要有念地觉知它，直接觉知这份满意或不满意，而之前的所缘可以放下了。当你觉知了这份满意或不满意，心就会进入“舍”，心会回归中舍。

因此，隆波常用一句话来概括：以安住且中舍的心，如实地觉知身心。这句话涵盖了正念和正定。如果我们精勤地去觉知、去观察，它也就涵盖了正精进。所以，心的工作其实就只有这三项：正精进、正念、正定。

如果我们走在八正道上，最终，圣道（ariyamagga）将会生起。我们现在所修习的八正道，还不是真正的圣道，它被称为“道前分”（pubbabhāgamagga），是生起真正圣道的前行基础。因此，我们现在所做的一切修行，都是为了让真正的圣道得以生起。

当我们的戒、定、慧圆满时，在我们以安住且中舍的心如实觉知身心的过程中，最终会获得真正的正见，那是出世间的正见。我们最初所具备的正见，比如了知业果法则、了知四圣谛的原则，这些仍属于世间正见。但是，当我们修习念，培育了四念住，有了非常好的定，并且大量地去实践——这个“大量”就是精进，就是正精进——持续地、大量地去培育，七觉支就会圆满，最终八正道也会圆满，然后明与解脱将随之圆满。

那时，我们将会获得真正的正见。而圣道的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定——这些属于圣者、属于出世间的道支——将会自动生起。我们当前在身、语、意上所做的一切修行，心的工作，禅修等等，都只是道的前行基础，称为“道前分”。要区分清楚，我们现在的修行还不是真正的圣道。

当我们不断地培育“道前分”——如隆波所说，有正确的思想见解、正确的言语、行为和谋生方式，以及正确的精进、念和定——当我们具备了所有这些要素并不断积累，真正的智慧就会生起。

比如，我们以安住的心如实地觉知身心，最终将会了知：凡生起者，皆会熄灭。我们会彻见一切因缘和合而生的事物，终将灭去。万物皆由因缘而生，有因则生，因尽则灭，这是无法掌控的。如果我们了悟到这一点，那就达到了须陀洹的法地。我们的心将会了知这个实相：并不存在一个恒常的自我。所谓的“我”，只是一种想法、一种言说、一种概念。阿罗汉心中有“我”吗？阿罗汉的心中没有“我”。“我”这个词只是为了沟通而使用的概念，但在真实的感受中，没有“我”。初果须陀洹也已经没有“我”了。但我们呢？我们感觉有一个真实的“我”存在，在这里发号施令、思考一切。这是因为我们还是凡夫。

如果我们以安住且中舍的心，如实地觉知身心，并且具备正确的前行基础——正确的思想见解，正确的身体、语言行为，正确的谋生方式——然后大量地去培育念，最终智慧就会生起，真正的正见就会生起。正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，所有这些道支会同时生起。

当圣道生起时，它只发生于一个心识刹那。它的生起是由于心自动地汇集起来。比如我们正在修行，观察身心，当心散乱时，我们就回来觉知呼吸，或念诵“佛陀”，做一些让心平静的练习，即使无法进入禅那也没关系。但是，当我们的根（信、进、念、定、慧）成熟，戒、定、慧圆满之时，心会自动进入安止定。这个安止定，是圣道中的安止定。当这个安止定生起时，其余七个道支会汇集于一点。凭借正定的力量，其余七个道支会汇集于同一个心。所以，不要轻视禅定，一定要好好修习。

有些人完全没有定，或者在练习“起、伏”等法门时，心完全跑到了外面，这是没用的，无论修多少年、多少世，都不可能证悟。最多也就是生到无想有情天。因为过度紧张，比如不眠不休地经行，心会极度紧绷，然后心为了逃避就会“熄灭”，进入无想有情天的状态。不要以为涅槃时没有心。在证悟道果涅槃的刹那，心是存在的，不是没有心。它被称为“道心”和“果心”。有些教导说，证悟时是“啪”地一下，所有感觉都消失了，身也没有，心也没有，那其实是无想有情天。

在圣道生起的刹那，有“道心”；在圣果生起的刹那，有“果心”。道有四种，果有四种。如果与禅那结合，则有二十种道心，二十种果心，总共四十种道心与果心。所以，不是没有心。简单说有四道四果，细分则有二十道二十果。

我们不必学得那么细致，这些境界会在我们修行时自然发生。当我们以安住且中舍的心如实地觉知身心，并且具备我之前所说的正确生活方式作为基础，到某个时刻，心会自动进入安止定，然后在安止定中开发智慧。在安止定中开发智慧时，心会轻微地震动两、三个刹那。心会“随顺”，意思是，无论什么生起，只是知道、只是看见，纯粹地知、见，没有任何评判，没有任何东西介入所知所见之中，完全随顺境界的生灭，没有任何期待。这个过程只发生两、三个刹那。然后，心会放下对所缘的觉知，放下在那一刻的智慧培育，将觉知之流转向心本身。这个转向的刹那，称为“种姓智”（gotrabhū-ñāṇa）。这是心的种姓转换，从凡夫的种姓跨越，但尚未达到圣者的种姓。紧接着，圣道会在一个刹那间生起，每一次只生起一个刹那。

在圣道生起的那个刹那，八正道的所有道支会完整且均衡地在同一点上具足。这是自然发生的，没有人能“创造”出这个道果。道果是在戒、定、慧成熟时自行生起的，这是佛陀的教导。所以，我们不必焦虑地想“要怎么做才能让圣道生起？”越是渴求，它越不会生起。我们只需以安住且中舍的心，持续地如实觉知身心，并确保生活方式等基础要素正确无误，圣道便会自行生起。

圣果会紧随其后。圣道生起后会立即熄灭，然后圣果生起。心会体验到一种“空”，这是“大空”（mahāsuññatā）的空，是涅槃的空。那是心的光明、空寂与喜悦。涅槃是至上的安乐。心会证入那份空、明、喜悦的境界。涅槃不是心，涅槃不是心所，它是另一种法。心是有生有灭的法，而涅槃不生不灭。证悟的心，比如阿罗汉的心，是承载着法、承载着涅槃的。当阿罗汉想要体验涅槃时，他不必刻意将心送入涅槃，只需作意忆念，便能立刻体验到，因为它已与心同在。

去修行吧，总有一天，我们会得到这无比殊胜的宝藏，它远胜于世间的一切。世间的财富只是暂时借用，一生享用之后便要留给他人。而佛法中的财富，则会伴随我们穿越生死，直至轮回的终结。到某个时刻，我们会亲身了知：此生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。它会自己知道。所以在三藏中，圣者会勇猛地宣称：生死已尽，梵行已立，应做之事已完成，不再有导致轮回后有的业。他们能如此断言，是因为心已经彻底了悟，明明白白。

所以，回去审视自己。不要只想着在心上下功夫，思想见解、行为举止都必须是正确的。如果整天沉湎于世俗琐事，纷繁杂乱，那就别谈什么道果了，不可能生起的，因为道的组成部分不完整。或者戒行不净，狡猾、两舌、绮语，那也不可能有所成就。要好好训练自己。

如果有人从事伤害他人、众生或自己的职业，就戒除吧。如果能转行就转行。如果暂时无法改变，不得已而为之，也要时时觉知：“这是不对的，总有一天我要改变。”要这样立定决心。一个人在不知道是错的情况下造恶，其果报会非常严重；如果在知道是错的情况下造恶，果报会相对轻一些。这是佛法中一个很奇特的法则：明知故犯，罪责反而较轻。

好比看到一团烧红的木炭——现在很少有人用木炭了，大多是电池。你们见过木炭吗？古时候用来做饭的黑色木炭，点燃后是红色的。如果我们知道那是烧红的木炭，当被迫去抓它时，我们会很不情愿。一个知道的人和一个不知道的人，抓握的力度是不同的。知道木炭会烫伤的人，会尽可能轻地、快地触碰。而不知道的人，看到红彤彤的东西，可能会一把抓上去，结果就会被严重烧伤。造恶也是如此。如果迫不得已造恶，就像被迫去抓红炭一样。比如丈夫还在养虾，你总不能说“我们把虾都放生到河里去做功德吧”，丈夫可能会把你踢死。在这种不得已的情况下，就要调整好自己的心，告诉自己：“我们是在养虾，不是在杀虾。”心要端正，了知杀生是不对的。这样，罪业会比那些不知是非善恶而造恶的人要轻。

第二章 安般念的禅定

如果不知道该修什么，就修安般念（呼吸念）。因为我们每时每刻都在呼吸，不要白白浪费了呼吸。以念觉知呼吸，是一个中性的禅修法门，适合所有不同根性的人。如果修习得当，安般念会转变为“安般念的禅定”。

佛陀曾教导说：得到善加培育与经常修习的安般念禅定，能令四念住圆满；得到善加培育与经常修习的四念住，能令七觉支圆满；得到善加培育与经常修习的七觉支，能令明与解脱圆满。我们不知道它何时会圆满，我们的任务只是不断地去培育、去修习。就是要培育这个“念”，要经常修习。如果偶尔才修一次，是不会有进步的。

所以，即使只有一点点时间，我们也要善加利用。作为居士，我们不像出家人那样有整天的时间。僧侣的制度本身就是为了最大程度地支持修行。僧人从清晨开始，醒来后礼佛、诵经、禅坐、经行。到了时间就去托钵。托钵也并非不修行，每走一步都保持觉知，觉知自己的身体。如果修习安般念，那么在行走时也依然在呼吸，依然可以保持觉知，呼气、吸气……我们整天都在呼吸。

吃饭的时候，有时得到的食物不合口味——“不合口味”的意思是钵里空空的，什么食物都没有，所以“不合口味”。有时食物不合心意，不够美味，心就不快乐。若持续培育念，就能看到这不快乐的心。得到喜欢的食物时，心生欢喜、快乐，也要看到这快乐的心。因此，在僧侣的真实生活中，每一个环节都是为修行而设的，因为他们无需为谋生而操心。谋生的念头几乎占据了我们一生所有的时间，尤其是那些永不知足的人，无论多富有都觉得不够，他们没有时间来提升生命的品质。

如果我们必须工作，那就去做。当有一、两分钟的空闲时，要抓住每一刻。如果做不了别的，就带着念、带着安住的心去觉知呼吸，看着身体在呼吸。

让心安住，看着身体在呼吸，这与仅仅盯着呼吸是不同的。安般念有多种修习方式。

当心作为观者，持续地觉知，心会生起乐受。此时，我们转而有念地觉知这份乐受。呼气时有乐受，知道；吸气时有乐受，知道。心安住为知者、观者。这叫作培育受念住。正确的安般念禅定，本身就是四念住。佛陀用的词很好，他称之为“安般念的禅定”（ānāpānasati-samādhi），这是通过修习安般念而生起的禅定，是正确的定，不同于外道仙人那种只是空明一片的定。

当心有乐受时，我们会看到“满意”的情绪悄然渗入。心快乐了，就会产生满意感。我们有念地觉知这份满意，这便是在培育心念住，觉知心的造作——它有时造作善，有时造作不善。此刻，它造作出贪爱，对乐受感到喜欢。

继续修习下去，我们会看到：无论是色法还是名法，都不是“我”。正在呼吸的身体、苦乐的感受、烦恼的生起（如“满意”），都不是“我”。那个去“知”的心，也不是“我”。这便是提升到了法念住的层面，同时觉知色法与名法。

我们持续地、有念地觉知呼吸，便能令四念住圆满。培育四念住，就是有念，也就是拥有“念觉支”。这里的“念”是属于四念住的念，不是普通意义上的“走路不掉进坑里”的那种念。念觉支是四念住。

我们持续地观察名色、身心的变化，观察它们的实相：无常、苦、无我。这称为择法觉支。当我们持续地观察三法印时，我们就在进行“择法”，即抉择法义。

我们坚持不懈地修下去，一有时间就修，时刻不辍，这就是有精进。有念之时，便有精进；失念之时，便无精进。因此，“精进觉支”不是指努力工作谋生，而是指精勤地培育四念住、修习毗婆舍那。

如此修习下去，心会生起喜（Pīti），这是源于佛法的喜，而非源于禅定的喜。比如，有时我们修行时生起了智慧，对某个法义有了新的领悟，心会感到喜悦。有人有过这种体验吗？并非进入禅定，但突然间有所领悟，心瞬间变得喜悦，生起了喜。这是七觉支中的喜。我们也要有念地觉知它。喜会逐渐平息，生起轻安，然后心会进入定的状态。此时的定，是在充分开发智慧之后生起的。心有定，然后会进入舍的状态。这种“舍”是伴随着智慧的，不是普通的舍，因为七觉支的整个过程都与智慧相关。从“念觉支”开始——四念住本身就是培育念与智慧——到“择法觉支”，完全是智慧的范畴。“精进”也是精勤地开发智慧。最终，心会进入“舍”。这是非常关键的一点。如果我们修行而心不生起智慧，无法达到“舍”的状态，道果便无从谈起。

当心生起智慧时，举例来说：我们呼吸，心有乐受，我们知道；呼吸，乐受消失，我们也知道。呼吸，心有苦受，我们知道；呼吸，苦受消失，我们也知道。我们反复地看到，乐与苦都是生起后又灭去。一再地观察之后，智慧会豁然明了：乐与苦是平等的，善与恶也是平等的，因为它们同样是生起后又灭去。 在三法印的层面上，它们是平等的。但在道德层面，它们并不平等，善恶在道德上不可混为一谈。但在我们修习毗婆舍那的视角下，它们在三法印的意义上是平等的：生而后灭，无法掌控。当心见到“乐与苦是平等的”这个实相时，那么，乐受生起时，心便不会沉溺于喜悦；苦受生起时，心也不会陷入忧伤。心进入了中舍，不迎不拒。这一点至关重要。如果心进入中舍，它就不会再造作新的“有”（bhava）。如果心不中舍，仍在贪爱或嗔恨，就会产生推动力，让心继续运作，继续造“有”。

要有念。一旦我们失去念，就随时准备放弃觉知。不是吗？当有东西可看时，我们就丢掉念，先去看个究竟。听到有趣的事情，我们就丢掉念，专心去听。我们沉迷于看、听、嗅、尝、触，时时刻刻都在丢掉念。然后又抱怨说，修行了七年七个月零七天，连须陀洹果都还没证得，更不用说阿罗汉或阿那含了。那七年，是从你“开始修行”那天算起的，但你真正修行的时间加起来可能还不到七天。在过去的七年里，真正修行的时间可能非常短暂，而迷失的时间却很长。或者修行不得法，比如觉知呼吸时去“紧盯”呼吸，直到出现光明，又去“紧盯”光明。这样做是无法证得道果涅槃的。所以，大多数人修习禅定都会掉进这个陷阱，导致很少有人能通过修习安般念证悟道果涅槃，因为他们走错了路。

安般念并非小事。隆波修习了二十二年，可以说对此非常娴熟。既能用它来获得平静，也能用它来培育正确的定，让心安住成为知者、觉醒者、喜悦者，看着界（元素）与蕴在运作。隆波的平常心就是一颗“知者”的心，而不是一颗迷失的心。转身、回顾，身体的任何移动，我都能完全觉知，这是在培育身念住。身体里有乐受、苦受生起，完全知道。心里有乐受或舍受生起，也都能看见。身心里发生的一切，都持续地观察着，这是受念住。有时心生起智慧，有时不生起智慧，这是心念住，觉知心的状态。

不要白白地呼吸。看着身体在呼吸，心是观者。 必须这样练习。无论做什么，我们都在呼吸。在家里也一样。所以，不一定非要来寺院修行。在家时，呼吸，然后感觉自己。感觉到了，若有乐受生起，也去知道。如果没有感觉到乐受，就只是看着正在呼吸的身体，它是一个被知、被看的对象，不是“我”。这样修也可以，并不难。关键在于是否真正下定决心去做，要多做，要勤做。道果涅槃不会跑到别处去。七觉支圆满，明与解脱就会生起。

我们持续地培育七觉支——也就是正确地培育念，学习身心名色的实相——七觉支便会自行发展。我们做得越多、越频繁，明与解脱就会生起。“明”是高阶的智慧，能彻见四圣谛。“解脱”是心的解脱。当心彻见四圣谛后，它就会放下名色，放下身心。因此，只要还未彻见四圣谛，心就不会放下。明未圆满，解脱便不会到来。

隆波刚出家时，修行中也曾感到灰心。我觉得，自己的念已经达到了极致，向左转、向右转，都能完全觉知。躺着睡觉时，要翻个身，也都知道。念已经如此圆满了，为什么还不能证得道果？为什么烦恼依然存在？想到这里，不免有些气馁。我知道心还缺少某些东西，但不知道缺的是什么。就是到了这个瓶颈：知道还不够，但不知道缺了什么。实际上，所缺少的，就是对四聖諦的徹見，缺少“明”。因为缺少明，所以解脱不会发生。当彻见四圣谛后，解脱会自行发生。心会将名色归还给世间，这是自然发生的。之后，“解脱知见”会生起，心会回观：哪些烦恼已被清除？哪些还未清除？哪些已被彻底根除？它会再次审视，清清楚楚。那时，就不会再怀疑自己的修行是对是错。这就是修行的路径。

从有念开始，有念地呼气，有念地感觉自己；有念地吸气，有念地感觉自己。看着身体在呼吸，在看到身体呼吸的那一刻，身与心就分开了。身体在动，心是观者，这是在培育身念住。呼吸着，看着身体在呼吸，心生起了乐受，觉知它。心是观者，看着感受在生起，觉知它，这是在培育受念住。整日看着名色法在运作，流转变化，这是在培育法念住。觉知色法、名法，看到三法印，理解万法皆由因缘而生，这是在培育法念住。它会让你更深入地了知，万法皆由因缘所生，即便是五盖也是如此。修习四念住，如果我们的境界还未达到阿那含，五盖依然会生起。当五盖生起，心变得昏沉时，也要有念地去觉知。我们会知道五盖因何而生，如何做才能让五盖不生。或者，我们修行正确，七觉支不断增长，我们也会知道七觉支为何增长，了知其因果。所以，法念住不只是觉知境界本身，还要了知境界的因果。持续地觉知，直至彻悟，心便会放下。

你们能行吗？虽然有些难，但还是得学。今天觉得难，总好过等到遇见弥勒菩萨时才觉得难。如果今天克服了困难，将来遇见弥勒菩萨时就会变得容易。一见到他，听他稍作开示，我们就会豁然开朗，然后起身，将衣偏袒一肩，说道：“世尊，我已彻悟！犹如将倾倒之物扶正。”而现在听法，却感到困惑，犹如将扶正之物推倒。先难后易吧，别抱怨难。如果全靠自己摸索，会比这更难。能听闻佛陀的教导，已经将难度降到了一个可以忍受和精进的程度。

此刻，我们的心很有力量，很觉醒。心有力量、有觉醒时，不要白白浪费，要立即培育念。看着身体在呼吸。看到了吗？身体在呼吸，呼气、吸气，由它去。持续地看着身体在呼吸，我们的心只是观者。当心有力量时，它就能安住成为观者。如果心没有力量，就无法安住。现在心有力量，作为观者，你看到了吗？正在呼吸的身体不是“我”，它只是一个物质，一个被心所知的对象。感觉到了吗？正在呼吸的身体不是“我”。

再观察，苦乐的感受在时刻生起。身体里有苦乐，心里也有苦乐。我建议先观察心里的苦乐，比较容易，因为它只在一个地方。身体的苦乐遍布全身，一会儿在这里，一会儿在那里，心会随之奔波，难以观察。如果我们观察心里的感受，就只看心这一个地方，不必他顾。觉知自己，觉知自己的心，乐来知乐，苦来知苦。这样很简单，不会分心。如果我们看到乐受、苦受在心中轮转，有时则是中性的舍受，不苦不乐，这就是在培育受念住。

慢慢地看。有乐受时，我们会生起满意。比如现在心有力量，我们感到满意，就要知道这份“满意”，这便是在培育心念住。然后我们会看到，这个身体不是“我”，苦乐的感受不是“我”，善恶的造作（如满意或不满意）也不是“我”。慢慢地看下去，这就提升到了法念住的层面，看到诸法的实相。慢慢看，慢慢学。如果坚持下去，道果不会遥远。正如佛陀所说，只要我们还在培育四念住，就有证悟道果涅槃的希望。若不培育，则绝无可能。所以，要有念，感觉身，有念，感觉心。

隆波从七岁开始修习安般念，每天都带着念去呼吸。起初，修出了光明之类的境界，玩了一阵子，浪费了一些时间。后来，我不再向外驰求，只是有念地呼吸，不向外跑。遇到善知识，见到隆布敦长老，长老称呼我为“知者”。他不知道我的名字，就叫我“知者，知者”。他教导时会说：“知者，要这样做。知者，不要那样做。”因为我的心是一个“知者”。

半小时的开示已经足够了。如果你们能将这半小时的内容付诸实践，可能需要用上一生，甚至多生多世的时间。但如果坚持不懈，持续培育，多加修习，七觉支终会圆满。持续培育七觉支——也就是这样修行，七觉支会自行发展——总有一天，明与解脱也会圆满。我们会彻见四圣谛，了知什么是苦——这个名色身心就是苦。这是“知苦”。当彻底了知苦，心对苦保持中舍时，“集”（苦因）就不会生起。一旦彻底知苦，当下便能断集；一旦断集，当下便能证灭，即证悟涅槃。这三者是同时发生的。知苦的瞬间，就是断集的瞬间；断集的瞬间，就是证灭的瞬间。涅槃就在眼前，它不在隆波这里，也不在佛陀那里。涅槃一直都在，不曾消失，不生不灭，就在我们眼前。只是我们的心没有品质去看见它，因为心只能看见因缘造作的法，还无法看见超越造作的法。

如果我们持续修行，证得了须陀洹、斯陀含或阿那含果位，当我们要体验涅槃时，我们会修习毗婆舍那。比如，我们呼吸，看到色身在呼吸，心专注于正在呼吸的色身。当了知心在专注色身时，心会放下色身，转而专注心本身，专注名法。接着，当了知心在专注名法时，心会放开名法，然后在放下名色之后，体验到涅槃。但如果是阿罗汉，则无需经过这个过程，因为他的心本来就没有执取名色，只需作意忆念涅槃，便能安住其中。

我们还没有得到这个殊胜的法宝，还要继续修行。我们仍是“无依者”（anātha），仍是贫穷的。“无依”意味着没有真正的皈依处。我们还在生死轮回中，无法自救，不知道死后是会更好还是更糟。这说明我们还没有皈依处。如果有一天，我们了悟了佛法，证得须陀洹果，我们就有了皈依处。内心会有一种确信：死后只会更好，不会更糟。心有了依靠，有了安稳。这样殊胜的法宝，是需要自己去实践才能获得的。我们听了这么多法，接下来要去修行，要时时有念。如果不去修行，只是听闻，那也只是记下来当谈资，毫无实质意义。

第三章 正知

不要失去念。要努力训练自己，养成有念的习惯。如果我们放纵自己，稍有空闲，就让心随波逐流，不去觉知身心名色，这样就会养成坏习惯。所以，要尽可能地多培育念，频繁地去感觉自己。有五分钟、三分钟的时间，都要用来感觉自己。现在大家看起来好多了。以前隆波坐在这里，如果我不说话，你们就会开始说话，或者心就散乱了。现在，当我故意静静地坐着观察时，你们就会开始回归到感觉自己。

从心中拔除痛苦，这不是儿戏，这是生命的主要任务。生而为人，我们有什么理由要终生沉浸在痛苦之中？那些从未听闻佛陀教法的人，沉沦于痛苦是常态，因为他们找不到出路。但我们有出路。

隆波还是居士时，修行中曾看到心被囚禁着，困在一个狭小的空间里。当时生起一种感觉：我从出生起就一直在坐牢。那种状态是无法接受的：为什么我必须被囚禁？那时我还看不清是什么东西包裹着心，只是想方设法要摧毁那个包裹物。我修行，修禅定。我能想到的主要方法就是修定。但修定之后，那个包裹物并没有消失，只是变得更透明、更宽广。当定力退失时，那种压迫感又会再次袭来。用禅定去对抗，是赢不了的；用念去对抗，也赢不了。看到心被囚禁，却无能为力。

在此之前，我曾听隆布敦长老说过，心是被包裹着的，他称之为“色尘识”——这是他的用语。他说：“没有任何东西能摧毁它，除了涅槃。”我当时就想，也许这个东西就是长老所说的“色尘识”吧。禅修大师们有时会自创一些词汇，只有他们自己明白，弟子们听了就会困惑，不确定那到底是什么。如果去听多位大德的开示，会发现对于同一个事物，每位大德的叫法都不同。我当时就怀疑，这个东西必须由涅槃来摧毁。因此，我必须修行证入涅槃，才能获得自由。

于是我就持续地修行。有时心会汇集起来，然后那个包裹物会瞬间破裂，但只是短暂的，很快又会重新闭合。这种情况发生了很多次。当心看到自己是奴隶、是囚徒，从出生起就被囚禁时，就会产生一种无法忍受的感觉，心想：我一定要解脱。

总有一天，我们必须从这种不自由的状态中解脱出来。这就像一个人出生在监狱里。假设有一座特殊的监狱，女囚可以在里面生孩子并抚养，孩子一生下来就在监狱里，一辈子都得坐牢。他会以为世界就这么大，所以也不会感到痛苦，因为他认为世界就是监狱的围墙那么大，墙外就是世界的尽头了。直到有一天，他从监狱门口看到了外面的广阔天地，他才会觉得监狱是如此狭小，再也待不下去了，必须想办法出去。一颗见到心被囚禁的心，就像那个在监狱里长大的孩子看到了外面的世界，找到了出路一样，从此再也不愿屈服。要让他像过去那样生活，他再也做不到了。于是他会想尽一切办法。最终的答案，就在于修行。当戒、定、慧的力量足够强大时，那个包裹物就会自行瓦解。但要让戒、定、慧变得强大，我们必须精进，必须有念。念至关重要，一旦失去念，戒、定、慧也就荡然无存了。

因此，我们应该时时感觉自己。“感觉自己”这个概念，在佛法中对应着“正知”（sampajañña）。但实际上，“正知”并非指念所带来的那种“感觉”。“正知”是一种智慧，它包含四个方面。

  1. 有义利正知 (sātthaka-sampajañña)：了知目标。用现代的话说，就是明白什么是对自己有益的、有实质意义的。我们清楚地知道，我们的最终目标是证悟涅槃。
  2. 适宜正知 (sappāya-sampajañña)：知道什么是适合自己的（sappāya）。比如适宜的食物、气候、住处、善友、法门等。每个人适合的东西都不同。我们想证悟涅槃，就必须知道哪种禅修法门适合自己。比如隆波，如果修奢摩他，安般念是最适合我的法门。而修毗婆舍那，观察心是最适合我的。但每个人的情况都不同。
  3. 行处正知 (gocara-sampajañña)：知道什么是适合自己的之后，就要常常去做，持续地精进。修奢摩他，到该修的时候就修，不放弃；修毗婆舍那，到该修的时候就修，不放弃。
  4. 不痴正知 (asammoha-sampajañña)：这是指不带迷失的觉知。也就是我们常说的“感觉自己，不迷失”。修奢摩他时，不迷失；修毗婆舍那时，也不迷失。有些人修奢摩他时会迷失，沉醉其中，忘失自己，失去念。有些人修毗婆舍那时会迷失，沉浸在智慧的思辨中，最终智慧跑偏，产生邪见。

因此，我们要努力时时感觉自己，审视自己应该修习哪种法门。但首先要明确目标：必须离苦，必须获得自由。我们有什么理由要一生沉溺于痛苦之中？那些从未听闻佛陀教法的人，终生痛苦，那也情有可原，因为他们没有出路。但我们有出路，那就是八正道——戒、定、慧之路。

所以，有念，就意味着有定。一旦念是正确的，定就会自行生起，它们是相伴而来的。概括起来，就是戒、定、慧。

最重要的戒律有四条。第五条是附加的。正语是第四戒。正业是第一、二、三戒：不杀生、不偷盗、不邪淫。然后是正语：不妄语、欺骗、绮语。这个时代的绮语，也包括用手指打字，整天发信息，今天周六，今天佛日，没完没了地提醒别人，这些都没有太多意义。

所以，要了知我们必须自救，必须离苦，必须证悟涅槃，才不辜负生而为人。“人”（manussa）的含义是“心崇高者”。如果生为动物，就无法证悟涅槃，只能在轮回中受苦。我们现在有机会了，生而为人，而且是健全的人，不是生来就疯癫、喑哑、盲目、耳聋。我们很幸运，不是“无份者”。那些生来残缺的人，修行起来非常困难。

我们不是无份者，也没有造作严重的恶业（五无间业），因此，我们还有修行证得道果的希望。所以，要下定决心，学习并掌握修行的核心原则。掌握了原则之后，就要持之以恒地去实践。有五分钟就修五分钟，有十分钟就修十分钟，有两、三分钟也修。要持续地感觉自己。

隆波还是居士时就是这么做的。有一点点时间，我都会用来修行。即便是在需要大量思考的工作中——隆波当时的工作是数据分析，需要高度集中思考——在思考的时候，大脑飞速运转。当我想让自己休息一下时，我就会走去洗手间。在走向洗手间的路上，心很乱，无法观心，我就观察身体在行走。即使心再散乱，身体也不会跑到哪里去，但散乱的心却难以捉摸。只有去洗手间的这点时间，我就感觉身体在走。去小便时，方便之后会感到很舒畅，感觉到了吗？上完厕所，事情办完后，心里会感到舒服。如果还没感觉到，可以去试试看是不是真的。当感到舒服时，知道舒服，这时就可以回来观心了。仅仅是站着小便的功夫，就能回来观察心。在走回工作岗位的路上，就可以带着觉知的心回来了。去的时候观不了心，就观身；回来时心平静了，就观心。

即使只有五分钟，也要修行，不要放弃，要积少成多。有时路上会遇到人，聊几句，开开玩笑，不要总是一副严肃的禅修脸，别人会觉得你疯了。因为这个世界是疯子的世界，疯子占大多数。如果我们认真修行，想做个好人，他们反而会说我们疯了。所以，我们不必向人炫耀，正常地走路，不必让别人知道我们在修行。修行在于“念”，而不在于姿势。我们有念地觉知身体在行走，这本身就是在修行，不需要刻意地蹑手蹑脚。

路上遇到人，他们找我聊天，我就聊几句，说自己还有工作要做。开开玩笑，觉得某人说话有趣，笑了，就知道自己在笑，知道心感到有趣，这就是在观察了。遇到不喜欢的人，心里会不舒服，这也是正常的。看到他的脸就感到压抑，这也是有的。比如你们看到隆波，就会感到压抑，全身僵硬，心想“糟了，今天不该坐这里，等下又要交功课了”，有些人甚至当场开始编造功课，完全无法享受当下的快乐。我们遇到某些人会紧张，遇到某些人会快乐。紧张时，知道紧张；快乐时，知道快乐。这就是修行。修行不一定非要摆出某种姿势，或以某种方式呼吸，那些只是修行的外壳。修行不在于架势，而在于是否有“念”，是否有念地觉知身体的每一个动作、心念的每一个起伏。持续地、轻松地去觉知。

要敢于面对，总有一天，我们会获得真正的自由，真正的解脱。坐牢的人是没有快乐的，只有出狱的人才有快乐。我们的心被囚禁着，是什么包裹着心？是漏烦恼（āsava-kilesa）包裹着心，让心不得自由。漏烦恼是烦恼侵入、染污心的通道。如果漏烦恼被摧毁，烦恼就无法再随心所欲地进入。漏烦恼就像包裹胎儿的胎盘，是营养输送的通道。当胎儿发育成熟，就必须脱离胎盘。如果出不来，那是非常丑陋的，没有人会愿意接近一个还带着胎盘到处走的人。所以，总有一天，我们必须脱离出来。那时我们才会知道，过去被漏烦恼包裹的心是多么可悲，多么令人感伤。慢慢地修行吧。

修行的道路就是戒、定、慧。持守五戒，第五条戒（不饮酒）是涵盖其他戒条的。如果我们犯了第五戒，就容易失念。一旦失念，其他戒条就难以持守了。在八正道中，戒的部分有四条，但饮酒这件事直接关系到“念”。不饮酒，有念；饮酒吸毒，念力就会减弱，其他戒条也都会违犯。念力弱，定力就没有，心会散乱；念力弱，也无法开发智慧。所以，最后这条戒的危害非常大。而第四戒中的某些部分，比如“绮语”，我们往往感觉不到它的危害。实际上，绮语会让心散乱。一个真正的修行者会知道，每一条戒律都很重要。戒行不清净，心就不会平静。

定，即心的安住，也非常重要。有念地觉知那颗不安住、流散的心，觉知到这一点，安住的定就会自行生起。因为在那一刻，心没有流散，没有迷失，没有散乱，定就自然生起了。当我们有念，看到心一会儿流走，一会儿又觉知；一会儿流走，一会儿又觉知……

最终，智慧就会生起。我们会看到，那流走的心是无常的，那觉知的心也是无常的。心的流走并非出于我们的意愿，它可以自行发生；而觉知的心，我们也无法将它永久保持。没有一件事物是在我们的掌控之下的。这就是智慧的生起。

所以，要有念地守护自己的心。在还没有殊胜的法宝来保护心之前，就用“念”这个最初的法宝来守护它。念的职责就是守护心。因此，不要放弃。要训练自己，有五分钟的空闲，不要就迷失五分钟，非要等所有事情都做完才开始修行，这样是不会有结果的。一整天下来，大大小小的失念不计其-数，心已经习惯于迷失了。所以，要努力训练自己有念，不是非要等隆波开始开示了才有念。在隆波出来之前，也可以迷失。如果谁还这么想，那就还差得远，还在放逸。所以，无论见到或见不到隆波，都要时时感觉身、感觉心。如果能做到这样，就等于和隆波在一起。如果隆波不来我们就不修行，那说明我们还离得很远。

   
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