四个问题

隆波帕默尊者, 南传上座部佛法  · 

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พระธรรมเทศนา - หลวงพ่อปราโมทย์ ปาโมชฺโช
四个问题 - 隆波帕默尊者 - 摘要

无论在家或出家，都必须懂得自己的“职责”。如果为了修行而抛弃职责，那么世间与佛法两方面都会衰败。

 

有几个问题，大家试着替隆波回答看看。

第一个问题

“有没有哪一种法，当我们多多修习之后，能让世间和佛法两方面都获得增进？”

第二个问题

“有没有哪一种法，多多行持之后，会让世间和佛法两方面都衰败？”

第三个问题

“有没有哪一种法，多多行持之后，世间方面会衰败，但佛法方面会增进？”

最后一个问题

“有没有哪一种法，行持之后，世间方面会增进，但佛法会衰败？”

如果要详细回答，会长达好几个小时，这里就简要地说说吧。

问题一

第一，如果我们拥有、乐于亲近并熟习某种法，就能在世间和佛法两方面都获得增进，那就是：拥有善友与拥有如理作意。

在世间，若有善友，他们会互相推荐好的事物，甚至包括谋生方面的事。拥有善友，是致富偈颂四要素之一。拥有如理作意，即善于运用理智，进行合乎逻辑的思考与审察，这有益于世间的生活。

在佛法方面，拥有善友和如理作意，二者有其一，便是八正道的开端。佛陀就是这么说的：有善友，就有了八正道的开ü端；有如理作意，也就有了八正道的开端。不过，佛法与世间的如理作意不完全相同。世间的善友与佛法中的善友也不一样。世间的善友会邀我们投资，推荐哪家公司的股票行情好，快倒闭的则不碰，他们能提供这类建议。而佛法中的如理作意，并非自行想象，而是要审视自己所做的是否符合佛陀的教导，所戒除的是否符合佛陀的要求。如果我们做了佛陀教导要戒除的事，而不做祂教导要实践的事，就称为没有如理作意，是不可取的。

问题二

第二，我们若多多行持某种法，便会在世间和佛法两方面都衰败，那就是“恶道之门”（导向毁灭之因），这无需过多解释。沉溺于恶道之门，在世间和佛法上都会衰败。它有六个方面：

  1. 饮酒
  2. 夜游。夜晚本应用来休息或修行，却跑到酒吧、夜店里饮酒作乐，这样无论在世间还是佛法上都不可能增进。
  3. 沉迷于各种娱乐，比如没日没夜地追剧，或通宵看球赛，这必然导致衰败。第二天上班时眼圈发黑，几乎无法工作，甚至在工作场所偷偷打盹，都是因为熬夜看球或追剧，这就是沉迷娱乐。
  4. 赌博，这个无需解释。
  5. 结交损友。例如，身为比丘却结交坏比丘，去结交提婆达多，结果就是衰败。
  6. 工作懒散。比如在家的居士懒于工作，一到工作时间，有些人就说不想工作，只想修行，让妻子养，让父母养。隆波曾遇到一个人，已经三十多岁了，还让父母养，而且是像供养比丘那样，必须把饭菜供到面前，他才接受。这样绝不会有进步，只会衰败。懒惰，该做的事、该履行的职责都不做，忽视了。比如身为比丘，懒惰也是有的。有托钵的职责，却不想去托钵；有打扫寺院的职责，却不愿打扫，找各种借口：下雨了、天太热、太冷、太累、太饿、太困……借口多得是，甚至吃太饱也干不了活。这些都属于懒惰，是衰败之道。

饮酒、夜游、沉迷娱乐、赌博、结交损友、工作懒散。做了这些，世间和佛法两方面都会衰败。

问题三

第三，行持之后世间方面可能会衰退，但佛法方面会增进的法。可以去看看“十论事”（Kathāvatthu）的内容，从少欲、知足开始，再到乐于寂静、不混杂、发起精进。

所谓发起精进，就是审视自己：什么不善法尚未断除，就去断除它；什么善法尚未培育，就去培育它。

这前五项中：

在世间，有些人实践这前五项，世俗的工作可能会退步，但在佛法上则会增进。

当具备了少欲、知足、乐于寂静、不混杂、发起精进之后，便开始着手实践戒、定、慧。这是必须要做的事。前五项是能让我们实践这三项的先决条件。

继戒、定、慧之后的两项是解脱与解脱知见，这是我们拥有戒、定、慧之后的结果。这被称为“十论事”，是佛陀教导我们要学习、听闻和传授的内容。佛陀对此高度赞扬，以至于有一位名叫富楼那·弥多罗尼子（Puṇṇa Mantāṇīputta）的比丘，因专门教导和实践“十论事”而备受称赞，在这方面首屈一指。

如果我们实践这些法，有时世间方面会减弱，因为心不再执着于世间，心在逃离世间，世间的事务可能会受到影响。但若从更深邃的角度看，如果我们具备这十项法，我们确实会从世间衰退，但这将使我们提升至超越世间的境界，即出世间。因此，这个“世间”确实衰退了，从世间的事务中衰退，是为了提升至出世间。

如果我们实践这“十论事”，世间方面可能不太顺利。比如老板会觉得那些喜欢去寺庙的人不太可靠，怕他们懒惰，怕他们这样那样，或者怕他们疯掉。大部分人有时会认为去修习业处就会发疯。

若具足“十论事”：少欲、知足、乐于寂静、不混杂、发起精进（即坏事不做，好事多做，自我省察），那么需要实践的就是戒、定、慧。如果圆满地做到了，就会证得解脱，也就是圣道与圣果。而解脱知见，根据教理，即是“省察智”（Paccavekkhaṇañāṇa），在道智、果智之后，会回过头来审视：什么烦恼已被断除？什么烦恼还未断除？已断除的烦恼中，哪些是彻底断除，哪些是暂时断除？它会进行审察。若是最终阶段，它将亲证涅槃。若有“十论事”，就会从世间衰退，提升至出世间，舍弃世间。

问题四

最后一个问题，行持之后，而且是常常行持、习以为常之后，世间方面会增进，但佛法方面会衰败的法，其实就是与“十论事”相反的做法：欲望多、贪婪、追求纷扰，就这样生活，虽然好玩，但佛法全毁了。

我们如今到处奔波忙碌，觉得快乐吗？甚至那些狂欢派对，或结伴去这里那里做功德，有时也很有趣，坐上旅游大巴，游览各个寺庙，与人混杂，结成团体，从不关心内心的宁静，不关心戒、定、慧。

这样在世间行得通，因为当今世界是不善法的天下，不善法兴盛，而正法则在衰退。这个时代，是不善法昌盛而正法衰退的时代。社会的标准是邪恶的，谁要是太好了，反而不受待见。如果大家一起使坏，就能相安无事，还能一起攫取利益。人人都贪婪，结成团伙，而在佛法上则完全衰败了。

在正法昌盛、不善法衰退的时代，谁要是做一点点坏事，社会就会惩罚他。而在当今时代，做了坏事，社会却不怎么惩罚。现在有社交媒体，但社交媒体也不可信，它充满了情绪，而非原则与理性。

就像那个大妈拿斧头砍车的事，起初大家都在骂大妈，但当有人说：“车子挡住家门出不来，家里有人去世了怎么办？”大家又同情起大妈，转而骂那个停车的人。社交媒体的判断就是这样，是靠不住的，它只是多数人的声音，可称之为“民主”，却不是“法主”，不是以法来判断是非对错。

因此，在一个充满邪恶的社会里，做坏事不被认为是错的。如果人人都腐败，每个党派都腐败——这几乎不是“如果”，几乎就是事实了——人人都这样，彼此都一样，就觉得没关系了。这就是“苍蝇不叮苍蝇”的理论，坏人之间不互相伤害，放任彼此。若有正直的人站出来反对，就会被打压。在一个糟糕的社会里，做坏事能带来世间的增进，但无论如何，在佛法上必定是衰败的，绝对会衰败。

如果要详细讲解，至少需要三个小时。这里就简短地说说，大家可以自己去深入学习。

总结

去修行吧，生活才会变得更好。但必须懂得“职责”这个词。身为居士有居士的职责，身为比丘有比丘的职责。如果为了修行而抛弃职责，那就会衰败。

比如隆波在世间生活时，隆波没有衰败。尽管隆波遵循“十论事”，但在世间方面没有衰败，佛法方面也同样增进。我们的工作也能做得很好、很出色，因为我们把心训练得很好，定力很好。有时隆波工作时，部长、各位上司都围在我的办公桌旁，叽叽喳喳地等着我签名。如果我的定力不好，意志早就崩溃了，会紧张得要死。我们要研究大量的文件，接触大量的人，然后得出结论。厚厚一叠文件，隆波翻几下，花不了多少时间就看完了。看书时，只读中间部分，不必看头尾，它自己就能关联起来，只要定力足够。然后直接打字输入电脑，打印出来就能签名了。等上司签完字离开，我们自己已是筋疲力尽。

在世间生活，如果懂得管理，是不会衰败的。持守戒律、拥有佛法，起初别人可能会嘲笑，但久而久之就不会了。当年我们（作为公务员）职位还低时，和长官们同桌吃饭，他们喝酒，我们不喝。要怎么保护自己，守住自己的戒律？这需要运用大量的觉知和智慧。但当他们知道我们不喝酒，等我们职位高了，谁和我们同桌就不敢喝酒了，不敢了。情况反过来了。只要我们立志坚定就行。

但要明白职责，而不是抛弃职责。有谋生的职责，有完成受雇工作的职责，对上司、对公司有职责，对客户有职责，对家庭有职责，对自己也有职责，那就是培育内心。要懂得把职责做好。如果做一件事导致我们的职责受损，那就不对了。

比如隆波，直到四十八岁才得以出家。隆波有职责，必须奉养父母——是养父养母。他们其实是祖父母辈的，但没有孩子，从小就把隆波要过去养。隆波的生母还在世。

后来，养母九十岁时去世了，父亲也差不多年纪。我当时每天都想，如果他们去世了，我就去出家。后来有一天忽然想到，这不就像是在变相诅咒他们吗？于是就去邀请他：“要不要一起去寺院住？”他知道我想出家。我把父亲接到寺院一起住，他非常开心。以前在家，虽然雇了人来帮忙，但会很寂寞，没人聊天。来到寺院，人们排着队来跟他聊天，他非常喜欢。他很健谈，从早说到晚。到了傍晚准备回房时，他站起来，因为腿脚整天没活动，一下子就软倒了，髋骨骨折。送进医院，想动手术也动不了，因为血糖升高。等来等去，又因食物呛入气管导致肺炎，感染，最终去世。他在寺院（和隆波一起）只住了一个月，但总算是住过寺院了。

隆波有自己的职责，我们尽了自己最大的努力去履行职责后才来出家，之后就不会有后顾之忧。这里也有一位比丘，他努力工作赚钱，把钱留给父母，安排好一切，也给自己留出了时间。这样，就是把职责都圆满地完成了。所以，去训练自己吧。

   
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