平常法

隆波帕默尊者, 南传上座部佛法  · 

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เรื่องธรรมดา - หลวงพ่อปราโมทย์ ปาโมชฺโช
平常法 - 隆波帕默尊者

修行，就是学习认识自己。当我们认识了自己，就发现“我”不存在。其实，那个“我”就是苦的根源。

 

第一讲 学习平常法

有人从未听过隆波讲法吗？看来还不少。没听过的，就听听看吧。初次听闻会有些困惑，这是很平常的。学习任何一门学问，在我们还不了解时，新奇的事物总是有点难学。一旦听过、理解了，之后就容易了。如果听懂了隆波所讲的，再去听任何一位古巴阿姜的开示，一听就能明白。即便语言不同，我们也能理解。阅读三藏或学习阿毗达摩也会变得通达，知识和理解都会有所改变。

关键在于，我们自己的心改变了。如果理解了隆波所教导的，我们就能在不长的时间里改变自己。曾经毫无羞耻地犯戒，以后再也做不到了，因为生起了惭愧心，能及时识破烦恼，并且知道如果做了不好的事，心就会变得阴沉。我们会害怕自己的心变得阴沉，害怕造恶的果报。曾经自私自利，自私心也会逐渐减少。

曾经完全不明白苦是如何进入内心的，现在会明白了。曾经盘踞在心中长久的苦，会逐渐减轻，停留的时间也越来越短。直到某一点，心将彻底地离苦。

请大家努力专心听讲。来参加这个禅修营只有三天时间。希望这三天里，大家能专注地学习。现在，那些跟随隆波学习后，生起了正确的知见，有了正见的人，数量已经相当可观了。能够修行毗婆舍那的人也比比皆是。而心能达到安止定的人，更是数不胜数。所以，请大家专心。如果你们曾经有过修行或其他经验，请先暂时放下。如果有所不同，就听听看。即使以前学过，听到的句子和隆波说的一样，也别以为它们是相同的。先忘掉旧有的知识，这样学习起来会更容易。有些人可能在别处学过，他们也教导要有念、有定，如实地觉知身心等等。但到了实际操作时，大部分人不是紧盯着身心，就是去造作。造作身体还好，主要是去造作心，让心偏离了它本来的平常状态。

修行，我们必须来学习身的平常状态是怎样的，心的平常状态是怎样的。 我们要学习这个，直到洞见它的实相。原来平常就是这样子的。平常法就是无常、苦、无我。智慧便会生起，认识到那不是“我”。如果智慧层次更高，就会洞见这身、这心，本身就是苦。如果能见到身心即是苦，就能洗除无明。第一个无明，就是不知苦，不知道五蕴，不知道我们的身心本身就是苦。

谈到苦，人人都说自己认识苦。我们所认识的苦，称为“苦受”，而不是“苦谛”，这是两回事。比如身体不适，这叫苦受；心里郁闷，这也是苦受。而所谓的“苦谛”，我们必须去学习并破除它。不理解苦谛，不了知苦谛，就绝无可能破除无明。所谓的“苦谛”，就是名色，就是我们的身心。 这本身就是苦。所谓的“知苦”，就是如实地了知名色、身心。有些人说的话，听起来一样，但境界不同。必须好好学，慢慢练习去觉知“身心境界”。

在我们能够觉知身心境界之前，必须先培育心的品质，让它有能力去觉知。隆波会循序渐进地教导。

首先，我们必须持守五戒。戒是基础中的基础。持守五戒之后，我们再来培育心的品质，让它有能力学习实相，这称为定学。当我们的心具备了学习名色、身心实相的品质后，我们再来学习慧学，即如何了知名、了知色，才能符合实相。这三天里我们要学习的全部内容，其实就是三学。 “สิกขา” 是巴利语，泰国人常用“学习”这个词。所以，我们要学习的任务有三项。佛教徒的责任就是学习。只有阿罗汉才完成了学习，此外的人都必须学习。学习戒学、定学、慧学。戒学是基础，能让心宁静、安适。定学是培育心的品质，以便开发智慧。慧学是开发智慧的方法，即如何如实地了知名色。

关于戒，大家都知道五戒，但却不怎么做得到，很难持守。说实话，你们当中有谁能真正清净地持守五戒的？举手看看。有人吗？只有人悄悄举手挠痒痒，不敢真举。五戒真的很难持守，尤其是第四条（不妄语），非常难。说些无聊的话，说粗话，尤其是在抗议示威的时候，粗话会不自觉地脱口而出。如果只是在心里骂，还不算破戒，一旦说出口，就破戒了。以前的古巴阿姜们教导时会用些善巧方便。他们会分发圣物，然后告诫说：“不要去骂人，骂人圣物就不灵了。” 有些人修慈心观，却骂人如火，慈心是生不起来的，总有一天会被人教训。这都是他们的善巧。戒律，如果不懂得如何持守，是很难守好的。因此，必须学习持戒的方法。只是去跟比丘求戒，还没走远，戒就掉了一些，慢慢地被侵蚀。有些活动，请了比丘去讲法，之后就开宴会、喝酒。戒只持了半小时，然后就慢慢破了。但也算好了，这辈子能持五分钟的戒，也比完全没有好。

持戒，如果只是在身和口上持守，会很难。因为我们的嘴很快，心一想，嘴就说了，在身、口上侵犯了别人。在身、口上不稳重。在身、口上持戒是很难的。一生气就去打人、扇人、骂人，戒就残缺不全了。想要别人的东西，本没想偷，但手已经伸过去拿了，因为习惯了。

持戒，如果我们在心上持守，就会变得容易。 因为戒是心的常态。一颗平常的心，指的是没有被烦恼控制的心，这样的心本身就是有戒的。一旦心变得不正常，被烦恼控制，戒就开始变得残缺。如果烦恼强烈，戒就彻底破了。因此，最好的持戒方式，就是用念守护自己的心。

我们都认识那些粗重的烦恼。至于那些微细的烦恼，比如“结”，我们还看不到，它们真的很微细。粗重的烦恼，我们人人都认识。微细的烦恼，我们不常见到。像上五结那样的烦恼，看起来甚至像是善法。比如“掉举结”，这种散乱不是关于欲乐的散乱，不是想看美色、想闻香气、想尝美味之类的，而是关于佛法的散乱。心在思惟、探究佛法，看起来很好。“色爱”和“无色爱”，不想与任何人有瓜葛，只想要宁静，满足于禅定的乐与静。“无明”是最难看清的，能看到那颗带着无明的心，本身就是最高层次的“能知者”了。“慢结”，它会拿自己和别人比较。虽然知道没有“我”、没有“他”，但还是忍不住要比较。但这种比较不是“我比别人优越”、“我最伟大”、“我最厉害”这种粗重的烦恼。它会是一种深层的感觉：“我什么时候才能像佛陀那样好？”“我什么时候才能达到古巴阿姜的水平？”“为什么我还这么糟糕，不像他们那样？” 这种比较是我们不如别人，想要变得更好，听起来很谦逊。

微细的烦恼看起来非常像善法，极难看清。我们现在还看不到也没关系，先从粗重的烦恼开始。因为导致破戒的，是粗重的烦恼。你们认识“贪”吗？认识吗？贪过吗？“嗔”过吗？散乱过吗？这些烦恼不难看。怀疑过吗？犹豫、怀疑，不是怀疑世间的事情。这种怀疑，是怀疑佛陀是否真的存在？佛法修行后是否真的能离苦？心里很不确定。圣僧是否真的存在？这是对三宝的怀疑，不是对世间事的怀疑。

粗重的烦恼我们都认识，尤其是贪、嗔、痴。你们认识“痴”吗？痴，就是迷失，忘了身、忘了心。我们整天都在忘了身、忘了心，从醒来直到睡着。每个人都有身体，却整天忘了身体。每个人都有心，却忘了自己的心。关心什么呢？关心色、声、香、味、触，关心心里想的事情，心总是向外跑。

“痴”是我们的天性。正是因为有“痴”，才是一切贪、嗔的根源。如果没有了痴，贪、嗔就不可能生起。贪、嗔是痴的子孙。痴，是烦恼的父母。最微细的痴，名为“无明”。次一等的痴，就是散乱之类的。

你们知道什么是“心不在焉”吗？一天中心不在焉的次数多吗？一般人一天心不在焉一次，不常有，就一次而已。从醒来直到睡着，心一整天都飘在外面。修行人越厉害，心飘得越频繁。飘一下，觉知；再飘一下，觉知；又飘一下，觉知。心飘走了。古代的人很厉害，古代的泰国人创造的关于内心感受的词汇，非常细致入微。他们是真正看到了身心境界，才能创造出那些词汇。“心飘”，它真的飘走了。或者“散乱”，它先是“飘散”，然后“弥漫开来”，弥漫到眼、耳、鼻、舌、身、意。

心枯萎、无聊、孤独，看到吗，这些感觉的程度是不同的。嫉妒、怨恨、愤怒、憎恶、仇恨，看到吗，它们的程度也各不相同。非常微细。古代的泰国人真的很厉害，创造的每一个词，特别是关于心的词，都非常好，非常贴切身心境界。心黑，真的黑了，它昏暗、盲目、模糊，黑得一塌糊涂。心好、心坏，它能变好，也能变坏。还有很多。心中舍，真的中舍，不跑去过去，不跑去未来，不欢喜，不厌恶。这些境界，古代的人非常精通。每一个关于感受的词汇，隆波曾经收集过两百多个，后来有个居士借去看，就再也没还回来，我也懒得再收集了。有位居士收集了三百多个，这些词都表达了内心的感受，大部分是烦恼主导时产生的，也有善法生起时产生的感受。

我们不用学那么多。我们学习主要的几个：心贪、心嗔、心痴，先学这三个。心贪的时候，它想要，想把所缘拉进来。当它贪爱时，它会把所缘拉向自己。心嗔的时候，它会把所缘推开。心痴的时候，它会忘记所缘。事情就这么简单。

如果痴了，它会忘记正在呈现的身心境界，忘记正在被觉知的所缘。如果贪了，它会把所缘拉向自己。我们喜欢谁，就想让他靠近我们，或者我们想去靠近他，想接近。我们讨厌谁，就想把他推得远远的。嗔是往外推的烦恼，贪是往里拉的烦恼，痴是无法准确捕捉身心境界的状态。

我们学习主要的几个。心嗔了，心贪了，心痴了。但痴很难观察，因为痴是我们很熟悉的一种天性。贪和嗔，偶尔才会出现。但爱生气的人，就经常生气。这件事的气消了，又会去气别的事。

我们时时学习。贪心重的人，就留意去觉知它。嗔心重的人，就留意去觉知它。 如果我们能及时觉知到进入内心的贪与嗔，戒就会自动生起。比如，嗔心生起，我们及时觉知，嗔心就会自动熄灭，不用我们去熄灭它，它自己会熄灭。当我们觉知到的那一刻，念就在那里。当有念时，烦恼就不会存在。 这是佛法的法则。我们根本没有责任去“断除”烦恼。那是小事，没必要去断除。只要我们觉知它，它就会自动熄灭。因为念生起时，烦恼就会熄灭。 这是佛法的法则。

我们时时去觉知。贪欲生起在心中，觉知它。嗔心生起在心中，觉知它。如果能做得更好，心飘走了，我们也觉知它。这就是“痴”了。如果我们能及时觉知，烦恼就会熄灭。如果烦恼熄灭，人就不会犯戒。人犯戒，是因为烦恼控制了心，是它在主导。比如有人要去伤害别人，有的是因为恨他，对吗？因为爱而去伤害，有吗？因为爱而去伤害，也有，对吗？曾有位日本僧人，看到《一休和尚》里的金阁寺，那是一座很美的木制阁楼，他太爱了，就把它烧了。因为太欣赏而毁灭，希望它能永远留在心中。

当贪或嗔生起时，可能会去伤害他人，伤害其他众生。当贪、嗔生起时，可能会去偷盗、侵占他人的财物。想要别人的东西，就去拿。讨厌物主，就去毁坏他的财产。这都能做到。有贪、有嗔，就可能去与人通奸，犯邪淫。爱上一个女人，她有丈夫了也不管，不管她有丈夫，只对这个女人感兴趣，就去追求她。或者讨厌某个女人，觉得她太虚伪，就故意去追她，让她爱上自己，然后再甩了她。这样也能犯戒。当有贪、有嗔时，也可能说谎、说离间语。比如我们讨厌某人，就去骂他，或者故意赞美他，把他捧得高高的，让他得意忘形，自己就会垮掉。或者我们喜欢某人，也会去欺骗他。尤其是年轻小伙子追女孩，女孩们别上当。他们总说：“哦，我最爱你，爱你如天高。” 全是谎话。他最爱的是他自己。没有人会爱别人胜过爱自己。 这是在骗人。或者谎称自己还是单身。这些都是因为贪欲。

贪、嗔能让我们犯所有的戒。心烦意乱是嗔，就可能去喝酒。高兴了，心满意足了，哈哈大笑，心里快乐，也可能去喝酒。烦恼，它能让我们犯所有的戒。每一个烦恼，无论是贪还是嗔，痴就更不用说了，因为要有贪、有嗔，必须有痴伴随。

所以我们要时时去觉知。贪欲在心中生起，心贪了，觉知它。心嗔了，觉知它。就这样时时去觉知。如果什么时候没有觉知，那就叫“痴”。如果知道有贪，知道有嗔，这就对了。我们会看到，贪生起，贪立刻就灭了。嗔生起，我们一觉知，它立刻就灭了。戒就会自动生ঠি。因此，最好的持戒方法，是在心上持守，让念成为守护心的人。 因为念的职责就是守护心。念的职责是“守护”。任何恶法来袭，如果有念及时觉知，它就会全部熄灭。念也守护善法。如果常常有念，善法就会增长。

所以，我们要时时去觉知。依靠我们的念，时时去觉知。有人又困惑了，“念”是什么样的？那就时时去觉知自己的心吧。有什么烦恼生起，就去觉知。能觉知的那一刻，就叫“以念觉知”。

念是“及时知道”，它不同于慧。慧是“理解”。同样是“知”，但层次不同。念，是知道有什么在身上发生，有什么在心中发生。而慧，是理解所呈现事物的实相。 理解到念所看到的身体在呼气、吸气，这身体是无常、苦、无我的，这叫有慧。或者看到心，念看到嗔心生起，有慧则看到，嗔不是心，嗔是一种法，有因缘则生，因缘尽则灭，无法掌控。这叫有慧。慧是理解，念是及时知道。

时时去觉知自己的心。时时觉知，贪生起，及时知道；嗔生起，及时知道。多加练习，以后心飘走了也能及时知道。练习到能及时知道心飘走，会得到什么呢？会得到定。心散乱了、飘走了，我们及时知道，就会得到定。心就不会再飘荡，心会安住。看到了吗？这都是及时觉知烦恼的事。如果有贪、有嗔生起，我们及时知道，戒就会自动生起。如果心散乱，有痴，迷失了、飘走了，及时知道，心就会安住，就会得到定。

所以，我们时时去觉知心中生起的烦恼，常常去觉知。做得到吗？今天教的很简单。难得有一次教得这么简单。通常会教得比这难。没听过隆波讲法的人，觉得太难了吗？那些举手的六七位没听过的人，慢慢学，慢慢去觉知，知识和理解会越来越清晰。

所以，时时去觉知，时时去觉知。贪欲在心中生起，时时觉知；嗔心在心中生起，时时觉知。去练习这个，戒就会自动生起。然后，时时去觉知心飘走的时候，心流动、移动的时候，留意观察心的移动。听声音时，心会移动，它会传送出去，流淌出去。当我们眼睛看到时，心也流淌出去看。当我们耳朵听到声音时，心也流淌出去听。当念头生起时，心也流淌到念头的世界里。当我们修禅定时、修行时，比如经行，心喜欢流到脚上。观腹部起伏，心流到腹部。觉知呼吸，心流到呼吸上。动手臂做节奏动作，心流到手上。心会到处流窜，要时时去觉知它。

如果我们能及时觉知到心的流动，心就会安住。安住的心，就是具备了开发智慧的品质的心。 我们慢慢地去及时觉知心中生起的烦恼。贪、嗔生起，及时知道，就会得到戒。如果痴、散乱、心飘走了，及时知道，就会得到正确的定。

今天早上我们学了两样东西。戒，是调整心性的基础。有了戒，心会宁静、安适，不散乱。以及，练习让心具备开发智慧的品质，即让心安住，成为“能知者、觉醒者、喜悦者”，这也要依靠念来及时觉知心的移动。我们就会得到正确的定。至于开发智慧，就留到后面吧，还有两天时间。

今天，去练习及时觉知心中生起的烦恼。常常练习。人人都认识烦恼。当有什么烦恼冒出来，就觉知它；有什么烦恼冒出来，就觉知它。不要预先去等着看。如果我们等着看烦恼什么时候生起，心会空空的，什么都不会生起。所以不要预先等着。让眼、耳、鼻、舌、身、意去接触所缘，这是很平常的。但接触之后，有什么烦恼生起，再去觉知。等下去吃饭，看到菜想吃，这是贪生起了，要及时觉知。有我们想吃的菜，我们排着队，别人抢先把它拿走了，我们的嗔心生起了，不高兴了，“这家伙真坏”，嗔心生起了，我们及时觉知。就这样练习。想去洗手间，知道“想”。去到洗手间，哇，队好长，心里开始不舒服了，这是嗔心生起，时时去觉知。如果實在忍不住，可以請求朋友插個隊。能忍的就先忍着，不必太苛刻。

第二讲 处处皆无我

修行，其实并不难。我们修行是为了离苦，这是我们的最高目标。要从苦中解脱，我们的心必须获得自在。束缚我们内心，让它不得自在的，就是各种烦恼。如果烦恼失去了力量和影响力，我们的心就获得了自在。那么，要怎样让烦恼失去力量呢？我们必须拥有工具，那就是戒、定、慧，用它们来对抗烦恼。

“无知”也是痴的一种，是最高层次的痴。如果我们有念守护着心，任何烦恼生起，我们都能觉知，戒就会自然生起。如果我们的心流动、散乱、移动，我们能觉知，定就会自然生起。

隆波来测试一下。隆波会暂停说话一会儿，然后你们不准想。试试看。不准想。好了，我要停了。（短暂静默）想了吗？看到了吗？心会不停地流动，看得出来吗？心会来回流动，不停地移动。那就是我们的心没有定。

有定的心，是不会来回移动的。 在这个阶段，我们依靠念来及时觉知心的流动，心就会得到定，得到安住，不再流动。但如果我们修行到极致，成为阿罗汉，心就再也不会移动了。但阿罗汉的不移动很奇特。不移动，是因为这颗心已经完全扩展，遍及一切，无边无际。因此，它不需要来回移动。它要觉知什么，就直接觉知。而我们的心，有一个点，一个球体，一个微小的立足点，可以跑来跑去。我们要慢慢培育。

用念来守护、保卫心。烦恼生起，及时觉知。贪、嗔生起，及时觉知，得到戒。心散乱，有痴，散乱、来回流动，及时觉知，得到定。心可以从六个管道流出去：流去看，流去听，流去闻，流去尝，流去感受身体的触觉，流去在心中思考。它可以从眼、耳、鼻、舌、身、意六个管道流出去。所以，我们要时时去觉知心移动的时候。不要去控制它“不准动”。动了，就去觉知。

但是，一下子要观察心在六个管道的移动，是很难的。我们就先练习观察两个管道。

选择一个禅修所缘，比如，我们看到身体在呼吸。呼气，感觉到；吸气，感觉到。看到吗？心有快乐，感觉到了吗？心有快乐，是可以有的，不禁止。如果心有快乐而我们没有及时觉知，贪欲就会生起，会产生欢喜、满足。当有痛苦而我们没有及时觉知，嗔恨就会生起。所以，贪、嗔是跟在苦、乐之后的，是跟在“受”之后的。因此，我们有快乐，觉知它；有痛苦，觉知它。持续地观察，不要去控制，不要去盯着，轻松地觉知。如果能觉知到这一步，很好。如果没能及时觉知，有快乐我们就会满足，贪欲生起；有痛苦我们就会不满足，嗔恨生起。要及时觉知，能觉知到这里也很好，保证不会破戒。

如果心散乱了，也及时觉知，心就会安住。当我们的心与自己同在了，就到了修行的最后阶段，即开发智慧的阶段。开发智慧，是为了对抗什么烦恼？是为了对抗“无知”，对抗我们自己的愚痴，不是对抗别人。“无知”是什么？就是不了知“四圣谛”。最高层次的，就是不了知四圣谛，不知苦，不知集，不知灭，不知道。这就是“无明”，最高层次的无知。阿罗汉才能断除这个，其他人还断不了。

那么，一开始，我们还不用去断除无明。一开始，先从简单的入手。第一个要对治的，是“身见”。 “ทิฏฐิ”是“见解”的意思。“身见”是认为真的有一个“我”存在的见解。所谓“真的有一个我”，是指我们感觉有一个恒常、不朽的“我”存在。有些人认为，这个“我”是真实存在的，是确定的。当身体死亡时，那个真正的“我”并不会死，而是离开这个身体，再去投生。另一类人则认为，这个“我”是真实存在的，但死后一切都归于虚无，断灭了。无论是死后投生还是死后断灭，其根源都来自于“现在有一个真实的我”这个观念。

须陀洹会看到，当下也没有，没有一个“我”。 所以，我们开发智慧的第一个任务，就是洗除“有一个我”的邪见。到了最后阶段，就会去了知四圣谛，彻底放下对一切的执取，内心会达到真正的自在，拥有巨大的快乐。即使活着，身体可以有苦，但心再也不会有苦了。没有任何东西能再造作它。

首先，来对治“有一个我”的邪见。有了“我”，事情就糟了。有了“我”，当身体衰老，我们就说“我老了”；身体生病，就成了“我病了”；身体死亡，就成了“我死了”。当与所爱之人分离时，是谁与所爱分离？是“我的心”与所爱分离。爱与不爱，在于心，不在于身。有时候身体分开了，比如我们有一个非常相爱的伴侣，与所爱分离，但如果还彼此相爱，就不会觉得是分离。身体分开了，但心还连在一起，没有分离。所以，分离与否，在于这颗心。住在一起，吵架了，心就分开了。身体紧挨着，心却分开了，这就是分离。

当与所爱分离时，我们会看到，是心认为分离了，不是“我”分离了。当遇到不爱、不喜欢的事物时，是心不喜欢，不是“我”不喜欢。当欲望生起，却得不到满足时，是心在渴望，是心不满足，不是“我”。不会再有“我”了。 会老、会病、会死，也不是“我”在老、病、死，而是身体在老、病、死。与所爱分离，遇到不爱，所愿不遂，都是心在作用，也不是“我”。

所以，如果能这样练习，就会看到“我”不存在的实相，会获得巨大的快乐。虽然比不上阿罗汉，但与凡夫相比，那是天壤之别。有些人想得简单，认为圣者有四个层次：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。所以，证得须陀洹，就有25%的快乐，或者断了25%的烦恼。证得斯陀含，就断了一半，或者快乐了一半。不是这样的。证得须陀洹后，生命和内心都会彻底改变。甚至佛陀都说，证得初果（须陀洹道），其价值超过成为转轮圣王。因为成为转轮圣王，不久也会病、老、死，也要与所爱分离，要遇到不爱，也会有不顺心的时候，一切都还在变化中。但一旦须陀洹道生起，就不会再退转。未来某一天，必定会成为阿罗汉。而转轮圣王，还在生死轮回中，尚未离苦。所以，证得须陀洹道，比成为转轮圣王还好。转轮圣王，是世界之主，不是只统治一个国家，当一个国家的总理，不是的，而是能成为世界之主，无人能敌。

但如果是须陀洹，生命就不会再堕落，指的是内心层面，只会不断提升。我们每个人都有机会，能听闻佛陀的教法，知道修行的方法，知道如何持戒，知道如何让心有定，即让心与自己同在，知道如何开发智慧。所以，我们接下来要学习的，就是开发智慧的方法。为了生起智慧，看到：第一步，“我”不存在；第二步，存在的那个东西，就是“苦”。有两个层次。

第一步，证得须陀洹，会看到“我”不存在。继续修行下去，会看到存在的那个东西就是苦。它有“苦”，但没有“我”。它有五蕴，有身体这个“色”，有苦乐的“受”，有记忆和界定的“想”，有善恶造作的“行”，有通过眼、耳、鼻、舌、身、意生起的“识”。这些东西都存在，但不是“我”。色不是我，受不是我，想不是我，行不是我，识不是我。五蕴之中没有我，五蕴之外也没有我。处处皆无我。 五蕴存在，但没有主人。五蕴可以运作，但没有“我”这个造作者。如果证得须陀洹，就会看到这一点。

蕴存在，但没有主人。蕴在运作，不是“我”在运作，没有造作者。蕴在受苦，但没有受苦者。我们要慢慢地把心培育到这个层次。

如何才能拔除“五蕴是我”的邪见呢？拔除邪见的唯一方法，就是生起正见。 什么时候有了正见，什么时候就没有了邪见。这听起来像是在说废话，对吗？但事实就是如此。有了正见，就没有邪见。有了邪见，就没有正见。就这么简单。

我们错误地认为“我”是真实存在的，这是出于习惯。我们依靠这五蕴，色法部分是身体，名法部分是感受、思考、觉知、苦乐受、记忆、善恶造作、能知的识。依靠这五蕴，它们聚合在一起。当五蕴聚合时，我们生起了一种错误的“想”，我们会产生所谓的“想颠倒”，即错误的界定，界定这堆五蕴是同一体，就是“我”。

你们感觉到了吗？这里面有一个“我”。小时候的“我”和现在的“我”，是同一个“我”。会这样感觉。因为蕴聚合在一起，我们的心就会去认定，这就是“我”。我们习惯于认定这就是“我”。我们从小就被教导：“这是爸爸，这是妈妈，这是宝宝。” 慢慢地教，有他，有我，慢慢教，慢慢教，就深信不疑了。其实，这种信念从前世就带来了。深信不疑，“我”是真实存在的。要洗除这个“有一个我”的邪见，方法就是生起正见。

生起正见的方法，就是把聚合成一体的蕴，拆开，让它散开。把蕴拆开，我们就会看到，每一个蕴，都不是“我”。但只要五蕴一聚合，我们就很容易去认定它是“我”。就像一辆车，看到车，我们习惯性地就知道这是车，从小看到大。我们认为车是真实存在的。但当我们把车拆成零件：轮子不是车，对吗？轮子是车吗？轮子不是车。方向盘不是车，车身不是车，甚至引擎也不是车。油箱不是车，灯泡、电线不是车，玻璃、座椅等等，全都不是车。车漆也不是车。但当所有零件聚合在一起，形成那个形状，我们就习惯性地认定，这就是车。车就因此而存在了。

所谓的“我”，就像一辆车一样。它由五大类零件组成，即五蕴。只要我们把它拆成一部分一部分，就会发现，每一个部分都不再是“我”了，就像每一个零件都不是车一样。

这个方法，是佛陀用来教导的，称为“分别法”。“วิภัช”是“拆开”的意思，是分析性的学习方法。因为如果不分开，聚合在一起，就会认定有“我”。分开了，“我”的感觉就会消失。要让五蕴分开的方法，就要依靠那颗安住的心。依靠我们训练的心，就像隆波说的，要先让心准备好。如果心移动了，我们觉知它，心就会安住不动。当心安住，心与身同在时，再去感觉自己的身体。

现在，大家的身体都坐着，感觉到了吗？看到身体坐着吗？看，是心在觉知，是身体在坐着。试着点头。点头。看到吗？身体在点头。谁在觉知？是我们的心在觉知。不用去找心在哪里，我们只是去觉知而已。有一个东西在觉知着，不用去找它在哪里，因为找不到。它是名法，没有形状，找不到。

好了，大家微笑……我们就看到身体在微笑……甜甜地笑。看到身体在笑，保持微笑……（听众笑）看，身体在笑。看到了吗？身体在动，身体在扭动。看，身体在动，心是觉知者，心是观察者。不用去找心在哪里，慢慢地看下去。坐着，就会看到，身体坐着，身体在呼气，身体在吸气，我们的心是观察者。练习一段时间后，我们会知道，身与心是两样东西，是分开的。

然后，坐久了，会酸痛。一开始要忍耐一下，有点辛苦。坐久一点，让它酸痛。当它酸痛起来，我们慢慢观察。刚才身体还不酸痛，现在酸痛了。酸痛是后来才出现的异物。一开始不酸痛，后来酸痛悄悄地进来了。酸痛不是身体，它是后于身体而来的。看到吗？有身体，酸痛是后来才有的。我们会知道，酸痛与身体是两样东西。而那酸痛，也是心去觉知的对象。我们的心去觉知它，它又是一个东西，它不是我们的心。它是心所觉知的对象。这样一分，我们就得到三个蕴了。酸痛，称为“受蕴”，即苦、乐。

然后，当它非常酸痛时，先别动，忍耐一下。第一次想得到好东西，要愿意忍耐一下，投资一点。必须忍受辛苦，对吗？没有免费的东西。修行更是辛苦，非常辛苦。因为不是去战胜谁，而是战胜自己的烦恼，这是最难的。战胜别人不难，战胜自己的烦恼最难。

就坐着，练习分离五蕴。身体坐着，心是观察者。酸痛生起，也看到它，它不是身体，也不是心，是另一个蕴，称为“受蕴”。当非常酸痛时，心就开始焦躁不安，想换姿势，想站起来了。有时候会胡思乱想，很烦恼：“唉，坐这么久，等下会瘫痪。坐太久了，这是苦行，佛陀禁止的。”心散乱了。慢慢地去觉知这颗心。那颗焦躁不安的心，不是酸痛，对吗？酸痛在身体上，但焦躁不安在心上。这里，我们看到了另一个蕴，这叫“行蕴”。行蕴，是心的造作，有时造作善，有时造作恶，有时造作不善不恶。 它是心的造作。我们会看到那个造作。烦恼，是心去觉知的对象。本来心不烦恼，后来，烦恼突然冒出来了。我们就能看到，烦恼或“行”，与心，是两样东西。这样，我们分出了四个蕴了。

最麻烦的蕴，是“想蕴”。想蕴，先放一边。但在禅修过程中，如果要详细分解，是需要依靠想的。想，虽然是欺骗我们让我们迷失的元凶，但正确的想，也能生起智慧。正确的想，是去界定“五蕴是无常的”，去界定“五蕴是苦”，去界定“五蕴无我、无法掌控”。这叫正确的想。如果持续地去界定，有念去觉知身，想也去界定，它会深深地印在心里：“这是无常的，这是苦的。” 持续地界定，持续地觉知，常常觉知，最后智慧就会生起。智慧生起时，是一闪一闪的。智慧不会长时间持续，而是一闪一闪的。它会“叮”地一下生起：“嘿，这不是我，根本没有我。” 之类的。

所以，当真正的智慧生起时，它只是一瞬间。它需要依靠“想”去界定。但这太微细了，隆波先不教。等修行时，我们自己会看到。想，既有正面作用，也有负面作用。负面的想，一直主宰着我们的心，把不美的看成美的，把无常的看成常的，把苦的看成乐的，把无我的看成有我。但如果它能正确地界定，看到无常，就知道是无常。它看任何东西，都只看到无常。去界定，看任何东西都只看到无常，这叫“无常想”。或者它去界定，看任何东西，都看到一切所呈现的，都在被逼迫着走向坏灭，这叫“苦想”。或者它去界 定，看任何东西，都看不到有任何实质、有任何真正的“我”，这叫“无我想”。这是善的想，是在修毗婆舍那时需要用到的。现在先把它放一边。

先学这四个蕴：身体一个，苦乐一个，善恶造作一个，能知者一个。常常这样练习，当蕴被分开了，心作为观察者。接下来，依靠念来及时觉知身体的移动。比如现在，我们的身体在动吗？观察一下，我们的身体在动吗？此刻，有谁的身体没有动吗？没有吧。心脏在“怦怦”地跳，对吗？身体一直在呼吸着，它一直在动。我们有念去觉知，看到身体在动来动去，我们的心是独立的。慢慢地观察下去。

身体不是我，身体是与心分离的一个东西，它不再是“我”了。这叫见到“无我”。身体一直在变化，一会儿呼气，一会儿吸气，一会儿站，一会儿走，一会儿坐，一会儿卧。只有无常，一直在变。身体无论处于哪种威仪，都被苦所逼迫。坐着也苦，躺着也苦，走着也苦，做什么都苦。饿的时候苦吗？饱的时候也苦，对吗？冷了也苦，热了也苦，到处都是苦。我们慢慢地看，慢慢地看下去，观察身体，不用去想。观察身体，如果我们的心安住为观察者，就会开始看到实相：身体不是我，身体只是一个不断变化的东西，身体是一个时刻被苦逼迫的东西。 就这样时时去觉知，时时去观察。

但如果它不愿意观察，只是呆呆地觉知着，就帮它界定一下。看着身体，稍微教导它一下：“欸，身体坐着，心是观察者。身和心，是两样东西。” 稍微教导它一下。“嗯，身体现在呼气，现在吸气了，一直在变，无法保持原状。” 稍微教导它。一开始，如果它不愿意开发智慧，可以稍微教导它一下。但如果它自己能看到，自己能去界定，就不要去干涉它，只管看。到那个时候，身体站、走、坐、卧，就只是感觉下去。看到身体站、走、坐、卧，不是“我”在站、走、坐、卧。看到身体酸痛，不是“我”酸痛。

看到心时好时坏，不是“我”好，不是“我”坏。当嗔心生起时，不会修行的人会觉得“我生气了”。会修行的人会看到，嗔心是一个异物，它进来了，然后又消失了，不是“我”。嗔不是我，贪不是我，痴也不是我。最后，会看到连心都不是我，连心这个“识”也不是我，是时刻在生灭的东西。“我”，意味着永恒、不变。而心，是时刻在生灭的。我们从身体看起，看苦乐，看善恶的生起，全都是生了又灭，生了又灭，没有一个是“我”。

再来看心。心也一样，心也生灭。去看的心，生了就灭。去听的心，生了就灭。去想的心，生了就灭。你试试看一直清晰地看着佛像，能做到吗？仔细观察。我们只能清晰地看一瞬间，然后眼睛就会模糊，不清晰了。必须再看一次，又清晰一瞬间，然后又模糊了。观察一下，是真的吗？不是一直清晰，而是一闪一闪地清晰。当眼睛看到时，有心在眼处生起，我们才能清晰地看到色。但当眼处的心灭了，我们其实并没有看到色，而是依靠记忆，依靠想，记得那个色。但那个记忆并不好，记得很模糊，所以色会变得模糊。所以，练习用感觉去觉知后，就不是用眼睛去看了。

当我们禅修时，比如我们点一支蜡烛看着。我们会看到蜡烛和火光，时而清晰，时而模糊，时而清晰，时而模糊。这叫“遍作相”。之后，我们会用想、用心来看，不再是用眼睛看了。即使闭上眼睛，也能像睁眼看到一样清晰。这叫“取相”。再之后，火光会聚集成一个光团，可以放大，可以缩小。如果缩小到针尖大小，光会非常强烈。或者可以放大到像太阳、月亮一样大。这叫“似相”。但我们学这个不是为了取相。我们学了就会看到，只能清晰地觉知一瞬间，一瞬间。观察到了吗？看出来了吗？只能清晰地看到一瞬间。

看看自己的手也行。我们会看到，我们像在拼图一样，一会儿看那个点，一会儿看这个点，然后依靠记忆，把它们整合成一个完整的图像。所以，实际上眼睛看到色，只是一瞬间，非常短暂。在眼处生起的心，即去看色的心，一瞬间就灭了。听到声音的心，一瞬间就灭了。去想的心，也生灭。快乐的心，痛苦的心，善的心，恶的心，也同样生灭。这个会微细一些，慢慢地练习去看。

我们时时去观察五蕴。首先要能把它们分开。要能分开，心必须安住。安住了，蕴就分开了。蕴分开了，就去观察。每一个蕴，都在显现三法印。念去了知身，就见到身不是我。念去了知苦乐，就见到苦乐不是我。念去了知善、了知烦恼，就见到善或烦恼不是我。念及时觉知到在六门生灭的心，就会见到心也不是我。 这样反复地看下去，到某一点，心会整合这些知识，会在安止定中做出决断，它自己会进入定中。圣道会生起。第一次圣道，会洗除“有一个我”的邪见，“我”就不复存在了。

之后，还是像原来一样修行。分开五蕴，看每一个蕴运作下去。智慧会越来越成熟。最后，会看到，“我”不存在，存在的那个，就是苦。 身体这个色，是苦。苦乐这个受，是苦。善恶造作这个行，是苦。心，是苦。会这样看到。当它清晰地见到苦，了悟了，五蕴本身就是苦，它就会明白佛陀的教导，佛陀说：“苦，当知。” 苦是什么？苦就是五蕴。所谓的五蕴，就是苦。佛陀说：“总而言之，五取蕴即是苦。”

对于苦，我们的任务是“了知”。所以，我们去了知五蕴的运作，然后看到实相，五蕴不是什么好东西，不值得执取。有些人看到它是苦，因为它是无常的。有些人看到它是苦，因为它被逼迫。有些人看到它是苦，因为它无法掌控，看到蕴的无实质。心就会放下蕴。当见到实相后，心会自己放下，不再执取蕴。当不再执取蕴，了知了蕴的实相，放下了对蕴的执取，任何欲望都不会再生起了。因为所有的欲望，归根结底，就是想让身心快乐，想让身心离苦。但当它彻见了身心纯粹是苦，那些天真的欲望就不会再生起了。

因此，知苦的同时，也是在断集，断除欲望。 一旦欲望被断除，灭谛，即涅槃，就会在眼前显现。什么时候知苦，什么时候就断集。什么时候断集，什么时候就证灭。这些工作，与证灭的同时，圣道也生起了。苦、集、灭、道，同时完成工作。即，在知苦的刹那，同时断集，同时证灭，同时修道。对苦的任务是“知”，对集（渴爱）的任务是“断”，对灭的任务是“证”，对道的任务是“修”。我们在一个心刹那间，完成了这些任务。因为那个心刹那，就是证得阿罗汉的刹那。

之后，我们的生命将不再和从前一样。我们会看到这个世界是空寂的，只有界、只有蕴，依照因缘在运作，没有人，没有众生，没有我，没有他。它空于“我”的存在。心，会达到一种没有任何东西能再造作它的境界。善不能造作，恶不能造作，不会让这颗心再起波澜。苦、乐也无法再造作它。这将是真正的自在。这是至上的乐。佛陀说：“涅槃是至上的乐。”

慢慢地练习，从基础开始。首先，练习持戒，即用念及时觉知贪、嗔。练习有定，让心通过觉知散乱和心的流动而与自己同在。练习开发智慧，通过分离界、分离蕴。 分离了界、蕴，心作为观察者，就会见到界、蕴的实相。见到实相，就会次第证得道果。

最初的实相，是见到五蕴不是我，处处皆无我。最终的实相，是见到五蕴本身就是苦，不是什么好东西。心就彻底放下了对蕴的执取。这就是修行的全貌。

但是，每个人的修行风格是不同的，各走各的路。但隆波讲的这个原则，对每个人都是一样的。可是一到实际操作，没有一个人是相同的，各走各的路。比如，有些人必须先修定，后开发智慧。有些人先开发智慧，后培育定。有些人定慧双修。有些人从觉知身开始。有些人从觉知受（苦乐）开始。有些人从及时觉知善、恶之心开始。有些人看到善、恶诸法在运作，看到运作的过程。每个人都不同，各走各的路。

又比如，修奢摩他，有些人觉知呼吸，心就宁静了。有些人念“佛陀”，心就宁静了。有些人观腹部起伏，心就宁静了。每个人都不同。所以，必须观察适合自己根性的禅修所缘。自己的根性是怎样的，就选择适合自己的禅修所缘。

如果要做奢摩他，让心宁静，就看心在觉知什么所缘时有快乐，我们就常常去觉知那个快乐的东西，心就会安住于那份快乐中，不跑到别处去。如果我们要修毗婆舍那，就看我们自己，如果观身清晰，我们就观身；如果观心清晰，我们就观心。不必模仿任何人，各走各的路。但最终，都会彻见身，彻见心。最初彻见“无我”，最终彻见“存在的那个就是苦”。结果都一样。但从哪里开始都行，没有差别。必须观察自己。有些人不喜欢观心，就观身。有些人观身看不到，只看到心，就观心去。不必模仿，各走各的路。原则是完全一样的，但方法是多样的，取决于根性。

第二讲比第一讲难多了。这是关于开发智慧的。我们的智慧还不成熟，就会觉得有点难。戒、定这些，小事一桩，佛陀出世前就有了。但智慧，只在佛陀的教法中才有。

好了，接下来是交功课时间。

第三讲 如何选择禅修所缘

我们这些修行人，大多数不理解原则。动不动就要去打坐。隆波从七岁开始打坐，修行禅定将近二十二年，玩过各种禅定，发现如果我们修禅定只是为了宁静，不开发智慧，是无法洗除烦恼的。禅定只是压制烦恼的工具而已。 戒、定、慧，是对治烦恼的工具，但方式各不相同。

禅定，会与烦恼轮流胜负。比如，我们今天禅定修得好，烦恼就减少、消失了，心变得喜悦、清新。过一天，禅定退失了，烦恼又来了。就这样轮流胜负。所以，当我们修行时，会发现今天宁静，明天又散乱了，来来回回。如果一辈子只做这些，价值就不大了，不值得我们得遇佛法。仅仅持戒、打坐这些，佛陀出世前就有了。佛陀看到这还不够，于是他走向了开发智慧。开发智慧，是为了彻底根除烦恼，不留任何余地。

昨天隆波也讲了持戒和修定的事。定有很多种。很多人修定后就空空、静静地待着，那是不行的。定有好几种类型。

第一种叫邪定，是不带念的定。坐着坐着就昏沉、迷糊，忘了自己。或者坐着坐着就非常紧张，把自己压得很紧，这也是没有念。忘了自己或者过于紧张，都没有念。这些都是邪定。

好的定有两种。一种是心安住于单一所缘，心一境性，所缘也一境性。这叫奢摩他定，心与所缘合一的定。这种定是用来休息，以及用来做世间工作的。

另一种定，不是心一境性、所缘一境性。第二种定，叫毗婆舍那定，心是一境性，但所缘无数。所缘时刻在变动。所以，我们将用这种定来开发智慧，即看到所有所缘都只是经过，然后离去，只有无常，只有苦，只有无法掌控，一切都随因缘而行，不随命令。

所以，修定时，要懂得如何修。某一天我们想休息，我们就把心导向单一所缘，心一境性，所缘一境性，两者合一、紧贴。比如我们想休息，心很散乱，观身看不清，观心也看不清，我们就必须先休息，让心有力量。谁修过安般念，就来觉知呼吸，让心专注于呼吸。一开始呼吸会又长又深，念就安住于呼吸，看到呼吸深入到腹部，再上来，一进一出。当心开始宁静时，呼吸会变得越来越浅。所以在三藏里，也是这样说的，从长呼吸开始，短呼吸在长呼吸之后出现。

“诸比丘，出息长，知出息长；入息长，知入息长。诸比丘，出息短，知出息短；入息短，知入息短。” 长短就在这里。比如我们一开始呼吸，会深到腹部。当心开始宁静，呼吸会越来越浅，直到停在鼻尖。当呼吸停在鼻尖，我们有念去觉知呼吸的地方，那个呼吸本身，称为“遍作相”。当呼吸越来越浅，直到呼吸停止，它会变成光。这个光，称为“取相”，会亮在这里，因为呼吸停在这里。有了取相，我们就继续修行，以取相为所缘，不再以呼吸为所缘了。用取相，用这个光为所缘，直到心与光紧密结合，并且能够控制光，让它扩大如日月，或者缩小如针尖。当我们把它缩小时，光会变得非常集中，亮度和强度会非常高。如果扩大，它就会散开，取决于心的力量。如果我们的心力量强大，会感觉像日月一样，自己就是日月，散发光芒。可以这样玩。

心与这个光相，这个我们能够控制的光相，称为“似相”。当我们玩这个似相时，心专注于似相，称为“寻”；心持续地玩味似相，称为“伺”。它会生起“喜”、“乐”、“心一境性”。心与似相合一，证得初禅。这就是修奢摩他的原则，让心一境性，所缘一境性，用来休息，直到次第进入更高的禅定。

有些禅定可以入禅而没有似相，没有光。比如修慈心。我们散播慈心，不断地散播，“愿一切众生快乐”。心的能量会扩散开来，类似于我们玩似相的时候，但似相是散播光，而修慈心时，没有似相，心的能量会弥漫开来，遍及世界。心会沉浸在快乐和慈爱中，有喜、有乐，也能达到心一境性。而修慈心，慈心没有色法，不像呼吸。呼吸有色法，光有色法。当心专注于呼吸时，最多能达到第四禅。但修慈心时，心能进入无色禅，因为慈心没有色法，会更微细。这就是修奢摩他业处的原则。

奢摩他业处有几个诀窍。第一，我们必须懂得选择所缘。 奢摩他业处是为了让心安住于单一所缘。心要愿意安住，那个所缘必须是心喜欢的。如果我们看到别人修安般念很宁静，我们也想学他，但我们的心不喜欢安般念，怎么修都不会宁静。必须选择一个能让我们感到快乐的所缘。谁念“佛陀”有快乐，就念“佛陀”。谁觉知呼吸有快乐，就觉知呼吸。谁观腹部起伏有快乐，就观腹部起伏。谁经行有快乐，就去经行。谁诵经有快乐，就去诵经。做一件事，成为单一所缘，让心安住。

奢摩他业处的所缘，不挑剔，可以用任何种类的所缘。所缘有三种。第一种叫“概念所缘”，即思考的事情。比如我们忆念佛陀、忆念法、忆念僧伽，忆念布施、忆念戒等等，忆念身体的各个部分，忆念死亡，忆念宁静。如果我们用思考，思考就是一种概念所缘。可以用来修奢摩他，不能用来修毗婆舍那。

第二种是“名色所缘”。比如我们看到腹部起伏，这不是毗婆舍那。看到腹部起伏，或者觉知呼吸出入，我们在觉知色法，这是奢摩他。要成为毗婆舍那，必须见到名色的三法印。只看名色，是奢摩他。

奢摩他的第三种所缘是“涅槃所缘”。这只有圣者才能用涅槃所缘来修奢摩他。如果是须陀洹、斯陀含、阿那含，要用涅槃所缘修奢摩他时，必须先观名色，然后观名色的三法印。心习惯于放下名色，一观三法印，它就会放下。一放下名色，心就会触及涅槃。如果是阿罗汉，只需忆念涅槃，它就在眼前了。

所以，奢摩他的所缘，什么都可以。我们必须观察自己，与什么所缘在一起时有快乐。诀窍就在于这份快乐。 奢摩他的目的是为了让心宁静。我们的心通常会到处乱跑，跑去看色，跑去听声，跑去闻香，跑去尝味，跑去感受身体的触觉，跑去在心中思考。心会到处跑。为什么跑？跑是为了寻找快乐，为了逃避痛苦。但它得不到满足的快乐。比如我们跑去看电影，有一点点快乐，一会儿就腻了，不满足，不饱。心又跑去找东西吃，之类的，到处玩。有些人去夜店，从这家跑到那家，总是不满足，不饱，心一直处于饥渴状态。但如果我们懂得选择一个有快乐的所缘来作为诱饵，就像我们要钓鱼，这种鱼吃这种饵，我们要钓这种鱼，就拿它喜欢的饵来，鱼就会来吃饵。鱼线就像念。当鱼咬钩时，它就待在那里，不跑了。

或者像孩子，心就像孩子，到处乱跑，跑到外面去。我们想让孩子在家里安静下来，不淘气，就找孩子喜欢的东西来引诱他。这个孩子喜欢吃冰淇淋，就叫他来吃冰淇淋。这个孩子喜欢玩游戏，现在的孩子都沉迷游戏，看到吗？孩子哪儿也不去，整天看家，就待在房间里玩游戏。为什么？因为它有快乐。

心也像孩子，如果在某个所缘中有快乐，它就不会到处乱跑，就会安住于那个所缘。所以，我们要修奢摩他业处，必须观察自己的心，我们与哪种所缘在一起时有快乐，我们就与那种所缘在一起。而与那个所缘在一起，也有诀窍，必须轻松自在地待着，不要去强迫心。 不是说这个孩子喜欢吃冰淇淋，就叫孩子来，拿起勺子，不停地往他嘴里塞冰淇淋，孩子是不会快乐的。心也一样，不要逼得太紧。只是轻轻地导向它。觉知呼吸有快乐，就轻松地带心去觉知呼吸。心会跑掉一些，一开始会跑，一会儿回来，一会儿又跑了，一会儿又回来。久而久之，心就变得驯服了。不要去压榨心，如果压榨心，是不会宁静的，因为会紧张。所以，宁静的诀窍，在于快乐。 在阿毗达摩里才会教导说：“乐是定的近因。” 如果我们知道了隆波教的这个原则，修定就是小事一桩了，不难。

懂得选择所缘，任何所缘都可以，但应该是不会引生烦恼的所缘。比如打牌，一会儿高兴，一会儿伤心。或者有些人整天盯着电脑屏幕看股票，一会儿涨，一会儿跌，说这是在单一所缘里，就是炒股。这不是单一所缘，一会儿高兴，一会儿伤心，所缘有好几个，摇摆不定，是不行的。必须是好的所缘，不会引生剧烈烦恼的所缘，是轻松的所缘，或者是善的所缘。比如忆念佛陀、法、僧伽，忆念自己做过的布施，忆念自己持过的戒，忆念死亡以放下执着。这些所缘是善的所缘。或者呼吸出入，没有罪恶。站、走、坐、卧，没有罪恶。腹部起伏，没有罪恶。用这些不引生烦恼的所缘，然后轻松地把心导向单一所缘，在那里享受快乐。这样不久，心就会宁静。

心宁静了，停在这里还不够。我们必须练习开发智慧。很多人修定后就卡在这里，这是宁静的定，只适合休息，就像孩子沉迷游戏一样。那些沉迷禅定的人，和沉迷游戏的孩子没什么两样。哪儿也不去，一天到晚守在电脑屏幕或iPad屏幕前，哪儿也不去。它上瘾了。定，如果修了，心有快乐，就会上瘾，不肯去做别的事，不肯去开发智慧。就像孩子沉迷游戏，不肯上学。如果我们检查自己，发现哦，我修行后就静静地待着，满足于这份乐与静，就要知道，我们就像沉迷游戏的孩子了，必须努力提升自己。

另一种定，心是一境性，但所缘可以有千千万万，这是用来开发智慧的。因为所缘会时刻变动，而心是一境性的，只是作为观察者。这种定的修法，昨天隆波已经说了，及时觉知心的移动，不要强迫心停留在任何一个所缘上。 时时去觉知心的移动。但是，一开始应该有一个所缘作为观察的工具，而不是让心专注、停留在上面的工具。如果要修奢摩他让心宁静，那种专注于单一所缘的定，我们是把心导向所缘，专注于所缘。但如果我们要做让心安住的定，就不要让心专注于所缘，只是有一个所缘作为观察心的工具。所以，重点不是所缘，重点是心，重点是及时觉知心。

比如我们练习念“佛陀”或觉知呼吸。如果心与“佛陀”同在，我们也知道；心流到呼吸上，我们也知道；心跑到别处去，我们也知道。我们不是把心导向、紧贴于单一所缘。我们有一个所缘，只是作为观察的工具。因为如果我们没有一个所缘作为观察工具，心就会到处乱跑，这样很难看出它在移动。但如果有观察点，我们就能清楚地看到它在移动。所以，我们做一个禅修所缘，然后及时觉知心。而不是做一个禅修所缘，然后把心导向、紧贴于那个禅修所缘。那样得到的是奢摩他。

或者，我们要修第二种定，即毗婆舍那定，让心安住。安住的心，与不安住的心是相反的。不安住的心，是来回流动的心。心来回流动，是由于痴的力量，由于一种名为“掉举”的烦恼的力量。掉举，即散乱，属于痴这一类的烦恼。如果我们有念，及时觉知到心在散乱、在流动，它散乱出去，通过眼、耳、鼻、舌、身、意，或者流去专注于某个所缘，停留在单一所缘里，流到腹部，流到脚，流到手，流到呼吸上，我们觉知到心在流动，散乱就会立刻断除。因为，一旦有念及时觉知，当下存在的恶法就会立刻熄灭。 所以，如果我们及时觉知到心在散乱，散乱就会自动立刻熄灭。心就会安住，而我们并没有刻意让它安住。这一点很重要，无意图的安住。

如果我们是无意图的安住，心就会成为“能知者、觉醒者、喜悦者”。心会轻盈、柔软、温和、敏捷、迅速，心会适合工作，即不懒惰，心会如实地觉知所缘。但如果我们记住了安住的状态，然后突然去做那个安住的状态，心就不会成为“能知者、觉醒者、喜悦者”，它会成为一个呆滞的能知者，僵硬、迟钝地知道着。心会沉重，而不是轻盈。心不会柔软，而是僵硬。心不会勤奋工作，“我就要这样静静地待着”，不适合工作，不如实地觉知所缘。

所以我们必须小心。当要有“能知者”时，不要强迫心生起“能知者”。而是依靠及时觉知心的流动。心移动去想，及时觉知。心流到这边那边，及时觉知。在日常生活中，心可以从六个管道移动：移动去眼看，移动去耳听，去鼻、舌、身、意。在心中主要是移动去想。但在我们修行时，我们不关心看色、听声、闻香、尝味了，就只剩下身和心了。只剩下两个管道。比如，我们觉知呼吸，心就会流到呼吸上。或者觉知腹部，心流到腹部。这是流到身上。或者有时候流去想，这是流到心中。心会在两个管道流动。所以，当我们练习让心安住时，如果在日常生活中练习，有六个管道，太难观察了。我们就以固定的形式来修。到了拜佛诵经的时候，让心放松，然后坐着。习惯呼吸就呼吸，但不要把心导向、安住于呼吸，而是时时去觉知心。心跑去想，知道；心停留在呼吸上，知道。或者观腹部起伏，心跑去想，知道；心停留在腹部，知道。做一个禅修所缘，为了什么？为了把感官接触减少到只剩两个管道。如果有六个管道，观察不过来，到处乱跑。虽然只有两个管道，但我们所要觉知的只有一个，就是及时觉知心。心跑到哪个管道，我们都时时觉知。跑到心中，即跑去想，我们也知道；跑进身的管道，我们也知道。就这样时时去觉知。以后，心一动，就能及时觉知。心就会得到安住，得到正确的定。

修定，第二种定是最重要的。有些人修不了第一种定，只能修第二种定，也能成为阿罗汉。但会比较“干枯”，称为“干观者”，不会很舒服，修行会很紧张、很累。就像一个人长途跋涉，到了晚上没地方吃、没地方住，只能在树下、路边过夜。也能到达目的地，但很辛苦。但如果能修第一种定，那种心能安住于所缘的定，就像长途跋涉，到了晚上就住进旅馆，吃饭、洗澡，很舒服，睡得也舒服，早上有力气了再继续走。但有时候太舒服了，就不肯继续走了。大问题就在这里，舒服了就不肯继续走了。

隆波也曾经这样。有一段时间，修行后心就保持在那种状态。去拜见一位古巴阿姜，隆布坎潘。人们都说他加持圣物很厉害。去拜见他，也去请圣物。他们一请就是一大袋。请完了还不走，要等着他再加持一次。隆波也请了一点点，别人请很多。轮到他们就去加持。我坐着等，看有没有机会能与他谈谈法。坐着坐着，轮到我了，隆布不加持，他说：“唉，人啊，要长途跋涉，去寻找一片清凉安乐的土地。就像我们在沙漠里，要去寻找清凉的土地。走着走着，遇到一棵大树，很荫凉，就在树下睡着了，不肯继续走了。” 他这样说。

以前的古巴阿姜教导，不像隆波这样直说。他们喜欢打比方，或者有时候会骂人。他们不会直说：“你现在卡在这里，应该这样做。” 不会这样说。只是打比方给我们听：“唉，人啊，要长途跋涉去寻找清凉安乐之地，遇到一棵大树就睡在树下，不走了。” 之类的。所以，我们这些沉迷禅定的人，就是那些睡在树下的人，不肯走了。或者是沉迷游戏的孩子。所以，不要太沉迷于禅定的快乐。禅定修了有快乐，卡在这里就不开发智慧了。必须知道，我们有定，是为了有力量去开发智慧。奢摩他业处，第一种定，是为了有力量开发智慧。第二种定，是为了直接动手开发智慧。它会安住，成为观察者。必须练习让心安住，成为观察者。

三十年前，隆波去跟古巴阿姜们学习。去到哪个寺院，他们都只说“能知之心”。看隆波这样，有些古巴阿姜直接叫隆波“能知者”。隆布辛见到隆波，就叫隆波“能知者”。为什么？我们的心是“能知者”，不是“思考者、造作者”。心抽身出来，成为观察者。可以持续一整天都那样，可以持续好几天。为什么能保持那么久？因为禅定修得多。修了二十二年的定，心力量很强大。所以，当我们知道了“心动，觉知”这个原则，它一动，就立刻凸显出来。然后观察界、蕴的运作，可以一次观察好几天。如果不修定久了，就会退失。心会跑到外面去，在外面光明、空寂。隆波说的“心不到位”，就是这个。隆波也经历过。心不到位的时候，是隆达摩诃布瓦纠正的。去问他：“父母阿姜教我观心，我也观了，为什么这段时间没有进步？” 他一看，就说：“你说的观心，还没观到心呢。” 他用这样的话。“要相信我，我是亲身经历过来的。什么都比不上念诵。” 他这样说。隆波就回来念“佛陀、佛陀”，心简直要裂开一样，心不接受“佛陀”。后来才恍然大悟：啊，为什么他要我念“佛陀”？哦，我的心不到位。就回来觉知呼吸。隆波从小就修安般念，一呼吸，心就归位了。简直想敲自己的头，浪费了一年时间，待在空寂里。

所以，禅定这件事，花样很多，能把我们骗得团团转。所以，心必须安住，心必须真正到位。 所以，心动了，觉知；心动了，觉知。常常这样，心就会到位。勤奋地观察。每天要分出时间来做固定形式的修行。拜佛诵经完了，时时去觉知心的来回移动，心就会安住。如果哪天很散乱，就把心导向单一所缘，让心宁静，得到休息。休息够了，就放开它，不要去专注于所缘，时时去觉知心的来回移动，它就会安住起来。然后，当心安住了，就到了开发智慧的阶段。

开发智慧，有两大类：观色和观名。其实他们不是这样分的，不是观色、观名。他们是这样分的：开发智慧有两个阵营。一类是给那些根性喜欢乐、舒适、美丽的人。另一类是给那些喜欢思考、见解多的人。通常人的根性是混合的，不会只有一种。修毗婆舍那的根性只有两种。如果修奢摩他的根性有六种：贪行者、嗔行者、痴行者、信行者、觉行者、寻行者。这是我们通常熟悉的。但修毗婆舍那的根性只有两种：爱行者，喜欢乐、舒适、美丽的人；和见行者，喜欢思考、见解多、固执于见解的人。但通常人两者都有，只是哪一个更突出而已。

假设我们是喜欢乐、舒适、美丽的人，一天到晚的行为像鹦鹉一样，整天照镜子。这类人非常爱身体。适合这类爱身体、爱乐、爱舒适、爱美丽的人的禅修所缘，是身念住和受念住。为什么？因为身和受会教导我们看到不美、不乐、不舒适。

如果是喜欢思考、见解多的人，适合的禅修所缘是心念住和法念住。这两个适合爱想的人。因为当我们想的时候，心会改变。想这件事，心有贪；想那件事，心有嗔；想这件事，心是善的。会看到爱想的人，心会转个不停，情绪不断变化。拿来修念、修慧，会进步很快。

为什么每一类根性都有两种禅修所缘？爱行者有两种：身念住和受念住。身念住，适合根器还弱的人，念和慧还弱的人。身比受更容易观察。如果根器成熟了，就去观察受，会更清晰。见行者，喜欢思考、见解多的人，有两种：心念住和法念住。心念住更容易观察。法念住，微细、深奥，适合智慧成熟的人。但不是说每个人都必须从身或心开始，不一定。如果我们的根器成熟，直接跳到法念住也可以。有个例子，就是悉达多太子证悟阿罗汉那天，他是通过见到“缘起”而证悟的。缘起，就在法念住里。那是他波罗蜜非常多，福德波罗蜜、根器都圆满了，直接跳到最后一个，不用像我们这样蹒跚学步。但我们自知之明，如果是爱行者，喜欢乐、舒适、美丽，就观身。如果是喜欢思考、见解多的人，就观心。各走各的路。但有些人是混合的，两种差不多。这类人就看什么所缘突出，就觉知那个。身突出，观身；心突出，观心。每个阶段都不同。不要看别人，要看自己，应该用什么禅修所缘。这就是关于选择禅修所缘以修毗婆舍那的事。

今天详细讲了禅定的事，然后开始进入毗婆舍那的话题。

第四讲 修行即是学习认识自己

修行就是学习认识自己。当我们认识了自己，就发现“我”不存在。听起来让人很沮丧，“我”消失了。其实，那个“我”就是苦的根源。这身、这心，全是苦，它并非真正是“我”或“我的”。比如这个身体，我们只是暂时借用世间的物质元素，不久就会分解。心，则时刻在生灭，不断变化，一会儿乐，一会儿苦，一会儿善，一会儿恶，无法作为真正的依靠。一旦明白了这一点，就会放下执取。当放下对一切事物的执取时，心反而会获得巨大的快乐。

我们今天的快乐，是依赖他人、依赖外物的快乐。我们必须和这个人在一起才有快乐，必须得到这个东西才有快乐，必须没有那个东西、没有那个人才有快乐。我们的快乐总是依赖别人，依赖外物。但是，别人或外物是靠不住的。小时候，我们和父母在一起很快乐。父母去世或家庭破裂，我们的快乐就消失了。长大后，在家庭里有快乐，有孩子，有妻子，有丈夫。快乐依赖于丈夫，但丈夫随时可能变心。妻子可能出轨。我们的孩子可能夭折。依赖他人的快乐很容易变化。或者依赖外物，比如必须有名望，必须有钱。我们的快乐依赖金钱，或依赖名望、地位。金钱是会变化的，地位更是没有定数。没有谁能永远高高在上。比如当总理，也只是暂时的。如果死得早，还没下台；如果死得晚，每个人都得下台。这是自然。依赖地位的快乐是会变化的，依赖金钱的快乐也会变化。

我们可以在不依赖他人、不依赖外物的情况下获得快乐。 如果我们有法，我们就能靠自己获得快乐。我们努力去感觉自己，多多学习认识自己，让念安住于身，让念安住于心，如实地见身，如实地见心。我们会看到，一切都是无常的，一切都在被逼迫，一切都不随心所欲。我们无法命令身心。比如我们命令身体“不要老”，它还是会老；“不要病”，它还是会病；“不要死”，它还是要死。我们命令心“只要快乐”，它做不到；禁止它“不要有痛苦”，它还是有痛苦。我们对它没有真正的掌控力。如果我们明白了这个实相，我们就能与它共存，而不会有“想成为别样”的欲望，或者不想去违抗自然。我们有身体，与身体共存，但不会愚蠢到认为“身体必须永远年轻，必须永远健康，必须不死”。我们能与它共存。如果它老了，能够接受，不苦；它病了，能够接受，不苦；它死了，能够接受，不苦。我们喜欢的东西失去了，能够接受，就不苦。不能接受，就会苦很久。比如，谁失恋过？举手。有吗？谁失恋过？很多。很苦，对吗？苦，是因为我们无法接受我们会失去这个人。我们的心无法接受这个事实。但如果我们的心有智慧，我们知道一切都是不确定的，我们真心爱这个人，但他变了，或者生离死别，无论如何，能够接受眼前的事实，就不会那么苦。生病了，能够接受这是很平常的，偶尔会生病，就不会那么苦。有些人一生病就焦躁不安，身体只是小病，心却无法接受。有些人甚至因此而死。有些人身体很强壮，年度体检发现是一期癌症，回到家就萎靡不振，非常烦恼，吃不下睡不着，无法接受自己得了癌症这个事实，很快就死了。

所以，如果我们能活在当下，不迷恋、执着于任何一件事物，不排斥任何一件事物，我们以中舍之心生活，无论在哪里，都会有快乐。苦不会触及我们的心。苦只能进入身体，但苦再也无法进入我们的心了。

去观察一下，我们内心的苦，来自于我们的心不接受当下的状态。它想让事情变成别样，或者想让现在的状态永远不变。有过吗？有快乐的时候，就担心快乐会消失，预先烦恼。对吗？有些人生活很苦，希望有一天苦会消失。当有一天，苦、问题减少了，快乐起来了，还是不快乐。内心深处非常害怕，有一天快乐又会消失。这是无法接受一切都是暂时的这个事实。

所以，佛陀教导我们来学习实相。实相只存在于当下。过去是记忆，未来是想法，实相在当下。 我们来学习当下的实相，如实地观身，如实地观心。直到有一天我们明白了，它就是这样，是无常的，是被逼迫的，是不受控制的，不随心所欲，而是随它的因缘而行。当心能接受这一点时，心会进入中舍的状态。

所以，如果我们多多见到实相，心就能接受，心会因智慧而进入中舍。所谓“中舍”有好几种。一种是定的中舍，心不苦不乐，只是舍受，这也是中舍。也有念的中舍，比如爱生起了，及时觉知，它就灭了；恨生起了，及时觉知，它就灭了。心是中舍的。这种中舍是暂时的。念的中舍，定的中舍，都是暂时的，一会儿又不中舍了。如果是智慧的中舍，它见到了实相。 我们多多见到身的实相，心的实相，到某一天，心会因智慧而进入中舍。比如我们知道了“快乐是暂时的，痛苦也是暂时的；善是暂时的，恶也是暂时的；一切都是暂时的”这个实相。甚至这个身体也是暂时的。我们每天看着，会看到，身体是暂时的。呼气的身体是暂时的，然后就死了；吸气的身体是暂时的，然后也死了。站、走、坐、卧的身体，一切都是暂时的。当心接受了一切都是暂时的，心会进入中舍。快乐生起，不会沉迷，因为知道是暂时的。快乐消失，也不必焦躁，因为能接受它是暂时的。比如我们有一个爱人，在一起，有一天他不在了，如果我们的心修行得好，我们会觉得内心依然充实。至少，曾经有过一段快乐的共同生活，我们已经满足了。而不是饥渴地想永远这样，因为那是不可能的。能接受当下实相的心，是不会苦的，不会有苦生起。

所以，我们来多多学习身心的实相，直到它因智慧而接受实相。清楚地看到，这个身体是暂时的，苦、乐、善、恶都是暂时的。当这样看到时，身体变化，是平常事；快乐生起又消失，是平常事；痛苦来了，来了又会走，也是平常事；善得到了又会失去；恶，贪、嗔、痴生起了，一会儿也会消失。有过吗？生气了却一直不消气？没有。不用做什么，它自己会消失，因为它是无常的。有过想得到什么东西吗？正想着，一去想别的事，忘了这事，欲望就消失了。再想起来，又想了。其实一切都是暂时的。如果心能接受一切都是暂时的，无论发生什么都不会动摇。会老，不动摇，因为是暂时的；会病，不动摇，因为是暂时的；会死，不动摇，因为是暂时的；会与所爱分离，不动摇，因为是暂时的；会遇到不爱，不动摇，因为那也是暂时的。心不会有任何波动，心会宁静、安乐。每次波动，上下起伏，心摇摆不定，是找不到快乐的，没有快乐，没有宁静。

所以，我们修行，不追求乐，不追求静，不追求善，而是追求见到实相。 当心见到了实相，心就会有乐、有静、有善，这是自动的，是拥有了知实相的智慧后的附赠品。阿罗汉的心有乐、有静、有善法，但他不执取，那是附赠品，因为有智慧彻见了世界是苦，一切都是暂时的。

所以，我们练习修行，就是为了练习让心学习实相：一切都是暂时的，一切都是暂时的。直到有一天，它接受了实相，进入中舍。以后，无论发生什么，都不会苦了。

但这里还没说到圣道生起的过程。这只是说心因智慧而中舍。因智慧而中舍的心，还可能有变化。到某一天也可能退失。智慧也可能退失，还在世间法里，还可能退失。今天能中舍，过了一两年，修行懈怠了，又不中舍了，也有。曾经能接受，后来又不能接受了，也有。这不同于圣道的生起。但要能生起圣道，必须经过一个关键点，叫“行舍智”。“智”是智慧，有智慧对一切行，即一切造作，保持中舍。所以，我们练习观身、观心，见到一切都是暂时的，一切都是苦，无法掌控。到某一点，心会如刚才所说，变得中舍。苦、乐、善、恶，一切都是暂时的，心是中舍的。

然后，中舍了，如果我们的福德波罗蜜足够，我们积累得足够多，戒、定、慧都圆满了，心会进入安止定，心会进入禅定。圣道生起时，不会在凡夫的心里生起。每次圣道生起时，心总会进入安止定。 但这是心安住于心本身的安止定。如果是心安住于所缘的安止定，圣道是不会生起的。所以，心必须真正到位。当心真正到位，定在这里生起，它会有力量。所有善法会在同一刹那汇集于心，汇集我们积累的所有善法的力量，所有波罗蜜。当心一进入安止定，依靠这个正定，佛陀说，正定是容纳其余七个道支的容器。所以，正见、正思惟、正精进、正业、正命、正语等等，在同一心刹那，同时汇集于心。然后，三十七道品，即所有波罗蜜、福德、善法，在同一刹那汇集，产生巨大的力量，能挖掘到我们的潜意识深处，能摧毁漏烦恼、结。否则，没有足够的力量去摧毁潜意识里的烦恼。

在那个刹那，念自然地去了知心，没有刻意去了知。心自然地安住于心，没有刻意让它安住。慧自然地见到心的实相，没有刻意要去看。这一切都没有意图。 一旦心中生起意图，即“意思业”，心就会造作业，立刻创造“有”、“生”，圣道就不会生起。所以，圣道生起时，没有一丝一毫的刻意。如果坐着修行，觉得“哦，这里好了，快了，快了”，就更不会生起。是在不经意间，修行到不经意间，它就生起了。就像阿难尊者，一个很明显的例子。

佛陀将要涅槃时，阿难尊者哭了，说：“世尊，我还是须陀洹，还没有离苦，您就要涅槃了，谁来教我呢？” 佛陀说：“阿难，你积累的波罗蜜已经圆满了，我如来涅槃后，不久你就会证得阿罗汉。” 佛陀这样说，阿难尊者才有点信心，否则就心灰意冷了。因为他对佛陀的爱和依恋非常深，真的非常深。甚至在晚上，阿难尊者也不怎么睡，会提着一盏灯，绕着佛陀的茅舍走，一夜好几次，以防佛陀有什么需要。他的心想到这个程度。现在佛陀要涅槃了，他的心都枯萎了，绝望了。佛陀给他信心，说他的波罗蜜已经圆满了，精进修行，不久就能证得阿罗汉，为他授记。

涅槃后，为佛陀办了七八天的后事，分了舍利。之后，阿难尊者还要四处去告知佛陀涅槃的消息，忙于世间事务一段时间。之后，来到王舍城，准备结集，就加紧精进。阿难尊者大量地经行。为什么大量经行？他年纪大了，如果坐着修行，搞不好会睡着。他就努力地活动身体，走啊走。在三藏里说，阿难尊者以身至念为多，度过了最后一夜。这里的“身至念”，指的是毗婆舍那的身念住，不是十随念里的奢摩他业处的“身至念”。就是修身念住。阿难尊者以身念住为主，度过了最后一夜。剩下的少部分时间做什么？心就进入休息。开发智慧不是一蹴而就的，没有。观身运作，心就汇集进来，暂停开发智慧，是间歇性的。他精进不懈，明天早上就要结集了，怎么修都无法证悟。最后，快天亮了，心想明天要去参加结集，他们让不让我进还不知道，因为没有资格，不是阿罗汉。但不知道该怎么办了，已经尽了全力，怎么修都无法证悟，累极了，必须休息。他侧身躺下。三藏里说，头还没碰到枕头，脚还没离开地面，阿难尊者就证得了阿罗汉。没有刻意，对吗？但像我们这样，没有刻意要证悟吗？不会证悟的。他已经修行得精疲力竭了，当所有刻意都消失时，才证悟。像我们这样，躺着玩，懒懒散散，然后说“我没有刻意要证悟，怎么还不证悟？” 做梦去吧，没门的。必须做到极致，然后放下意图。每个人都是这样，真的是这样。如果想着“要证悟，要证悟”，是吃不到的。它是在不经意间，在你没有刻意的时候。如果有意图，就会造业，不会生起。没有意图，才能生起，超越业，进入出世间。

所以，我们有责任多多地学习。如果能观心，就观心，因为心是诸法之首。我们的心是诸法中的主导。心善、心恶等等，是区分众生的标志。烦恼在心中生起，善法也在心中生起，道果也在心中生起。但涅槃不是生起的，涅槃无生无灭。道果是出世间法，但还有生灭。涅槃是出世间法，无生无灭。一切都在我们心中生起。恶法，贪、嗔、痴，在心中生起，不在身体上。善法，所有善法，如信、精进、念、定、慧，在心中生起。道果也在心中生起。所以，如果能学习心，就去学习心。看到心的变动，看到心的造作，看到心的运作。能看就看。但如果哪天没力气，或者有些人观不了心，就观身。

古巴阿姜教隆波说，如果能观心，就观心；观不了心，就观身。隆布苏瓦，他去见隆布曼。隆布苏瓦是隆布范的弟子，但他也去见隆布曼。隆布曼就教他，能观心，就观心；观不了心，就观身。如果心也观不了，身也观不了，就修奢摩他，念“佛陀”，觉知呼吸，让心宁静、休息。当它有力气了，它又会回来观心，或者观身。隆波曾问隆布敦，因为去各个寺院，听到古巴阿姜们教一般人念“佛陀”，观身。但每次隆波去问他们，他们都会教隆波观心，每个人都一样。甚至隆达摩诃布瓦也教观心。问隆布敦：“隆布，我还需要观身吗？我到处都听到古巴阿姜们说观身。” 隆布转过头看着我，隆布是一位非常正直的比丘，没有任何矫饰。他看着我，然后说：“他们观身，是为了见到心。一旦到了心，还要身干什么？身是要舍弃的东西。” 他这样说。所以，修行时，隆波就直接深入到心。没修多久就明白了。有时候去见这位、那位古巴阿姜。曾经去见另一位长老，比隆达摩诃布瓦还年长，他已经去世了。去见他，交功课。晚上从他那里出来，遇到侍者比丘，侍者比丘就问：居士，你是怎么做到的？比丘们修了十年、二十年，还不如你。你修了这么短时间就做到了。我就回答他说：哦，我整天都在修。从醒来就开始修。一醒来就观察自己的心，身体还没动，一醒来就看到心醒了。直到睡着，也看到心睡下去了。整天都在修。如实地观察它。什么时候散乱了，就修宁静。

所以，观照内心，道路会非常短。 但如果没有力气来观心，观不到心，就观身。心就像屋主，身就像房子。我们还找不到屋主，就去守着房子，总有一天会见到屋主。除非是那些有好几栋房子的人，不知道他住在哪一栋，怎么都等不到。我们只有一栋房子，就是这个身体。我们时时去感觉身体。就像隆布教的，观身是为了见到心。守着房子，是为了有一天能见到屋主。见到屋主为了什么？见到心为了什么？为了见到法。法有什么？法有恶法，恶在心中生起。法还有什么？有善法，善在心中生起。有道果在心中生起，这是出世间法。所以，诸法都汇集于心。而涅槃，涅槃无生无灭，但清净的心能触及涅槃。那颗心，就安住于涅槃。心与法合一。心会与涅槃合一，但它不是涅槃。涅槃与心是两种不同的境界。心是觉知涅槃者。佛陀称涅槃为一种“处”，是一种特殊的处，没有地、水、火、风，没有空，没有识，没有空无边处，没有识无边处，最后也没有非想非非想处。

要练习，这是佛陀的学问。持守五戒，练习让心与身同在，持续地观察身心的实相。需要修多少年就修多少年，为了供养佛陀，报答佛陀的恩德，他辛辛苦苦地教导我们。不是为了自己好而修行。如果为了“想得到”而修行，“什么时候证悟？什么时候证悟？” 是不会证悟的。修了，也不要把善法归于自己。认为我们修行是为了供养佛陀，不是为了自己。努力让心正确，修行就会容易。每天都要以修行来供养佛陀，是修行供养。如果能做到，有念觉知身、心，以安住、中舍的心如实地觉知下去。哪天看不清了，我们就修宁静，拜佛诵经。但无论如何，不犯五戒。这样修下去，道果不会跑掉。就像它在很远的地方，我们每天走，再远也会到。如果灰心丧气：“怎么这么远，到不了。” 等到了，简直想敲自己的头：“根本不远，就在眼前。” 找得要死，法就在自己身上，却到处去找。

隆波不建议到处乱跑，去这里那里学，很没意义。法，要向内学，不用到处跑。如果修行卡住了，有疑问，不问隆波，就去听开示录音，所有答案都有。要听的时候，可以随机听。先合掌，忆念一下佛陀，然后随机播放，总会遇到。有所有问题的答案。除了那些疯疯癫癫的问题，比如“彩票会开什么号？” 没有。或者“这个人死了去哪里了？” 不回答。没有意义，对离苦没有帮助。对离苦有帮助的事，去听开示录音，全都有。所以，持守五戒，练习让心与身同在，持续地观察身心的实相。能观心就观心，观不了心就观身。心也观不了，身也观不了，就修宁静。用这个原则，不会太难。

好了，接下来交功课。

第五讲 练习分离名色五蕴以开发智慧

第一天，隆波讲了大概的框架。我们必须有戒，有安住的心，然后开发智慧。开发了智慧，心就解脱，达到清净。佛陀说：“人因智慧而得清净。” 但只有智慧是生不起来的，必须有基础。戒必须好，心必须安住，有定，知道如何开发智慧，智慧才会生起。

昨天，隆波详细讲了禅定的事。定有很多种。有邪定，任何不带念的定都是邪定。第二种定是用来休息的，心会与单一所缘合一。心与“佛陀”同在，与呼吸同在，与腹部、脚、手同在，或者心安住于空，专注于空。如果心在单一所缘里，有念，不迷失，不失念，这就是一种好的定，用来休息。

第三种定很重要，是心安住的定。心是一境性，但所缘可以有千千万万。所缘时刻在变动，心只是一个轻松的“能知者、观察者”。但这个“能知者”又有两种：“正确的能知者” 和 “错误的能知者”。

所以，我们修行时，就一步一步地培育。修安住的定，就及时觉知。做一个禅修所缘，然后及时觉知心的移动。移动去想，知道；移动去专注、紧贴于禅修所缘，知道。我们就会得到用来开发智慧的定，即“毗婆舍那定”。

修宁静、舒适的定，即“奢摩他定”的诀窍在于，把心导向单一所缘，在那里持续地享受快乐，把心导向、专注于所缘。定有很多种，大家别搞混了。动不动就说“有定才能生慧”，说得很笼统。必须有正确的定，才能生慧。用来开发智慧的定，是心安住为“能知者、觉醒者、喜悦者”，成为观察者。观察什么？观察界、蕴显现三法印。

今天，隆波会展开讲解观察界、蕴的事，这是真正开发智慧的部分。当我们有了安住的心，佛陀在三藏里教导，他提到修禅，达到第四禅，心安住、柔软、温和、敏捷、迅速，适合工作，然后“导向”心去为了“智见”。只有定，呆呆地待着，是没有智慧的。必须有导向心去为了智见，意思是，把那颗安住的心，拿去开发智慧。这是佛陀说的完整版。他说的那个能知者，是经过修禅而来的能知者。就像昨天隆波讲的，修禅到第二禅，能知者会生起。到第四禅，能知者会非常稳固。出禅后，能知者能保持好几天，但不会超过七天。

如果我们修不了禅定，我们就用觉知心移动的方法，它会刹那刹那地安住，这叫“刹那定”。而保持在禅定中的，叫“安止定”。比它弱一点的，叫“近行定”。但如果我们用“心动，觉知”的方法，我们会得到刹那定，即短暂的定，不能像经过禅定的人那样保持很久，但也够用了。而且，大部分证得阿罗汉的人，用的就是这种定。这不是隆波自己说的，佛陀曾经说过。

在五百位阿罗汉中，有六十位得了三明：能回忆前世，知道众生死后去向，并且断尽烦恼。要得三明，必须有很高的定力。另外六十位，即另外12%，得了六神通，如示现神变、天耳、天眼、回忆前世、知他心等等。这类有六十位。还有一类，叫“俱解脱阿罗汉”，是证得无色禅的阿罗汉，这类也有六十位。所以，在五百位阿罗汉中，真正有禅定的，是60 + 60 + 60 = 180位。剩下的阿罗汉，就像我们这样的人，定力只有一点点，刹那刹那的，然后用正确的方法去开发智慧。

所以，别担心我们入不了禅。佛陀时代的大部分阿罗汉，也没有经过入禅。但是，一旦成为须陀洹之类的，会自动得到禅定，至少会自动得到初禅，每一位圣者都会。在成为圣者之前，作为凡夫，没有禅定的很多，大部分都没有。所以，我们别因为入不了深定、坐不了一整天、没有神通而难过。那都无关紧要。只要我们的心能安住起来，我们就来观察，来开发智慧。

我们用这颗心来开发智慧。佛陀用的词是“导向心去为了智见”，不是说把心送到外面去。“导向心去为了智见”，意思是，带心去开发智慧，不让它呆滞，不让它漠然。“智见”这个词，意思是“以慧见”。以慧见什么？以慧见身、心显现三法印。如果见到身、心本身，那叫“以念见”。身体动，知道；心动，知道。这是以念见。但以智见，或以慧见，是见到三法印。所以，所谓的“导向心去为了智见”，就是带心去观察名色、身心的三法印。三藏里的每一个词都有它的意义，微细、深奥。粗略地读，不修行，是不会有深度的，不会理解的。为什么佛陀用这样的词？他用的每一个词，都非常精准，非常值得听闻。

当我们有了安住的心，我们要观身还是观心，在一开始，当心还没开发过智慧时，我们必须先刻意，然后选择，我们要觉知身还是觉知心。看自己的根性。昨天说了，如果我们是爱行者，喜欢乐、舒适、美丽，就以观身为主要，因为身体会教导我们看到不乐、不舒适、不美。如果我们是爱想的人，就观心，因为当心一想，感觉就变了，一会儿乐，一会儿苦，一会儿善，一会儿恶。所以，如果我们是见行者，喜欢思考、见解多的人，就观心。

那么，要怎么观身呢？必须先会分离界、蕴。要观心，也必须先会分离界、蕴。昨天已经教了分离界、蕴的方法。坐禅，或者诵经时也可以，然后慢慢地看。看到身体在坐，身体在诵经，身体在呼吸，心是观察者。修久了，酸痛起来，也看到酸痛是另一个东西，不是身体，不是心。非常痛，心不舒服，烦恼起来，又看到烦恼也不是酸痛，烦恼也不是身体，烦恼也不是心，是心去觉知的对象。就这样练习分离。

然后，如果以观身为基础，就把注意力集中在身上，但不要让心流进身体里。时时去观察，身体动，感觉；身体动，时时感觉。就这样持续练习。身体站，心是观察者；身体坐，身体卧，身体走，心是观察者。身体呼气、吸气，心是观察者。身体咀嚼食物，身体排泄，心是观察者。洗澡、穿衣、打扮，看到身体在运作，不是“我”在运作，是身体在运作，我们的心是观察者。

观身，是直接在那个当下观察。身体正在动，我们就在此刻觉知它，这叫“当下刹那”。这和观心不同。观心是“当下相续”，即与当下相续。但观身，是当下的刹那，正在动，就正在感觉。所以，我们去勤奋地观察。如果根性是爱行者，喜欢乐、舒适、美丽，就先以观身为主要。看到身体站、走、坐、卧，呼气、吸气，身体屈、伸，身体动、停，做什么都时时去感觉。洗澡，甚至大小便，都不要失念，时时去感觉。比如小便时，会感觉到那只是界而已，界流出去了。吃饭时，会看到界流进来了，是物质，是一堆界。这能拔除“有我”的邪见。慢慢地练习下去。

如果是从观心开始的人，观心有三个原则。

  1. 观心第一原则：观之前，不要贪，不要去等着看。 不是说一想到要观心，就“嗯…心有什么？心怎么样？” 这样盯着，是看不到心的，一切都会静止下来。所以，心，我们不能预先盯着它等。必须让感觉先生起，然后再去觉知。这叫“当下相续”。嗔心先生起了，然后再知道：“哦，嗔心生起了。” 还有一个“了”字。但不是昨天生气，今天才知道，那不是当下相续，没接上当下，那是过去了。必须是新鲜热辣的。一有不顺心，就看到不顺心的感觉从胸口这里冲上来。我们一看到，它就会断掉。我们看到的那一刻，已经不生气了。嗔心会在我们眼前“唰”地一下熄灭。会看到它的尾巴。一旦有念，就没有烦恼。 所以，观心，第一，不要预先盯着。等感觉生起，再去觉知。让它贪了，再知道贪；生了嗔，再知道嗔。这样时时去觉知，叫“持续地跟随着觉知”。不要去等着觉知。
  2. 观心第二原则：这个也适用于观身。观的时候，不要陷入其中。 我们的心必须只是一个分离出来的观察者。所以我们才要练习分离界、蕴。不要陷入。比如，有嗔心生起，心不要陷入嗔心里去。或者不要让嗔心冲上来覆盖我们的心。心与嗔心合一，就变成了“我生气了”。如果它们是分开的，我们会看到，嗔是嗔，心是心。不要陷入。或者身体移动，心也分离出来，只是一个观察者，不陷入身体里。有些人观腹部起伏，心流到腹部，这就叫陷入了。经行时心流到脚上，这也叫陷入了。心分离出来作为观察者，观的时候，心只是一个独立的观察者。这个原则，观身、观心都适用。但在观之前，如果观身，可以直接在当下观。如果观心，让感觉先生起，再去觉知。
  3. 观心第三原则：观了之后，生起欢喜，及时觉知；生起厌恶，及时觉知。 比如，我们观心，看到快乐生起，悄悄地对快乐感到满足，这是贪欲生起了。它悄悄地满足于快乐。不是只知道“有快乐生起”，而是知道心对那份快乐的反应。心满足了，要及时觉知它。所以，第一，观之前，不要等着看，让感觉生起再看。第二，观的时候，不要陷入其中去盯着，要保持距离，像个没有利害关系的旁观者，像看人从门前走过，不跳下去跟着他走。第三，观了之后，心对那个所缘生起什么反应，生起欢喜、厌恶，生起满足、不满足，要及时觉知心的变化。不是只知道“有快乐”，有快乐知道有快乐，这太浅了。要更深入。如果有快乐，心生起满足，知道满足；有痛苦生起，心不满足，知道不满足；有烦恼生起，心喜欢，觉得很爽，知道心爽、心喜欢。所以，觉知了所缘，再回来及时觉知心。这是观心的原则。信息量很大，慢慢来。

隆波从七岁开始修行，到现在六十一岁了，修了五十多年了。所以能总结出很多信息来告诉大家。观身，在当下观。观心，跟随着觉知。 观的时候，无论是观身还是观心，都要以心独立的方式去觉知。看到身体是一部分，心是另一部分。身体动，心是观察者。或者苦、乐是一个东西，心是另一个东西。烦恼是一个东西，心是另一个东西。观的时候，不陷入、合一。观了之后，无论是观身还是观心，如果生起欢喜，及时觉知；生起厌恶，及时觉知。心生起什么反应，要及时觉知。比如，坐着呼吸，对自己感到烦躁，要知道烦躁，不喜欢了。第三条，观身、观心都适用。无论是觉知身还是觉知心，如果心生起欢喜、厌恶，要及时觉知。但是，及时觉知心的欢喜、厌恶，禁止刻意去觉知。如果刻意去觉知，努力要去看，比如有快乐生起，我们就努力要去看：“嗯…心是欢喜还是厌恶？” 这是等着看了，就违反了第一条规则，是去等着看：“嗯…在哪里？” 要让欢喜、厌恶生起，再去觉知。但不是停在“看到快乐”就结束了。如果心有欢喜、厌恶生起，再去觉知。不要等着觉知。用的原则和第一条一样。就这样持续练习下去，直到心熟练了开发智慧，它能整天看到身显现三法印，心显现三法印。

然后，当我们练习到熟练了，下一步就没有“身”的路线、“心”的路线了。有时候念去了知身，有时候念去了知心。我们选择不了了，取决于念会去了知什么。一开始可以选择，因为那是“导向”心去，导向心去，意思是勤奋地观身或勤奋地观心。但在心熟练了开发智慧的阶段，就没有“身”的路线、“心”的路线了。那些路线只是起步，只是最初的练习点而已。练习以安住、中舍的心，如实地觉知一切。做到了之后，以后会同时看到身和心。

举个例子，隆波是通过观心来开发智慧的，但不是不知道身。我们看到，当眼见色，心就变了；当耳闻声，心就变了；鼻闻香，舌尝味，身触物，意思法，心就变了。比如，想这件事就生气，想那件事就贪婪，想这件事就高兴，想那件事就伤心。或者，看到这个人就喜欢，看到那个人就讨厌，看到疯狗就害怕，看到花就喜欢，想摘，想得到。这样，我们依靠眼、耳、鼻、舌、身、意接触所缘，然后心变了，这让我们也知道了身。为什么？因为眼、耳、鼻、舌、身，就是身。

所以，如果观心，持续练习下去，会同时知道身和心。甚至会到这种程度，睡着了，身体翻左翻右，一直都知道。别说醒着的时候了。所以，说“观心，就不会观身，必须先观身”，我根本不信。观心，能非常微细地知道身。身体稍微动一下，都知道。无论醒着还是睡着，都知道。甚至有些人会吓一跳：“欸！怎么没睡着？” 其实在打呼噜，身体在打呼噜，心还知道。那个在打呼噜的，不是“我”。所以不用害怕。也不会昏昏欲睡，醒来还是和原来一样精神。因为身体已经休息了。心只需要休息一点点，身体需要休息很久，好几个小时，但心休息不多。你们晚上做梦吗？那些说不做梦的人，只是梦了而不知道而已。其实，心下去休息不久，就会上来工作，上来想。睡着时的想法，就是梦。我们醒着的时候，也一直在做梦。以为我们在想，想和梦是同一回事。所以，观心，也会见到身。会看到，那不是“我”。打着呼噜的那个也不是。有时候刷牙，会看到，这个东西不是“我”。

最后，没有“身”的路线、“心”的路线，会知道全部，知道身、知道心，它们都是无常、苦、无我，不是“我”。结果都一样。如果会观身，也会见到心。昨天还是前天，第二天，也说了古巴阿姜曾经教导：“观身是为了见到心。”

如果会观身，也会见到心。为什么？在去观身之前，我们已经有了一颗作为观察者的心了。一开始我们看到身体在动，其实已经有一颗在观察的心了。最后就同时见到身和心。而那些观心的人，心之所以能变化，是因为身接触了所缘。会这样看到。身和心是完全相连的，是同一枚硬币。正反面都是同一枚硬币。拿起一个，另一面也必然跟着上来。所以，我们必须先能分离身、心，分离名、色，然后看身运作，看心运作，就会见到实相。

第一次见到实相时，心会震撼、动摇。 有些人会害怕：“天哪，我的身体，真的不是我的。我的心，我也控制不了，完全不像我想的那样。” 有些人会害怕。有些人觉得生活无聊，厌倦了。“这身不是我，这心不是我，活着是为了什么？” 通常以为活着是为了让身体享受，让心享受。“哦，身不是我，心不是我，那谁去享受呢？” 这会是一种感觉。有些人就想解脱，这身、这心，一无是处，想摆脱它。

这些各种各样的感觉生起，会厌倦、会害怕，或者讨厌它，无论如何，会觉得无聊。要有念，再去觉知它，觉知那个冒出来的陌生的感觉，就像觉知其他感觉一样。 所以，修行时，看到身体不是我，然后非常非常厌倦，要及时觉知那个厌倦的感觉，厌倦就会熄灭，它会立刻消失。我们的心就会稳定下来，然后心会想：“怎样才能解脱？怎样才能解脱？” 当心想“怎样才能解脱”时，它会开始想“怎样才能修得更好？” 每天醒来都会想：“今天我要怎么修行，才能证得道果涅槃？” 会寻找方法，会挣扎。有谁是这样？醒来就想怎么修行？这个也算好，但还不是最好的。找修行的方法，找吧，怎么都得找。禁止它找，它也不会信。就像隆波说：“不用找，如实地觉知它本来的样子。” 我们的心是无法接受的，我们必须挣扎。怎么都得挣扎。因为我们的心性就是这样，必须挣扎，寻找离苦之道。

隆波出家的头几年，第一、二、三安居，醒来还会想：“怎样才能修得更好？怎样才能加速精进？” 在第三安居时想：“怎样才能加速精进？” 然后就没办法了，不知道怎么加速。因为念是自动的，定是自动的，慧是自动的，全都自动了，不知道怎么加速了。这是每个阶段都会有的，必须经过这个过程，从最初开始，直到修行很厉害了，每个阶段上去，又会回到这种感觉。

所以，心会一直寻求解脱之道。直到某一点，它会接受实相：根本没有出路，根本不可能证得道果，无法解脱，道果也无法证得。 已经尽了全力了。这叫“走投无路的修行”。不知道往哪里逃了。到了这个点，心才会停止挣扎，停止寻求解脱。心会接受眼前呈现的一切，心进入中舍。之后，它会看到，一切都是暂时的。苦、乐、善、恶，都是暂时的。这个身体，也是暂时的。什么都是暂时的。心，在这里生起智慧，心会停止挣扎，心会安住、宁静，觉知着那些一无是处的境界，那些名色五蕴，以真正中舍的心去觉知。这里，才是所谓的“只是知、只是见”。 要能做到“只是知、只是见”，必须修行，智慧达到这个层次才行。

当它真正地“只是知、只是见”，心会停止挣扎、造作、寻求，停止欲望。当欲望停止，心就不会再继续造作，只会觉知眼前，能够“只是知、只是见”。当我们的波罗蜜足够，戒、定等一切都好了，福德波罗蜜会帮助我们。心会进入安止定，而没有刻意要它进入，它自己会进入。一辈子都没入过禅，在那个刹那，心会自己进入禅定，我们不用入，心自己入。当心入禅后，念会深入到心，定安住于心，慧也见到心，就会见到在心中生起的造作，两、三个刹那，每个人不同。有些智慧猛利的人，看到两次“唰、唰”地在心中闪现，生起。看到一物生，该物即灭。看到任何东西生，该东西即灭，两次。但不知道那是什么。

所以佛陀用“任何东西生，该东西即灭”这个词，不知道是什么，因为“想”没有进去转换，没有去认定，没有给它价值。只看到有某个东西生起，然后灭了。灭了两次。如果是智慧不猛利的人，需要看到三次才够。够了之后，心会抽身，会从它见到生灭的地方抽身，抽身回到“能知之界”。当它从那个感觉中抽身出来，抽出来了，但还没回到“能知之界”，这里是关键时刻，不是凡夫，也不是圣者。当它抽身回到“能知之界”后，这里，它会豁然开朗。漏烦恼会被所有汇集起来的善法的力量冲破，然后“结”会在那个刹那被斩断。这里，是圣道的刹那，圣道生起。然后，断烦恼是瞬间完成的，不是慢慢地割，没有，一下子就断了。然后，心会触及涅槃，两、三个刹那。那些看到境界闪现两次的人，会触及涅槃三次。那些看到闪现三次的人，会见到涅槃两次。所以须陀洹的波罗蜜也不同，有些人再来七世，有些人三世，有些人一世，每个人不同。一世的也有，不是每个人都必须七世。七世是指不超过，因为波罗蜜不同，念、慧不同。

见到涅槃，是“能知之界”见到涅槃。如果我们足够熟练，意思是我们对“能知之界”已经熟练了，我们就会知道，在“能知之界”里，没有形状，没有边界，没有“我”。它的内部，如果深入观察，内部没有任何动静。外部没有“我”。但“内部、外部”只是言语上的方便，因为实际上它是一个整体，没有内、外。隆布敦说的“外面”，是指它本身没有任何东西，是空的。“内部”像木头、石头，是指没有任何动静，没有任何造作，在“能知之界”里。但须陀洹的时候是看不到的，看不到那么多。会看到光明生起，称为“光明已生”，然后会生起喜悦。有些圣者不会喜悦，有些会是舍，有些会喜悦起来，不同，每个人的风格不同。有些人会有音效，打雷、地震、天人赞叹，震动世界。他们本来就在赞叹，但有些人当时根本不关心。有些人还能看到、知道别的东西。那是圣道圣果的过程过去之后，心回到外在世界，回到像普通人一样的心态，但烦恼已经被摧毁了。

某些烦恼已经被摧毁了。如果是须陀洹，会看到，有蕴在运作，但没有造作者。蕴存在，但没有主人。有行为，但没有造作者。会这样看到。不用刻意持戒，无论如何都不会有“造作者”生起。如果又生起了，那说明不是须陀洹道。

所以，修行，要努力。这样的法，不常有人教。所以要精进。隆波也是从古巴阿姜那里学来的，今天再传授给大家。以前古巴阿姜通常只教比丘，但隆波是居士，他们也教了。所以我们知道，居士也能学，为什么不能？如果居士品质够的话。

总结一下，持守五戒。每天练习让心与身同在，必须做固定形式的修行，每天练习，十分钟、十五分钟，每天都要做，无论生死，都要做。 然后剩下的时间，去修念，去开发智慧，观察心、身运作下去。到某一点，圣道会自己生起，我们命令不了。必须奋斗到背水一战。

第六讲 培育内心走向离苦

隆波教的，要拿去做。佛陀的法，不是拿来听着玩的，是要拿来亲身实践的。我们来学，是为了知道修行的方法。知道了方法，就要动手去修。有时候还要动脚去修，经行。如果我们不帮助自己，佛陀也帮不了我们。佛陀说，他只是指出道路的人。隆波记住了他指出的路，再讲给你们听。我们知道了路，就必须自己去走，让我们的心，一天天进步。

看进步的时候，要按季度来看。它会慢慢地积累。大概三个月，回头看看，这三个月和前三个月，我们的心一样吗？按季度来看。到了一年，再评估一次。像国家发展委员会那样。不能按天评估，因为心的天性是，有起有落。每天都有起有落。在落的时候，如果我们有念及时觉知，那不是坏事。我们修行不是为了进步，也不是为了讨厌退步，我们修行是为了生起正确的知见。所以，如果我们修行一路高歌猛进，我们就会对法产生错误的理解，认为我们能控制，“我真厉害”。但如果我们每天都修行，有些天就像不会修一样，有些天修行起来就像差一点就要证得道果了，好了一阵子又退了。

隆波刚开始学的时候，它是有周期的。起落之间，一个周期是七天。进步大概三天，然后会退下来，然后会平稳一天。到了一周，又开始进步了。每个人都这样。但是，起落，会有这样的特征，如果画成图表，它会这样上去，这样下来，但总的趋势是不断上升的。明白吗？这样下来，然后又会这样上去。不是这样，或者这样，那就糟了（隆波用手指向下示意）。如果遇到这样，赶紧反思，发生了什么事？越修越差？没有，没有人修了会那样。只有起起落落，起起落落。心会见到实相，没有什么是我们能控制的。我们每天都一样修行，每天都尽全力精进。即使每天都这样认真修行，到时间了它还是会退。所以不用担心。退了怎么办？退了也不用做什么，照样修。每天都一样修行。就像我们控制变量一样。

输入的变量，我们每天都做一样的。有同样的输入，但输出的结果，从来没有一样过。有时候进步，有时候退步。我们会知道，中间有个误差，就是我们的心，靠不住，我们真的控制不了它。

以前，不管修行多好，在修行好之前，也都一样糟糕。别说我们这个层次了，就连佛陀，在他还没成佛的时候，也不是没犯过错。他也曾造过恶，下过地狱，什么都经历过。他说，他只没去过净居天，别的地方都去过了。八大地狱都去过了，轮回个遍。恶业也一直跟着他，给他果报。甚至成了佛以后，它也无法在心中给果报。成了阿罗汉，苦再也无法进入内心了，它会进入身体。比如我们的佛陀，他会生病，拉血。他说，他拉血是因为有一个旧业，他曾经是医生，给病人下药，让他拉血。他有旧业。或者他口渴，叫阿难尊者去取水，阿难尊者不去，说水很浑，取不了，车队刚过了一条窄河，浅河，水浑，取不了。他要忍着渴，催了阿难尊者三遍才去取。阿难尊者去的时候，水又清了。那又是他的福报给的果报。忍渴的时候，是业报。每个人都会遇到。

我们，在变好之前，都犯过错。都造过恶。所以，古巴阿姜们看我们，是带着慈悲和怜悯的。为什么？因为他们自己以前也和我们一样，挣扎着想离苦，历尽艰辛。时好时坏，上天堂，下地狱，来来回回。看到了，就感同身受，所以想让大家都明白法，想让大家修行。不是希望得到什么回报。这一切都是随佛陀的遗愿。佛陀嘱咐我们，要以不放逸，圆满自利、利他。要利益他人，不是过着空虚的生活。有些人想得简单，说佛教不执着任何东西，过着空虚的生活，什么都没有。那样的生活，是狗的生活。家养的狗不用做什么，到时间了就有人喂。就像鱼缸里的鱼，没什么用，到时间了就有人喂。一天天活着。我们不是那种低等的畜生。

我们的生命有目标。我们必须培育我们自己的内心，走向离苦。我们理解了的部分，也要以慈悲和关怀去告诉别人，不是因为想当老大、想厉害、想让人尊敬。隆波做了隆波的责任了，接下来，你们要做你们自己的责任。隆波的责任已经做了，就是向你们宣说佛陀的法。接下来，你们要做自己的责任，以不放逸，圆满自利。如果知道了、理解了，就告诉别人。

“放逸”是什么？放逸就是没有念。失念了，就放逸。所以，我们必须自利。什么是自利？戒学、定学、慧学，这是自利。要有念，不要失念。有念，我们就及时觉知内心。烦恼生起，及时觉知，戒就会生起。贪、嗔生起，我们及时觉知，贪、嗔无法控制我们的心，我们就不犯戒了，戒自动生起。如果痴来了，心散乱了，我们有念及时觉知散乱的心，痴就会熄灭，我们就会得到正确的定。当我们的心有了正确的定，所谓我们能觉知自己了，我们就开发智慧。

开发智慧，从分离名、色开始。分离身、心，分离感觉与心。苦、乐也从身、心中分离出来。分离的方法，是用智慧分离，不是用蛮力去分。有些人用蛮力分，努力把心拉出来，那样做就错了，心会变成一个僵硬、生硬的能知者，不能用。所以，我们必须练习。至少，做不到开发智慧，得不到定，先把戒守好也行。这辈子如果能持守五戒，就不会堕落，算是不亏。有机会再回来做个愚蠢的人，也要继续努力提升，每一世都如此。不是只有戒。佛陀不赞叹停滞不前的善，必须不断地进步。但不是这样上去，这样下来，总的趋势必须向上。所以别灰心。修了这么久，“我修了七天了，怎么还没证悟，像隆波说的七天、七个月、七年？” “我修了七个月了。” 有些人说修了七年了。在那七年里，真正修行的时间没几分钟。时间都拿去心不在焉了，没有念，这叫放逸。

所以，不要失念。“有念”，就是“时时感觉身体的存在，时时感觉心的存在”，这叫真正的有念。隆波说的这个“念”，比一般的“有念”要高。了知身的念，了知心的念，佛陀称之为“念住”。普通的念，比如想做功德，想布施，这样的善心，每一颗善心里，都包含着念。但是，了知身的念，了知心的念，称为念住。如果我们想离苦，就必须修念住。不用到处找书看，要看就看关于念住的，看三藏。三藏的解释有很多分歧。尽量从源头看，从佛陀的教导看，那最可靠。然后看解释，想看解释就看义注。义注会解释每一个词的含义。然后修念住，有念了知身，有念了知心。

念住有两个层次。初级层次，让念增长。高级层次，让智慧生起。比如我们时时感觉，身体吸气，身体呼气，时时感觉。一开始心不在焉的次数多，以后感觉的次数多了，心不在焉的时间就短了。心一飘，就感觉到了，回来继续看身体呼吸。所以我们修念住，时时去了知身、受、心、法，会让我们的念越来越强，觉知得越来越快，迷失的时间越来越短，念就变好了。

另一个念住，能生起智慧。智慧会开始看到：“哦，这个色，这个身体，是无常、苦、无我。受，即苦、乐，是无常、苦、无我。心，善心、恶心，贪、嗔、痴等等，是无常、苦、无我。” 会这样看到。如果见到三法印，就叫有慧。但隆波用的“慧”，是高级的慧，叫“毗婆舍那慧”，不是普通的慧。所以，隆波说的“念”，也是高级的念，即念住。隆波说的“慧”，是毗婆舍那慧，不是普通的慧。比如入定，也算有慧，但那是基础的慧，仙人、外道也能做到。

去做吧，生命会变好。有些人修了一个月，就能改变自己了。顽固一点的人，心顽固，就要修好几个月，才会看到改变。不顽固的人，很快就看到了。听说这个禅修营里也有，看到身体不是我，就害怕了。看到身体不是我，来学了三天才看到身体不是我。持续地看下去，直到有一天会看到，没有“我”。不仅身体里没有，一切都不是“我”。五蕴不是我，五蕴之中没有我，五蕴之外也没有我，处处皆无。如果这样彻见了，就证得须陀洹，安全了，不去恶道了。接下来交功课。

（交功课摘要）

   
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