修行缓慢之因
隆波帕默尊者, 南传上座部佛法, 精选 ·Index
เหตุที่ทำให้ปฏิบัติเนินช้า - หลวงพ่อปราโมทย์ ปาโมชฺโช
修行缓慢之因 - 隆波帕默尊者 - 摘要
修行的核心不是去“做”什么，而是如其本然地了知——了知身如其本然，了知心如其本然。 修行不应该有压力。一旦感到有压力，立刻就是错了。有压力的心是不善心。
前言
查柴·春普塔医师（Dr.Chatchai Chomputhat）及其团队收集整理了隆波帕默·帕默丘关于导致修行缓慢之因的系列开示，交由“隆波帕默尊者法音传播基金会”集结成书，以利益于广大修行者。本书由苏拉瓦·舍利维瓦塔那（Achan Surawat Sereewiwattana）老师负责校对。
基金会在此随喜所有参与整理文稿及出版工作的人士，并深切期望本书能帮助各位道友们及时察觉修行缓慢之因，不再滞留于修行进展缓慢的状态中。
导言：修行缓慢之因
修行困难的人主要有两类。一类是想太多，试图通过思考来获得知识，一直不停地思考。另一类是执着于紧盯、强迫， 对外界发生什么事，哪怕世界崩塌也毫不关心，只顾一个人在那里紧盯。
修行中的错误，无非就是这两个：过于松懈与过于紧绷。
过于松懈是指忽略了对自己身心的觉知。这又可分为两类：一类是完全沉沦于世间，心随着眼、耳、鼻、舌、身向外攀缘，乐此不疲；另一类是沉浸在自己的思维世界里，思考、分析各种道理，内心散乱。这两种都是因为过于松懈而无法修行的。
至于紧盯强迫的人，则不断控制自己的身体和心。有些人用力过度，导致背部和颈部扭伤，全身酸痛。他们紧盯到极其紧张的程度，甚至影响肠胃功能，修行修到便秘的都有。这类人属于过于紧绷。
中道，就是不落入这两个极端。
一个极端是随顺烦恼，甚至在思惟法义时也随顺烦恼，随顺于“想知道”的欲望。一旦生起疑惑，就渴望知道、寻找答案，于是开始深入分析、研究、评判，内心纷乱，始终无法进入毗婆舍那（观）。
修习毗婆舍那，好比做田野调查。 我们必须去观察真实的东西，也就是我们的身与心，去洞见身心的实相。身心的实相即是三法印。如果只是不断地思考，是不会有任何结果的，这是过于松懈。或者，一味地紧盯，同样不会有结果，这是过于紧绷。
有一次，一位天人前来拜见佛陀，他的光芒照亮了整座寺院。天人通常在夜晚前来，因为白天人多嘈杂，他们不喜，除非是来听法。天人比人类更喜欢听法。人类在家时想来寺院听法，到了寺院又想家。
这位前来拜见佛陀的天人，误以为自己已是阿罗汉，便向佛陀提问，像是在交流心得。天人问佛陀：“尊贵的世尊，您是如何渡过暴流的？”
“暴流”即是深水，比喻各种烦恼，如关于“有”、“欲”、“见”、“无明”等。天人问佛陀，他是如何超越所有烦恼的。佛陀回答道：
“如来渡过暴流，是因为不住留，也不奋力。”
“不住留，也不奋力。”天人听到这个回答，感到困惑，但他没有把疑惑藏在心里。这是他的优点，他没有伪装成阿罗汉，没有假装“嗯，嗯，我也懂”，然后匆匆离去。
天人能看出佛陀是佛陀，因为佛陀身上的光芒与众不同，有六色光等。于是天人立即请问：“恳请世尊为我解说，‘不住留，也不奋力’是何义？”佛陀为他解释道：
“如果我住留，我便会沉没；如果我奋力，我便会漂走。我既不住留，也不奋力，以此方式渡过了暴流。”
天人听完此番开示，当下证得了须陀洹果。而我们听了，可能还无法证悟，需要进一步的解说。如果听了更详尽的解释，我们或许也能证悟。
所谓的 “住留”，就是放任身心随顺烦恼，如同世间大多数人沉迷于俗世那样。这些沉迷于俗世的人，被称为“住留者”，他们停滞不前，原地踏步。这有时也被称为 “沉溺于感官之乐”（Kāmasukhallikānuyoga），即追寻和沉醉于色、声、香、味、触的快乐，或是沉浸在对愉悦事物的构想之中。
色、声、香、味、触等，被称为“欲”（Kāma）。沉迷于“欲”，就是沉迷于色、声、香、味、触，以及沉迷于与之相关的念想。如果像这样沉迷于世间，便是“沉溺于感官之乐”，这被认为是未能提升自己，也就是所谓的“住留”。
如果“住留”，结果便是 “沉没”，因为心的本性是流向低处。因此，当我们开始修行时，不能停滞，必须精进。但是，当我们疲惫时，应以修行者的方式休息，而非像沉迷世俗那样去休息。
如果以沉迷世俗的方式休息，我们就会退步。这好比逆水行舟，要渡过一处险滩，必须奋力划桨，不能停歇，即使疲惫也要咬牙坚持。经过一番努力，最终才能渡过一个险滩。有些人可能在一个险滩上停留了七世之久。而有些人则毫不懈怠，稍作休息恢复精力后，便继续逆水行舟，直至抵达山顶的静水湖。鱼儿尚能凭着精进，逆流游上山顶，因为它从不停歇。如果停下，就会像死鱼一样顺流而下。
如果我们观察那些修行有成的人，会发现他们从不“住留”，从不中止修行。
一、沉溺于感官之乐
(1) 沉迷世间，虚耗生命
今天是阿沙荼节（Āsāḷha Pūjā），佛陀初转法轮的日子。他宣讲《转法轮经》时，教导的第一件事就是：不要犯两种错误。 看到了吗？他并非从“如何做对”开始教导，而是从“别犯两种错误”开始。因为错误只有两种，只要避开这两种，自然就对了，不必刻意去“做对”。
两种错误，第一种是沉迷世间，放纵自己，沉迷于观看、聆听、嗅闻、品尝、以及身体的触感，或是在心中沉湎于此。这种放纵被称为“过于松懈”，也叫 “沉溺于感官之乐”。佛陀告诫我们不要这样做。
比如，我们吃喝玩乐、参加派对、寻欢作乐，一到假日就约朋友出游，到处吃喝玩乐，这毫无益处，无法在法上有所成就。我们必须自我约束，不让自己沉迷于世间。如果我们想获得真正的益处，就不要沉迷于世间。世间并无实物，它只是欺骗人们沉沦的幻象。
我们这样享乐，不久便会死去。一同学习的道友中，已经有许多人离世了。死亡并非按照年龄长幼的顺序。有些拄着拐杖、步履蹒跚的老人，至今依然健在；而一些年轻力壮的人，却突然因癌症去世了。
在这个时代，癌症是头号死因。这是我个人根据弟子们的情况得出的结论，因癌症去世的人最多。其他疾病导致的死亡相对较少，而意外事故，我从未听说过我们中有谁因此丧生。即使发生翻车之类的事故，也不会有大碍。如果我们的觉性（Sati）足够敏锐，当头即将撞到地面时，就能稍微避开。或者摔倒时，会感觉整个过程是缓慢的，而不是“砰”的一声就倒地。当觉性反应迅速时，头部即将撞击，也能稍微闪躲，原本可能头骨碎裂，最后也许只是耳朵受点轻伤。
生命不可轻忽，不要长时间沉迷于享乐。 或许前一刻还在欢笑，下一秒就已离世。
(2) 欲乐是禅定的障碍
居士的禅定功夫通常不如出家人，心性散乱，修行也断断续续。有时修行五分钟，却迷失一个小时。修行片刻便会中断。导致禅定不佳、修行不连续的原因，正是 “欲乐”（Kāma）。
“欲乐”不仅指男女情事，它涵盖了我们对观看色、聆听声、嗅闻香、品尝味、体验身触或思惟这些感官对象的愉悦和满足感。这些在心中对色、声、香、味、触的思惟，属于心所缘的欲乐。
我们整日关心的，就是这些事。我们挂念着色、声、香、味、触，脑海里想的也全是这些。这导致禅定不稳，修行无法持续。比如，我们刚准备坐下来修行，突然想吃点什么，就立刻起身穿衣去吃；过一会儿又想去看这看那，听东听西。心就这样摇摆不定，因为它沉迷于色、声、香、味、触，心念也总围绕着这些，并不断地去追寻。
当心向外驰骋，纷乱地流向眼、耳、鼻、舌、身，关注外在事物，而忽略自身的身心时，就是没有禅定的状态。心完全外流，修行片刻便流走了。如果心总是向外跑，修行又如何能持续呢？心先跑了，身体自然也跟着跑了。
欲乐也有其益处，即带来快乐与享受。但佛陀说，欲乐之益少，而其过患甚多。 最显而易见的过患是，它让我们执着于这个世界。我们沉迷的世界称为“欲界”（Kāma-bhava）或“欲乐世界”（Kāma-loka）。我们对此深陷其中，感到满足，生起了欲爱和有爱。
欲乐世界充满过患。当我们执着、纠缠其中无法自拔时，便会在此不断地生死轮回。欲乐是束缚世间众生的陷阱，绝大多数众生都被它困住，无处可逃，日复一日地成为它的奴隶。最终，我们都会衰老、生病、死亡。这正是沉溺于欲乐所应得的惩罚。
我们的出生源于欲乐，出生后又沉溺于欲乐，死后仍将与欲乐纠缠不休，如此循环往复。欲乐带来的乐趣微乎其微，只是短暂的欢愉，但其过患却极其深重。它使我们深陷其中，无法解脱，永远沦为它的奴隶。
二、懈怠与不规律的修行
(1) 懈怠与不规律，一无所成
懈怠的人是无法成功的， 无论是在世间法还是出世间法上，都必须脚踏实地。三天打鱼，两天晒网是行不通的。以前，移居泰国的华人经商，全年无休。而泰国人则习惯于农耕，耕田、播种、照料稻谷之后，便有休息的时间。收割、打谷、卖米之后，更有长达数月的闲暇，因此难以致富。而华人挑着担子、划着船，日复一日地叫卖，从不间断，最终变得富有。
修行也是如此。修行一段时间就中断，或是很久才修一次，或者心血来潮时精进几天，但很快又被懈怠所战胜。这样下去，我们绝不会有任何成果。即使只是想借助佛法来更好地生活，也难见成效。
如果我们持之以恒地修行，例如，坚持守护五戒，就会有善果。每天训练心，使其保持稳定，也会有善果。持续不断地开发智慧，同样会有善果。如果我们下定决心持守五戒一个月以上，或者像有些人一样在雨安居期间精进持戒，当雨安居结束后，回想起来会感到内心充满法喜，生起禅悦（pīti）和快乐，禅定便会自然生起。这是因为他们持续不断地修行，所以获得了善果，轻松地获得了快乐和禅定。
(22) 修行如逆水行舟，不进则退
像我们这样修行，时断时续，今天精进就修，明天懈怠就不修，先“赊着账”（想着改天再补），是不会有结果的。这就像逆水行舟，要去上游的某个村庄，必须奋力划船。划累了，便停船休息，却不懂得把船系好，结果船又顺流漂回原处。等有了力气再重新划，如此反复，最终心灰意冷，觉得不如回家算了。那些修行三天打鱼、两天晒网的人，就是这个样子。修修停停，最后便放弃了，不会有任何收获。因此，修习业处（禅修）必须认真、持之以恒，每天都修，不能中断，必须培养起自律的习惯。
(3) 认真持续，方能见效
必须认真修行，不能懈怠。 时修时停是不会有结果的。如果真的认真去做，其实用不了太长时间。比如持戒，坚持两三个月就能看到效果。每天都训练，不出几个月，心就能安住，能够分辨名法与色法，生命将因此改变，变得快乐、自在，与众不同。其他人沉浸在痛苦中，找不到出路，而我们则能从痛苦中解脱，生活得安然许多。
我们现在有机会选择自己的人生道路：是随顺烦恼，沿袭旧有的生活方式，直到老去、死去，最终一无所成；还是选择一种日益清净的生活。这需要我们自己来抉择。佛陀并未强迫我们必须相信他。如果我们相信，就去实践，自然会得到自己的果实。如果现在还未亲身实证，只需再坚持一段时间，就会看到成果。尤其是当你证得了佛法之后，你对佛陀的敬爱将会更加坚定不移，再也不会动摇。
三、戒行有亏
(1) 戒行微瑕，障蔽圣道
有谁觉得修行非常困难的，请举手？不必不好意思。如果修行很容易，恐怕早就有很多觉悟者了。我也感到奇怪，为什么你们觉悟得这么慢，明明我传授的方法应该能很快见效。
有所改善吗？的确有所改善，大部分人都有进步。但为什么心还没有凝聚力量，生起圣道呢？反思一下，我们的戒行清净吗？ 有谁的戒行还有污点？
这一点至关重要。哪怕戒行只有一点瑕疵，也无法证悟。
隆波布特（Luangpor Put）曾告诉我，戒行对修行者至关重要。在远古时代，早在我们这位佛陀出世之前，在过去诸佛的时代，有一位比丘乘船而行。那时的船大概是手划的，不是长尾船。他看到水中有海藻，便伸手在水中划过，带起了一些海藻。他心想，这只是折损了绿色植物，是微小的过失（属于“恶作”），便没有忏悔。那个时代的人或许寿命很长，但他修行了上万年，却毫无成果。
隆波布特说，戒行是必须的。 我们作为居士已经很好了，只需持守五戒。而出家人则有繁多的戒律需要遵守。比如，居士采摘或损坏绿色植物不算犯戒，但比丘这样做就是犯戒。
我们不能掉以轻心，要时常审视自己，哪里还有欠缺，就要尽力去完善它。每天都进行规律的修行了吗？ 有谁没有做到？时做时不做的人有吗？还是每天都坚持？有谁每天都坚持？嗯，很好，难怪你们的面色比以前更光亮了。
禅定是必要的。居士的弱点在于禅定力通常不足。 当定力不足时，修习智慧很容易演变成散乱。如果定力充足，当智慧培育圆满时，心会进入安止定，从而生起圣道。
每天我们都要进行规律的修行。如果某天心很散乱，就把心安住在一个能带来快乐的单一所缘上，让心得以平静。如果某天心已相当平静，就继续修习原来的业处，并时时觉知心的移动：心流去想了，知道；心流去紧盯了，知道；心四处寻找要看什么，知道。这样就能培育起稳固的禅定。当心稳固了，就可以去分辨名法和色法。像这样坐着，能看到身体在坐，心是观看者；在呼吸，能看到身体在呼吸，心是观看者。这些都需要练习，天下没有免费的餐，要慢慢地去练习。
(2) 戒净心安，定慧自生
在佛陀时代，有一位居士出家为比丘，然后努力修行。与他同时代的人都已证得道果，唯独他一无所获。别说道果了，就连禅那也入不了，甚至连基本的禅定都做不到。他为此感到非常伤心。
一天，他觉得自己实在太不幸了，活着也是徒劳，每天接受信众的供养，却毫无德行。于是，他拿起剃刀割向自己的喉咙。割喉之后，他并未立即死去，鲜血直流。此时，他突然想起：“自出家以来，我还是有善行的。我持守的戒律从未有过任何污点。 佛陀制定的每一条戒律，我都严格遵守，未曾有过丝毫瑕疵。”
他自己无法指责自己戒行有亏，审视自身也找不到任何过失。同修的梵行者们，没有一位比丘曾说过他犯戒。甚至佛陀也从未责备过他。当他忆念起自己戒行清净时，心便平静下来，获得了禅定。就在临终的那一刻，之前毫无定力的他，当心平静、安稳，有了力量之后，便得以开发智慧。他看到身体即将死去，而心是观看者。他持续观察，最终逝去。
众比丘去请问佛陀：“这位比丘自杀身亡，如今堕在哪一重地狱？”佛陀回答说：“这位比丘并未堕入地狱。他已成为阿罗汉，是‘命根与梵行同时终结’（jīvitasamasīsī）的阿罗汉。” 他在死亡的刹那证悟，即证悟后立即命终。
这就是戒行的力量。 我们也是一样。我教导你们要持续不断地持戒。只要坚持一、两个月，最多三个月，心就会发生改变。即使其他方面还做不好，但只要立意持戒，心就会获得力量，变得稳固和喜悦。
忆念戒行能生起禅悦，有了禅悦和快乐，这就非常接近禅那了。有了禅悦和快乐，心就不会散乱地跑到别处，而是安住于快乐的单一所缘中，从而获得禅定。就是这么简单。
我们应立意持守五戒。一个没有戒行的人，心是散乱的。 比如，一个想伤害他人或动物的人，内心必然散乱。而一个慈爱他人和动物的人，内心是平静的。一个想偷窃的人，心是散乱的。一个不取不与之物，甚至在富足时还能布施他人的人，内心是快乐和平静的。布施者比偷盗者内心更平静、更快乐。一个满足于自己伴侣的人，生活是快乐和平静的，不像那些想有婚外情的人那样纷扰。如果我们当中有谁有不正当关系，应当尽早断除，那是不善的，会导致内心散乱。想要证得道果，却还有婚外情，哦，太难了，几乎不可能。我从未见过犯戒的人能够证得佛法。
(3) 持戒是修行的基础
训练自己的方法，首先是持守戒律。戒行至关重要。 若无戒行，禅定会退失，智慧也无法开发。比如一个不持戒的人来请教导师：“我该如何修行？” 导师心中将无法生起相应的法来教导他。这并非导师心肠不好，或是不懂。
有些人径直前来问道：“我该如何修行？” 导师心中却无法生起任何法，不知从何教起。有时甚至需要问：“你是不是喝过酒来的？” 如果喝了酒，那么法就无法生起。因此，五戒是根本。哪怕只缺一条戒，我们的禅定就无法建立，导师也无从教导，因为法不会生起。
实修的法不同于教理的法。教理的法是记忆下来，然后根据记忆复述。实修的法，则是心当下即时涌现的法，它会恰好契合我们当下的心境。 因此，在听法时，要努力守护好自己的心，持守五戒，五戒就足够了。
四、定力薄弱与散乱
(1) 现代生活的干扰
我所看到的居士的弱点是，禅定力普遍不足，心总是摇摆不定。尤其是在玩Line、Facebook等社交媒体时，一天到晚接触的都是令人散乱的信息，禅定又从何而来呢？
天下没有免费的午餐。想要得到好的成果，就必须训练和忍耐。今天忍耐付出，未来才能安乐。这就像年轻力壮时不努力工作，到了年老时便会一无所有，想工作也力不从心了。修行也是如此。如果从年轻力壮、精力充沛时开始修行，到年老时，我们就会有一个可以依靠的归宿（以法为归宿）。
(2) 社交媒体是觉性的破坏者
谁在玩Line？举手看看。哦，你们的愚痴还不够多吗？这非常危险。比如，我们正在打坐，心正凝聚力量，即将生起圣道，这时“叮”的一声（手机提示音），心就退出来了，圣道也就不会生起。下一次要再凝聚起这样的力量，可能要等上一年。
我们不知道自己的根器何时成熟，波罗蜜何时圆满，何时能够证悟。不要在自己身边放置一个破坏觉性的工具。 当然，如果是为了工作联系，那没问题。但如果是为了闲聊，就不要做了，那只会让你散乱。这属于过度交际，过度纷扰。Line这个东西非常麻烦，比打电话还要纷扰，不是吗？电话还没有那么让人纠缠。
能减少就尽量减少吧。一边玩这些，一边又希望证得道果涅槃，还时时刻刻都在看手机，一个不够，还要看两个。这样怎么可能证得道果呢？心一直摇摆不定。所以，那些让心纷扰不安的事情，要尽量减少。
五、缺乏如理作意
(1) 分辨有益与无益
要多依靠自己，要有如理作意，懂得观察自己。首先，要观察自己的行为，看看自己每天做的事情，哪些是有意义的，哪些是无意义的。最基本的一点，我们必须能分辨。
在我们的生活中，我们浪费了大量时间在无意义的事情上。比如上网、玩Facebook、用Line。当然，如果是为了谋生，为了商业联系，或者联系久未见面的亲友，那是可以的。但如果整天沉迷其中，那就是把无意义的事当作了有意义的事，这些事情会侵占我们本该用于修行的时间。
我们这个时代的人，平均寿命大约是75岁。这75年里，我们有25年是在睡眠中度过的，剩下50年。再除去学习和工作的时间，真正属于自己的时间并不多。而我们还把这所剩无几的时间拿去玩乐，这样算下来，根本就没有时间修行了。
我们必须知道，什么对我们的生命有意义，什么没有意义；什么有益，什么无益。 对提升我们精神层次有益的是奢摩他（止）和毗婆舍那（观）。布施、持戒、修行都是有益的。当我们知道奢摩他与毗婆舍那是有益的之后，就要进一步审视什么适合自己。奢摩他的修法有很多种，哪一种适合我？毗婆舍那也有多种方式，是以定导慧，还是以慧导定，或是定慧双修？哪一种适合我？什么对我来说是适宜的？
我们要分清什么是有意义的，什么是无意义的。在有意义的事情中，再分辨什么是有益的，什么是无益的。比如，世间有许多有意义的事情，但有些对我们并无益处，而是对他人有益。
在对我们有益的事情中，什么又是适合我们的？比如奢摩他和毗婆舍那都是有益的，但我们必须知道哪种奢摩他适合自己，哪种毗婆舍那适合自己。然后，我们就要持续关注，不放弃，专心于适合自己的业处。要这样审视自己，选择一条适合自己的道路。
修行不能中断，必须持之以恒。 那种说“我要安排出时间来修行”的想法，是最没有意义的。生命所剩无几，75年里有25年在睡觉，还要处理各种事务，剩下的时间已经很少了，还要再从中“分割”出一部分吗？如果这样想，就是没有分清什么有意义，什么没意义；什么有益，什么无益。
六、以思考代替实修
(1) 思考是烦恼的工具
佛法不是用来空想的。有些人读得多、听得多、想得多，但不会有任何结果。烦恼不害怕思考，因为思考本身就是烦恼的工具， 被称为“行蕴魔”（Abhisaṅkhāra-māra），是一种造作。
我们学习佛法，不是通过思考，而是通过亲身去看见，去当面证实。 去观察身体如何运作，观察心如何运作，这样才能生起真正的智慧。
有时想得太多，连禅定都会失去。我过去也曾经历过。在修行时，我能清楚地看到，当心进入禅定时，那是一个“有”（bhava）；当开发智慧时，那又是另一个“有”。于是我想，这也不要，那也不要，什么都不要，唯一要的就是“什么都不要”。当心走到这一步时，它就完全脱离了修行，退回到一个仿佛从未修行过的状态。这就是智慧走得太快了，是不好的。
有些人则会预先思考、推断。比如，当他看到身心境界的生灭后，便立即下结论：“反正它生了就会灭。”接着又想：“既然如此，何必让它生灭呢？干脆直接灭了它。”（于是刻意去让它息灭）。或者，当念头将要生起时，他想：“别让它想了，念头一出就斩断它。” 这都是散乱，是想太多了。 这样的修行是无法进步的，不会有任何结果。
(2) 先有正定，后有真慧
如果心没有安住于当下，所谓的开发智慧就不是真实的，只是思考而已。比如，思惟三法印，这并不能生起真正的智慧。因此，这一点是我在教导业处（禅修）时最严格要求的地方。
心必须先处在正确的状态，然后才能开发智慧。 大多数人认为，必须先有禅定才能开发智慧。但禅定有很多种。有些禅定并不能引生智慧；有些修了之后，心会向外驰求，去知道外在的事物，而不是觉知身心；有些修了之后只是平静而已；而有些则可以开发智慧。禅定有多种类型，必须学习。这个课程叫做 “心学”（Citta-sikkhā）。
我们必须学习心的各种状态。如果心向外流，被所缘覆盖，到处看见这个、看见那个；或者心流向一个所缘后，停留在那里，获得单纯的平静。或者，当心移动时，我们能觉知到它，从而生起稳固、不刻意移动的心。 这才是能用于开发智慧的禅定。如果我们对心不精通，用一个质量不高的心去开发智慧，是无法真正做到的。
相较于不修行的人，修行的人非常少。而在少数的修行人中，修行方法正确的人更是凤毛麟角。 比如，许多人参加禅修课程，声称在修毗婆舍那，但据我观察，百分之百，或者客气点说，百分之九十九以上的人，实际上是在修奢摩他，却误以为是毗婆舍那。还有些人说自己在修毗婆舍那、开发智慧，却只是在进行思维、观察，心并没有正确的禅定作为基础。这最终变成了散乱，即 “在法义上的散乱”。
当我们思惟法义时，内心会感到快乐和平静，这也是心的一种食粮，吃多了也会上瘾。就像有些人，思惟法义越多越感到愉悦，觉得自己“什么都懂了”。但实际上，他们一无所知。
因此，必须先学习如何获得一个“知者、觉醒者、喜悦者”的心，这样的心才是真正准备好开发智慧的心。
七、自我折磨的苦行
要学习名法和色法的实相，或者修习奢摩他，心必须处在正确的状态。而大多数修行者所处的心态是错误的，因为一旦想到要“修行”，如果不是控制身体，就是控制心，大多数人两者都控制。
比如，当我一说：“好，我们来修安般念。” 你们可能就会调整姿势，控制好身体，然后又控制呼吸，再控制心让它静下来。或者，当我说去经行，你们立刻就会摆出特定的姿势。一旦想到“修行”，修行者就会倾向于另一个极端，即“自我折磨的苦行”（Attakilamathānuyoga）。
佛陀教导我们不要做两件事：一件是沉迷世间，称为 “沉溺于感官之乐”；另一件是控制身心，称为 “自我折磨的苦行”。
控制身心，特别是控制心，是很难察觉的。有一个简单的方法可以检验自己是否在控制：如果你的心变得有重量、沉重、僵硬、迟钝或麻木，那几乎可以肯定存在控制。
来，现在开始修行，专注呼吸。（隆波指导大家开始修行）感觉沉重吗？有重量感吗？（众人回应：沉重）这就是自我折磨的苦行。 这样做有好处吗？有，这样做可以投生善道，但无法达到涅槃。然而，想要一下子就达到完美的中道是不可能的。
初学者几乎都会经历“自我折磨的苦行”。 开始时可以稍微紧一点，然后要觉知到它，之后再慢慢放松。关键在于能否及时觉知。如果不能及时觉知，那就会非常困难。因为一想到要修行，就会把心收拢起来。百分之百的修行者，一想到要修行，就把心收拢起来，生怕心会跑掉，于是把它拉回来，守护着它。之所以要守护它，是因为渴望获得这样或那样的身心境界。
这被称为 “有爱”（Bhava-taṇhā），它在内心创造了一个“有”（bhava）。修行者将心守护着、收拢着，有时心会向内钻，把心往里钻；有些人则心会散开，在前方呈现一种空荡荡、开阔的状态，然后就一直保持那样，可以舒适地待上一年。如果心向内钻，会感到疲惫、沉重、紧张；如果收拢着，会感到紧绷，过一会儿就会精疲力尽，然后开始散乱。这些都是心的状态。
我们要慢慢学习、理解，哪种心是正确的，哪种是错误的。这就是所谓的“心学”，它能帮助我们获得正确的禅定。
百分之百的修行者都会去干预、改造自己的心。 有的收拢它，有的让它向内钻，有的在内在创造一个静止的“有”，有的在外在创造一个空荡的“有”，做着这样那样的事。他们心中只有一个词：“做”。他们认为修行必须去“做”，却不知道修行是“如其本然地了知”——了知身如其本然，了知心如其本然。
八、执着于“紧盯”
(1) 紧盯是苦行，修行需慈悲
居士：顶礼隆波。这是我九年来第一次汇报修行。
隆波：哦，这么久了。
居士：九年前，我在北碧府拜见您，您慈悲地教我观心。我每天都坚持观心。头七年，我遇到了一个大问题，就是有一种非常强烈的“紧盯”感。感觉像有一个非常激进的修行者在拼命挣扎、寻找。每当看到身心境界时，就会去盯着它，死死地盯着心。
头三个月我听了您的光盘，之后就在网上研读您的书籍。七年后，我觉得毫无进展，就重新回来听光盘。我发现您教导要进行规律的修行，于是我坚持规律修行了两年，每天念经、打坐、经行两次，近期有了一些进步。
隆波：要坚持规律的训练。我们不能放弃规律的修行。我早期教导的那些学生，很多都带着错误的禅定而来，必须先把那些清洗干净。
如果执着于“紧盯”，这一生都无法解脱。“紧盯”属于“自我折磨的苦行”，它不会产生“知者”。
居士：我也看到了那个“刻意”的心。
隆波：那个“刻意”就是错误的根源。
居士：然后我就把它拉住。
隆波：不要去拉住它。让心流走，然后去知道；流走，然后知道。 不要去守护它，不要去紧盯它，那会让你紧张。修行不应该有压力。一旦感到有压力，立刻就是错了。 有压力的心是不善心。我们要用一颗轻松自在的心来修行，不要对自己太苛刻，要多一些慈悲。
(2) 区分不同禅定，避免邪定
其实，学习业处（禅修）并不那么难。根据我的观察，那些学不会、学得慢的人主要有两类。一类是执着于“紧盯”。 这类人大多习惯于通过“紧盯”来修行，认为“盯住”就是好的。他们还会辩解说：“必须有禅定才能生起智慧。” 这是因为他们不了解禅定有多种类型，有邪定，也有正定。
好的禅定又可分为两类：一类是心安住于单一所缘而达到平静；另一类是心稳固，成为知者、觉醒者、喜悦者。
执着于禅定的人中，有些执着于邪定，他们没有觉性，打坐时昏昏沉沉，失去对自己身心的感觉。这类人没有正确地修习禅定。还有些人则完全不修禅定，比如那些只专注于标记名法和色法，却不重视禅定的人，他们不断地标记，最终变成了对名色法的“紧盯”，陷入一种仅仅是平静却无法开发智慧的禅定中。
另一类人拥有平静的禅定。他们修习禅定时能够清楚地感知自己，但完全不知道“稳固的心”是什么样的，所以心只是静静地待着。比如，有些人念诵“佛陀”（Buddho），然后心就静止在“佛陀”这个所缘上，这样得到的是平静的禅定，心安住于单一所缘。
如果懂得修行，在念诵“佛陀”时，当心移动了，就去知道；念“佛陀”，心移动了，就去知道。 这样就能获得心稳固的禅定。心稳固的禅定能让心具备高质量，从而能够开发智慧。
九、贪爱、我慢与邪见
(1) 贪、慢、见是根本障碍
导致修行缓慢的因素是贪爱、我慢和邪见。那种自以为“我很厉害”的人，是无法证悟的。要去观察自己，为什么觉性、禅定、智慧都很好，却迟迟不能证悟？要去检查：戒行清净吗？ 如果戒行不清净，有瑕疵，也是无法证悟的。要这样一步步地审视自己。
(2) 觉知微细的极端
修行如果不被贪爱、我慢和邪见所主导，就很容易如实地看到实相。我们要审视自己的心，如果存在贪爱、我慢和邪见，就要努力去除它们。
- 贪爱，让心躁动不安。
- 我慢，让心变得顽固，没有人愿意教导这样的人。
- 邪见，过多则会陷入自己的想法中，该去“知”的时候却在“想”。一旦开始思考，就忘记了“知”。
当我们的心没有这三种障碍时，我们就可以去觉知身、觉知心。在觉知身心时，不要让心滑向两个极端。
一个极端称为 “沉溺于感官之乐”，另一个极端称为 “自我折磨的苦行”。这两种造作有不同的层次。
对于一般人来说，粗重的层次是沉迷于世间，追逐世间的享乐。
而 “自我折磨的苦行”，则是折磨、压抑自己。许多人一想到修行，就给自己设定许多苛刻的条件来束缚自己。比如，必须这样吃，不能那样吃；只能睡这么久，不能多睡；必须让自己过得清苦，以为这样就能更快证悟。这其实毫无关联。
我们给自己制造了太多折磨自己的条件。比如，认为只吃素就能快速证悟。如果吃素就能证悟，那牛和马早就证悟了，但它们为什么没有？或者必须不睡觉。有些人长时间不睡，身体撑不住，觉性就崩溃了。如果这样过度折磨自己，就落入了强迫自己的极端，这是行不通的。
极端源于对所缘的喜爱与厌恶。 一旦喜爱或厌恶生起，心就会朝极端的方向造作。如果我们能及时觉知到内心的喜爱与厌恶，心就会变得中舍，然后我们就能以中舍之心去了知身心境界。有时我们以为自己已经在以中舍之心了知境界了，但实际上，我们仍在不知不觉中悄悄地滑向了某个极端。微细的极端很难察觉，它看起来不像是极端。
有些修行者纠缠于心的各种状态，进行极端的造作。比如，心生起贪欲时，他们想：“怎样才能没有贪欲？怎样才能让贪欲不再生起？” 心生起嗔恨时，他们想：“怎样才能熄灭现有的嗔恨？怎样才能让新的嗔恨不生起？” 心迷失了，他们想：“怎样才能让迷失的心消失，并且不再迷失？” 或者，“怎样才能让心一直保持平静？” 心稍有不平，他们就无法忍受，必须与之对抗。他们总是这样忙于纠缠，这是落入了一个极端。
另一类人，则只是保持着“觉知”，不去干涉心的状态，也不去干涉心的造作，只是守护着一颗平静的心。他们就这样“觉知”着，单纯地“觉知”着。这种“单纯的觉知”也滑向了另一个极端，这个极端是执着于“觉知”所带来的快乐和舒适，安住于其中，不造作、不思考。
而前一类人，则不是单纯地觉知，他们忙于修正各种状态，为了获得平静、良善、快乐和安宁。
修行者心中微细的造作和极端是存在的，只是它改变了形式，不像粗重的极端那样容易被发现。比如，我们守护着心，保持着觉知感，努力让这种感觉持续一整天，对其他任何境界都排斥掉，这也是不对的。我们应该以最自然的方式去感觉，用一颗最平常的心去感觉。
现在开始有人四处教导说：“不要观身，不要观心，把它们都抛开。什么都不要。” 他们错误地教导说：“戒律不用守，守了是负担；禅定不用修，智慧也不用开发。什么都不要，放下一切，然后就涅槃了。” 但实际上，这是不可能放下的。
因为，恰恰在那个认为“什么都不要”的念头里，仍然执着于“什么都不要”这个想法。
在佛陀时代，也有这样一个人，名叫“长爪”（Dīghanakha）。他向佛陀炫耀说：“没有任何东西值得我执取。” 意思是，这个他也不执着，那个他也不执着。佛陀于是教导他：“‘任何东西都不应执取’的这个见解，对你来说也不应执取。不要执着于‘不执着’，也不要执着于‘不执取任何东西’的这个见解。”
事实上，如果仔细学习佛陀的教法，就不会走错路。就像我说的：“除了‘知道’之外，什么都不用做。” 不要断章取义，引用说我教导“什么都不用做”。必须完整地引用：“除了‘知道’之外，什么都不用做。”
我没有教导“什么都不用做”，我教导的是，当我们有觉性地“知道”时，戒、定、慧自然会生起。而不是说，什么都不要，不要“知道”，不要戒，不要定，不要慧。那样就成了邪见。
佛陀教导我们要培育戒学、定学、慧学。他教导了修行的基础，教导我们要修习四念住。要修习四念住，心必须先有戒，必须先稳固，然后才能通过慧学来了知身心。当如实了知身心后，就会生起厌离；厌离后，就会断除贪爱；断除贪爱后，便得以解脱；解脱后，便自知已解脱，生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。这是佛陀教导我们的完整修行体系。
十、茶杯已满，固执己见
我观察到，有一类人无法修行，那就是自我（self）意识极强、固执己见的人。他们就像一只装满了水的茶杯，无法再接纳任何新的东西，永远陷在自己旧有的观念里。这种自我意识极强的人，我从刚开始教导时就遇到过。有那么几个人，我教他们修什么业处，他们都不要，坚持说：“我就要这样做。” 我教什么他们都不听。但我不会去责备他们，只是说：“好，好，那你就去做吧。”
我建议他直接观心，因为从他的状态来看，修其他业处是不行的，他的心太散乱了。我让他去观察自己的感觉。他却说：“不行，我必须先入禅那。” 我第二次对他说：“直接去看吧，你入不了禅那的。” 他还是坚持：“不行，我必须入禅那。” 我提醒了三次他都不听，只好说：“好吧，那你去入禅那吧。入得了再来跟我学。” 结果，十几年，将近十五年过去了，我观察到他还在练习入禅那。
顽固、自我意识强的人，任何一位导师都不会收的。 无论哪位导师，都不会愿意教这样的人。太费劲了。教导一个顽固的人，所耗费的精力，比教导二三十个普通人还要多。
在过去，如果有人自视甚高地进入某位禅师的道场，会被严厉地训斥。比如阿姜曼尊者就会直接呵斥。用泰国东北方言说，就是“狗露牙，象露齿”，意思是像狗炫耀牙齿，像象炫耀象牙一样，自以为是。自以为是的人，其实就像畜生一样，是不可能真正有所成就的。
有些导师也会教导。比如，阿姜查的弟子 Mae Chee Kaew（甘ഡിയോ）修女就曾对她的弟子说：“如果你不能像一块抹布，一块擦脚布那样谦卑，我就无法教导你。” 修行者的心，必须达到那样的程度。修行者的心，在导师面前会变得非常柔软，愿意将自己的身心性命完全托付。
十一、顽固
(1) 固执己见，导师难救
现在有些人，我已经放弃了。如果是以前，我还会努力去引导、纠正他们。但现在，我承认我无能为力了。有些人真的太难教了。如果要教，会耗费大量时间，教导一个这样的人，比教二三十个其他人还要费时费力。我想，连佛陀都无法度尽所有众生，我又能有多大的能耐呢？对于那些固执己见的人，我只能放弃。 如果是禅定上的问题，或许还能帮上忙。但如果一个人固执于自己的想法和见解，所有的导师都会避而远之，不会接纳的。
(2) 心地柔软，方能受教
顽固的人无法修行。 我们这个时代，顽固的人很多，无论出家还是在家，都固执己见，难以教导。不像我们那个年代，对导师的心是柔软的。导师吩咐什么，就去做，甚至不会问“为什么”。导师说去念“佛陀”，就立刻去念。如果还反问：“为什么要念‘佛陀’？念别的可以吗？” 恐怕当场就会被赶出寺院。
以前跟导师学习，真的是把身心性命都托付了。比如我小时候，七岁时去拜见隆波李尊者。尊者教我吸气念“พุท”（Put），呼气念“โธ”（Tho），然后数一；再念“พุทโธ”（Buddho），数二。我就这样日复一日地做，从不间断。不管有没有效果，导师让做，我就做，不固执。反倒是在父母面前会固执，但在导师面前从不。
后来见到隆布敦尊者，他让我观心，我就每天都观，从不间停。
十二、贪爱（欲望）
(1) 以贪求法，缘木求鱼
修行其实并不难，但需要忍耐和决心，要反复地观察，学习自己。有时我们会做错，比如去紧盯，或者干预心，控制身心，让自己陷入困境，因此无法了知实相。别说你们居士，就连一些出家人，也有一类是执着于紧盯，另一类是沉迷于世间，心不归家，不在当下，把心送到外面去看，还以为自己在观心。有些比丘的心虽然能回到当下，但只是一瞬间就又跑出去了。还有些比丘，每天都看，看腻了，就跑去看别的，结果一无所获。
必须反复地看，再三地看，要忍耐。 但这并非意味着要盲目用力，想靠蛮力取胜是行不通的。要边观察边体会，轻松地看着身心运作，不要去想什么时候能证悟。
带着“想证悟”的心去修行，是没人能证悟的。 因为“欲望”本身就是苦的因。你不能用贪爱作为证得道果的因。 想要生起圣道，就必须培育戒、定、慧，然后圣果才会生起，才能证得灭谛，触证涅槃。如果心中有贪爱，得到的必然是苦。
贪爱不是灭谛的因，贪爱是苦的因。 如果修行时心被贪爱所覆盖，那必然是痛苦的。在修行时，有谁还想着要得到成果的？举手看看。都想。心里的欲望是无法禁止的，但必须忍耐，反复地观察，慢慢地体会，直到能及时觉知到它。
当欲望生起时，便会生起“刻意”去做某件事的心，行为便随之产生。贪爱是“有”（bhava）的创造者，“有”即是心的行为。 因此，“想修行”的念头一出，行为和意图便立刻生起了。
当我们在觉知名法和色法时，能看出来自己是“刻意”在觉知吗？现在知道为什么还没有证得道果了吗？我们能禁止“刻意”吗？禁止不了。要一直看到心变得聪慧为止。 心的聪慧体现在它了知到“做不到”。这不是我们自己想象出来的。比如，听到我说“如果心聪慧了，了知到‘做不到’，心就会停止造作，欲望和行为就会消失，然后就能证得道果。” 听完后，我们就假装自己没有欲望了，现在什么都不想要了，装出一副悠然自得的样子，然后偷偷地看：“我证悟了吗？” 这样做是不会有结果的。
依靠持戒，培育觉性，去觉知名法和色法。当心散乱时，就修习奢摩他让心平静下来。当心平静有力时，就去观察名色法的运作。最初，我们都是刻意去观察的，每个人都一样。 直到某个点，当觉性、禅定和智慧自动化运作时，“刻意”就会自行消失，而不是我们刻意让它消失。
当“刻意”消失，并且戒、定、慧都已具足时，圣道才会生起。圣道生起时，是毫无预兆的，我们不会想到它会生起。如果想着它会生起，它就绝对不会生起。
(2) 停止造作，只是去知
在佛法中，如果我们思考“该怎么做”，那就错了。毗婆舍那没有“做”，只有“如其本然地看见”。 如果还在想“怎样做才对？怎样做才好？”，那么心就会去造作。造作什么呢？可以造作两种：一种是“福行”（Puññābhisaṅkhāra），即造作善法；另一种是“不动行”（Āneñjābhisaṅkhāra），即造作一种空无、不感知所缘的状态。
之所以会去造作，是因为不了知一切的造作，无论多么良善殊胜，其根源都是“无明”，即对四圣谛，特别是对“苦”的无知。所谓的“苦”，就是名法和色法。一旦偏离了如实地观察名色法，也就偏离了修行之道。
当想变好时，我们就会去干预，控制身心。比如走路，认为必须这样走才好，那样走不好；走路时必须收摄，必须这样、必须那样。在城市里，如果总是慢吞吞地走，听到汽车喇叭声才缓缓转头，恐怕再次恢复意识时，人已经在重症监护室了。
我们总喜欢做一些超出常规的事。难道以平常的姿态行动，就不能有觉性吗？ 难道正常的行、住、坐、卧，就不能有觉性吗？难道正常的呼吸，就不能有觉性吗？不是一想到要修安般念，就开始控制呼吸。为了变好而控制，为了“觉知自己”，为了“获得好的结果”，这样只是在不断地造作“福行”。
只是单纯地去知道，以平常心去知道名法和色法。 如果心飘走了，就会忘记自己，无法觉知名色。当觉察到之后，就再回来觉知名色，不控制名色。如果控制名色，那就是善的造作。仅仅是去了知名如其本然，了知色如其本然。 身体是什么样，就了知它是那样；心是什么样，就了知它是那样。我们有足够的勇气去了知吗？困难之处在于，心尚未达到那个层次，它渴望变好，心想：“就这样就行了吗？肯定要更难才行。” 就是这种想法在欺骗我们。
十三、四处漂泊，师从多门
(1) 选择适合自己的法门
如果我们胡乱学习，不知道该如何选择。这位老师教念“佛陀”，那位老师教观呼吸，另一位教观腹部起伏，还有的教动手臂，有的教经行。最后，我们自己都糊涂了，不知道该怎么办。
要审视自己，哪种方法适合我。所谓“适合”，不在于修了之后是否感到愉悦、满足，或者是否出现了神通。 “适合”与否，要看修了之后觉性是否增长。 或者，如果是修习禅定，要看这种方法能否让心稳固，或者让心平静。每个人的情况都是不一样的。
(22) 择师而从，避免混乱
慢慢地训练，慢慢地观察，依靠自己去体会。要多依靠自己，少问别人。 我为一些人感到惋惜，他们本来修得很好，却到处去问这个人，问那个人，结果修行就毁了。
我教导的业处（禅修方法）已经足够多了。要多依靠自己，多去观察。 如果要请教，就去请教与自己根性相符的人。跟谁学，就专心跟谁学。即使是向我的弟子们请教，如果今天问这个，明天问那个，也会感到困惑。因为我教导每个弟子的方法都不尽相同，每个人都有适合自己的路。这就像爬山，他们都还没到山顶，只知道自己走过的那条路，他们熟悉那条路，但我们可能适合另一条路。如果我们选择问这个人，就会感到困惑。
要多依靠自己。听了我的开示后，如果要选择一位辅导师兄，就看看哪位的根性与自己相合，然后试着去学习。如果修行有进步，觉性、戒、定、慧都有所增长，那就跟着他学。不要问完这个人，又用同样的问题去问另一个人，最后得到的只会是困惑。
为什么每个人的回答都不同？因为他们走的路不同。如果想让他们回答得一样，那就等吧，等他们都登上山顶了再来问。那时，他们的回答就会完全一致，不是根据他们自己走过的路来回答，而是根据我们应该走的路来回答。
(3) 自己是自己的依靠
我传授给你们的法，比我的导师们传授给我的要详细几十倍。导师们只说一两句话，我就要花上好几年的时间去实践。现在，我把这些都详细地解释给你们听了。
其实，你们已经不需要依赖任何人了。掌握了核心原则，剩下的就是依靠自己。 我观察到，那些四处奔波，求助于这个、求助于那个的人，从来没有一个能在修行上取得成功。
能够成功的人，是那些从导师那里学到方法后，就踏踏实实地去实践的人。而那种跑去问这个人，又跑去问那个人；一会儿想参加这个课程，一会儿想参加那个培训，一会儿又想去闭关的，无论过多少年，都还是老样子。因为他们内心散乱。如果我教得这么详细，你们还做不到，那就只能说是没有善缘了。没有谁会教得比这更详细了。剩下的，必须依靠自己，而不是指望别人。
最荒谬的事情，就是想让别人来看你的身心境界。了知身心境界必须靠自己亲身去知，并且看到那个境界展现出三法印。而不是坐着问别人：“现在我的心怎么样？该怎么调整？” 说出的每一句话，都反映出在佛法上毫无学识。“你的心怎么样，你自己不知道吗？你正在怀疑，难道不知道自己在怀疑吗？” 看，多么简单、浅显的事情。却来问：“我该怎么做？” 听了真想敲一下你的头。不是让你去做，而是让你如实地了知。
有些人很难教，教了之后，他也听，但只是带着一种崇拜的心情在听。“见到隆波了，好欢喜啊。” 眼神迷离，飘忽不定。我看到这种样子就受不了。我不想把弟子教成那样的愚痴。我教导弟子，是希望他们能成长，能自立，而不是教出一个永远要依赖别人的“巨婴”。我不希望你们成为“巨婴”，但你们中的一些人，还是跑去当别人的“巨婴”，改不掉依赖的习性。这样太软弱了。
佛陀的道路，是勇敢者的道路，是坚强者的道路，是自力更生的道路。 “自己是自己的依靠”，没有人能帮你。去依赖别人，大多都会被欺骗，但我们却甘愿被骗，因为那样感觉很安逸。我们要对自己的能力多一些信心，拿到了法的原则，就去实践。
我看到，有些人听光盘学习，从未见过我，他们为什么能修行成功？有一次我去素林府，在一个加油站吃饭，就遇到了。有人看到我下车，非常高兴，说只在光盘封面上见过我。许多来找我的人，不是来问“我的心怎么样？” 这种愚蠢问题的。他们是来说：“我来感谢您。我明白了佛陀教的是什么。” 哦，听了真令人欢喜。
要依靠自己，不要指望别人。 指望别人是最没有意义的。不需要让任何人来看你的心。我们自己看自己的心。 观心不是什么难事。生气了，知道吗？贪婪了，知道吗？心沉重，知道吗？心轻安，知道吗？心快乐，心痛苦，知道吗？问你哪一个，你都知道，都点头。那还需要谁来看呢？看你自己的。现在是快乐还是痛苦，能看出来吗？是善还是不善，能看出来吗？就是这么简单。看自己的，然后你就会看到，所有的身心境界，来了又去。 我们需要的仅仅是这个，不需要什么奇特的东西。我们只需要看到，所有的境界，能生就能灭，自己来，自己去。 其实说“自己来”也不完全对，因为它有因缘。意思是，它不在我们的掌控之中，它是循因缘而变化的。
后来的学人，比早期来学的人修行进步要快。根据统计，早期的那些人，喜欢四处奔波，到处跑，不怎么认真修行，想得太多。
安住于当下，观察自己当下的身心。 没有人能真正“教”我们法。记住，导师，甚至佛陀，都只是指路人，告诉我们观察自己的方法。当我们知道了观察自己的方法后，就要时常地观察自己，观察身心的运作，最后智慧自然会生起。我们又能有多愚笨呢？我们都不是彻头彻尾的笨蛋。能生而为人，都已积累了相当的福德与波罗蜜了。
十四、自私自利
(1) 自私自利，障碍修行
修行，并非只是埋头苦修。还要审视自己的内心。那些不好的、反映出自私自利的心态，要及时觉知。我们的许多行为，都反映出自私自利。举个例子，喜欢在法堂里抢座位。不知道为什么要抢，明明每个人都有座位。抢座位的行为反映了什么？反映了自私自利，反映了我慢、自我，“我”要占有。 抢到了就沾沾自喜。内心有烦恼，却看不见烦恼。这只是最基本的，如果连这点都做不到……
越是自私，修行就越困难。 心怀慈悲、乐于助人的人，修行起来会更容易。而总想着争抢的人，修行会很艰难。
前几天去讲法，安排了八个人提问。问到第六、七个人的时候，有一位女士，像个“大妈”一样，突然冲过来，直接插队坐下，她并没有抽签，但“我”就是要。她的烦恼没有丝毫想要减少或断除的意思，只是在满足自我。她以为抢到了就是自己厉害。这样的人，修行会很困难。
如果修行，就是要不断地去除自我感，让自私自利的心越来越少，这样修行才会容易。所以，我们要去观察，那些不好的行为，要先觉知到它。觉知到了，就不要再去做。如果做了，不仅在别人眼里不好看，更重要的是，这会损害我们的法，会增长自私自利的心。如果自私自利，怎么能修行呢？又怎么能破除我执呢？要这样，慢慢地去感觉，慢慢地去看，每天都看。
(2) 心胸宽广，修行易成
现在还有抢座位的文化吗？还保留着吗？那些不好的习惯，该改的就改掉吧。争抢的样子很难看。修行人，心胸宽广，修行就容易；心胸狭窄，修行就困难。 如果心里总想着“我要，我要”，是不会有任何结果的。
十五、方法错误却精进，方法正确但修行不足
(1) 检查方法与投入
在座的各位，有谁觉得自己修行没有进步的吗？请举手让我看看。要去审视自己，为什么没有进步？为什么大多数人都感觉有进步？首先要审视：修行方法正确吗？ 其次，修行足够吗？
要牢牢掌握修行的核心原则，然后正确地去实践。大多数的错误在于，心落入了两个极端：不是过于松懈，就是过于紧绷。 不修行时，忘记自己，失去觉性，心四处漂浮。一开始修行，就控制自己。如果这样，就叫修行不正确。
如果修行正确，有觉性地觉知名法和色法，心稳固地只是一个知者、观者，不加干预，看着名色法自行运作，看着身心运作。这就叫修行正确。比如，嗔恨生起了，不是去修行让嗔恨消失，而是看到嗔恨这个境界生起了、存在着，然后又灭去了，无法控制。看到无常、无我。这就叫修行正确。
除了修行正确，还必须修行得足够多。很久才修一次，是不够的。一天当中，烦恼生起无数次，几乎整天整夜都在生起。而我们很久才有一次觉性，是无法与之抗衡的。
要努力从醒来的那一刻起就保持觉性。 像我，还是居士时，一醒来，心从有分心中升起，我能觉知到它升起的过程，就像打开一个开关。先是心升起，然后感觉就像内在的开关被打开，我能感知到所有的感受，感知到自己的心。接着，觉知感扩大，触及到身体，然后身体才显现出来。这是我从居士时期就开始训练的，从一醒来就开始，而不是醒来后伸懒腰、想东想西，浪费时间。
大多数人修行不进步，是因为他们把修行的时间分割开来。 其实，如果想进步，我们不能分割时间。 任何时候有觉性，任何时候有机会觉知自己，就要立刻去觉知，去看。有些人认为，已经安排好了时间，每天修行一小时或半小时，其他时间就用来迷失（不修行）。这样做是不会有结果的。从来没有人用这种方式（只在特定时段修行）能够成功的。
实际上，我们的整个生命，就是修行。 从醒来到睡着，都是修行。除了那些需要思考的工作。如果工作需要思考，就把觉性放在工作上，把禅定放在工作上。除了必须用脑思考的工作时间之外，所有剩余的时间，都用来修行。
(2) 方法正确与精进足够
修行的人有很多种。有些人修行轻松，见效快；有些人修行轻松，但见效慢；有些人修行艰难，但见效快；还有些人修行既艰难，见效又慢。这四种人有一个共同点，那就是他们都在修行，无论是轻松还是艰难。
有些人烦恼深重，修行就很艰难。而那些烦恼轻微的人，修行就比较轻松。至于见效快慢，则取决于根器的利钝。有些人根器很利，烦恼又轻，这类人修行轻松，见效快。有些人烦恼少，但积累的福德波罗蜜不多，这类人修行不算太难，但需要很长时间，因为波罗蜜不足，需要慢慢积累。我们不知道自己属于哪一类，但这四类人，都是从“修行”开始的。
修行只有两个条件，并不难。第一，修行方法要正确。第二，修行要足够。
如果修行方法不正确，我请求你，千万不要精进。比如，你在是拉差（Sriracha），想去清迈（Chiang Mai），本该向北走，你却一直向南走，结果走到了海边，还在海里挣扎，是到不了的。或者向东走，走到了金边，也到不了清迈。所以，必须先让修行方法符合原则，先学会如何修行。
来跟我学习，我能帮助你们的只有一件事，就是教导修行的原则，告诉你们怎样才算是会修行。剩下的，你们必须依靠自己，必须修行得足够。
修行到什么程度才算足够？如果我们只想安稳地活在世间，那么尽力而为就好。如果我们看到了轮回的危险，就要如理如法地修行，从醒来到睡着，都要修行。
要确立一个目标：我们生命的意义，不是像猪狗一样，生下来，吃饱长大，生儿育女，然后死去。 我们的生命没有那么卑微。我们生而为人，是为了提升我们的精神层次，达到解脱痛苦的境地。我们为什么要一次又一次地受苦呢？
轮回，是最可怕的危险。 一个普通的杀手，最多只能杀我们一次。但轮回，却一次又一次地杀害我们，永无止境。 如果能够忆起前世，你就会知道，轮回比任何杀手都可怕。每一次出生，都有痛苦折磨我们，直到死亡。
波罗蜜深厚的人，会看到轮回的苦、过患和危险，渴望超越轮回。他们知道，生命的意义在于提升精神层次，走向解脱。
十六、波罗蜜力量不足
(1) 积累善行，增长心力
当我们立意去做正确、良善的事情时，就要持之以恒地做下去。这样，内心就会获得力量，变得坚强。
如果持续不断地积累善行，波罗蜜就会增长。波罗蜜能给心带来力量，让心变得坚强、勇敢，从而有能力对抗烦恼。有些人修行方法完全正确，培育觉性、开发智慧的方法都完全正确，但就是无法突破，无法证得须陀洹果，这是因为波罗蜜不足，心没有足够的力量去实现飞跃。 因此，我们要持续不断地积累善行，一点一滴地积累。
有机会行善就去做，没有机会也没关系，就专注于培育觉性和智慧。
比如，当嗔恨生起时，懂得宽恕，这是一种布施，不花一分钱，称为“无畏施”。或者，给予知识给那些需要的人。比如作为医生，有机会就给病人一些建议，有时简单的一句建议，就能让他们免于服药。这也是一种布施。
如果有机会行善，就去积累。培育觉性，开发智慧，持守戒律，心怀慈悲，并且不沉迷于世间，称为“出离”（Nekkhamma）。将所有这些善行不断积累，心就会产生一股聚合的力量。然后，当我们培育的觉性、禅定和智慧足够时，福德和波罗蜜也足够时，圣道就会自然生起。 没有人能命令圣道生起，圣道是自己生起的。
当所有善行都已圆满，戒学、定学、慧学都已圆满时，圣道就会自己生起。有些人，修行方法完全正确，但就是因为没有足够的波罗蜜，心没有力量，所以圣道无法生起。
 |
本文为书籍摘要，不包含全文如感兴趣请下载完整书籍： |