修行路线图：通往涅槃之路

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修行路线图：通往涅槃之路 - 隆波帕默尊者 - 摘要

这是一份清晰的修行路线图，指引你从觉知身心开始，一步步走向烦恼的止息与最终的解脱。

 

第一章 准备踏上旅程

世界上有数十亿人，但只有极少数人对修行、走向离苦感兴趣。大多数人仍然放任自己的心随烦恼漂流，因此造业，然后必须承受业报，在轮回中无休止地循环。

想要学习修行的人，必须看到生命的实相充满了苦，才会去寻找离苦的道路。此外，还必须具备两个要素：拥有能够指导教诲的善友，以及如理作意，即仔细思惟和检视自己的修行是否符合佛陀的教法。

本章的重点在于阐明佛教教法的范畴、看待生命的方法，以及如何依照佛教的指导方针脱离轮回。

1.1 佛教教法的范畴

我们有两种苦：身体的苦和心理的苦。

佛陀的话

“比丘们，无论过去还是现在，我所教导的都只是关于苦以及苦的熄灭。”

身体的苦，只要还有五蕴身，就会有属于色法和五蕴的苦，这是无法避免的。只有当阿罗汉进入涅槃，将色蕴和五蕴归还给世界后，身体的苦才会终结。而心理的苦，则可以通过心的修行来解脱。

四圣谛是佛教的全部教法

圣谛 含义 我们应尽的职责

1. 苦谛 简而言之，就是身心（五蕴）本身 应如实知

2. 集谛 导致苦生起的原因 应断除

3. 灭谛 脱离苦的状态 应亲证

4. 道谛 为了离苦而修行的方法 应修习

我们来修行，是为了学习身心的实相——它纯粹是苦。如果能透彻地了知这一点，就称为彻见四圣谛，彻见了苦的集合，因为所谓的“苦”，就是这个身心。

五蕴，即此身心，其本身就是苦。但它仅仅是如此存在着，与我们无关。

然而，没有智慧、不够聪慧的心，会去迷恋并执取身为苦聚的身心，把它当成自己的所有物。这等于我们主动抓取了苦，并将其据为己有。

“有爱则有苦”，这里的“爱”指的是贪爱与执着。当心去攀缘、去执取时，苦便立即生起。一旦有了执取，心理的负担与苦便随之而来。我们拥有什么，就会因那件事物而苦。

我们最贪爱和执着的就是我们自己。我们爱自己的身体，爱自己的心。因此，“我们自己”才是最沉重的负担。因为我们误以为这个身体是美好的、殊胜的，能带来快乐。我们越是贪爱身心，负担就越重。

佛陀教导说：“五蕴是沉重的负担，众生背负着重担，无法脱离一切苦。圣者（阿罗汉）已放下重担（即放下五蕴，不再执取），并且不再拾起新的重担，因此他们得以离苦。”

圣者之所以能够放下负担，不执取身心，是因为他们已经看见了身心的实相：这个身心并不像曾经想象的那样美好和殊胜，而是充满了无常，时刻被苦逼迫，并且无法真正被掌控。通过反复地观察，心会逐渐放下对身心的执取，放下贪爱与执着。

当心对身心及一切事物完全没有了贪爱与执着，那就是被称为阿罗汉的状态。

如果我们不执取色法（身）和名法（心），那么超越名色的状态就是离苦，也就是涅槃。

要从名色中解脱，就必须通过修习道（戒、定、慧），直到智慧圆满，不再执取名色，将名色归还给世界，从而证得涅槃。

1.2 佛陀的说法方式

仅仅是听到真正的佛法，就能感到快乐。如果亲身修行，将真正的佛法融入自己的心中，那又会是何等的快乐呢？

佛陀的说法包含四个要素：

  1. 阐明（Sandiṭṭhika）： 佛陀清晰地阐明事理，让我们看见、了知、理解前所未见、未知、未解之事。
  2. 劝导（Samādapana）： 当我们了知并理解后，佛陀会鼓励我们亲身修行。
  3. 激励（Samuttejana）： 当我们开始修行后，佛陀会给予我们力量，使我们勇敢、无畏、精通于修行。
  4. 鼓舞（Sampahaṃsana）： 佛陀会激发我们的心，使其愉悦、觉醒、喜悦、清明。听闻佛法后，我们会感到快乐。

佛教徒是学生

佛陀教导我们三门功课：戒、定、慧。

基础的戒行是五戒。如果基础不稳，就无法继续深入学习。我们必须持续学习，直到成为阿罗汉，才算是完成了学业，无需再学（称为“无学”）。

学习关于“心”的功课，是为了让心为开发智慧做好准备，以求离苦。用于开发智慧的心，不是那种宁静不动的心。仅仅训练心达到宁静不动，是佛教之外的禅定，甚至在佛陀出现之前就已经存在了。

教法的核心是正见

正见，即正确的见解、正确的了知、正确的理解，是佛教的真正核心。

众生和动物的心，无时无刻不在积累错误的知识和错误的理解，认为有一个恒常的“自我”或“我”。因此，我们修行之初，必须先致力于破除这种“有一个恒常自我”的邪见。

1.3 佛法有多个层次

佛陀的教法并非为大多数人而设，但他所教导的内容却对大多数人有益，因为佛法有多个层次。

对于那些珍爱自我的人，佛陀也教导了非常广泛的法，例如父母与子女、夫妻、朋友、上司与下属之间的相处之道，甚至包括致富的方法。

只有极少数人会为了离苦而修行。如果想寻求出世间法，佛陀才会教导更为精妙高深的法，那是关于“无我”的法，专为真正渴望离苦的人而设。

如果我们有智慧，就会发现世间的快乐是暂时的，即使是天界和梵天界的快乐也是暂时的。因为一切因缘和合（有为法）都是无常的，无法恒久保持，不是一个可以真正依赖的恒常自我。因此，我们寻找出离世间的方法。而所谓的“世间”，就是名色（身心）。

我们应通过修习毗婆舍那来彻见名色的实相。以一颗稳固的心作为知者、观者，带着正念觉知名色的生起、存在与消逝。从旁观察，反复地看，心会逐渐变得越来越中立。我们会了知到，名色并非什么殊胜之物，它本身就是苦，是不圆满的，是无常、苦、无我的。

当我们了知后，就只是了知，心会真正地保持中立。因为它看见了一切都只是暂时的实相：快乐是暂时的，苦是暂时的，善是暂时的，不善也是暂时的。如此，我们便不会再迷恋地将暂时的事物当作可依靠的归宿。

当我们彻底了知名色（身心）后，心会变得中立，能够放下对世间（名色）的贪爱与厌恶。心会止息贪爱，止息渴求，止息挣扎，脱离造作，这被称为“无为法”或“离欲”，也就是涅槃的别称。

1.4 佛法是精妙且有因果逻辑的

佛法是给认真修行的人准备的，必须如法地去实践。

佛陀的教法并不算太难，但它是为真正想修行的人而设，需要真实地去做，做到与法相应。如果我们学习并实践佛法，就能在当下安乐，未来也会安乐。在漫长的轮回中，我们将不断地提升自己，戒、定、慧也会随之增长，修行会变得越来越容易。

佛法是精妙、简单、开放、直接、有因有果的。那些觉得修行容易的人，都曾经经历过艰难的阶段。修行没有侥幸，没有免费的午餐，没有好运，没有偶然，没有幸运，一切都关乎业力。谁做谁得，谁不做就不得。那些做得容易的人，是因为他们以前就做过。在他们变得容易之前，都曾经历过艰难。

因果必须相应

佛教中没有“侥幸”、“免费”、“好运”或“偶然”这些说法，只有“业”与“业报”。

曾经有一次，军方举办佛牌加持仪式，邀请了许多高僧。仪式结束后，一位上校去顶礼一位高僧说：“长老，我当上校很久了，一直没能升为将军，请您保佑我成为将军吧。”那位高僧看着他的脸说：“这么愚蠢，难怪成不了将军。想当将军得去求你的上司，来求和尚做什么？” 因与果必须相应。想吃芒果就得去种芒果树。实际上，佛陀的教法完全基于因果逻辑，没有任何迷信的成分。有些人布施后祈求考试通过或升职，这完全是两码事。

1.5 佛法无法通过读、听、想来学习，而是通过观察实相来学习

佛教中仍有两个普遍的误解：

  1. 认为必须先坐禅让心宁静下来，才能开发智慧。实际上，用于开发智慧的禅定，需要的是心稳固而安住，而不仅仅是心的宁静，这两种禅定是不同的。
  2. 认为通过思考、推理来学习佛法就是毗婆舍那。事实上，这并非毗婆舍那。

智慧分为三种：

  1. 闻慧 (Suta-mayā paññā): 这是通过学习他人的知识而获得的智慧，比如阅读三藏或聆听善知识的教导。但这并非我们自己的亲证。
  2. 思慧 (Cintā-mayā paññā): 这是通过思考和审察而产生的智慧。当我们思考时，心仍带有烦恼，所以思考总是偏向烦恼，每次思考都离不开“我”的存在。由思考产生的智慧可以用于修习奢摩他，例如，持续地思惟法义，心会感到快乐、宁静、舒适。但它不能用于修习毗婆舍那，因为想法并非实相。
  3. 修慧 (Bhāvanā-mayā paññā): 这是通过亲身修行而产生的智慧，即通过修习正念和开发智慧，也就是所谓的毗婆舍那业处，所获得的智慧。

“Passanā”意为“看见”，“Vi”意为“清晰地、不同地”。因此，“毗婆舍那”意为清晰地看见、如实地看见、正确地看见。如实看见身，如实看见心。这里的动词是“看见”，而非“思考”或“专注”。

专注身心并非毗婆舍那，思考身心也并非毗婆舍那。如果用思考，那是寻（vitakka）；如果用审察，那是伺（vicāra）。只要还掺杂着思虑和琢磨，就不是真实的法。

如果我们想看见实相，就必须如其本然地去观察和看见。这就像做田野调查，必须亲身去研究真实的对象，而不是仅仅阅读或自己想象。例如，我们必须观察自己心中的实相，让心如其本然地活动和运作。如果我们专注地让心静止，那就没什么可观察的了。我们必须在心不经意时悄悄地观察，才会看到心在思考、想象、造作。我们就先让它去想，当它想了之后，产生了乐、苦、善、不善，我们再去觉知。

因此，学习佛法就是来观察实相。不要用自己的想法和见解。持续地去感觉身体，就会看见身体是无常、苦、无我的。持续地去感觉内心，就会看见内心的一切都是无常、苦、无我的。

当我们持续观察实相，心会逐渐放下执取，能够放下。心将会体验到不生不灭的境界、不死的法，那是至为殊胜和稀有的——涅槃。

我们觉知心，是为了看见乐是无常的，苦是无常的，善是无常的，不善也是无常的。最终，我们会看见一切都是生起后又灭去的，一切都不是永恒不变的自我。所谓的“自我”，仅仅是众多名法和色法的暂时组合而已。

1.6 轮回中的苦与险

如果我们记忆力超群，能够修行并回忆起遥远的过去，就会知道轮回是多么可怕。轮回充满了苦。我们一次又一次地出生，从生到死都在受苦，经历了数不清的生命。但轮回会掩盖它自身，让我们忘记所有的苦。

大多数人乐于忘记过去的痛苦、悲伤和失望，然后重新燃起希望。所以人们对苦从不感到厌倦。

我们回顾一下过去的一年，我们面临了多少痛苦？疾病、家庭问题、工作问题、政治问题……各种各样的问题。但我们不想去想过去的苦，我们只想梦想未来的乐。我们不记得轮回的危害，仍然乐于不断地再生。而每一次出生，都伴随着苦。

老苦、病苦、死苦、与所爱分离之苦、与所憎相会之苦、求不得苦，在每一生每一世中都持续存在。如果能回忆起来，就会感到厌倦，再也无法忍受下去了。

隆波田（Luang Por Teean）曾教导说：“我们回想一下，生命中哪个时刻最快乐？”回想来回想去，发现那些时刻都已经过去了。一切都已成为过去。

如果我们的心能看到这个实相，它就会生起一股力量，决心要脱离这个轮回。这个轮回太可怕了，无法与之共存。它一次又一次地伤害我们，最终在每一世都以死亡告终。

我们被贪爱所驱使，因为“想要”，就幻想轮回中应该有美好的、快乐的事物。当我们幻想、期望并渴望得到时，魔罗就会不时地抛给我们一些微小的快乐，好让我们有力量继续挣扎下去。但最终，等待我们的只有苦。

那微不足道的快乐，只是引诱我们的诱饵，让我们期望未来还会有快乐。于是我们继续挣扎，为了承受更多的苦。只要我们的心还未到达涅槃的彼岸，我们就永远找不到真正的快乐。

我们有机会到达涅槃的彼岸，因为我们听闻了通往彼岸的修行方法。这个方法就是佛陀所教导的。佛陀说他只是指路人。因此，我们从他那里得到的，是道路。我们已经拿到了地图，接下来必须自己行走。

1.7 轮回诱骗我们至死追寻快乐

如果我们有正念和智慧，就会看到世间的快乐是虚假的。不久我们就会老，不久我们就会病，不久我们就会死。我们的生命充满了与所爱分离，与所憎相会，充满了不如意。

轮回的可怕之处在于，连苦也是无常的。当我们面临生命中严重的困境时，它很快就会过去，因为它是无常的。但在一个苦消失之前，新的苦已经在等着了。我们又期望新的事情也会过去。它就这样诱骗着我们不断地期望，期望有一天生活会没有问题，会拥有永恒的快乐。我们期望着一个根本不存在的东西。

佛陀已经为我们留下了对抗苦的方法，那就是关于修习正念、禅定和智慧的知识体系。现在，贪、嗔、痴之火日夜焚烧着我们的心。如果不去抗争，就只会在苦海中一次又一次地沉沦。如果懂得如何抗争，方法正确，就还有生路。

佛陀的教法，是为那些看到了苦、看到了轮回的过患、看到了世间没有实质和依靠的人而设的。

修行是对我们自己生命的投资。一个人要离苦，需要经历无数次的跌倒与挣扎。每个人在跨越轮回之前，流下的眼泪比海洋里的水还多，直到心对苦感到厌倦，直到心了悟五蕴和身心的实相皆是苦。如果我们勤奋地持续修行，当紧急情况发生时，我们已经准备好了，就能够安乐，能够应对，能够自救。

1.8 人在一生中追寻什么

世间之道

我们渴望快乐，但快乐在哪里？快乐就像影子，像幻象，像梦境，仿佛就要抓住了，却又从指间溜走。一直都是这样，没有一种快乐是可以永远拥有的。

每个人对快乐的标准都不同，取决于各自的想法。

人类追寻着理想世界，但从来没有哪一代人找到过。即使拼命追寻也找不到，因为人有烦恼，充满了永无止境的欲望，所以永远也达不到生命中完美的境地。

如果我们不了知，找不到答案，我们就会随波逐流。别人做什么，我们就跟着做什么，不断地追寻自己想要的东西。与世俗大众相比，或许算是快乐，但内心总是不满足，总觉得有所欠缺。

佛法之道

修行是为了探求实相。实相或许并不快乐。我们来学习生命的实相，而不是来欺骗自己。快乐只是幻象，而苦却遍布整个世界。一切事物都充满了苦，充满了不如意，无法控制，无法掌控，充满了变化。

佛陀教导我们要面对生命的实相，看见生命的实相。能够接纳生命实相的人，才是能够离苦的人。

观察实相的方法称为“毗婆舍那业处”，即观察生命的实相是由名法和色法，或五蕴构成的。

名色的实相是三法印，即无常（不稳定）、苦（无法维持原状）和无我（无法控制，不是永恒的自我）。

因此，我们修行不是为了寻找快乐，因为快乐也是无常的。如果只追寻无常之物，得到的也只是无常之物，快乐片刻之后又是苦。我们若执着于将短暂的事物作为依靠，仍然是放逸。真正能作为我们依靠的，必须是恒常的、无苦的、真正可靠的，那就是佛法本身。

1.9 快乐在哪里

我们四处寻找快乐，却不知道快乐在哪里。我们把自己的快乐寄托在其他事物上，寄托在他人身上。比如，寄托在金钱、财产上，以为拥有得越多就会越快乐。其实并不会真的快乐，拥有得越多，负担就越重。因为这种依赖他人、依赖他物的快乐，需要我们去争夺。得不到会伤心，失去了也会伤心。

我们不了解自己内在生起的快乐，那种由正念、禅定和智慧所产生的快乐。如果我们能培育出这种不依赖他人、不依赖他物的内在快乐，那么无论发生什么，生命都会是快乐的。老了，也能快乐地老去；病了，也能快乐地生病；临终时，也能快乐地死去。

我们因为持戒而快乐，因为有禅定而快乐，因为有智慧而快乐。如果想要得到快乐，就不要舍弃这条通往至高快乐的道路。

佛陀说：“心是可以训练的。”接着又教导说：“训练好的心能带来快乐。”因此，我们必须来训练我们的心。如果心散乱，就训练它宁静；如果心宁静了，就训练它稳固；如果心稳固了，就训练它开发智慧，让它去观察身体的运作，观察心的运作。心只是一个观者。持续地观察下去，就会看见身心的三法印，会看见苦也是无常的，它能来，也能去，关键在于我们的心是否安放正确。

无论我们生命中发生什么，如果我们视其为暂时的，就不会那么痛苦。所以隆波帕默教导我们一个咒语，当非常痛苦时就念：“等一下它就过去了。” 当安乐时也要记得念：“快乐和安乐，等一下它也过去了。” 并没有永恒的苦，也没有永恒的乐。

世间的“快乐”是依赖他人、依赖他物的快乐，这让我们失去自由。而佛法的快乐、涅槃的快乐，会让我们获得自由。我们把一切都归还给世界，把名法和色法还给世界，我们的心将从五蕴中解脱出来。名法和色法的瓦解是其自然的规律，五蕴到了一定阶段就必须瓦解。当阿罗汉想到死亡时，他们会感到安详，就像即将回家一样，所有背负的重担都已卸下。心放下了，就获得了自由。在那自由之中，我们将拥有无可比拟的快乐。

1.10 苦的起因与离苦之道

我们之所以有苦，是因为心执取了一切事物，从子女、配偶、房产，到身体和心。这些都是世界的一部分，心却执取它们为“我”和“我的”。因为心不够聪慧，以为如果能拥有得越多，就会越快乐。

事实上，并不会快乐。因为心所执取的每一样东西，全都是无常的，都是苦的，无法恒久，无法掌控。

我们因为渴望快乐而痛苦，我们渴望的是不存在的东西。当苦减少时，我们称之为乐。当修行深入后，只会看到苦。

当心有了“爱”（渴求），就会有“取”（执取），然后就有“有”（心的造作）。接着，心就会有苦，因为它抓取了名法和色法，这被称为“生”（获得名法和色法，即眼、耳、鼻、舌、身、意）。当心抓取“生”时，苦便立刻随之而来，因为名法和色法本身就是苦。

如果我们来学习名色（身心）的实相，了知它并非什么殊胜之物，持续地去觉知，就会看到：一旦渴望，就是苦；一旦执取，就是苦。心的挣扎造作，造作善是一种苦，造作恶是另一种苦，但都是苦。我们要引导心去学习世界（即名色、身心）的实相，不加干预，不去预设，不去教导它。

观察实相，看它究竟是怎样的。观察身体，观察受（乐、苦、舍的感觉），观察行（善与不善），看它们是常还是无常，是乐还是苦，是可控还是不可控。反复观察，直到心接纳实相。

当开始修行，能够分离名色五蕴时，就会开始看到实相：并没有一个“我”存在，哪里都没有“我”。总有一天，心会自己看见，一切身心境界都在教导三法印，都在教导苦。

这些境界生起后也会灭去，就像其他境界一样。

当心经过这些境界后，会变得稳固而明亮，智慧开始变得敏锐，看到名色（身心）并非殊胜之物，想要从中解脱出来。无常、苦、无我之物，要它何用？想方设法要脱离，但无论如何也无法脱离。最终，智慧会灵光一闪，了悟到：“无法逃避，必须与它共存”，因为无论逃到哪里，都得带着名色一起。

这时，我们就会看到实相：名色（五蕴）就是苦。如果想与它共存而不苦，就必须以中立的态度与它共存，互不相干。五蕴做五蕴的事，心做心的事。

如果心进入中立的状态，看到一切都平等无差，因为一切都是来了又去：快乐生起后又灭去，痛苦生起后又灭去，一切都一样。

当心因具足圆满的智慧而达到舍（中舍）时，它会平等地看待一切因缘和合（有为法）皆具三法印的特质。当心停止造作时，涅槃便会显现，因为涅槃就是超越造作的状态。我们正是在这里离苦的。

（隆波田的教导）

谁能让心达到中立，谁就能脱离一切苦。

1.11 三轮转：苦的循环

三轮转是十二缘起的三个循环部分，它们相续不断地旋转，导致了生死轮回。

当有烦恼时，就会导致造业；当造业后，就会得到业报（该业的结果）；这又成为烦恼生起的助缘，然后再次造业，如此循环，形成了无休止的苦之循环，称为轮回。

如果心造作出乐或苦，而我们没有正念及时觉知，烦恼就会乘虚而入。当快乐生起时，贪爱就会渗入。

我们要切断轮回，就必须在烦恼之处下手。因为如果没有烦恼，心就不会造业；如果不造业，就不会有业报；心就能从五蕴中解脱，从苦中解脱，从轮回中解脱。

心造业有三种方式：

  1. 福行 (Puññābhisaṅkhāra): 造作善业。
  2. 非福行 (Apuññābhisaṅkhāra): 造作恶业。
  3. 不动行 (Āneñjābhisaṅkhāra): 造作“空”的状态，即造作“不造作”，声称不执取任何东西，实际上是执着于“不执取任何东西”。死后仍有业报，还需再生。

名色本身就是苦，就是业报。对于苦，我们应当了知，而不是去断除或消灭它，只需觉知它的存在。例如，生病是业报，我们就觉知这个业报的发生。

如果我们有正念这个保护心的工具，不让心堕入恶趣，那么当任何烦恼在心中生起时，就要及时觉知。烦恼的生起需要依赖根尘接触，即眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身受触、意知法。当根尘接触发生时，受（乐、苦、舍）会自动生起。受生起后，烦恼（贪、嗔、痴）会紧随其后。例如，眼见美色，心生快乐，贪爱便随之生起；眼见丑物，心生痛苦，嗔恨便随之生起。

当接触所缘后，乐受生起，及时觉知；苦受生起，及时觉知；舍受在心中生起，及时觉知。持续地觉知，一旦觉知，循环就此中断。这时会生起智慧，看到“受”是无常、苦、无我的；那个觉知“受”的心也是无常、苦、无我的。如果此处未能及时看见，就会生起“行”，即善恶的造作。若有正念及时觉知，就会看到善恶的造作也随之息灭。

最终，我们会看到：乐是暂时的，苦是暂时的，舍是暂时的，善是暂时的，恶也是暂时的，贪、嗔、痴都是暂时的。连心本身也是暂时的。我们看到一切皆为暂时，这正是高级智慧的修习，称为“毗婆舍那智慧”。如果这种智慧生起得足够多，就能证得道、果、涅槃，从而切断苦的循环。

1.12 佛教徒的职责

隆波帕默去印度时，看到我们佛教徒宏伟壮丽的宗教场所都已成废墟，之所以无法守护，是因为那里已经没有佛教徒了。

我们的国家也是如此，有三万座寺庙，但很多都成了荒寺，因为没有比丘。如今，比丘越来越少，沙弥几乎绝迹，只剩下暑期短期出家的沙弥。因此，单靠僧团恐怕难以维系。

我们必须培养真正理解佛陀教法的佛教徒，也就是必须同时学习教理和亲身修行。这两者是相辅相成的。我们必须了知，学习教理是为了知道如何修行；而修行后所得到的成果，也必须与三藏中的教理相符。

我们必须成为真正的佛教徒，才能守护并传承佛法。例如，当我们了知了修行的方法并开始看到修行的成果时，我们就可以告诉他人，这样佛法就能传承下去。

要下定决心，不要让佛法在我们这一代断绝，不要让佛陀传给我们的法脉在我们手中熄灭。至少，要能将它传承给下一代。

第二章 研习修行导图

为了到达目的地，必须先研究清楚路线，并准备好旅途中必需的行囊。修行也是如此，需要具备基础知识，并理解从起点到终点的全部原则与方法。这正是本章的核心内容。

2.1 修行的目标

佛陀教法的目标明确：修行是为了减少和断除烦恼。最终，当对色蕴和五蕴的执取消失时，便能离苦。

涅槃有两种：

  1. 有余依涅槃 (Saupādisesa-nibbāna): 指在世时断尽烦恼，解脱了心理的苦，但五蕴身依然存在，身体的苦仍在。
  2. 无余依涅槃 (Anupādisesa-nibbāna): 指阿罗汉去世、五蕴身坏灭之时，彻底从五蕴中解脱，达到苦的完全熄灭。

要彻底离苦的心，必须是真正清净的，没有无明、爱、取，不执取任何事物。

拥有强大的禅定和世间神通，并不能洗除烦恼。不要把禅定当作修行的目标，禅定仅仅是工具而已。有些人把工具当作了终点，严重地误以为自己已不执取任何事物。

2.2 如理作意是生起八正道的前兆

如理作意是一种善巧的观察和思惟能力，用以判断何为对、何为错，何为有益、何为无益，何为适合自己、何为不适合自己。

佛陀的话

“比丘们，正如太阳升起前必有晨曦作为前兆，具备‘如理作意’亦是比丘生起八正道的前行与先兆。” “我未见有任何内在因素，能像‘如理作意’一样对有学比丘有如此大的助益。具备如理作意的比丘，能断除不善法，令善法生起。” “我未见有任何法，能像‘如理作意’一样，使未生起的正见得以生起，已生起的正见得以增长。” “我未见有任何法，能像‘如理作意’一样，使未生起的疑惑不生起，已生起的疑惑得以断除。” “‘如理作意’能带来巨大的利益，能使正法稳固、不衰退、不消失。”

如理作意需要懂得如何思考，并且思考必须以佛陀的纯正教法为准绳。因此，我们必须听闻佛法，并通过修行亲见真实的身心境界。学习教理是为了先掌握原则，然后用它来检验自己的修行是否偏离了正道。

例如，当你听到一种教导说：“心是恒常的，谁说心不恒常，就是教错了。”如果你学习过佛陀的教法，知道佛陀曾说：“心一个接一个地生灭，日夜不停。”你就会明白，“心是恒常”的说法与佛陀的教法不符，这种教导是不可取的。

当我们修行后，自以为证得了圣果，比如以为自己是须陀洹，但某一天“自我感”又冒了出来，那就不对了。以为自己是阿那含，却看到嗔恨还能控制自己的心，那就不对了。以为自己是阿罗汉，却还在刻意地观照心、守护心，没有放下心，没有彻底放下五蕴，那就还不是阿罗汉。

在修行的道路上，要判断哪种教导正确与否非常困难。除了善友之外，另一个能帮助我们的重要工具就是如理作意。

认为只要让心安住于空、寂、不执取任何事物，就能证得道果，这也是一种错误的思想。因为佛陀教导我们如实知苦、修习道，并没有教导我们去觉知“空”。我们必须造就正确的因，而不是拿结果来修。果，是由正确的因所产生的。

如果我们了解阿毗达摩的原则，知道毗婆舍那是观察名色的三法印，我们就会明白，思惟不净观并非毗婆舍那。

如果在修习毗婆舍那、观察名色生灭的过程中，心没有安住于当下（心不到位），就会产生观的染污（禅染），这是因为定力不足。如果心能够稳固安住，就能从观的染污中解脱出来。

因此，如理作意是我们必须在整个修行过程中持续运用的工具。

2.3 正见是佛教的核心

正见是彻见四圣谛，从而如实地、正确地看见五蕴非我、非我所，是无常、苦、无我的。

“正确的看见”不是用心去想、用心去相信，而是必须真正地看见它就是那个样子，才叫正见。如果用思考，那只能叫“正确的思考”。

例如，我们坐下来想：“我的身体是无常的，将来会老、会病、会死。”这只是正确的思考，是正确的想象，而非正见。因此，我们必须从思想的世界中解脱出来，才能通过修习毗婆舍那业处，生起如实的正见。

我们修行得再辛苦，所获得的也就是这个称为“正见”的正确见解，这正是佛教的核心。

我们持续地如实觉知身心，就是为了生起正确的见解，用以洗除邪见。

我们首先要对抗的邪见，就是认为“有自我”的邪见。我们是否感觉到这个身体里有一个“我”？这个“我”从孩童时期到现在，感觉还是同一个人，未来也还是同一个人。我们会感觉到有一个永恒不变的“我”存在，虽然说不清它在哪里，只知道它在这个身体里。

实际上，“我”是不存在的。“我”是一种错觉、一种邪见、一种错误的标识、一种错误的感觉。这五蕴并非“我”。五蕴由色、受、想、行、识组成，简而言之为名法与色法，它们组合成了我们所谓的“我”。

如果我们让心成为知者、观者，以真正中立的心去观察，没有偏见，不贪爱也不厌恶一切境界，用稳固而中立的定心去观察，最初会看到：一切事物都是来了又去。接着会看到：一切事物的到来并非偶然，而是有因才有果；没有因，它就不会来。当它来了之后，如果因消失了，它也会随之消失。没有任何事物是我们能控制的。反复地观察，就能洗除邪见。

当邪见被洗除，正见便生起。我们会看到名法和色法的境界生灭流转，连心本身也是生起后又灭去。例如，心一会儿是知者，一会儿是思者；心一会儿乐，一会儿苦；心一会儿善，一会儿恶。只见生灭，没有恒常不变的东西。当我们清晰地看到这一点，就会洗除“有一个恒常自我”的邪见，会了知到并没有一个“我”，所谓的“我”只是偶尔生起的想法，是偶尔生起的邪见而已。最终，我们将能破除“有我”的邪见，这是束缚我们心的第一个烦恼（身见）。而在这轮回中，我们最后要对抗的烦恼，则是无明。

2.4 伟人的八种特质

佛陀的教法具有八种特质：

  1. 少欲： 修行者，尤其是比丘，应以少欲为本。即使拥有很多，也只用很少。
  2. 知足： 知足意味着尽力去造就因，而对于结果，无论多少都心满意足。
  3. 乐于独处： 甚至不与修行同伴过多交际。但佛陀也教导要亲近善知识和善友，在适当的时候去学习，但不沉溺于交际。
  4. 精进： 如法地修行，就是从醒来到睡去都在修行，除非是需要思考的工作。如果从事体力劳动，工作时间也可以是修行时间。
  5. 具足正念： 持续地感觉身体，持续地感觉内心。身体移动，有所感觉；内心活动，有所感觉。
  6. 具足禅定： 训练心使其稳固，训练心使其宁静。例如，念“佛陀”，心跑去想了，及时觉知；觉知呼吸，心跑去想了，及时觉知。如果心跑掉了而我们及时觉知到，心就会稳固。
  7. 具足智慧： 即是以稳固而中立的心，带着正念，如实地觉知身心。如此便会生起智慧，看见名色（身心）的三法印。这正是毗婆舍那业处的原则。
  8. 不拖延： 如果我们能做到以上七点，我们将在自身看到迅速的改变。那时，我们就会相信佛陀是真实存在的，佛法是真实存在的，僧伽是真实存在的，因为我们亲身见证了。

2.5 修行者的五种品质

佛陀教导了修行者应具备的五种品质。如果谁能具足这五点，成功的机会就很高：

  1. 有信心： 坚信依照佛陀的教法修行能够离苦。当我们尝试修行并开始看到成果时，我们就会相信佛法是真实存在的，佛陀是真实存在的，并且我们会训练自己的心，使其越来越接近僧伽的品质。我们的信心将不再动摇。
  2. 身体健康： 在三藏中称为“少病”。身体大致健康，如果身体不好，修行会很困难，因为心会担忧且没有精力。因此，我们应在身体还强健时抓紧修行。
  3. 诚实正直： 不炫耀，不傲慢，对自心诚实。剥开自己的外壳，不断地觉知自己的烦恼。诚实，修行就会容易。
  4. 发起精进： 我们要修行，检查自己：哪些不善法还未断除？哪些善法还未培育？自己是否有粗、中、细三种层次的不善法？
    • 如果粗重的不善法，如贪、嗔、痴还很重，就要下决心坚定地持戒。
    • 如果中等层次的烦恼，即五盖（贪欲、嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑）还很重，让心散乱于欲乐、嗔恨、疑惑、昏沉或掉举，就要用禅定来对治。念“佛陀”，觉知呼吸，心跑去想了，及时觉知；心散乱了，及时觉知。我们的心会逐渐稳固，安住于自身，同时善法也会生起。
  5. 开发智慧： 接着，来开发智慧，以断除微细的不善法。这个实相就是：同样是精进，但这是开发智慧的精进。持续地学习名色（身心）的实相，通过分离名色五蕴：看见身体在动，有心作为知者；内心在动，心中生起了什么，如乐、苦、善、恶，都及时觉知自己的心。总有一天，会豁然开朗，了悟到：
    • 身体不是我。
    • 乐受和苦受不是我。
    • 善与恶不是我。
    • 作为知者、观者的心，也不是我。

如果能做到这五点，涅槃就不会遥远了。

2.6 心的本质

佛陀说：“心是无我的，迅捷的，其本质是随习气而流转。”但心又是可以训练的，“训练好的心能带来快乐。”

我们的心正是创造生命轮回的根源。我们的心在大小不同的生命形态中流转。我们现在这一世的主要生命形态是人，但每一刹那我们微细的生命形态可能是畜生、饿鬼、阿修罗、天人等等。

因此，我们必须训练心。如果心散乱，就训练它宁静。当心流散时，觉知到它流散，就能获得稳固的心。心稳固后，就观察身体的运作，观察心的运作。“有觉性，以稳固而中立的心，如实地觉知身心。”

心会随习气流转。它习惯于经由眼、耳、鼻、舌、身、意向外驰求，即去看、去听、去闻、去尝、去触，而在意门则去思考、想象、觉知心理所缘。

未经训练的心会随恶的习气流转，我们将不断堕落。因此，我们必须训练心，使其向上提升。不训练是不行的，牛马犬都尚需训练。

心喜欢重复做同样的事，甚至连思考的内容也喜欢重复。有些人练习入禅，当心宁静后，它每次都流向同一个所缘。或者当修习智慧时，心不肯休息，只想一味地开发智慧。这都称为偏于两边。

凡夫会觉得心就是“我”。如果我们慢慢地分解五蕴，会发现身体不是我，乐受苦受不是我，记忆、概念以及善恶都不是我。但有一个作为觉知身体、觉知乐苦、觉知善恶的“我”，那就是尚未经过训练的心，它仍然感觉是“我”。

要看见“连心也不是我”这个实相，方法就是必须看见心的生灭。但由于心没有实体，没有形状、光、色、声、香、味，无形无相（心唯一的特征就是觉知所缘），因此，要观察心的生灭，必须观察与心俱生的“心所”，例如：

除了通过心所（或称“心行”、“名身”）来观察心非人、非众生、非我、非他之外，我们还可以通过六根门来观察。我们无法直接看到心本身，但我们可以观察在六根门生起的心。我们会清楚地了知：

在六根门生起的心都是不同的。练习观察心的方法，可以在家看电视时进行。观察自己，一会儿心刻意地去看影像，一会儿又切换去听声音。慢慢地练习观察，会看到心在六根门之间快速地交替工作。

当眼睛看见色时，耳朵是听不见声音的。当眼睛看见色时，心也无法去觉知心理的所缘。心的本质是每一次只能觉知一个所缘。如果我们掌握了这个原则，就可以借助六根门的生灭来观察心的生灭，而不必只通过心所来观察。

初学时，如果还看不出心是如何在眼、耳、鼻、舌、身、意之间流转的，可以这样练习：刻意地将心安放在身体的不同部位。例如，想到头发，就只想着自己的头发，忘掉身体其他部分。我们会立刻感觉到，现在心在头发上。然后换个位置，移到耳朵、鼻子、手指、手臂等处，不断地移动感觉，因为心就是“感觉”本身。直到能感觉到心的移动：现在在头发，在耳朵，在鼻子，在手指，在手臂……

持续地练习感觉，之后心一动，自己就会看见。如果心一动就能看见，就会生起一种稳固的禅定。当禅定生起后，会看到：

反复地观察，总有一天，正念、禅定、智慧会自动生起，不是刻意要去看见名色的生灭，它会自己看见，时刻都感觉到。不是刻意要去看见身体非我，它会自己感觉到。感觉、想法和内心也会自己看见它们非我。当智慧自动生起时，它会看见三法印，完全无需刻意思考。如果能这样修行，今生证得道果涅槃的机会就来了。

所谓的“心是一颗一颗的”只是一种比喻。实际上，心是无形的，没有形状。但我们会感觉到，这个心和另一个心是不同的。例如，乐心和苦心是不同的。如果看到心是一颗一颗的，那是禅相，不是实相。

训练好的心能带来快乐。 训练好的心，即训练得宁静而稳固的心，会从觉性中、从禅定中、从奢摩他与毗婆舍那中获得快乐。

我们中有些人，当训练心生起觉性时，会不时地有快乐涌现，那是心有了定力而产生的快乐。但到了开发智慧的阶段，就不再是乐了，只会看见苦。如果一味地开发智慧，心会变得枯燥。因此，要适时地修习宁静，让心得到休息和舒适，然后再继续开发智慧。如果无法进入深度的宁静，仅仅念“佛陀”，忆念佛陀，顶礼佛陀，心也会变得柔软、谦卑、快乐，获得宁静，这也是可以的。

继续修行下去，心会从对物质、对五蕴、对苦的执取中解脱出来，快乐会随之增加。当心放下了物质和五蕴，会有一种无与伦比的快乐，快乐得几乎要死去——这是祖师大德们描述的体验。

看见的苦越多，快乐就越多，这是一种反向关系。如果能清晰地彻见苦，就会达到快乐的顶峰，即体验到涅槃。

2.7 若能视生命中万物为暂时，苦便会消散

修行是学习自我，以将我们的心从苦中解脱出来。我们必须训练我们的心，如何让心摆脱时刻生起的贪爱（渴求）的控制？如何让心懂得满足、圆满、知足，能够在自身中获得快乐与宁静？

我们最爱自己，却又抛弃自己，不关心如何照顾自己。从现在起，试着改变自己。与其忙于外在世界，不如回头来观察自己的心。只是觉知，而不去干涉它。不是说“生气了，该怎么让它消失”，而是就那样看着。

我们修行是为了看见实相：一切都是暂时的。如实地觉知名色，觉知身心，不去修正，不去改变。它是什么样，就觉知它是什么样。唯一的修行就是：及时觉知自己的身心。

如果我们能时常及时觉知自己的心，烦恼就无法控制心。烦恼只会趁我们不备时下手。如果我们不失念，有正念，持续地觉知心，烦恼就无法控制。例如，嗔恨生起了，我们有正念，及时觉知到心在嗔恨，嗔恨就会被分离出去，心是心，嗔恨是嗔恨，然后嗔恨会消失、瓦解，只剩下那颗自然、安详地觉知所缘的心。

我们及时觉知心的那一刻，称为有“正念”。我们持续地、安详地觉知，就会看到一切都是来了又去。例如，身体吸气，然后又呼气。身体的吸气是无常的，身体的呼气也是无常的。如果观察得更深入，会看到身体是心所觉知的对象，身体不是心。身体只是物质，我们只是暂时借用世界的物质来使用，它不是真正的我们。

或者，持续地觉知心，心总是在变化，一会儿乐，一会儿苦，一会儿善，一会儿恶。心是怎样的，就“觉知”它，持续下去。就练习这个。我们每天这样观察自己，直到智慧生起，就会看到生命中的一切都是暂时的。

如果心能接纳这个实相，那么无论发生什么，它都能承受，因为它知道那只是暂时的，都是无常的，无法控制，无法命令，不随心所欲。

如此反复地观察，日复一日，有人七天，有人七月，有人七年（如果懒惰，可能要七世），总有一天，八正道会生起。

八正道的生起很奇妙，它是自己发生的，没有人能命令它生起。道是心的整个运作过程，是心对所知进行决断的过程。如果这个决断能够洗除烦恼，那个烦恼就会被永久地根除，再也不会回来。

2.8 诸法因缘生

大家听过阿说示尊者教导优婆提舍（即后来的舍利弗尊者）的法吗？他教导说：“诸法因缘生，如来说其因；彼法因缘灭，是大沙门说。” 优婆提舍听了这四句偈，便证得了须陀洹果，因为这正是四圣谛的浓缩。

佛教是清晰明了的，充满了因果逻辑，没有任何迷信。它不教人先去相信，而是教导修行的方法，然后我们自己会亲证其结果。

万物皆由因缘而生。有因，则果生；因尽，则果灭。 没有什么是无缘无故发生的。例如，嗔恨的生起也需要原因：有易怒的习性，接触到不愉快的所缘，然后我们对那个不愉快的所缘反复思量，即生起“嗔恚寻”，心想：“这个人太过分了！”于是，因为这些原因，嗔恨就生起了。贪爱和愚痴的生起，同样需要原因。

如果我们看到这个实相，我们就会相信业，相信业报。因为我们知道一切都由因而生，没有什么是偶然的。我们所经历的一切都有其原因。我们不会责怪他人，不会归咎于命运，因为我们知道，我们造了这样的因，就必须承受这样的果。下一次，我们会更加谨慎，不敢再造恶，因为造恶的结果是苦。我们会尽力行善，因为行善的结果是乐。这才是真正的佛教徒。

如果我们能了知到一切都遵循因果，一切都是暂时的，一切都无法掌控，那么无论现在或未来发生什么，比如我们将衰老、生病、死亡，将与所爱分离，将与所憎相会——这些是每个人都必须面对的——我们依然能够安乐。

2.9 见苦即是见法

隆波帕默教导我们的，如同大学程度的课程，是教我们自己去奋斗，自己去实践。他会告诉我们方法，让我们自己去学习和修行。做的人会有收获，不做的人就没有。没有人能代替我们，也没有额外的加分。做多少，得多少，这是最公平的。

修行下去，只会看到苦。正如隆波田教导隆波帕默的那样：“除了苦，无物生起；除了苦，无物存在；除了苦，无物消逝。”

刚开始修行时，会时常感到快乐涌现。如果放任自己继续观察下去，心会变得中立（舍），不再像之前那样快乐。有时也会有精细的、清凉的、内在的宁静之乐，但不像初学时那样起伏。当心进入到大量修习正念和智慧的阶段，越修行，越看到苦。如果有人修行到白天也苦，晚上也苦，睡着也苦，醒来也苦，隆波帕默会非常赞赏。离苦之道就在于此。因为心会放下对这个色蕴和五蕴的执取。当心不再执取色蕴和五蕴时，我们就在那一刻离苦了。这是一种永恒的离苦。

如果心能放下对身心的执取，心就能离苦。身和心本身就是苦，放下了苦，也就离苦了。临终时也不会动摇，因为要死的是那个“苦”，而不是那个“好”。

轮回的可怕之处在于它掩盖了苦。如果我们能敞开眼耳心，来学习五蕴，看到它真的是苦，不像我们想象的那样美好，那么，坐着是苦，走着是苦，躺着是苦，吃是苦，不吃也是苦，呼气是苦，吸气也是苦，纯粹都是苦。深入观察实相，就会了知到五蕴、六根、六尘纯粹都是苦，只是苦多或苦少的区别。在苦少的时候，我们就误以为那是快乐。如果我们有足够的正念和智慧，就会看到这个身体时刻都在受苦。

心灵也时刻在受苦。“有”（心的挣扎与运作）一旦生起，苦就随之生起。我们的心时刻在挣扎运作，因为贪爱（渴求）在我们心中时刻生起，想要这样，想要那样，永无止境，纯粹是苦。因为欲望永无止境，它会不断增加。因此，佛陀教导说：“没有任何欲望能像贪爱之流一样深广。”

当我们反复看到身体时刻都在受苦，它就不再执取身体。当我们反复看到心是苦的，最终它也不再执取心。慢慢地与它共存，然后对它保持中立。智慧会清晰地了知：五蕴纯粹是苦。心会放下对五蕴的执取，只剩下身体的苦，而心理的苦则消失了，因为心已经放下了执取。至此，便完成了在佛教中的修行。

2.10 概念所缘、名色所缘与涅槃所缘

修行的目的是为了看见身心的实相，这个实相时刻都在展现，但我们却不去看，反而迷失于他处，或沉溺于思想的世界。

心的本性是必须时刻与所缘在一起。心与所缘是俱生的，共同存在。有心之时，必有所缘。所缘，意为“被觉知之物”。

所缘有三种：

  1. 概念所缘： 指思考出来的故事，或约定俗成的概念。想法并非实相，是想象出来的。如果我们还在思考，就无法看见真正的实相。想法正是遮蔽实相的巨大障碍。
  2. 名色所缘： 指名法与色法，它们是真实存在的。色法是物质，由地、水、火、风四界组成，存在于空间中。名法则有四种：
    • 受： 乐、苦、舍的感觉。
    • 想： 记忆与界定。
    • 行： 善、恶及无记的造作。
    • 识： 觉知所缘，即在眼、耳、鼻、舌、身、意门生起的心。
  3. 涅槃所缘： 涅槃超越名色，是离苦、苦的彻底熄灭。

修习毗婆舍那必须如实地觉知名色所缘。不只是觉知名色，还必须看见它的实相，即看见名色所缘的三法印。如果看见的是概念所缘，例如，心中升起“身体不净”的想法，那不是毗婆舍那，因为它没有看见名色。或者，专注地凝视色法、名法或心，使其静止，也不是毗婆舍那，因为它没有看见三法印。

如果我们彻见了身心的实相，心会自己放下对身心的执取，然后心会体验到涅槃。

因此，我们必须按次第地破除对这些所缘的执着。首先，必须从思想的世界中解脱出来，也就是从概念所缘中解脱出来。

要从概念所缘中解脱出来，一个简单的方法是：念“佛陀”，觉知呼吸。当心跑去想了，及时觉知。在觉知心跑去想的那一刻，心就会从思想的世界中解脱出来，进入感觉的世界。如果能够安住于感觉，就能觉知身心的实相，就能修习毗婆舍那。

2.11 修行的三条路径

有些人错误地认为，在开发智慧之前，必须先能入禅。他们不知道修行有三条路径：智慧先行、禅定先行、以及定慧双修。

1. 智慧先行

先训练直到有正念，能刹那地觉知自己。观察身体的运作，观察心的运作——是观察，不是思考。会看见身体自己在运作，它只是物质元素，有元素流入，有元素流出，时刻在变化，它不是人，不是众生，不是我，不是他。

或者，观察心所（与心俱生之法）的生灭，从乐受、苦受，到记忆、概念，以及与心俱生的善恶等，包括心本身在六根门的生灭：心去看，心去听，心去闻，心去尝，心去触，心去想。会看到，心在生灭。

当心稳固地成为知者时，正念忆念身体，会看见身体不是我，这是自己看见的，无需思考。当身体有乐受生起，及时觉知；苦受生起，及时觉知。会清楚地看到，身体的乐受和苦受不是我，也不是身体，也不是心。当心中的乐、苦、舍受生起时，也会看到，心中生起的乐、苦、舍也不是我。同样地，贪、嗔、痴，乃至心本身，都不是我。它们都只是身心境界，乐和苦也只是身心境界。移动的身体、静止的身体，都只是身心境界。在眼、耳、鼻、舌、身、意门觉知所缘的心，也只是身心境界。持续地观察下去，就能破除“有我”的邪见，最终同样能证得佛法。

2. 禅定先行

这条路需要先能入禅。如果坐禅十年都无法入禅，却期望着有一天能入禅再来开发智慧，那就需要重新审视了。修禅是累世积累而来的，不是一生就能成就的。有些人一坐禅心就能入定，是因为他们过去已经修过了。

如果有人积累了深厚的禅定，当他出禅后，就应接着开发智慧，即观察身体或受。因为如果去观察心，刚出禅的心会是宁静、空明、安住的状态，没有三法印可观。

有些人出定后，还带着宁静的状态，心整日都静止不动，不肯开发智慧。遇到这种情况，祖师们会教导一个方便法门（这是方便法，不是根本原则），即去思惟身体，以激发心去观察身体的三法印。这还不是毗婆舍那，因为毗婆舍那不能靠思考，“毗婆舍那”的本意是“看见”。

有些人过去世曾修习过智慧，当心出定后去观察身体，会自然地看到身体与心是分离的，看到身体在运作，身体非我，完全无需思考。

3. 定慧双修

要用此法修行，必须精通两件事：第一，精通入禅；第二，精通观心。定慧双修还有两个层次：

这种来回入出禅定不一定按禅的次第。如果熟练，可以选择禅支；如果不熟练，心会自己选择。最终，会看到所有禅支都是生起后又灭去的。修习到这种程度的人，如果能达到无色界禅，就有机会证得“俱解脱”。

总结：无论通过哪条路径修行，最终都会达到同一种清净。

2.12 修习道是造就“因”，而非拿“果”来修

修行时，我们必须用如理作意和教理来检验自己所做的是否符合佛陀的教导。

佛陀教导我们通过修习道（戒、定、慧）来了知苦。如果我们坐禅时，心空明、无物、不执取任何东西，然后就一直安住于这种空的状态，自以为“阿罗汉不执取任何东西，如果我能让心不执取，就能成为阿罗汉”，如果我们学习过一些教理，就会发现佛陀并没有教我们去觉知“空”。

有些人读了隆布敦的《心是觉者》，就把“空、明、净，止息造作，止息追寻，止息心的活动，一无所有，一无所余”这段话拿来当作业处修。实际上，隆布敦描述的是阿罗汉的心，不是我们凡夫的心。

佛教是“业论”者，即必须造就正确的因，才能得到相应的果。果是由正确的因产生的。如果拿果来当因修，所生起的法必定不是真实的。

我们无法命令心去放下，因为心是无我的。有些人图省事，说：“不用修戒、定、慧，什么都别执取就行了。因为有戒就要执取戒，有定就要执取修定，开发智慧也是心理的负担。不如保持心宁静、空明，不执取任何东西就好了。”

但是，心不可能凭空就不执取。心不执取，是在它看见“这个身心是苦”的实相之后。如果不看见苦，不看见法，心别无选择。

在佛陀时代，也有一位持“不执取任何事物”见解的人，名叫“长爪”。他去拜见佛陀说：“对我而言，没有任何东西是值得认同的。”意思是说，他不执取任何事物，已经全部放下了。佛陀反问他：“那么，你是否也不应该执取‘不执取任何事物’这个见解呢？”因为他认为这个见解值得认同，说明他仍然有所执取。长爪因此愿意听闻佛陀说法。当时舍利弗尊者也在场听法，并因此证得了阿罗汉果。

修行，第一要走对路，第二要如法地修。例如，有些人练习坐禅，期望坐得多了，有一天就能证悟，自以为这样做就能解脱。这是不知道正路，不了解唯一的道路。

2.13 中道即不沉溺也不苦行

依循中道修行，即不沉溺也不苦行，也就是不过于放纵也不过于紧张。隆波帕默将其概括为：“有觉性，以稳固而中立的心，如实地觉知身心。”

“沉溺”是指放任心随烦恼流转，称为“欲乐之行”（kāmasukhallikānuyoga）。心经由眼、耳、鼻、舌、身、意向外驰求，我们将沉沦于四恶道：地狱、畜生、饿鬼、阿修罗。

“苦行”是指努力控制、约束自己，不随烦恼，称为“自我折磨之行”（attakilamathānuyoga）。例如，我们经行、坐禅时，强迫身体、强迫心，直到心变得僵硬、呆滞，无法显现三法印。如果我们持续苦行，将会上升到人道、天界、梵天界等善道。

而中道，则是通往涅槃之路。

2.14 佛陀教导说，修行如务农

生活必须有明确的目标，知道要往哪里走，以及如何走。佛陀已经教导我们，必须走向离苦，并且教导了修行的方法：必须净化自己的心，提升心，使其离苦。

心理的苦源于各种烦恼，即贪（贪爱）、嗔、痴。

身体的苦，只要有这个身体，就无论如何都会有，无法逃避。但心理的苦，我们可以摆脱。因此，佛陀主要教导我们先去除心理的苦。

我们对治烦恼的方法，不是直接去消灭它。烦恼有因则生，无因则不生。烦恼的一个原因是“随眠烦恼”（anusaya），即心积累下来的恶习。

如果我们放任心随烦恼流转，烦恼会越来越强，心会越来越失去自由。烦恼正是破坏内心平静与安乐的元凶。

我们知道，心会随习气流转。如果我们放任自己随顺烦恼，烦恼就会越来越强。

如果我们培养新的习气，训练自己熟练于有正念，在烦恼于心中生起时及时觉知，那么在觉知的那一刻，烦恼会自动熄灭。因为根据“法住智”（dhamma-niyāma）的法则，善与不善不能同时生起。有烦恼的心是不善心，有正念的心是善心。如果善心生起，不善心就必须熄灭。

我们让眼、耳、鼻、舌、身、意自然地接触所缘。接触后，生起贪爱，就去觉知；生起嗔恨，就去觉知。如果不觉知，就是被愚痴所吞噬。例如，有贪爱而不知有贪爱，就是有愚痴。我们多修习正念，就能从迷失中清醒过来。

我们修行的职责不是去消灭烦恼，而是及时觉知烦恼。烦恼会自己熄灭。因为在觉知的那一刻，心已经是善的了。当善心生起，不善心就会自己熄灭。我们初期就这么练习，多加练习。

当观察得多了，除了正念会越来越快，烦恼没有机会运作之外，烦恼也会越来越弱。有烦恼的习气会减弱，随眠烦恼会逐渐变弱，直到最终被摧毁。

我们修行，直到亲眼看见：烦恼有因则生，因尽则灭。万物皆随因缘，无法控制，无法掌控，这称为看见“无我”。看见贪、嗔、痴生起后又灭去，称为看见“无常”。有些人仅仅练习到这里，也能证悟。心会豁然了悟：这个心不是我，没有任何东西是我，只有生起后又灭去的东西，只有无法控制的东西。

与此同时，智慧会逐渐发展，它会开始看见实相：一切烦恼都是无常的，一切烦恼都是无我的，无法控制。

证悟的那一刻，我们是无法命令的。佛陀将修行至证得道果涅槃比作农夫种田。农夫无法命令稻谷长出稻穗。农夫能做的，只是去犁田、播种，然后照看水分，照料稻苗。至于稻谷何时长出稻穗、结出谷粒，那是稻谷自己的事。我们无法命令稻谷结粒，稻谷会自己长出稻穗和谷粒。

比丘们也是如此，有三项工作：戒学、定学、慧学。当修习使戒、定、慧圆满时，心会自己证得道果。

2.15 四种颠倒

所谓的颠倒有多个层次，包括：

这三种颠倒导致了四个方面的错误认知：

  1. 于无常中见为常： 尤其是认为心是恒常的。实际上，人的心时刻都在生灭，但因为速度太快，我们看不出它的变化。因此，我们错误地认为，现在的心和童年时的心是同一个人，现在的心和年老时的心也是同一个人，现在的心和前世、来世的心也是同一个人。我们必须修行，真正地“看见” 心在每一刹那都在生灭，总有一天能洗除“有恒常不变之物存在”的邪见。在名色、五蕴、身心中，没有任何事物是永恒的。
  2. 于苦中见为乐： 例如，这个身心纯粹是苦，我们却认为它有快乐；或者最多认为，这个身心时而快乐，时而痛苦。
  3. 于无我中见为我： 例如，本非“我”非“我所”之物，却认为是我、我所。
  4. 于不净中见为净： 例如，我们的身体充满了不净之物，却认为它是美丽洁净的。

如果我们是真正的佛教徒，就必须来学习关于身心的法，以获得正确的见解：这个身心不是我。身体属于色法，所有感觉属于名法。学习是为了“看见”我本不存在，因为实际上，从一开始就没有一个“我”。我们修行不是为了舍弃“我”的存在，而只是为了舍弃“有我”的邪见（见颠倒）而已。

凡夫的理解（身心） 遮蔽实相的原因 修行中看见的身心实相 正见

是常 相续不断（密集相） 名色的相续中断，看见名色的生灭 无常

是乐 变换威仪（姿势） 看见身心被逼迫 是苦

是我，可控 坚实感（密集相） 五蕴分解为色、受、想、行、识，没有恒常的自我 无我

是净 错误的想蕴 有了正确的想蕴 不净

2.16 隆波帕默教导修行的核心原则，而具体形式则需选择适合自己的

隆波帕默教导的是修行的核心原则。当我们理解了原则，就需要去寻找哪种修行形式适合自己，因为每个人的根性不同，适合的形式也不同，因人而异。

但在选择之前，我们必须先准确地掌握修行的原则。修行有两种：

  1. 奢摩他业处： 训练心使其快乐、宁静、良善。但这并不能离苦，只是暂时从苦中平静下来，之后又会回到苦中。
  2. 毗婆舍那业处： 训练心生起智慧，使其聪慧、圆融、了知生命的实相。

佛陀教导说：“众生因智慧而得清净。”因此，如果不修习毗婆舍那业处，就绝无可能达到清净解脱。

奢摩他业处的诀窍

要让心宁静，首先要了解心为何不宁静。心不宁静，是因为它经由眼、耳、鼻、舌、身、意向外驰求，追寻快乐，追寻可意的所缘。它渴望快乐，所以跑去看美好的事物，去听悦耳的音乐，去享受美食等，不断地追寻快乐，逃避痛苦，因此心变得散乱，不得宁静。

如果我们想让心宁静，就必须用快乐来引诱它。就像钓鱼需要用鱼喜欢的鱼饵一样，我们也需要观察我们的心喜欢什么，要观察自己的心，而不是模仿别人或老师。

因此，修习奢摩他的诀窍在于：选择一个能让自己感到快乐的所缘。

但这个带来快乐的所缘，不能是引生烦恼的。然后，要轻松地去做，带着快乐、觉醒、喜悦的心将心安住于所缘，不要压迫或强迫心。如果你强迫心去宁静，心永远不会宁静。

当心安住于一个单一的、能带来快乐的所缘时，它会宁静，得到休息，充满力量。之后，心才能去做它的主要工作，即修习毗婆舍那业处。

毗婆舍那业处的原则

原则很简单：“有觉性，以稳固而中立的心，如实地觉知身心。”

分解五蕴后，就继续观察。我们会看到正在移动的身体被苦时刻逼迫着。观察心，会看到它只有无常，乐是无常的，苦是无常的，善是无常的，贪嗔痴也是无常的，都是无法控制的无我。观察身体容易见苦，观察心容易见无常和无我。

最终，会看到身和心都没有实质，只有苦和过患。当看到身心皆是苦、皆是过患时，心会放下，不执取身心。这便是通往清净解脱的道路。

2.17 如何选择适合自己根性的禅修业处

佛陀是法王，他观察到世间众生根性各异，因此教导了适合不同类型人的不同禅修业处。我们必须选择适合自己的修行形式。

修习奢摩他的根性分类（六种）

  1. 贪行者 (Rāga-carita): 贪爱重、爱美。应修习不净观。
  2. 嗔行者 (Dosa-carita): 易怒、心急、烦躁。应修习慈心观。
  3. 痴行者 (Moha-carita): 昏沉、易信、迷茫。应多闻法、适时法谈、亲近善知识。
  4. 寻行者 (Vitakka-carita): 好思考、心散乱。应修习入出息念，或引导心去思惟，如思惟佛、法、僧三宝的功德，从而生起信心。
  5. 信行者 (Saddhā-carita): 易生信心。应学习经藏，忆念佛、法、僧及自己的戒行，以在正道上生起信心。
  6. 觉行者 (Buddhi-carita): 善于思辨、不轻易相信。应学习关于毗婆舍那的法，即无常、苦、无我。

修习毗婆舍那的根性分类（两种）

  1. 爱行者 (Taṇhā-carita): 喜爱安乐、舒适、美好。适合的业处是身念住和受念住。因为身与受能教导我们看见不美、不净、不乐、不适，并非殊胜之物，最终会感到厌离，放下执取。
  2. 见行者 (Diṭṭhi-carita): 富于思考、见解强、执着己见。适合的业处是心念住和法念住。但法念住比心念住更难。

对于生活在都市、需要大量思考的人，适合的业处是心念住和法念住。但如果智慧不够敏锐，可以先从练习观察自己的心开始，不必强求坐禅入定，只要心不极度散乱即可。

如果我们定力不足，心不够稳固，在观察身体时，心会流入身体，去专注身体。例如，观察腹部起伏时，心会流到腹部，生起的是“所缘专注”（ārammaṇūpanijjhāna）的定，这属于奢摩他。但如果我们有“相续专注”（lakkhaṇūpanijjhāna）的定，即心稳固地作为知者、观者，我们才能看到身体是身体，心是心，才能继续修习毗婆舍那。

如果无法入定，却去观察身体，心会流向并专注于身体，这会变成奢摩他业处。

对于那些无法通过禅定让心宁静的人，适合的业处就是观察自己的心。不必观察所有种类的心，选择自己擅长的一项来观察即可。

最终，无论是修习身念住、受念住还是心念住，都会归结到法念住，即彻见四圣谛。

2.18 隆波帕默教导我们既要学习教理，也要亲身修行

佛法的学习每一代都在衰减。祖师大德传承下来的珍贵法宝，如果弟子们学不到核心，就无法守护，法就会慢慢消失。

隆波帕默努力教导，正是为了复兴从祖师们那里学来的法，并将其传授给我们这一代人。他将零散的法教片段（如同拼图）串联起来，清晰地展示了从起点到终点的整个修行次第。

有些内容在经典中有记载，但无法解释，因为只有名相，不知道境界的差异。因此，如果教理学者能听一些实修的开示，会理解得更深。而修行者如果了解教理，就不会走错路。

过去的祖师们教导要让心成为“佛陀”——知者、觉者、喜悦者，然后再去开发智慧，分离名色五蕴。

隆波田对心非常精通，在禅定方面也无人能及。他能分辨出禅定有两种：

  1. 一种是心专注于单一所缘，他称之为“禅”，是心安住于所缘。
  2. 一种是心稳固地成为知者、觉者、喜悦者，他称之为“定”，是心安住于心。

他还将心分为两种：一种是“思之心”，是思考、想象、造作的心；另一种是“知之心”，是知者、觉者、喜悦者。他教导我们要训练出有定力的“知之心”，然后再去开发智慧。

在三藏中，关于稳固的心的解释是：修习一个能入禅的业处，如入出息念。当进入初禅时，有寻、伺、喜、乐、一心。当进入二禅时，心止息了寻和伺，生起“专一”（ekodibhāva），此时知者会凸显出来。但在教理中，对“专一”的解释是“定”，没有明确是哪种定。实际上，“专一”就是心的稳固，而稳固的心就是知者。

当有了知者后，不是停滞于此。经典教导要“引导心趣向知见”（ñāṇa-dassana）。这个教导又被误解，一些人认为是要去思考，如思惟身体不净，但这与毗婆舍那无关，只是奢摩他。另一些人则走向另一个极端，如按照十六观智来修，却不知道在修十六观智之前，必须先有“知者”的心。

如果不能入禅，隆波帕默也教了另一种方法：修习一个业处，然后及时觉知流散的心（流散有两种：流去思考和流去专注）。这样就能获得安住于心的稳固之心，这是用于修习毗婆舍那、开发智慧的定，但这种定力维持不久。

有了“知者”后，又容易落入另一个陷阱：整天守护着那个“知者”，以为一直觉知自己就能证得道果。这样做永远不会证果。我们必须引导这个心去生起知见，即去分离名色，观察名色的三法印。

所谓的“引导心”，不是去思考，因为“智”（ñāṇa）是直观的智慧。引导心趣向知见，就是去修习毗婆舍那业处，让心生起智慧，看见名色的实相。

在教理中，教导我们从分离名色开始，然后看到名色的因缘，再看到名色的无常、苦、无我。但这些还停留在思惟的层面。之后才进入真正的毗婆舍那，即亲眼看见当下的名色在生灭。

智慧的初阶是看到“我”不存在，只有生起又灭去的名色。智慧的高阶是了知到，存在的一切皆是苦。当了知苦之后，就能断除集（贪爱），亲证灭（涅槃），修习道，这四者在同一心刹那完成。

2.19 如何培育正念与禅定

在学习禅修业处时，最需要且最常用的是“正念与智慧”。因为正念是守护心的工具，不让心堕入恶趣；而智慧是使心清净、从诸漏烦恼中解脱的工具。

正念是及时觉知，智慧是了知理解。正念是捕捉，智慧是切断。

烦恼的生起依赖于根尘接触，接触后生起受（乐、苦、舍）。如果能及时觉知，就能在此中断，生起智慧，看到受是无常、苦、无我的。如果未能及时觉知，就会生起行（善恶的造作）。

我们要及时觉知心中生起的烦恼。如果我们觉知到烦恼，烦恼会自动熄灭。我们不必去消灭烦恼，因为烦恼无法与正念共存。

正念是无我的，无法命令它生起。我们必须训练它自动生起。经典教导说，“坚固的想蕴是生起正念的近因”，即心对身心境界记得越牢固，正念就越容易自动生起。

当正念训练好之后，就用它来发展戒、定、慧。

“知者”的心是稳固的，无法命令它生起，必须通过训练。

  1. 通过入禅： 修到二禅，会得到一个持久的“知者”。
  2. 通过觉知心的流散： 及时觉知心跑去想了，想的心会灭，知的心会短暂生起，形成刹那定，这足以用来修习毗婆舍那。

我们必须训练到正念自动、戒行自动、禅定自动、智慧自动，八正道才能生起。只要还有刻意，就还有“意思业”，心还在造作，还在创造轮回，道果就不会生起。

2.20 远离欲乐的心才能稳固

欲乐是禅定的敌人。 如果我们沉溺于经由眼、耳、鼻、舌、身追寻感官享受，心就会执着于五欲，无法获得定力，修行会变得困难。

修行者必须努力防护诸根，远离欲乐，并训练心在自身中获得快乐，而不是依赖外在的色、声、香、味、触。如果能做到，心就会凝聚、宁静，具足戒、定，适合开发智慧。

在三藏中，多处提到“远离欲乐”。在谈到禅定时，尤其强调这一点，但这并非指静止不动。我们必须有智慧地远离欲乐，即看到欲乐的过患。我们会看到，当心散乱，整日追逐色声、思考时，并无益处。当我们持续觉知自己的心，会看到每一次心的外驰都伴随着苦，心会慢慢退回，不再散乱于六根门，从而变得宁静而稳固。因为远离欲乐的心才能稳固。

至于那种仅仅宁静、沉浸于安乐中的心，仍可视为一种欲乐，只是是微细的欲乐，即“色界贪”和“无色界贪”，并非真正的远离。

隆波田非常推崇死随念。他教导说，如果修任何业处心都无法安定下来，就修习死随念。因为人最多不过一死。我们之所以如此挣扎，是因为我们忘记了死亡，以为自己能长久地活下去，所以沉溺于欲乐。如果我们知道自己不久将死，就不会过度追寻，心会慢慢地宁静下来。

2.21 最简捷的修行

有一次，帝释天问佛陀：“世尊，您教法的核心是什么？如何以最简捷的方式证得至高之法？”

佛陀回答：“诸法不应执取”，即不执取名法和色法，这是佛教教法的核心。

要做到不执取名色，必须持续地观察受（乐、苦、舍），称为“随观受”（vedanānupassī）。当受生起时，正念及时觉知，就会看到一切受都是生起后又灭去的。如此持续观察，称为“随观无常”（aniccānupassī）。如果能持续地看见受的无常，就会生起“离欲”（virāga），即断除贪爱。

当我们及时觉知，会看到乐是暂时的，苦也是暂时的，渴求就会消失。因为乐是暂时的，没必要渴望得到；因为苦是暂时的，没必要渴望它消失。当我们看到乐苦皆为暂时的实相，渴求就会消失，我们会看到心逐渐放下渴求。这个过程称为“随观离欲”（virāgānupassī），贪爱会被摧毁。

当心离于贪爱，“随观灭”（nirodhānupassī）便会生起，即看见苦的止息。因为苦源于贪爱，没有贪爱，就没有苦。当我们清晰地彻见苦的止息，心会舍弃、归还（paṭinissagga）名色、身心给世界。先归还身，而心则在证得阿罗汉的刹那被归还。

因此，持续观察受的无常，是最简捷的修行方法。

2.22 奢摩他修“一”，毗婆舍那修“对”

修习奢摩他业处，是让心安住于单一的事物，一个所缘。例如，觉知呼吸，就只觉知呼吸，不让心跑去别处。

修习毗婆舍那业处，必须持续地觉知成对的事物，以看见没有什么是恒定不变的。我们学习变化不定的事物，学习变异的法，正是为了了知它能够变化，这显现了它的无常、苦、无我。

成对的事物，指的是可以相互比较的事物，例如：

在四念住中，教导的都是成对的事物。例如，身体吸气、身体呼气是一对。看见吸气的身体非我，呼气的身体非我；吸气的身体无常，呼气的身体无常。最终会看到整个身体都是无常的。

当学习得多了，智慧足够时，就会了知到没有任何事物是永恒不变的。凡是能生起之物，亦必能灭去。 如果有人修行到心接纳“凡生必灭”这个实相，他就成为了一位须陀洹。

2.23 我们从相对法中学习佛法

佛陀的教法是从相对的事物中学习的，因为我们想要了知的目标（如涅槃），是我们从未见过、从未了知过的。

我们从我们所拥有的开始学习。 如果能清晰地了知我们所拥有的（如苦），我们就能理解其对立面（如涅槃之乐）。这是佛法奇妙之处。

2.24 毗婆舍那需要“看见”，而非思考或专注

有效的修行，必须摆脱两个极端：纯粹的思考审察和专注所缘的禅坐。

因此，如果未能从“迷思者”和“专注者”的角色中解脱出来，修行就是不正确的。

2.25 应以智慧看见心，如眼睛看见色

隆布敦教导：“应以智慧看见心，如眼睛看见色。”

因此，“觉知”或“看见”有两个层次：

  1. 以正念觉知： 觉知到身的存在，觉知到心的存在。身体移动，有所感觉；内心活动，有所感觉。
  2. 以智慧看见： 这需要一个稳固的心作为观者，以看见移动的身体是无常、苦、无我的；看见乐受、苦受、善、不善等都是无常、苦、无我的；看见心本身也在六根门生灭，是无常、苦、无我的。

如果用正念觉知名色，属于奢摩他业处。如果用智慧看见，才属于毗婆舍那业处。

智慧，源于我们以一种稳固而中立的定心，带着正念去觉知名色、身心。如果没有稳固而中立、作为知者、觉者、喜悦者的心，那么当正念忆念身心时，都将成为奢摩他。例如，有些人观察腹部起伏，心会流向并静止于腹部，这是因为没有一个稳固的、作为知者、觉者、喜悦者的心，因此无法分离名色，也无法看见名色的三法印。

因此，能否真正修习毗婆舍那的决定性因素，就是那种心稳固而安住的禅定。

2.26 隆布敦教导的最终修行

隆波帕默最后一次拜见隆布敦时，隆布敦教导了最终的修行：“见知者，毁知者；见心，毁心，方能达到真正的清净。”

后来隆波帕默向隆波蒲请教，隆波蒲解释说：“‘毁知者’、‘毁心’，不是去摧毁它，而是指不执取心，不执取知者。”

多年后，隆波帕默再次请教，隆波蒲用了一个比喻：“知者之心如蛋壳，当小鸡完全长大时，它会自己啄破蛋壳出来。”

这意味着，我们的职责不是去啄破蛋壳，让小鸡提前出来，我们的职责只是让小鸡不要夭折。也就是说，我们持续地“以智慧看见心，如眼睛看见色”，总有一天，它会自己彻见，即彻见关于心的四圣谛。

关于心的四圣谛就是：心本身就是苦。无论有无渴求，心本身就是苦。这称为清晰地看见苦。清晰地看见苦，就是看见五蕴本身是苦。不是因为先有渴求，五蕴才变成苦，而是只要有五蕴，就有苦。如果能这样彻见，就是彻见四圣谛。

当清晰地看见心是苦，便能断除集（贪爱）、亲证灭（涅槃），在同一心刹那生起阿罗汉道。心会舍弃、归还给世界，称为“舍遣”（paṭinissagga），证得阿罗汉果。

如果能看见心是苦，那么这个世界上就再也没有任何东西是乐了。

2.27 开发智慧始于分离名色与五蕴

我们之所以执取身心为“我”，是因为我们不了知实相。如果透彻地看见实相，就会发现它毫无殊胜之处，只有不净，只有时刻逼迫的苦。

放下的关键在于智慧。因此，我们必须开发智慧，生起正确的了知和理解。如果了知身体的实相，就不会执取身体；如果了知心的实相，就不会执取心。但心不执取，是在它看见“这个身心是苦”的实相之后。不见苦，不见法，别无他途。

开发智慧必须从分离名色五蕴开始，以看见“无人、无众生、无我、无他”的实相。然后，五蕴会遵循三法印的规律运作，从而能按次第地洗除邪见与执取。

当我们有正念，以稳固的、作为知者观者的心去觉知名色时，会看到五蕴分解开来。观察每一个蕴，会看到它不是我。

如果我们能分离名色五蕴，我们就能获得智慧，生命就会充满价值。

2.28 《转法轮经》教导了何为不可做与何为应做

《转法轮经》是佛陀对五比丘的初转法轮，涵盖了不可做之事与应做之事。

不可做之事（两个极端）：

  1. 欲乐之行 (Kāmasukhallikānuyoga): 放任心随烦恼追逐色、声、香、味、触的享乐。这是过于放纵。
  2. 自我折磨之行 (Attakilamathānuyoga): 强迫、折磨、压抑身心，期望以此离苦。这是过于紧张。

当我们修行时，心总是在这两个极端之间摇摆。而中道，则是不靠近这两个极端的道路，它能“生眼、生智，导向寂静、胜智、正觉、涅槃”，即八正道，简而言之就是戒、定、慧。

应做之事（对四圣谛应尽的职责）：

  1. 苦谛：应如实知。 “苦”即“执取五蕴为苦”。我们应尽的职责是了知苦，也就是如实地觉知身心，而不是去断除它。
  2. 集谛：应断除。 “集”即导致再生的贪爱。我们应尽的职责是断除渴求。
  3. 灭谛：应亲证。 “灭”即贪爱的彻底止息，即涅槃。我们应尽的职责是亲证涅槃。
  4. 道谛：应修习。 “道”即八正道。我们应尽的职责是培育和修习。

修习道，就是清晰地看见身心的实相，即清晰地看见苦。当道修习圆满，我们清晰地看见身是纯粹的苦，心是纯粹的苦时，心会放下对身心的执取，将身心归还给世界，不再执取。渴求不会再生，因为智慧已经了知身心是苦，渴望苦变为乐是徒劳的。当了知五蕴之苦后，便能断除集谛，心从五蕴中解脱，亲证灭谛（涅槃）。断除集谛是彻底的断除，由八正道一次完成。

2.29 《无我相经》教导五蕴是无我的

《无我相经》是佛陀对五比丘的第二次说法，他们听后都证得了阿罗汉果。此经的核心是分离五蕴，并看见每一蕴的三法印，这正是毗婆舍那的实践。

佛陀问五比丘：

佛陀接着以同样的方式教导了受、想、行、识，五比丘都回答它们是无常、苦、无我的。他们证得阿罗汉，正是通过看见五蕴显现三法印。

“圣弟子听闻此法后，如此观察，便对色、受、想、行、识心生厌离。因厌离而离欲。因离欲而得解脱。当解脱时，便有知见：‘我已解脱’。了知‘生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有’。”

2.30 我们修行是为了回归真正的家

在漫长的轮回旅途中，世间是不可靠的。我们有幸生而为人，有幸得遇佛法，有幸听闻并实践佛法，这是极大的福报。

如果我们能活在当下，正念安住于当下，那便是最好的。

我们修习四念住，觉知身心，是为了走向我们真正的家——涅槃。如果我们提升自己的心，修习四念住，带着正念觉知身心，觉醒而喜悦，那么即使只活一天，也胜过百岁而无正念的人，因为这是圆满的生命。

当我们开始修行，轮回就会缩短。修行时，我们会感觉像在回家，越来越接近我们的家。我们知道，我们是佛陀的子女，我们的家是涅槃。我们修行是为了与我们的父母兄长团聚。我们的生命将充满温暖，不再孤单。

第三章 走向出世间法之路

本章是本书的核心，阐述了能够真实践行的、走向出世间法的道路。

通往离苦的道路是八正道，这是佛教特有的教法。八正道可归纳为戒、定、慧三学，再简化为奢摩他与毗婆舍那二法，若按修行次第划分，则是七清净。

八正道无法分割开来单独修习，必须通过修习正念，创造圆满的因，直到智慧生起。届时，八正道的所有道支会在同一心刹那汇集，于证悟的各个阶段斩断束缚内心的烦恼。

至于如何修行以生起如实看见身心境界的智慧，佛陀将所有方法都收录在四念住中。四念住是唯一的道路（ekāyano maggo）。修习四念住而证悟，即是八正道的生起。同时，我们也可以将四念住运用于日常生活，觉知当下身心发生的一切，其结果是能够断除对世间的贪爱与厌恶。

本章将阐述以下内容：

3.1 四念住

佛陀的话

“此乃唯一的道路，能令众生清净，超越愁悲，灭除苦忧，成就圣道，亲证涅槃。此唯一的道路，即是四念住。”

修习正念，是忆念起身心的存在。如果能觉知当下的身心，即是有正念。例如，呼气时知道，吸气时知道；心中生起贪、嗔、痴时知道；心中快乐、痛苦时知道。如果忘记了身心，即是失念。

四念住

念住 内容与适合根性

身念住 以正念持续观察身及与身相关之事。适合贪爱重、爱美、爱舒适，且智慧尚不敏锐的爱行者。

受念住 以正念持续观察诸受。适合贪爱重、爱美、爱舒适，且智慧敏锐的爱行者。

心念住 以正念持续观察心或心的状态与活动。适合好思考、见解强，且智慧尚不敏锐的见行者。

法念住 以正念持续观察诸法。适合好思考、见解强，且智慧敏锐的见行者。

四念住并非四个阶梯，而是像城池的四座大门，通往同一座城（涅槃）。我们可以从任何一扇门进入，不必总是从身体开始。但必须选择其中一项作为安住的处所（随住），无论是身、受、心、法。

当有了正念，进入观察以生起智慧的阶段时：

开发智慧，是持续观察身心的无常、苦、无我，直到心对身心生起正确的了知与理解，从而导致厌离，并最终放下对身心及一切事物的执取，这是通往离苦与内心彻底清净的道路。

3.1.1 入出息念

佛陀的话

“比丘们，如何持续地于身观身？……比丘前往林中、树下或空闲处，结跏趺坐，身正，置念于前。他有念地出息，有念地入息。当出息长时，他了知‘我出息长’；当入息长时，他了知‘我入息长’……他了知‘我将觉知全身而出息’……他了知‘我将平息身行而入息’……如此，比丘于内身观身……于外身观身……观身中的集法……观身中的灭法……他的念安住于‘身就只是身’，仅为了知，仅为忆念，不执取世间任何事物。比丘们，这就是于身观身。”

修习入出息念以开发智慧，有三个层次：

  1. 安止定（入禅）层次： 这是给能入禅的人准备的。
    • 开始时呼吸长而深，当心宁静后，呼吸会变短变浅。
    • 持续觉知呼吸，心会变亮，不要跟随光，让心作为观者。
    • 之后会进入禅定，经历寻、伺、喜、乐、舍等禅支的生灭。
  2. 近行定层次：
    • 如果不能入禅，就觉知呼吸，心会变亮，但不要跟随光，持续觉知自己。
    • 会看到念头闪现又消失，只是看着，了知一切生起后又灭去。
  3. 刹那定层次：
    • 如果连近行定也做不到，就觉知呼吸，同时开发智慧。看见是身体在呼吸，心是观者。
    • 如果心跑去想了，及时觉知。心就会稳固起来，成为知者。

用“知者”的心来开发智慧

当有了稳固的“知者”的心，就可以接着开发智慧。

入出息念是一个极其殊胜的法门，它能够同时修习四念住。对于忙碌的居士，可以简化练习：觉知呼吸，心跑去想了，及时觉知。 持续这样做，心会成为知者。有了知者，再去看身体呼吸，看心中乐苦，看心中善恶，看它们的无常变化，就足够了。

3.1.2 观心以成就戒、定、慧与八正道

  1. 通过观心来持戒： 人之所以犯五戒，是因为烦恼控制了心。如果我们能及时觉知心中生起的烦恼，烦恼就无法控制心，戒行就会自动成就。这称为根律仪戒。
  2. 通过观心来修定： 禅定是心的稳固，即心安住于自身，不失念。心散乱，是因为它流向外在的所缘。要让心有定力，就要及时觉知心的流散。当觉知到心跑去想了，或心流向并专注于所缘时，散乱就会自动熄灭，心会稳固起来，成为知者、观者。
  3. 通过观心来开发智慧： 开发智慧，是看见名色的三法印。
    • 无常： 看见心的变化，如之前不生气，现在生气了，然后又不生气了。
    • 苦： 看见心被逼迫，无法恒久地保持任何一种状态。
    • 无我： 看见心无法被控制，不能命令它快乐或不痛苦。
  4. 通过观心来成就八正道： 当我们持续以智慧观察心的实相，到某个时刻，正念、禅定、智慧会自然地汇集于心，心会自动进入安止定。在那个不刻意的、自动的刹那，所有道支会汇合，产生巨大的力量，斩断内心的烦恼，八正道便生起了。

3.1.3 七觉支

七觉支是导致觉悟的七个要素，它们是法念住的一部分。

  1. 念觉支 (Sati): 忆念，即持续地觉知身心。
  2. 择法觉支 (Dhamma-vicaya): 拣择法，即以正念为基础，探究身心的实相。
  3. 精进觉支 (Viriya): 精进，有念就有精进，二者相辅相成。
  4. 喜觉支 (Pīti): 喜悦，因见到法而生的喜悦，而非禅定之喜。
  5. 轻安觉支 (Passaddhi): 身心轻安、宁静，是喜悦之后的状态。
  6. 定觉支 (Samādhi): 心安住，是轻安之后自然达到的稳固。
  7. 舍觉支 (Upekkhā): 中舍，对一切境界保持中立。最初是以正念保持中立，最终是以智慧——了知一切皆为无常、苦、无我——而达到中立。

当修行达到行舍智（saṅkhārupekkhā-ñāṇa），即因智慧而达到中舍的阶段，就离道果涅槃不远了。

3.1.4 在日常生活中修习正念

居士的修行，除了每天固定的功课（如坐禅、经行）外，更重要的是在日常生活中修习正念。

3.2 奢摩他与毗婆舍那

3.2.1 奢摩他业处

奢摩他（止禅）是为了让心宁静、快乐、良善。禅定有三个层次：

  1. 刹那定 (Khaṇika-samādhi): 短暂的定，如心走神了，能立刻觉知到。
  2. 近行定 (Upacāra-samādhi): 接近安止的定。此时可能会出现禅相（如光明），心安住于禅相上。
  3. 安止定 (Appanā-samādhi): 心完全安住的定，即禅那（Jhāna）。

禅那分为四色界禅和四无色界禅。进入二禅后，会生起“知者”的心。出定后，这个“知者”能维持一段时间。此时，祖师们会教导要去观察身心，不要沉溺于禅定的乐受中。

3.2.2 毗婆舍那业处

毗婆舍那（观禅）是学习身心的实相。它不是思考，而是用智慧去看见身心的三法印。

如何培育“知者”的心？

  1. 通过入禅： 修到二禅，自然生起。
  2. 通过觉知心的流散： 这是最简单的方法。找一个所缘（如念“佛陀”），然后觉知心跑去想了。在觉知的那一刻，“想的心”会灭，“知的心”会生起。
  3. 通过方便法： 观察身体时，感觉像在看别人或一个机器人，心作为观者。但要小心，不要用力过猛，否则会变成专注。

有了“知者”的心，就可以开发智慧，观察身体非我，受非我，行非我，看见它们的无常、苦、无我。

3.2.3 奢摩他与毗婆舍那的诀窍

奢摩他是必要的，如同长途旅行中的驿站，能让心得到休息和力量。毗婆舍那则是主要的工作，能引向最终的解脱。

3.2.4 奢摩他业处与毗婆舍那业处的比较

项目 奢摩他业处 (止禅) 毗婆舍那业处 (观禅)

目标 证得禅定、世间神通 证得道、果、涅槃

目的 心宁静、快乐、良善、有力 生起智慧，断除烦恼

所缘 单一所缘（概念或究竟法） 名色（究竟法）

方法 专注单一所缘（所缘专注） 以稳固的心观察名色的三法印（相续专注）

结果 获得超越欲乐的快乐，降伏烦恼 看见身心实相为苦，放下执取，获得解脱

3.3 戒、定、慧三学

3.3.1 三学

这是佛陀教导的三门功课：

  1. 增上戒学 (Adhisīla-sikkhā): 学习如何不让粗重的烦恼控制心，以致通过身、语造恶。从持守五戒开始，最终通过觉知心，达到根律仪戒（自动的戒行）。
  2. 增上心学 (Adhicitta-sikkhā): 学习关于心的法。核心是培育一个用于修习毗婆舍那的稳固的、作为知者、观者的心。这个心是与智慧相应的善心，并且是自动生起的，而非刻意造作。
  3. 增上慧学 (Adhipaññā-sikkhā): 学习看见名色的实相是三法印，从而生起厌离，放下执取，最终达到解脱。

3.3.2 唯一的道路是八正道，简而言之为戒、定、慧

唯一的道路是“独一之道”（ekāyano maggo），即八正道，可归纳为戒、定、慧三学。

修习的起点是正念，即四念住。通过修习正念，培育觉性，获得稳固的心，然后开发智慧，看见身心的三法印。当智慧圆满时，心会自动放下对身心的执取，体验到一种纯粹、不生不灭的觉知，即涅槃。

3.4 七清净

七清净是通往涅槃的七个相续阶段，如同七辆接力马车，将修行者送达目的地。

  1. 戒清净 (Sīla-visuddhi): 持戒清净。
  2. 心清净 (Citta-visuddhi): 心达到稳固，即拥有了作为观者的定心。
  3. 见清净 (Diṭṭhi-visuddhi): 见解清净，能从理论上分离名色。
  4. 度疑清净 (Kaṅkhā-vitaraṇa-visuddhi): 跨越疑惑，了知一切名色皆由因缘而生。
  5. 道非道智见清净 (Maggāmagga-ñāṇadassana-visuddhi): 能辨别何为正确的修行之道，何为歧途（如观的染污）。
  6. 行道智见清净 (Paṭipadā-ñāṇadassana-visuddhi): 在正确的道路上前进，经历各种观智，如生灭智、怖畏智、厌离智等。
  7. 智见清净 (Ñāṇadassana-visuddhi): 智慧与知见达到究竟清净，即四道智（须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道）的生起，彻底解脱。

第四章 到达目的地

佛教徒的最终目的地是彻底离苦，通过证悟而彻见涅槃。

4.1 出世间地

如果我们仍然觉得世界有趣、快乐，或时而快乐时而痛苦，说明我们还未见到世界的实相。

当我们修行得多了，会看到世界的实相：它毫无实质，只有苦，只有苦多与苦少的区别。当心看清这一点，就会放下对世界的执取，从而不再因世事变迁而烦恼。

“世界”即是名色，即我们的身心。

超越这个世界、超越名色的智慧，称为“出世间”（lokuttara），它不属于三界（欲界、色界、无色界）。当我们修行到极致，会获得由自由与和平带来的巨大快乐，没有任何事物能再扰乱或刺伤心，这便是出世间地的快乐。

4.2 证悟的过程

修行之路是：

  1. 培育自动的正念、禅定与智慧： 从刻意觉知身心开始，直到正念自动生起；从觉知心的流散开始，直到心自动稳固；从观察三法印开始，直到智慧自动地看见一切皆为三法印。
  2. 达到行舍智： 持续修行，经历起伏，最终心会达到对一切境界都保持中立，不期盼，不失望。
  3. 道生起： 当戒、定、慧圆满时，在某个不刻意的刹那，心会自动进入安止定，所有道支会汇集于心，产生巨大力量，斩断烦恼（结），证得道果。

4.3 圣者

圣者是指在佛教中证得殊胜果位的人，分为四类：

圣者果位 所断烦恼（结） 戒、定、慧程度

须陀洹 (初果) 断除身见、疑、戒禁取。 戒圆满，定、慧尚浅。

斯陀含 (二果) 贪、嗔变得非常薄弱。 戒圆满，定力增强，慧力尚浅。

阿那含 (三果) 断除欲界贪、嗔。 戒、定圆满，慧力中等。

阿罗汉 (四果) 断尽色界贪、无色界贪、我慢、掉举、无明。 戒、定、慧究竟圆满。

4.4 涅槃

涅槃是一种真实存在的境界，它就在我们眼前，但没有足够品质的心无法看见。

第五章 修行总结

本章总结了隆波帕默教导的修行方法，简单直接，可按次第实践。

1. 持守五戒

居士要尽力持守五戒。最好的持戒方法，就是有正念地守护自己的心。当烦恼在心中生起时，及时觉知，烦恼就无法控制心，戒行就会自动成就。

2. 训练心获得快乐与宁静（奢摩他）

如果心散乱，就让心安住于一个能让自己感到快乐的所缘上（如念“佛陀”、觉知呼吸等），心就会自然宁静下来。这是为了让心得到休息，积蓄力量。

3. 训练心成为稳固的“知者”（毗婆舍那的基础）

这是修行的核心步骤之一。要培育一个稳固的、作为观者的心。有三种方法：

  1. 通过入禅： 修到二禅，自然获得。
  2. 通过觉知心的流散： 这是最简单的方法。找一个所缘（如念“佛陀”），然后觉知心跑去想了。在觉知的那一刻，“想的心”会灭，“知的心”会生起。
  3. 通过方便法： 观察身体时，感觉像在看别人或一个机器人，心作为观者。

4. 用“知者”的心来开发智慧（毗婆舍那）

有了“知者”的心，就开始开发智慧。

5. 证悟

当我们持续地练习“有觉性，以稳固而中立的心，如实地觉知身心”，直到正念、禅定、智慧都达到自动化的程度，在某个不刻意的刹那，心会自动进入安止定，八正道的所有要素会汇集起来，斩断内心的烦恼，从而证得道果。这是一个自然发生的过程，我们只需做好自己的本分——持续地、如法地觉知身心。

   
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