隆布敦长老的修行法门

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The Practice Guideline of Phra Rajavuddhācārya (Luang Pu Dun Atulo) - Luangpor Pramote Pamojjo
隆布敦长老的修行法门 - 隆波帕默尊者 - 摘要

经由思考而得的知，再多也不是真知；唯有停止思考，才能真正地了知。心向外驰即是苦集，心观自心即为道。

 

前言

隆布敦长老是阿姜曼尊者的第一代弟子。在他结束头陀行、个人修行事务了结之后，便常驻于苏林府直辖县的东方寺，直至圆寂。

隆布敦长老严格遵守佛法与戒律，以其德行之光教导僧俗二众弟子，使众多修行者在修行上取得了成就。事实上，长老所教导的修行原则，并非他个人或其导师所创，而是世尊所开示的佛法。长老只是针对每位弟子的根性与习气，择优筛选、提炼出适合的教法而已。

隆布敦长老通常教导关于“心”的法，以至于有些人误以为他只教观心或思惟心（即心念住与法念住）。但实际上，他教导的方法多种多样：如果谁能观心，他就教其观心；如果谁无法直接观心，他便教其思惟身（即身念住与受念住），这与阿姜曼尊者的教法并无二致。事实上，出家弟子中修习身念住者，似乎比直接观心者还要多。

第一章 为何长老强调在心上用功

隆布敦长老洞见到，一切法最终都归结于四圣谛。而四圣谛，则可以通过审视自心来亲证和理解。因为苦源于集谛，即爱（心的渴求与欲望）；而苦的熄灭，则源于爱的断尽。即使是总摄为戒、定、慧的八正道，也全然是发生在心上的事。

具体来说：戒，是心未被任何境界染污时的正常、自然状态；定，是心的稳固与安定；而智慧，则是心的彻知与明了。因此，长老敢于宣称：一切佛法，皆可于自心中学。

正因如此，长老特别重视观心。

第二章 观心的方法

2.1 心的准备

阿姜曼尊者法脉下的禅修导师们一致教导：用于修习毗婆舍那的心，必须先具备禅定或宁静稳固作为基础。这样，心才不会被烦恼所控制，从而能够如实地看见身心境界的实相。隆布敦长老也持相同观点，他常常指导弟子们修习佛随念，念诵“佛陀”，或将其与安那般那念（出入息念）相结合——吸气时心中默念“佛”，呼气时默念“陀”。

修习宁静的诀窍在于，当你要修习宁静时，就只是真正地去修习宁静，不必去思考任何关于开发智慧的事情。还有一个能让心更容易静下来的诀竅：轻松、持续地觉知念诵的词或呼吸，不要刻意想要让心静下来。因为心的自然属性是无法被强迫安静的，越是努力想让它静，它反而会越加散乱。

当心静下来，自然放下了念诵的词，就不必再去寻回它。此时，只需安住于那份宁静的感觉中，直到心自行从定中退回到正常状态。

2.2 分离能知的心与被知的所缘

当心因专注念诵而凝聚、宁静，并自行舍弃了念诵词时，长老教导要继续观察那份宁静本身。并进一步观察到：那份宁静也仅仅是被觉知的境界，而那觉知者、观照者（即心），是独立存在的。总而言之，长老教导的是将能知的心从被知的所缘中分离出来。

有些人无法通过念诵或其他禅修业处获得宁静，也可以使用其他方法来分离能知者与被知者。例如：

当能知的心与被知的所缘成功分离之后，就要继续培育正念与正知。

2.3 培育正念与正知

以一种轻松自在的方式，让觉性安住于能知的心上，不紧盯、不搜寻、不审视那能知者，仅仅是单纯地觉知。随后，当其他念头、造作生起时，将会清晰地看到所缘的变迁。例如，原先心是宁静、空无的，后来突然想起了某个人，随之生起了喜爱或厌恶感。此时，就要去观察并觉知那份喜爱或厌恶，并看见它也仅仅是被觉知的境界，而能知的心是独立存在的。

要持续地保持觉知。无论何种所缘在心中显现，都要以正念觉知当下显现的所缘。同时，切勿失念地将心投入到那个所缘里。心不失念、不外流的那一刻，就是觉醒的状态，或称为正知。

关于“正念”，比较容易理解，它指的是能够及时觉知当下所缘的功能。比如，读书时，正念专注于书本，才能读懂内容；开车时，正念专注于驾驶，才能安全行车。因此，从本性上说，当心专注某个所缘时，人总是有正念的。但要成为正等正念，就必须伴随着正知——即觉醒于自身而不失念。

觉醒于自身而不失念这一点是最难理解的。因为你问任何人，他们都会说自己是清醒的，而实际上，他们的心几乎时时刻刻都潜藏着痴（Moha）。用于修习四念住的正知，必须是“无痴正知”。

举个例子：我们看电视剧时，眼见色、耳闻声，心随着剧情起心动念。那一刻，我们有“看电视”的正念，但可能没有正知。因为我们把心投射出去，迷失在眼根、耳根和意根的所缘里，我们忘记了正在看电视的自己。这，就称为没有正知，或不觉醒。

有些人经行时，专注地觉知左脚、右脚的移动，觉知身体的动作。那是有正念，但如果心失念地投入到脚和身体的动作中，过度专注于移动的脚和身体，以至于仿佛忘记了自己，仿佛那一刻“自己”或“能知的心”在世界上根本不存在，那便没有正知。

觉醒于自身，或不迷失、不将心外流于外在所缘，这本身就是正知。训练正知的最佳方法，是修习奢摩他业处，例如念诵“佛陀”，直到心凝聚并安住于其根基之上。然后，持续地觉知那个根基。若有来自眼、耳、鼻、舌、身、意的所缘来引诱，心也不会失念，不会无知无觉地追随所缘而去。

2.4 观心时能觉知到哪些所缘

当我们轻松自在地持续觉知能知的心时，我们能够觉知到一切经由心门而入的所缘，具体觉知哪个，取决于那一刻哪个所缘最强烈、最清晰。因此，我们可以同时修习所有四种念住。（反之，如果无法将能知的心与被知的所缘分离开来，那么任何一种念住都无法修习。所谓奢摩他是毗婆舍那的基础，或定是生慧的近因，关键即在于此。即，若缺乏正确的奢摩他，心会成为所缘的奴隶；若有正确的奢摩他，心则具备正知，觉醒于自身，不为所缘所奴役，因此能如实地照见所缘的生灭。）

具体来说：

2.4.1 知身

当有身的接触时，比如觉知到出入息；觉知到身体有冷空气拂过，身体生起寒颤；或者在烈日下行走，身体疲惫，汗水淋漓，污垢满身；或者在经行时来回移动。拥有“能知之心”的修行者，会看到身体不过是一堆元素的组合，像个机器人一样来回移动。看不到身体的任何部分会自称为“身体”；或者经行到腿酸，也看不到腿会抱怨什么。身与心，清晰地分离为两部分。修行者会非常清楚地看到身的三法印。

2.4.2 知受

有时，在觉知“能知之心”的同时，我们会觉知到身受或心受，取决于那一刻哪种感受更显著。例如，走路时腿部剧烈酸痛，如果我们有“能知之心”，就会清晰地看到：酸痛并非作为物质元素的腿，而是另一回事，它依附于构成腿的物质元素之中。又如，天气炎热，一阵凉风吹来，感觉舒适——那“舒适”是另一种插入进来的感受，而身体本身并未随之舒适。再如，牙痛时，若有“能知之心”，会清楚看到：痛既不是牙，也不是心，而是另一回事（另一个蕴），且那痛的程度在不断变化，并非恒定不变。这即是受蕴三法印的显现。

对于心受，也能看得非常清楚。比如，牙痛时有了身受，有时心还会造作出心受，即生起内心的苦恼。或在吃喜欢的食物时，味道还未触及舌头，内心的乐受便已提前生起。

在觉知“能知之心”的状态下觉知感受，将会非常清晰地见到受的三法印。

2.4.3 知心

心念住，并非是看见“能知的心”或“真心”，而是看见当下正在显现的心行（思维、念想、造作）。例如，清晰地看见那一刻心中生起了嗔恨，生起了贪欲，生起了迷茫散乱，或生起了清明喜悦等等。然后会进一步看到，所有善与不善的造作，都只是生起后又灭去的现象。它们不是心，它们仅仅是被觉知的所缘。在拥有觉性或“能知之心”的状态下觉知心（行），将会非常清晰地见到心行的三法印。

2.4.4 知法

如果能安住于“能知之心”，那么无论何种身心境界显现，都能如实照见其本来面目。例如，在觉醒的状态下，心想起了心爱的人，然后心冲出去执着于那个念头，与之纠缠不清。修行者会清晰地看到：心生起了“心是我”的执取，这是因为心迷失地执取了那个所缘。“我”的存在感、坚实感、沉重感，取代了最初的空无。

如果能及时觉知到心外流是给自己带来苦，心便会放下那个所缘，回归于觉知。于是，那份坚实感、沉重感、压迫感或苦，便会自行消解。这，就是亲见四圣谛。即：看到若有爱（随所缘而去的渴求），便有“自我”与苦的生起；若无渴爱，苦便不生。

在觉醒或觉知“能知之心”的状态下觉知法，将会非常清晰地见到心的三法印。例如，看到它是无法被控制的，它自己跑去执取所缘；如果它知道执取会带来苦，它自己就不会去。我们根本无法命令它：“不准去！”

思惟或观心的范例

  1. J先生正在洗衣服。那一刻，关于爱人影像的记忆（想）浮现出来，他的心造作出了贪爱，即爱恋与执着，尽管他并未真实见到爱人。观心的方法，不是要J先生转而用正念去觉知“手正在搓揉衣服”，而是J先生必须看见自己内心生起的烦恼。看见烦恼后，也不是去厌恶或想要熄灭它。以中舍心看见烦恼，烦恼会自行熄灭。当烦恼熄灭后，J先生也必须觉知到烦恼已经熄灭了。
  2. 与上例相同，若J先生因思念爱人而生起贪爱。有时，烦恼的力量非常强大，即使J先生觉知到烦恼已生起，那贪爱也可能不会熄灭。不仅如此，J先生的心还可能从能知者的根基上移动，去攀缘爱人的影像，或沉浸在关于爱人的念头中。到了这一步，J先生要做的，只是觉知到“心已经移动出去与所缘合一了”。不必做任何事，仅仅是单纯地觉知。
  3. 当J先生的心有贪爱，或心已移动并与所缘合一，他可能会疑惑：“嗯……我是否应该借助思惟不净观来帮助心，以脱离贪爱的引力？”对于这种情况，修习身念住的行者或许会用不净观作为对治烦恼的工具。但观心者不会用思维去帮助心。他所做的，仅仅是时刻觉知自己心的状态。因为实际上，心无时无刻不在变化，只要用心观察就能看到。例如，贪爱的力量时强时弱，关于爱人的念头时而出现时而消失。心的移动也可能时而陷入所缘，时而退回到觉知。它无时无刻不在展示着三法印。
  4. 当J先生持续地觉知心，而不运用思维去干预时，作为知识分子的他，习惯于用思考解决问题，可能会生起疑虑：“嗯……如果我只是这样呆呆地觉知心，我怎么能生起智慧呢？我会不会变成一个头脑僵化的傻瓜？” 此时，J先生需要做的，是觉知到“怀疑已经生起了”。不必去寻找答案，仅仅是看到怀疑的生起就足够了。最终，它会像其他所缘一样，自行熄灭。

实际上，心以中舍的态度觉知所缘，就是在时刻照见三法印，并同时亲见四圣谛。这已经是能够将心从一切苦中解脱出来的最高阶智慧了。那种依靠思维产生的智慧（闻思慧），即知识分子如J先生所习惯的旧有学习方式，并不能带领修行者出离痛苦。而由禅修（修慧），即培育正念与正知所生起的智慧，则能引领修行者离苦，这两种智慧截然不同。

  1. 当J先生洗了很久的衣服，他的手臂酸痛，手也疲劳了。J先生感知到身上生起的苦受，然后观察到：实际上，J先生的身体并未感到酸痛，那份酸痛是另一种潜藏于身体内的东西。而能知的心又是另一部分，它可以在身体受苦的同时，保持宁静与舒适。这也是在见证关于诸蕴分离、各是其是的实相。当审视每一部分时，找不到任何一部分可以被称为“J先生”。这也是观心者不难见到的一种境界。

2.5 观心能在奢摩他与毗婆舍那之间转换

无论是观心还是思惟身，心都可以在修习奢摩他业处和毗婆舍那业处之间来回转换。

在通常的理论书籍中，往往通过禅修的所缘来区分奢摩他与毗婆舍那。比如，修习四十业处（如十随念）被认为是修奢摩他；而培育四念住，即觉知身、受、心、法，则被认为是修毗婆舍那。或者，觉知世俗谛的所缘被视为修奢摩他，而觉知胜义谛的所缘则被视为修毗婆舍那。

但从修行者的角度来看，并非仅此而已。奢摩他与毗婆舍那的区分，也可以通过心的运作方式来辨别。即：

修习奢摩他的人，好比落入水流中，在水中游泳，无法看清周围的事物。而修习毗婆舍那的人，则如同坐在岸边，观看着眼前流淌的河水，能清晰地看到水中漂浮着什么——无论是洁净美丽的，还是污秽肮脏的。

由此，这也解释了为何在观心或思惟身之前，必须先学会将能知的心与被知的所缘分离开来。

例如，若思惟白骨，用禅定去专注骨头的形状，看它是长条状、圆柱状，这属于专注，是地遍；若专注骨头的白色，那便是色遍。这种专注直到心宁静地执持于骨头的形状或颜色，都属于修习奢摩他。即使是思惟“骨头仅是元素与蕴”或“是不净的”，也仍然是在修习奢摩他，因为这只是在“想”。

若是在能知的心稳固地独立存在的前提下觉知骨头，然后思惟骨头的三法印，这并非真正的毗婆舍那，直到它成为对真实色法的正念觉知，而非思维。在以毗婆舍那的方式觉知身体的过程中，有时心也会进入并专注于身体的某个部分，静止安歇，进入奢摩他状态，然后再出来继续觉知身体。但如果心没有自己进入安歇状态，反而一路勇猛地思惟身体，导致心变得散乱，修行者就必须返回去重新修习奢摩他，让心恢复力量，并再次从所缘中分离出来。

观心亦可兼具此二者：若专注于心的空无，或专注于心中的某一事物，那便是奢摩他；若在能知的心独立存在的情况下，觉知胜义所缘的生灭，那便是修习毗婆舍那。通常，当修行者以毗婆舍那的方式观心时，有时心也会通过专注于单一所缘而进入奢摩他中安歇。

修行者应当能够辨别，自己的心当下是在修奢摩他，还是在行毗婆舍那。否则，可能会误将修奢摩他当作正在修毗婆舍那。若修行者的导师缺乏观智，不了解弟子的心境，弟子就很容易走错路而无人指正。例如，经行时专注“提起、移动、放下”，心却流入了脚中，或迷失在“提起、移动、放下”的念头里，失去了对心的觉醒（正知），那便仅仅是在修习奢摩他而已。

无法区分奢摩他与毗婆舍那的另一个危险是，会产生观染。即，在修习毗婆舍那的过程中，有时心会翻转回奢摩他的境界，然后产生某些知见或状态，导致修行者误以为自己已证得高等道果。例如，出现一种状态，正念以一种僵硬、刻板的心清晰地觉知所缘（而不是以柔软、敏锐、适合修毗婆舍那的心），或者产生邪见，比如无法区分世俗谛与胜义谛，错误地认为佛陀不存在、父母也不存在，一切皆空，这是否定世俗谛的说法，认为它不存在，而实际上世俗法自有其存在的方式，只不过是以世俗的方式存在。

观心时，心能够在奢摩他与毗婆舍那之间来回转换，这使得一些修行者即使没有刻意修习入禅，也能自动获得禅那。

2.6 放下粗糙的所缘，契入空性

当观心纯熟之后，任何所缘触及心，都会随即熄灭，如同飞蛾扑火。初期，修行者只能觉知到粗糙的所缘，例如强烈的愤怒才能被观察到。但随着修行的深入，即使是微小的不快或喜爱，一旦在心中生起，也能被清晰地觉知。例如，炎热时一阵微风拂过皮肤，心中瞬间生起喜悦（贪爱）；或内急时，刚开始排尿，心便已生起喜悦；或饥饿时，一看到食物端到面前，心便已生起喜悦。

当能觉知到微细的所缘后，粗糙的所缘便难以生起，因为粗糙的所缘正是从微细的所缘中滋长起来的。

此外，观心中一个至关重要的原则——在此再次强调——就是仅仅是觉知所缘，绝对不要试图去断除它。一旦这样做，立刻就会走上歧途。因为一切所缘，其本质是蕴，是苦。修行者的职责仅仅是“知”，不要生起想要断除它的欲望（爱），否则就违背了佛陀关于四圣谛实践的教导：“苦当知，集当断”。因为越是努力去断，就越会陷入更深的迷误。

例如，看到心中生起了愤怒。长老教导只需单纯地觉知。有时，修行者会试图寻找方法来熄灭愤怒，而那愤怒也确实可能因此熄灭。这时，修行者会误以为自己很厉害，能够断除烦恼，并且认为心是“我”，烦恼也是“我”。但事实是，烦恼是因为其生起的因缘消失了才熄灭的。比如，别人骂我们，我们反复思量他骂人的事，愤怒便生起并越来越强。当我们转念去想“如何熄灭愤怒”时，我们已经舍弃了愤怒的因缘（即不再去想他骂人的事），而是在忙于思考如何灭除愤怒。愤怒失去了因缘，它便自行熄灭。但修行者却误以为是自己熄灭了愤怒。当遇到其他烦恼时，他又会忙于试图去熄灭它，这等于是在给心不断地找事做，使其不得安宁。

随着修行者觉知所缘的速度越来越快、越来越清晰，所缘本身也会随之变得越来越微细。但必须明白，心、所缘、正念正知或禅定，这一切都同样处于三法印的支配之下。因此，当心变得微细之后，某个阶段它又会变粗。不要惊慌，因为这是自然的法则。只需继续修行下去，它会恢复，并会逐步地变得更好。

当所缘微细到极致时，心会显现出仿佛一切皆空的状态。到此阶段，修行者可能误以为自己已经断尽烦恼。实际上，那份“空”本身也是另一种所缘，只是极其微细而已。

如今，有许多人宣扬要以“空心”生活，而他们自己却根本不认识何为“空心”，也不知道那份“空”仍然是无常、无我的，无法作为真正的皈依处，因为它依旧处于三法印的支配之下。更重要的是，那些思惟“空心”、努力让心变空的人，他们的心离真正的空还差得很远，因为他们连粗糙所缘的心都未能了知。

2.7 放下空性，契入真实法

当修行进入如此微细的阶段，接下来的修行原则依然不变：继续觉知或观照自心。不必怀疑，也不必思考、分析如何才能放下那份“空”。因为念头一起，心便会再次迷失，陷入混乱。修行者要做的，只有一件事：觉知。

不带思维的觉知，才是最真实、最微细的毗婆舍那。应当知道，心的解脱，必须是心自己因见到实相而解脱。依靠记忆和概念（想）的思惟，仅仅是修行者概念层面的知识，但心的实相，必须由心自己去学习。修行者所能做的，只是创造一个有利于心去学习的环境，即不去打扰心，让它再次变得混乱。保持正念正知，觉知但不思索。最终，心会自己生起理解：那份空性本身并非究竟的实体。只要还认为“心是我”或“心是我的”，需要我去帮助它解脱，那么爱或苦集就会不断地创造出“空”的境界（有）来。

再次强调，在此阶段，是心在自行运作毗婆舍那，而非修行者刻意为之。因此可以说，没有任何人能够刻意或立志证得道、果、涅槃。一切都只是心在自我革新而已。

2.8 初果须陀洹阶段对法的了知以及证得阿罗汉果的修行

当心安住于“觉知但不思考”的状态时，有时会有某些东西浮现于心的觉知范畴，但心并不会去分别、标定那是什么，仅仅是单纯地觉知其生灭。在此阶段，是在进行最微细的毗婆舍那。到某个节点，心会自行向前跨越，其具体过程在此不详述，以免读者跟随想象，自行造作出类似的状态。

在证入道果的过程中，“知”是始终存在的，但没有思维，也不对浮现的微细行蕴加以标定。有些导师会错误地教导说，在证悟道果时，心会断灭，觉知完全消失，这是对“涅槃是究竟的空”的误解。那种“空”是断灭见的“空无”。道果的真实状态并非如此。心的觉知断灭，是另一种“有”，称为“无想有”，古人称之为“无想天人”（梵天的一种）。

当心从所生起的圣道与圣果中退回后，修行者会清晰地了知：法就是如此，任何生起之物，必然会灭去。某些自然法则真实存在，但其中没有丝毫“自我”的实体。这是初果须陀洹阶段对法的了知。即，不再视任何事物，乃至心本身，为“我”，但对于“我”的执取依然存在，因为“见”的层面与“执取”的层面是不同的。

当证得所谓的“初果须陀洹”后，修行者仍然继续以同样的方式修行。但“能知之心”会次第地变得越来越显着、光明。直到证得三果阿那含时，“能知之心”会达到最圆满的光明状态，因为它已脱离了欲乐的力量。心安住于觉知心的状态，显示出圆满的定力，因为对禅定构成威胁的欲乐已被从心中彻底清除。此阶段的修行者若命终，将唯一往生至梵天界，不会再回到欲界人间。

许多没有导师指点的修行者会认为，当达到“能知之心”纯净光明的阶段，便已无路可走。但隆布敦长老却继续教导说：“见知者，毁知者；见心，毁心。”

这一点并非可以拿来戏说的言辞。其真实含义是教导：还必须再放下对心的执取。它微细到，若非足够微细之人，根本不知道还有什么需要放下。因为实际上，“能知之心”本身，仍然处于三法印的支配之下，有时还会出现极其轻微的暗淡，足以让人观察到它的无常。但受过良好训练、对心有深刻理解的修行者，会看见那份执取。然后什么也不用做，仅仅是觉知到它就够了。心会自我护持于“知”，不作任何思索探究，它会真正地寂静下来。到某个节点，心会放下对心的执取。心将获得彻底的自由，完全敞开，不再攀缘任何能够导致再次轮回的所缘。

第三章 隆布敦长老教言总结

   
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