心安住

隆波帕默尊者, 正定, 南传上座部佛法  · 

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心安住 - 隆波帕默尊者 - 摘要

本书教导如何培育一颗安住、觉醒的心，通过觉知身心的实相，逐步开发智慧，最终从烦恼中解脱。要及时地觉知那颗溜走去思考的心。心溜去想了，我们觉知到它。在觉知的那一刹那，那个念头就灭了，取而代之的是“知者之心”生起。

 

我们都是烦恼的奴隶

我们佛教徒有幸得遇佛法，就必须学习佛陀的教法。佛法并非儿戏，我们要学习佛陀教导了什么。佛陀教法的核心目标是导向离苦。因此，我们佛教徒所得到的答案，就是掌握一种让生命减少痛苦乃至彻底无苦的方法。如果我们能够善巧地修行，内心的痛苦就会彻底消失。

我们每个人都被一个“老板”所控制，事实上，我们的老板就是“贪爱”，它整天都在给我们下达指令。一会儿心想要这个，欲望无时无刻不在生起。一会儿想看，一会儿想听，一会儿想闻，一会儿想尝，一会儿想身体有所触碰，一会儿想思考、回忆，一会儿想造作。心里只有各种“想要”在不断生起。

每当心中生起“想要”时，心就会开始挣扎，变得躁动不安，失去平衡，痛苦便随之而来。烦恼与贪爱是摧残我们的元凶，它让我们失去自由。我们以为自己是自由的，谁也命令不了我们。但事实上，烦恼和贪爱整天都在控制着我们，欲望整天都在命令我们，而我们却对此浑然不觉。它是世间最高明的“老板”，这个所谓的“贪爱”，它命令我们去做一切事情：去看电影，去听歌，去这里，去那里，做这个，做那个。

如果我们顺从它的意愿，就会得到片刻的快乐和舒适。比如它叫我们去看电影，我们去看了，就感到片刻的轻松。但电影终将结束，剩下的只是身体自然的疲惫和痛苦，这是每个人都必须面对的。即使是修行高深的祖师大德，他们的身体依然会经历痛苦，但他们的心却不再受苦。

我们来修行，就是为了将痛苦从我们的心中根除。那个让心产生痛苦的罪魁祸首，就是所有的烦恼。一旦这些烦恼，比如贪爱，侵占了我们的心，痛苦便会在心中生起。至于身体的痛苦，那是无法彻底根除的，只能时时去应对。比如困了就去睡，饿了就去吃，不舒服就去看医生。但是，由烦恼和贪爱引起的心中之苦，我们必须起来与它抗争，不要向它投降。烦恼和贪爱主宰这个世界已经太久太久了，我们不知不觉地沦为它的奴隶。

这个“贪爱”非常厉害，它是一个我们从未真正认识的“老板”。我们每个人都觉得自己很厉害，没人能命令我。但实际上，烦恼和贪爱整天都在折磨我们，压迫我们，命令我们。它实在是太狡猾了，它统治着整个世界。当我们顺从它的时候，它会给我们一点点快乐作为奖励，然后又下达新的命令，让我们去做别的事情。我们做了那件事，又感到一点点满足，它就又命令我们去做新的事。一天到晚，我们都在被它指使，完全没有自我，失去了自由。

那我们该如何将自己从这些烦恼和贪爱中解放出来呢？答案是：必须去觉知它。烦恼和贪爱在哪里？它就在我们的心里。它累世累劫地积聚，力量非常强大。烦恼分为很多层次，有粗重的烦恼，比如强烈的愤怒、强烈的贪婪、强烈的迷茫、强烈的散乱、对三宝强烈的怀疑。比如今天还信佛，过几天就不信了，甚至怀疑佛陀是否真的存在，就这样不断地怀疑。强烈的烦恼会让我们违犯戒律。比如强烈的贪婪生起，就可能去偷盗；强烈的欲望生起，就可能去邪淫。它会让我们违犯戒律和道德。

它是一个非常狡猾的“老板”。它懂得奖罚分明。如果我们听从烦恼和贪爱的话，就会感到片刻的快乐；如果我们不听从它，就会感到痛苦。它命令我们去看电影，不去看，心里就烦躁；想看电影的念头让心烦乱，想听歌的念头让心烦乱，想做这做那，而一旦想做的没做成，心里就充满了烦恼。

修行的第一步：持戒

首先，对于粗重的烦恼，我们无法禁止它的生起，但我们必须下定决心：无论烦恼多重，都要守持五戒。不要因为烦恼而犯戒。每天醒来，就要下定决心：“今天我绝不犯戒。”

粗重的烦恼，比如强烈的嗔恨心生起时，就会去骂人、打人。这些粗重的烦恼必须用“戒”来对治。粗重的烦恼是无法用“定”或“慧”来对治的。当粗重的烦恼生起时，定力和智慧都会被摧毁，根本无力对抗。因此，我们要先下定决心，无论如何都不犯五戒。我不会要求太多，不要求你们持八戒或十戒，能把五戒持好就行，但要真正做到。

五戒非常重要。八正道中的正语就涵盖了戒律的第四条；正业涵盖了第一、二、三条；正命指的是以正当的方式谋生，不伤害自己，也不伤害他人，这也包含在戒律之中。因此，五戒至关重要。如果我们舍弃了五戒，心就会散乱。比如我们想去偷东西，心是不可能平静的。但如果我们想布施，心就会平静，对吗？想去拿别人的东西，心是静不下来的，想去骂人、打人，心也静不下来。但是，如果我们原谅别人，心就平静了。

因此，持戒至少能让我们获得另一种善法，那就是更容易获得禅定。有戒，则定易成。心平静了，有了定力之后，再来修习开发智慧，去觉知身心的实相，也就是名法与色法的实相。

作为佛教徒，我们不要仅仅停留在布施和持戒的层面，那太可惜了。我们生而为人，得遇佛法，这是一个殊胜的机缘。布施、持戒是善法，但还不是最好的。有更高层次的善法。如果心有了定，那就是比单纯持戒更高的善法。

中等层次的烦恼，就是心的各种散乱。比如，心散乱到色声香味触中，这称为“欲乐”；心散乱到不满意的人事物上，这称为“嗔恨”；心散乱地一会儿抓这个所缘，一会儿抓那个所缘，看不清也跟不上，这称为“掉举”；心散乱，然后烦躁不安，懊悔自己没能断恶修善，这称为“追悔”；心过度思考而产生怀疑，对三宝摇摆不定，这称为“疑”；以及心散乱地沉湎于萎靡昏沉的所缘中，这称为“昏沉睡眠”。

心散乱，就是没有禅定。没有禅定的心，是无法开发智慧的。所以，我们要先来训练我们的心，让它不散乱。首先要持戒，这样心就容易平静。持戒之后，再来训练让心安住于单一的所缘，心就会生起禅定。

培育禅定：让心平静下来

训练心安住于单一所缘的方法并不难。比如有些人习惯念“佛陀”，那就持续地和“佛陀”在一起。在心里默念“佛陀”。修习奢摩他或者说让心宁静，有一个秘诀，那就是不要去强迫或压制心，非要让它静下来，它是不会听话的。

我们的心就像一个顽皮的孩子。顽皮的孩子，我们命令他“要乖”，他不会听话的，他会偷偷溜到外面去玩。就算你拿着棍子去追打他，一不留神，他又跑出去了。心也是这样，它总是喜欢到处游荡。所以，我们必须用一些东西来“引诱”它。比如，不想让孩子跑到屋外去玩，就要找些他喜欢的玩具或零食来吸引他。如果孩子喜欢玩具，就给他玩具玩，他就不会跑出去了。如果孩子喜欢吃零食，就给他零食吃，他就待在家里了。

我们的心也像孩子一样，我们必须用一些东西来“引诱”它，而不是任由它毫无目标地到处攀缘，流浪到外在的世界。我们要找一个我们自己熟悉的所缘。有的人习惯念“佛陀”，那就念“佛陀”；有的人习惯觉知呼吸，那就觉知呼吸；有的人练习观察腹部起伏并且觉得很舒服，那就可以观察腹部起伏。有的人习惯经行，那就可以去经行。但目的不是为了念诵“佛陀”、不是为了觉知呼吸、不是为了看腹部起伏，也不是为了经行而去强迫心。试着改变方法，不要总是强迫心静下来——它不会静下来，反而会更紧张。我们转而轻松地觉知一个单一且舒适的所缘，心自然会平静下来。心必须是舒适的。这是一个秘诀。

大家要记住，要让心能够平静，必须为它找一个舒适的所缘来引诱它。就像引诱小孩子让他不再顽皮，必须给他喜欢的好东西。他才会不乱跑。有的人喜欢念“佛陀”，那就用“佛陀”这个所缘。轻松地念“佛陀”，不是为了强迫心而念，而是念“佛陀”的同时，时时去觉知自己的心。念着“佛陀”，心跑去想了，就要及时知道心跑去想了。

有些人习惯觉知呼吸，那就觉知呼吸，轻松地觉知。心随着呼吸进，随着呼吸出，心跑了就及时知道。有些人习惯观察腹部起伏，那就观察腹部起伏。心跑去想了，就及时知道；心跑去紧盯腹部了，也及时知道。要及时地觉知自己的心。当我们能及时地觉知自己的心，而又不强迫它时，它就会慢慢地平静下来，慢慢地变得听话，然后慢慢地安住下来，汇集起来。

我从小就开始练习这个法门，小时候跟我的父亲学习。入息念“佛”，出息念“陀”。他还让我数数，入息“佛”，出息“陀”，数一；入息“佛”，出息“陀”，数二。找任何你习惯的所缘都可以。谁习惯念“佛陀”，就念“佛陀”；谁习惯觉知呼吸，就觉知呼吸；谁习惯念“佛陀”并配合呼吸，那就念“佛陀”并配合呼吸；谁习惯观察腹部起伏，那就观察腹部起伏。这些方法都一样，没有好坏之分。

但我们这么做，不是为了强迫心静止下来。心越是强迫，越是静不下来。我们是“引诱”它。轻松地念“佛陀”，心跑了，就及时知道。轻松地修行，心就会快乐。心一快乐，它就不会到处乱跑了。或者来觉知呼吸，轻松地呼吸。有些人喜欢呼吸，呼吸的时候感到快乐，心就会平静地和呼吸待在一起。不要去强迫它。

每天花一点时间来让心平静。对于在家人来说，每天十分钟、十五分钟也很好。慢慢地，时间可以自己增加，因为心在修行中尝到了法喜。

我自己在寺庙教导弟子，大部分都是像你们这样的都市人。都市人每天想的都是工作，各种各样的事情，头都大了。如果一开始就让他们每天打坐三个小时，恐怕没人会来。坐下来心里就烦躁，根本坐不住。所以一开始，我只要求每天五分钟、十分钟。来观察自己的心，念着“佛陀”，及时地觉知心；呼吸着，及时地觉知心；看着腹部起伏，及时地觉知心。比如观察腹部起伏，心跑去想了，及时知道；心跑去紧盯腹部，也及时知道。来觉知呼吸，心跑去想了，及时知道；心跑去紧盯呼吸，也及时知道。要时时地觉知自己的心。

当我们能够及时地觉知自己的心，而不去强迫它时，它会慢慢地平静、驯服，然后慢慢地安住、汇集，成为一个知者、觉醒者、喜悦者。一开始练习，一天十分钟，不要太多。如果一开始就要求一天一小时，不出两三天就放弃了。跟我学法的，我先让一天十分钟。当心开始平静下来后，现在就能坐很久了。现在，打坐、经行一天好几个小时都可以，因为他们感到了快乐。

呼吸的时候感到快乐，呼吸多久都可以。念“佛陀”的时候感到快乐，念多久“佛陀”都可以。

这是一个秘诀：修行若要获得宁静，修习奢摩他禅，要做得轻松，但不是懒惰。要对自己有诚信，每天都要坚持做。比如像你们这些穿白衣的修行者，一天一小时能做到吗？看，已经开始泄气了。要求一小时就不干了。半小时行吗？行的有几个人？剩下的都沉默了。十分钟行吗？十分钟，只要求十分钟。这是为了你们自己，不是为了我。你自己坐，你自己受益。

开发智慧：毗婆舍那的修行

当我们的心平静、安适之后，这一点非常重要，大家不要只停留在这一步，那就太可惜了。很多后来的佛教徒修行只为了求得快乐和宁静。

我们修习奢摩他，是为了对抗中等层次的烦恼，也就是五盖。当心散乱于喜爱或不喜爱的所缘，散乱于摇摆不定，散乱于怀疑，散乱于昏沉时，我们就把心拉回来，安住于一个舒适的单一所缘，心不散乱了。这就是对治中等层次烦恼（五盖）的方法。

接下来，就要对治微细层次的烦恼。微细层次的烦恼就是无明，或各种邪见，其根源是“无明”。它不知道什么？它不知道生命的实相。不了解生命实相的人，就会在苦海中沉沦，痛苦会不断地侵袭内心。如果我们了知生命的实相，心就会慢慢地从痛苦中解脱出来。

构成我们生命的，就是名法与色法，也就是身与心，也就是五蕴、十二处、十八界。我们来学习和觉知这些被称为“自我”的东西，学习我们自己的生命。构成我们生命的就是身与心。我们来学习觉知身、觉知心，来时时地分离名色、分离五蕴。

然后，我们会进一步去觉知身心的实相。学习身心实相的过程，称为“毗婆舍那”。这是开发智慧的核心部分。“人因智慧而得清净”，人不是靠戒和定而得清净。戒和定是基础，是过程，是帮助我们进而开发智慧、觉知那个被称为“自我”的实相的工具。

我们所谓的“自我”，其真相是什么？“自我”真的存在吗？我们来学习，直到亲见这一点。一直以来，我们都认为“自我”是真实存在的，这就是“自我”，这个“自我”叫什么名字，有什么身份，有什么背景等等。我们觉得“自我”真实存在。但它其实只是世俗谛层面的真实。

让我们见到名色、五蕴实相的方法，见到它们并非“我”、非“我所”的方法，就是毗婆舍那。它的原则很简单，就是：“要有念住，如实地去觉知身，觉知心，要用一颗安住且中舍的心去觉知”。安住且中舍的心，就是有“定”的心，但这种“定”和前面讲的宁静的“定”又不一样。

两种定：奢摩他与毗婆舍那

“定”有两种，大家要好好学习。 第一种定是奢摩他，追求心的宁静。 第二种定是毗婆舍那，追求心的安住，但在安住中又包含了宁静。

大家有谁见过隆布特吗？他教导过关于“禅那”和“定”的区别。他所说的“禅那”，指的是心专注、紧盯于单一所缘，心与所缘合一、安住在所缘中，从而获得宁静。这种定，隆布特称之为“禅那”。在教理上，这称为“所缘专注定”。隆布特把它简化为“禅那”。就是心去紧盯一个所缘，比如持续念“佛陀”，心不离开“佛陀”，从而获得快乐和宁静。观察腹部起伏，心不离开腹部，心就平静了，获得了快乐。观察呼吸，心不离开呼吸，心就平静了。心紧盯在单一所缘，安稳地待在单一所缘中，隆布特称之为“禅那”。这种“定”是带着“愚痴”的快乐，无法开发智慧。

第二种定，隆布特称之为“定”。在教理上，它称为“相专注定”。

隆布特将心分为“想蕴之心”和“觉知之心”。“想蕴之心”是思考者、造作者；而“觉知之心”是安住的知者、观者。这是隆布特的核心教法，分为两对：“想蕴之心”与“觉知之心”，“禅那”与“定”。“禅那”是导向宁静的定；“定”是心的安住，它不只是宁静，而是安住并抽身出来成为知者、观者。

开发“知者”之心

二十多年前，我刚开始参访善知识，去任何寺庙，无论是拜见隆布特、隆布廉，还是阿姜摩诃布瓦，或其他任何一位大德，都会听到他们反复提及一个词——“知者之心”。到这个寺庙听到“知者之心”，到那个寺庙也听到“知者之心”。这个“知者之心”，就是隆布特所说的有“定”的心，也就是具备“相专注定”的心。心安住，成为知者、观者。

我们必须训练自己，让心成为这个“知者”。如何训练呢？

对于那些禅定功夫很好的人，有一个方法。先修习禅定，心平静下来。一开始念“佛陀”或觉知呼吸，当心平静下来后，呼吸的感受消失了，“佛陀”的念头也消失了，心会“腾”地一下凸显出来，成为知者、观者。如果通过修习禅定而证得了这个“知者”，那么出定之后，这个“知者”的状态可以维持很长时间，有时可以持续好几天。

但如果我们无法进入那么深的禅定，我们这些凡夫俗子，也有一个训练的方法。那就是去及时地觉知那颗溜走去思考的心。这一点，我希望大家能帮忙记住，非常重要。要时时地觉知那颗跑去想的心。

心溜去想了，“嗖”地一下，觉知到它。“嗖”地一下，觉知到它。就这样不断地练习。最终，心会安住下来，成为知者。但这个“知者”是刹那生灭的，维持不久。心跑去想了，我们觉知到它。在觉知的那一刹那，那个念头就灭了，取而代之的是“知者之心”生起。

我们每天的心，都沉沦在念头的世界里，对吗？整天都在想。有谁一天不想事情吗？没有。就算是阿罗汉也思考，他们不是木头石块。但我们的问题是，我们从未觉知到它。一旦我们觉知到“心刚才偷跑去想了”，心“嗖”地跑去想了，就在那一刻，心会“啪”地一下弹回来，成为知者。它不再是思考者，而是转变为知者。

所以我们必须去训练，训练让心成为知者、观者。这一点很重要。很多人慢慢忘记了祖师大德们的这些珍贵教导，以为禅定就是坐着让心宁静。宁静的禅定（第一种定）也很好，不是不好，但它不是最好的，因为它无法开发智慧，只是停留在那里而已。

我们来训练让心安住，成为知者、观者。训练的方法就是用“念”去及时地觉知那颗流去想的心。我们的心整天都在跑去想。当心“嗖“地一下流去想时，我们保持觉知。我们可以念“佛陀”或觉知呼吸作为辅助。念着“佛陀”，觉知着呼吸，当心跑去想了，就及时地知道。就在我们知道“心跑去想了”的那一刻，心会立即停止思考，那个能知的“心”就会生起作为替代。

分离名色

最终，我们会生起一个“知者”，心会安住下来，成为知者、观者。这时，我们就可以开发智慧了。当心安住成为知者、观者之后，接下来的功课就是分离名色、分离五蕴。不能只是安住在那儿，傻傻地待着，那样就浪费了机会。

阿姜摩诃布瓦教导说：“如果不观察、不分离名色五蕴，就别吹牛说自己在开发智慧。”那不是真的开发智慧。所以我们必须来学习分离名色五蕴。

如何分离呢？当我们的心安住成为知者、观者之后，不要只是静静地待着，那样太浪费了。要来开发智慧。静静地坐下来，现在大家就正在坐着，心是安住的。一会儿它又会想新的东西，想了新的东西，又去觉知它。当心跑去想，我们频繁地去觉知，慢慢地，觉知会变得相续。

这个觉知的相续，就像电灯的光。电灯的光其实是在不断地熄灭的，一秒钟之内熄灭几十次。但因为它熄灭得太快，灭了又亮，我们会感觉光是持续的。我们的心也是一样，我们训练它一刹那、一刹那地觉知，心跑了就觉知。最终，我们会感到一种相续的觉知生起，心会安住、凸显出来，成为知者、观者。这也是一种选择，适合那些无法修习“禅那”的人。

无论是比丘还是居士，如果禅定修得好，我都会建议他们先修习禅定，让心成为知者。这样是最好的。但如果做不到，比如在家的居士没有太多时间打坐，一天坐个十分钟、十五分钟，一开始就慢慢练习，但最关键的是，要及时地觉知那颗溜去想的心。记住这一点，这非常非常重要。心溜去想了，就觉知它。

毗婆舍那的方法，就是学习分解这个所谓的“自我”，将它分解成不同的部分，称为“分离名色、分离五蕴”。首先，先将身和心分开。

就像我们有一辆车，我们认为“车”是真实存在的。但如果我们把车拆开，先把轮子拆下来，轮子不是车，对吗？但车不能没有轮子。看，我们把它拆解。车身也不是车，座椅也不是车，方向盘也不是车，发动机也不是车，油箱也不是车。你看，当我们把车拆成一个个零件时，会发现“车”已经不存在了。“车”只是我们将这些零件组合在一起后，约定俗成的一个概念而已。

毗婆舍那的方法，就是学习分解这个所谓的“自我”，将它分解成不同的部分，称为“分离名色、分离五蕴”。首先，先将身和心分开。

慢慢地坐着，去感觉。不要让心飘走，要先感觉到这个身体。当你感觉到这个身体，看到这个正在坐着的身体是被觉知、被观察的对象。坐着，不断地去观察，不要急着动。坐久一点，就会看到，身体只是身体的部分，心只是心的部分，身和心是两回事。

能感觉到吗？这个正在坐着的身体，是被觉知、被观察的对象，而我们的心是观者。它会自己分开。心会自己分离出来成为观者。看到身体在坐着，心是观者；看到身体在点头，心是观者；看到身体在举手，心是是观者；看到身体站、行、坐、卧，心是观者。

就这样不断地练习，不断地分离，就会看到心是观者，它会慢慢地分离。身体是身体的部分，心是心的部分。慢慢地分离，就会发现身和心是两回事。这样，我们就开始把这个所谓的“自我”分解成了两个部分。

心是知者、观者。身体是被觉知、被观察的对象。当我们坐久了，身体会酸痛。看，这个酸痛和麻木，本来是没有的。我们的身体本来坐得很舒服。酸痛和麻-木是后来插入的、冒出来的东西。所以，酸痛和麻木不是身体，它们是后来冒出来的另一回事，是与身体不同的东西。这个酸痛和麻-木，在佛法里称为“受”，即苦受、乐受。在身体上可以有，在心里也可以有。身体上的苦受、乐受，以及心里的乐受、苦受、不苦不乐受。这个“受”，它不是身体，也不是心。

比如我们坐久了，会酸痛。就慢慢地观察，安适地观察。这个“痛”，是心去觉知的对象。“痛”是插入到身体里的东西，它不是身体本身，也不是心，因为它是被心所觉知的。

看，我们正在逐步分解。当痛得很厉害的时候，不要急着动，忍耐一下。一开始忍耐，心会开始挣扎，比如会担心身体：“这么久了，会不会瘫痪？以后走不了了，谁来照顾我？” 心开始散乱了，开始胡思乱想，各种担忧生起。这个身体的“痛”，是在身体上；而这份挣扎、烦躁，是在心里。所以，“痛”和“烦躁”是两回事，属于不同的“蕴”。这份烦躁不安，佛法称之为“行蕴”。它们是不同的蕴。

我们来学习分离这个所谓的“自我”。我们会看到，挣扎是心去觉知的对象，它不是心，也不是身体，也不是“受”（身体的痛）。它们是各不相同的东西。就这样慢慢地去分离。

每天慢慢地练习，慢慢地分离。无论是在工作，扫地，拖地，洗衣服，行、住、坐、卧，都去观察身体在工作，而心是观者。身体酸痛了，觉知它；心里快乐、安适，觉知它；心里生起贪、嗔、痴，觉知它。最终，我们会把名色、五蕴分离开来。我们会看到：

就这样去观察，我们会看到，身体不是“我”。这个身体是不稳定的（无常），一会儿出息，一会儿入息；一会儿站，一会儿走，一会儿坐，一会儿卧。身体充满了苦，坐着也苦，走着也苦，躺着也苦。晚上睡觉要翻身大约四十次，因为它酸痛、不舒服。我们从未觉知，从未看见，以为我们的身体不苦。事实上，它时时刻刻都在苦中。

照见五蕴的实相

至于心本身，要怎么观察呢？也要慢慢地去学习观察。心，一会儿跑到眼睛，去“看”；一会儿跑到耳朵，去“听”。它不只是跑去“听”就完了，大家仔细观察，现在正在听我说法，一会儿看看我的脸，对吗？一会儿又认真听，对吗？一会儿又跑去想了，对吗？看、听、想交替进行。不只是听，听着听着就跑去想了，对吗？然后又看看我的脸，然后又认真听。在认真听的时候，并没有在看我的脸。听了一会儿，又跑去想了。

看，心是变化的。一会儿是看的心，一会儿是听的心，一会儿是想的心。心生灭变化，在眼、耳、鼻、舌、身、意这六根门头不断地生灭。心生于眼、耳、鼻、舌、身、意。这是无法命令的，它是自己生起的。一会儿去看，一会儿去听，一会儿去想。

大家现在就如实地观察下去，是真的吗？听着听着就跑去想了，是真的吗？要学习觉知这一点。我们会看到，一会儿听，一会儿想。心跑去听，我们并没有“意图”要去听；心跑去想，我们也没有“意图”要去想。它是它自己的事。

看，我们来观察这个所谓的“自我”，也就是五蕴：色蕴（身）、受蕴、想蕴、行蕴，以及识蕴（心）。我们会看到它们都只是生灭、生灭，不断地变化。反复地去观察，就会看到：

当你这样修行，你就会亲见，这个身体里没有“我”，这个心里也没有“我”。“自我”是由“想”而生起的。必须先迷失，然后才会去想。心一旦迷失，就会去思考；心一思考，“自我”就生起了。如果心有念住，觉知自己，心就不会迷失在念头里，“自我”就不会生起。“自我”纯粹是由念头产生的，就像“车”这个词一样，我们以为有车，但实际上它只是许多零件的组合。这个所谓的“自我”也是一样，我们以为有“我”，但当我们分离名色五蕴之后，就会发现，它不是“我”。

这就是所谓的“开发智慧”。听起来好像很难，但其实不难。现在跟我学习的人很多，我都训练他们，教导他们。他们的戒行变好了，定力也增强了，智慧也增长了。他们能够分离名色五蕴了。成千上万的人已经做到了。所以，这并不是一件太难的事情。

大家去听听我的光盘，在网站上可以下载。把光盘复制了去分发。听了之后，就要下定决心守持五戒，每天下定决心修习禅定。一开始，每天十分钟、十五分钟，念“佛陀”。然后，学习观察那颗溜走去想的心。心会觉醒，成为知者、观者。当心觉醒成为知者、观者之后，就来学习分离名-色、分离五蕴。看到身体在呼吸，心是观者；酸痛生起了，心是观者；善与不善法生起了，心是观者；心跑到眼睛去看，跑到耳朵去听，跑到鼻、舌、身、意，都有另一个心作为观者。

走向解脱之路

不断地练习下去，就会发现“自我”是不存在的。如果某一天，你真正地、透彻地见到了“自我”不存在，你就会成为须陀洹。但不是那种一闪而过的念头，比如现在听我说“没有我”，然后就想“哦，没有我”，这不是的，这还是念头。必须亲身去观察，不断地观察，不能“三天打鱼，两天晒网”，那只会得到念头。

佛法必须真实地去体验，必须有耐心。不断地观察，日复一日地练习。我们已经迷失了无数个生命，无数个轮回，一直都活在迷茫的世界里。现在刚刚开始学习觉知自己，就想证得道果、涅槃，那未免太心急了。

但是，这并不像想象的那么难。努力去觉知自己，不要迷失，不要让心漂浮不定。时时地觉知自己，守好戒律。观察身体在工作，观察心在工作。让自己仅仅成为一个知者、观者。到某一个点，智慧会爆发，你会亲见：“我”是不存在的。

这是最初步的智慧，见到“自我”不存在，破除“身见”，成为须陀洹。继续练习下去，智慧会更加成熟。最终有一天，智慧会彻见四圣谛。一开始，它会先彻见身体。看到这个身体纯粹是苦，没有任何美妙之处。像我们现在，还觉得身体时而苦，时而乐，对吗？如果还有这种感觉，是无法放下身体的。但如果有一天，智慧成熟了，就会看到这个身体纯粹是苦，只有很多苦和很少苦的区别，并没有丝毫的快乐。

当智慧见到这个程度时，就会放下身体。心会退回来，安住于心。然后我们继续在心这里修行。不断地修行下去，我们会看到，当心还有“想要”时，心还有执取时，心本身就是苦；当心不“想要”，不执取时，心就不苦。心因此也分为两种：苦的心和不苦的心。这说明还没有彻见。如果继续修行下去，就会彻见：心本身，就是苦。就像我们曾见到身体纯粹是苦一样，有剧烈的苦和轻微的苦。心也是纯粹的苦，有剧烈的苦和轻微的苦。

如果见到这一点，心就会放下“心”。当身心都已放下，在这个世界上，就没有什么可执取的了。以世俗谛的角度来说，这样的人被称为“阿罗汉”。内心的痛苦将不复存在，只剩下身体的痛苦，但那终将消失。

我们慢慢地修行。我们是佛教徒，我们有福报，生在佛陀的庇荫之下。我们的祖师大德们，一代代地将法传承下来，传到我们这一代。我们来学习觉知身，觉知心。从持戒开始，训练心宁静，训练心安住。有念住去觉知身，有念住去觉知心。如实地了知它们是无常、苦、无我的。让心仅仅成为知者、观者。这样不断地练习，智慧生起了，心就会放下。

当智慧生起，看到了苦，它怎么还会执取呢？今天我们之所以执取名法、色法，执取身、心，是因为我们以为它们能带来快乐。如果有一天，我们的智慧彻见了“这个身是苦，这个心是苦”，它就不会再执取了，它会抛弃它们。当它抛弃了之后，剩下的就是“法”。我们这个身心，隆布特称之为“世间”。他有一本临终前写的书，书名叫《世间尽，法存》。大家有谁读过这本书吗？

如果想终结“世间”，也就是终结苦，就必须有戒、定、慧，直到能够放下身、放下心，也就是放下名、色。不执取身，不执取心，不执取五蕴。这个五蕴，就称为“世间”，它是苦的集合。如果终结了“世间”，也就是终结了五蕴，就能证入“法”。这个“法”是不死的，它不老、不病、不死。“法”是纯粹的快乐。“法”是空，但不是孤苦伶仃的空，而是充满快乐的空。隆布特因此说：“世间尽，法存”，而不是世间尽了，法也跟着灭了。

现在，我们慢慢地修行。没有人能像佛陀那样善于教导。佛陀所教导的法，是能帮助我们自己将痛苦从心中根除的法。我们生而为人，注定要不断地受苦。离苦之路就在眼前，如果我们不知道如何行走，那就太愚痴了。必须去奋斗，去学习。持戒，训练心宁静，及时地觉知自己的心。

当心成为知者、观者，就去观察身心的运作。身体怎么样，如实地知道；心怎么样，如实地知道。不断地去观察。当看得足够清晰，就会发现它们都不是“我”。它们都纯粹是苦。当智慧看得清晰、透彻，心就会放下，不再执著名、色、名、蕴。

这就是所有圣者们走过的路。祖师大德们就是这样一代代传承下来的。我所在的寺庙是隆布廉的寺庙，我也是隆布廉的弟子。我第一次去拜见他的时候，他教我念“佛陀”，观察身体。后来再去拜见他，他教导关于心的法门，回归到心。所有的祖师大德们教的都是同一个法。

我们就去修行吧。谁修行，谁就受益。谁不修行，就继续受苦，仅此而已。

问答环节

问： 顶礼隆波。刚才听您说法的时候，我看到我的心在强迫它自己，它想要这样，想要那样，然后又跑去想。当我强迫它的时候，会感到很压抑。但这种感觉时而减轻，时而增强。请隆波开示。

隆波帕默： 知道自己在强迫，这已经很好了。但你无法命令自己“不要强迫”，命令不了。要及时地觉知它。你看，心是无法禁止的，是无法强迫的，看到了吗？而且，你看到心在不断地变化吗？这种变化无常，正是在向你展示“无常”。那个无法被强迫的状态，正是在向你展示“无我”。去觉知它。当“想要强迫”的念头生起时，就去知道“想要”。想要它好，想要它快乐，想要它宁静。去知道这个“想要”。只是如其本然地去知道，不要去维持它静止。

修习奢摩他的时候，大家要注意一点，奢摩他不是强迫心静止。那样的“定”是紧绷的，不是真正的定。修习禅定，不能丢掉念住。要有念住地去呼吸，心平静地与呼吸待在一起。有时候，物质世界消失了，呼吸也消失了，心变得空明，但念住并未丢失，也没有去强迫它。所以，轻松地去呼吸，觉知自己，舒服地待着。觉知到自己在强迫，就慢慢地放松。

问： 顶礼隆波。我现在在观察五蕴的运作，但不知道自己是否走在正确的道路上。

隆波帕默： 你的心现在是否太兴奋了？如果太兴奋，就先让它玩一会儿，不要禁止它，禁止不了。你现在的心和刚才一样吗？不一样。它是不稳定的。就这样去观察。但心必须先真正地安住。你现在的心有点向外散。 （问者：还没有向外散。） 你的心必须先回归到觉知的根基。很多修行人，尤其是观心的人，容易在这里犯错，要小心。不要迷失在“空”里，看到心然后在“空”里粘住，那是不行的。那样修下去，死后会投生到无色界梵天，没有耳朵，没有眼睛，无法听闻任何佛陀的教法。

所以，我们修行，不要让心粘在“空”里。要努力地去觉知自己的身、心、名色、五蕴的运作。但是，当观察久了，心散乱了，就要让它回来休息，修习奢摩他。当宁静足够了，不要停留太久，出来继续观察身心的运作。就这样交替地练习。

问： 隆波，成为知者、观者的状态，是否就像在五蕴和知者之间保持着一段距离？

隆波帕默： 是的，但不要刻意去维持那个距离。它自己会保持距离。如果我们刻意去拉开或推远，心就会变得紧绷。它自己会分离。

要开发智慧，心必须有“定”，也就是安住。在家的居士有一个弱点，就是定力通常比较弱，心不太安住。心喜欢向外散，变得空明、漂浮。为什么？因为我们一天到晚要处理很多散乱的事情，心很累。当心疲惫、紧张时，一旦开始修行，感到轻松了，就容易粘在那个轻松、空明、漂浮的状态。

纠正的方法就是：及时地觉知到心粘在了外面，那个空明、漂浮的状态。心必须回归到它的根基，才能真正地开发智慧。阿姜摩诃布瓦曾经教导我，他说可以念“佛陀”，念“佛陀”的同时觉知自己的心，心跑了就觉知。心会自己转回来。不要去拉它，它自己会回来。当它回到根基，成为观者时，它会看到名色五蕴在运作。真正安住的心，是处在中间的。

你可以观察身体，但观察身体时要小心一点，心可能会流到身体那里去。如果观察身体时，心流到了身体那里，那说明心还是不安住。如果观察身体，就像我们坐在这里，看一张地图。我们的身体就像地图。心是安住的，看到身体在坐着。如果心流到呼吸那里，那就意味着心已经跑出去了，心并没有真正地安住成为知者。这是在家人很容易犯的错误，因为定力不足，心会散乱、漂浮出去，然后感到快乐。

   
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