疾病时照顾好自己的心

隆波帕默尊者, 生老病死, 南传上座部佛法  · 

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รักษาใจ ยามเจ็บไข้ - พระธรรมเทศนา หลวงพ่อปราโมทย์ ปาโมชฺโช
疾病时照顾好自己的心 - 隆波帕默尊者 - 摘要

身体的病痛，是医生的责任，让他们去照顾。我们的责任，是照顾好自己的心。

 

前言

源于助理教授、医学博士诺帕多·斯里塔纳拉塔纳库医生（Asst. Prof. Dr. Nopadol Sirithanarattanakul）恭请隆波帕默·帕默丘于佛历2560年3月18日，在诗里拉吉医院（Siriraj Hospital）为病患及家属进行了一场佛法开示。隆波的众多弟子一致认为，这次开示的内容对广大病患及家属极具助益。因此，法音基金会（The Dhamma Media Foundation）决定将此次开示整理出版。

本书内容包含了两场法谈的录音整理稿：一场是于诗里拉吉医院的开示，另一场则是次日（佛历2560年3月19日）上午在善地法苑（Wat Suan Santidham）的开示。

我们期望本书能利益所有读者——无论是病患、病患家属，还是尚未生病的人们，希望大家都能从中获得内心的力量，并将佛陀的教法付诸实践，为生命中那场重要的“考试”做好准备。

法音基金会 佛历2560年12月5日

 

第一场法谈：于曼谷诗里拉吉医院

佛历 2560 年 3 月 18 日

祝福各位。在座有哪些是血液科（Hemato）的病人？请举手。有吗？你们是我的“学弟学妹”，我比你们更早生这个病。

开示的时间大约半小时，不会超过。我会尽量简短，不然大家就要“饿到发怒”了。

你们有没有感觉到，饥饿时容易发怒？疲惫时也容易发怒，困倦时同样容易发怒。比如现在，大家就开始“饿到发怒”了。如果让你们先去吃饭再来听法，又会“困到发怒”。当我们接触或感受到不合意的事物时，烦躁感就会生起。这就是瞋恚，佛法称之为“โทสะ”（Dosa）。愤怒、烦躁、不耐烦都会随之而来。

因此，当我们生病时，不仅仅是身体在受苦，内心也会随之烦躁不安，也就是说，心里会生起瞋恚。比如，刚听到自己得了癌症，第一个生起的烦恼就是惊慌。有些人会害怕、惊慌、焦虑——这些都属于瞋恚一类的烦恼。

试问，惊慌失措能治好癌症吗？不能。害怕能治好吗？也不能。焦虑不安能让病好起来吗？同样不能。所以，这些属于瞋恚的情绪，完全是多余的，它们没有任何益处，只是在不必要地消耗我们的心力。

然而，只是简单地告诉别人“放宽心”，通常是没什么用的。我们很喜欢这样安慰人：“放轻松，放轻松。”如果自己是病人，恐怕会想顶回去：“不然你来生病看看？只会说风凉话。你要是病了，说不定比我闹得还厉害。”

如果我们仔细观察，就会发现当身体生病或不适时，心也往往会跟着不舒服。所以佛陀教导凡夫说：“身体的病痛，如同被第一支箭射中；接着，我们又用第二支箭射向自己的心。”也就是说，内心也会跟着痛苦起来。但如果是佛陀真正的弟子，痛苦只会停留在身体层面，而不会侵入内心。

有些人误解得更离谱，以为阿罗汉的身体不会生病。简直是胡说！连佛陀都会生病，都会经历身体的困顿。别自己想当然了，阿罗汉又不是机器人，他们当然也会生病。

但圣者与我们的不同之处在于：我们是身病，心也跟着病，内心充满了煎熬。而一颗煎熬的心，反过来又会放大身体的痛苦。心能够影响到身体。这一点，我很久以前就观察到了，那时我还是居士，在教导朋友们禅修。有几位女性朋友，每次生理期都非常疼痛，必须吃止痛药，痛到难以忍受。我告诉她们，试着去观察自己的心，看看心是如何放大那份疼痛的。去及时地觉知那颗不喜欢、烦躁、焦虑的心。

比如，生理期来临时，身体确实有一部分真实的疼痛，但那颗不舒服、烦躁的心，却把疼痛感放大了。我让她们去试着观察，结果发现，心确实生起了瞋恚——一种不喜欢的状态。她们去练习观察之后，从此就不再需要吃止痛药了。

因此，当我们生病时，比如身为癌症病人，每天都会被抽血检查。医生总是充满好奇，想知道各种数据。每天护士来抽血时，我们甚至会想：也去抽抽医生的血嘛！只会发号施令。有时医生这里怀疑，那里怀疑，而他们的怀疑，却让我们承受痛苦，不是吗？

如果我们不懂得修行，内心会烦躁得不得了。我曾经因病住院，四个多月没能回寺庙。接受化疗后，常常会发烧，医生就不让我回去。烧退了，再过两三天又要化疗了，医生问我想不想回去，我说不回了，懒得来回折腾，反正马上又要回来了。

在医院住了四个多月，护士和医生们总喜欢问我：“隆波，您住院这么久，觉得无聊吗？”他们问我无聊吗？我不无聊，因为无聊也是一种瞋恚。医生和护士听了都一头雾水，不知道我在说什么。只有修行的人才会懂，不修行是不会明白的。

就算我们感到无聊，就能出院回家吗？并不能。医生无论如何都不会放我们走的。一旦落入他们的“魔爪”，就别想轻易逃脱，他们一定会尽心尽力地照顾，直到确认绝对安全了才会放行。

当我们内心不舒服时，往往会焦虑、郁闷。比如要抽血、要动手术，内心的恐惧会让实际的疼痛感加剧。但如果我们懂得修行，当医生或护士对我们的身体进行操作时，比如在这里穿刺，在那里切开，疼痛感本身是一回事。而且，现代医学非常先进，其实并不会很痛，更多的是因为我们自己惊慌、害怕而感觉到的痛。科技已经帮了我们很多，真正的疼痛已经很少了。跟以前的病人比，那简直是天壤之别。以前的病人是真痛，而我们现在有各种止痛药、麻醉药，应有尽有。尤其是得了癌症，甚至还会有各种“鬼神牌”偏方，这个说、那个说，让你吃这个、吃那个。如果都信了，那真是死定了。吃医生开的药就够了，再乱吃别的，身体可受不了。

当内心焦虑时，比如要动手术了，会感到很郁闷。假设要在身上装一个人工血管注射座（Port-A-Cath），还没动刀就开始郁闷了，一听说要手术就心烦意乱。手术后更是难受。有一次，我化疗结束后，肛门长了脓疮，需要动手术。术后，医生提前嘱咐护士说，当天晚上一定会非常痛，让我准备好吗啡，必须给我注射。到了傍晚六点，护士来了：“隆波，来打吗啡了。”我问：“为什么要打？”护士说：“等下会痛。”我说：“嗯，等痛了我会告诉你的。”

结果，原本准备好的吗啡根本没用上，我只吃了一颗普拿疼（Paracetamol），好让护士安心，觉得我已经用药了。为什么我感觉不那么痛呢？一方面是医生技术好，医疗水平高；另一方面，是我的心很安稳，没有惊慌。如果心没有照顾好，它就会把疼痛感不成比例地放大。

所以，我们要时刻守护好自己的心。但要如何守护呢？我们连心在哪里都不知道。一个简单的方法是：持续地去觉知自己的感受。请牢牢记住这句话：只是去觉知自己的感受。

无论心里生起什么感受，都只是去觉知它。当痛苦在心中生起时，也只是去觉知它。

那有快乐生起吗？当然有。比如哪天医生没有来下令抽血检查，就会感到快乐，因为之前天天被抽。今天没被抽，就快乐了。快乐生起时，我们也去觉知它；痛苦生起时，我们也去觉知它。就这样，持续地去觉知自己的心。

无论它呈现什么状态，都只是去觉知自己的感受，不断地、反复地去觉知。

如果我们能清晰地觉知到自己的感受，那么这些感受就无法掌控我们的心。比如，恐惧生起了，我们一觉知到，恐惧就会从心中分离出去；焦虑生起了，我们一觉知到，焦虑也会分离出去。我们的心将从各种情绪（所缘）中解脱出来。

这些情绪还会存在吗？当然会，我们无法禁止它们生起，因为我们还不是阿罗汉。要说完全没有烦恼，那是不可能的。但是，当瞋恚、恐惧、焦虑等情绪生起时，只要有“念”（Sati）及时地觉知到自己的心，它们就不会将痛苦和折磨不成比例地放大。痛苦会减轻很多，我们能够轻松地承受。

在医院住久了，甚至会觉得很舒服。有些人甚至不想回家了，因为医院的护士比家里的人还漂亮，开玩笑说不想回家了。

因此，对于病人来说：

比如我们得了癌症，如果我们死了，癌细胞也跟着死了，它也活不下去。所以，我们可以跟它好好商量：“喂，你别闹得太过分了。”多给它散播一些慈爱。当我们散播慈爱时，心就不会憎恨它，心就会安稳。心安稳了，定就会生起，心就会清凉、安乐、有力量。

我们不必想太多。当面临漫长的治疗过程时，有人会说：“天啊，医生说我要做6次、8次化疗，听了就让人心灰意冷。”我们应该只活在当下，活在每一天、每一刻。今天需要做什么，就去做什么。不要去想还剩下多少天，还要做多少次化疗。想太多没有任何好处。只活在当下，一天一天地过。时间过得很快。就像有些人结婚久了，（现场有人笑）这里有结婚很久的人吗？一天天过，没什么特别的，唯有“舍”而已。一年很快就过去了。然后跟别人说：“我结婚30年了，感觉就像跟桌子、椅子生活在一起，心是平静的。”心如如不动，不挣扎，不焦灼。

所以，第一步，我们要接受现实。已经病了，如果病了还想着“但愿我没病”，那只会让自己更郁闷。因此，心的痛苦，并非源于得了癌症，而是源于“不想得癌症”却偏偏得了。

既然已经得了，那就去治疗。治疗是医生的责任。治好了，是医生高明；治不好，那医生也就不过如此。所以，我们不必郁闷。该郁闷的是医生，身为科室主任，怎么治的，病人都没救活。

因此，负责治疗的是医生，而我们负责照顾自己的心。医生无法代替我们来照顾我们的心。如果我们明白，心的痛苦源于“不想得癌症”，或得了病“想立刻就好”（最好三天就康复回家，那简直像演戏一样），那么当这些欲望无法实现时，痛苦就会生起。治疗的过程是漫长的，但如果我们的心能接受现实，就不会那么痛苦。

心的痛苦，源于“渴爱”（Taṇhā）；渴爱，源于执取；执取，源于对身心实相的无知。这个道理太深奥了，我就不展开讲了。但举例来说，得了癌症，却“想要”它不是癌症，必然会痛苦，因为它已经是了。得了癌症，“想要”立刻痊愈，也必然会痛苦，因为它不可能立刻痊愈。

一天一天地活在当下。今天还活着，就让心保持愉悦和开朗。对于身体，就放下它，彻底地放下。

我有一个弟子，今天也来了，是我的“癌症老学长”。他曾来告诉我，医生说他时日无多，很快就要死了。那时他已经无法修行，内心一片混乱。我告诉他：“那就别修了。别想着要去打坐、经行，身体已经不允许了。你就这样发愿：我愿将此身供养佛陀，把这个身体当作供佛之花。”就这样下定决心，这个身体不再是“我的”了，而是已经供养给佛陀的东西。当他的心不再为身体焦虑时，奇迹发生了，他活得非常久，让医生大跌眼镜。医生说他很快会死，结果他到现在还活着，都好几年了。看起来反倒是我快要先死了，幸好我的医生医术高明，把我治好了。

对于病人，要时刻觉知自己的心。当心烦躁时，当心里生起“不想要”或“想要”这样、那样的念头时，要频繁地去觉知它，然后心就会安稳下来。这样，痛苦就只会停留在身体层面，心将不再受苦。

现在谈谈病患家属，你们也很重要。我曾经有一个弟子，年纪很小，还不到20岁，得了淋巴癌，病情发展得非常快。这个孩子从小就学习修行。他来告诉我：“我现在非常累，每天都要花很多力气去安慰我妈妈。”一个病人，却要反过来安慰家属。家属悲伤不已，而病人却要耗费巨大的心力去安抚他们，直到妈妈恢复平静，孩子已经筋疲力尽。

所以，病人要照顾好自己的心，病患家属同样要照顾好自己的心。家属也会焦虑、害怕，担忧、关爱……各种情绪纷至沓来。有些人还担心医疗费用等问题，有太多需要考虑的事情。治疗费用非常昂贵。

方法是一样的：去觉知自己的心。心焦虑了，就去觉知；心呈现任何状态，都去觉知。及时地觉知自己的心，能让我们不把痛苦和折磨在心里扩大。痛苦将仅限于身体层面。家属也很辛苦，要陪护，要跑前跑后，要买药，有太多的“必须”要做，也有太多的“禁止”要做——禁止吃这个，禁止吃那个……家属辛苦，病人也辛苦。

我们的责任是什么？如何帮助自己减轻痛苦？答案就是：守护好自己的心。守护心的工具，称之为“念”（Sati）。“念”就是那个能及时知道心中生起了什么的“知者”。因此，我们要时常观察自己的心。

心中生起的状态，主要有两大类：

  1. 乐受与苦受。
  2. 善法与不善法。

乐与苦，善与恶，整天在我们心中轮转不休。一觉醒来，想到这件事，感到快乐；想到那件事，感到痛苦。见到这个人，快乐；见到那个人，痛苦。这种感受会不断在心中生起。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触觉、意思法，都会伴随着乐或苦。

有时，六根接触六尘，会生起善心。比如，看到僧人托钵，心中生起善念。有时，看到僧人托钵，也会生起不善心，怀疑这是真和尚还是假和尚，心里烦躁，觉得还是别布施了。所以，我们的眼所见，可以导向善心，也可以导向不善心。

总结一下，练习去及时地觉知自己的心。

此时此刻，你感到快乐吗？觉知到这份快乐。试着去观察那颗快乐的心。你注意到了吗？它在慢慢平息下来，快乐的程度在逐渐减弱，看到了吗？

下次，当痛苦生起时，也用同样的方式，以一颗中舍之心去观察它。痛苦的程度也会随之减弱。万事万物，生起，然后灭去；生起，然后灭去。

无论是病人，还是病人的家属、亲朋好友，都请活在当下，持续地去觉知自己的心。

最后再补充一点：如果有的病人真的无法治愈，这是自然规律。有人会问：“如果我快要死了，该怎么办？”这一点也需要学习，非常重要。我们如何才能安详地离世？

要持续地去觉知。身体在病痛，就去觉知它；内心在焦虑，无论心是什么状态，都去觉知它。就这样观察身、观察心，我保证，你的来世会比现在更好，会去往善处（Sugati）。

我的开示已经涵盖了一个完整的循环：从生病，到治愈，再到无法治愈，都提供了选择和方法，让我们能走向更好的归宿。观察自己的心，病痛会减轻，折磨会减少，焦虑会消失，甚至康复得更快。一个内心充满压力的人很难康复，而一个内心安稳的人，康复得更快。

就这样持续地练习下去，不断地去觉知自己的感受。

第二场法谈：于春武里府善地法苑

佛历 2560 年 3 月 19 日

昨天我去诗里拉吉医院开示，邀请我的医生为血液科（Hemato）的癌症病人——比如血癌、淋巴癌等——以及他们的家属安排了这场活动。他们中的大多数人从未听过佛法，所以我昨天的开示讲得非常简单。但即便是隆波的“简单版”，对于初次接触的人来说，可能还是有些难度。

我告诉那些癌症病患，如今得这种病的人非常多。淋巴癌在所有癌症中排名第五，但如果把所有癌症加起来，它绝对是导致我们死亡的首要原因，非常普遍，连医生也无法解释原因。

有些人，在得知自己生病的第一阶段，本能地会感到震惊，接着便是害怕、迷茫、压力重重，这些情绪会接踵而至。这时身体甚至还没开始疼痛，真正的疼痛往往是在去医院之后，医生对你进行各种治疗时才开始。

如果我们是修行人，我们就会去及时地觉知自己的心。大多数时候，当我们感到疼痛时，一颗没有品质的心，会把疼痛感不成比例地放大。比如，实际的疼痛只有10%，心却能将它放大到100%。

你们可以试验一下。比如有些女性生理期腹痛严重，必须吃止痛药。我曾经教过好几位朋友（那是我还是居士时，不是出家后去管她们的私事），告诉她们去观察自己的心。当她们练习持续地观察心之后，原本需要吃很多药的状况，后来都不需要了，疼痛感大幅减轻。她们因此以为禅修能消除疼痛，但并非如此。禅修的作用，是让我们的心不再将疼痛感不成比例地放大，它并不能消除“受”（Vedanā），让它不生起。

身体生病时，心也跟着生病，会变得紧张，比平时更加关注身体。就像我们坐着发呆时，被蚊子叮了可能都没感觉。但如果我们看到蚊子，时刻提防着它，一旦被叮，就会觉得比平时更痛。这就是心在放大感受。

因此，如果我们能善巧地训练自己的心，就能如实地了知当下的状态。比如疼痛生起了，就如实地了知它的程度，那么它就不会那么难以忍受。

我昨天还跟那些癌症病人分享了我的经历。在我第二次化疗时，出现了副作用，肛门长了脓疮，需要动手术。主刀医生技术很好，照顾得也很周到。但手术后他告诉我：“今天晚上一定会非常痛。”他已经为我准备好了吗啡，说：“今晚必须用吗啡。”到了晚上，护士来了：“隆波，现在要用吗啡吗？”我说：“还不用。”“为什么不用呢？”“因为还不痛。”最后，睡前我只吃了一颗普拿疼，好让护士安心，觉得已经给了药。

当我们需要动手术或接受治疗时，如果能守护好自己的心，不让它去放大感受，其实并不会那么痛。之所以不那么痛，并非因为我有多勇敢，而是因为现代科技很发达。这个时代的医疗技术，已经很少让病人遭受巨大的折磨了，有各种各样的药物可以帮助缓解痛苦。问题在于病人自己害怕，一点点的疼痛，就被心放大了，变得惊慌失措。

所以，如果我们能及时地觉知自己的心，当生病时，心害怕，就觉知它；心焦虑，就觉知它；无论心是什么状态，都去觉知它。这些状态，大部分都属于瞋恚一类的烦恼，是一种抗拒和排斥。当这种排斥心生起时，内心会立刻感到痛苦。因此，每当以瞋为根的心生起时，必定会伴随着“忧受”（Domanassa-vedanā），即心的苦受。所以，身体生病时，心也跟着受苦。

佛陀教导说：“这就像身体被第一支箭射中，然后我们又被第二支箭射中，伤及内心。”内心的煎熬与痛苦随之而来。佛陀说：“阿罗汉只中一支箭”，身体会中箭，但心不会再进行ปรุงแต่ง（造作），不会再感到痛苦。如果我们也精进修行，同样可以减轻心的痛苦。

去看牙医可怕吗？有些人很怕。有的医生手重，有的手轻。有些手轻的医生其实治得并不好，为了取悦病人，洗牙时只洗表面，藏在牙龈下的牙石根本没清理。而有些追求卓越治疗效果的医生，会把牙石刮到牙根深处。去看牙医时，内心总是七上八下。

如果我们能保持中舍心，那么痛苦就只会停留在身体层面。如果身体的疼痛实在难以忍受，可以借助奢摩他（Samatha）的方法。有很多种方法，比如，把注意力集中到大脚趾上，因为医生不会动你的大脚趾，对吗？那时，医生只在你的头上忙活，我们就可以把心安放在别处。心不去接收那个疼痛的信号，就不会觉得那么痛了。除非疼痛非常剧烈，心才会偶尔瞥过去看一眼。

隆达摩诃布瓦尊者也曾分享过，他喝一种非常难闻的中药，不知道里面放了什么，气味刺鼻。尊者说，喝药时，他会把心安放到屋梁上。我们现在住的房子可能没有屋梁，只有天花板，但道理是一样的，就是把心安放在高处。心一旦不去接收那个所缘，触（Phassa）就不会生起。 比如拔牙、治牙，有“触”吗？没有，因为心没有安住于那里，没有作意到它，触就不会生起，因此就不会感到疼痛。除非我们的心很焦虑，它会不断地跑回来看，每回来看一眼，就痛一次。

慢慢地练习。总有一天，我们可能会面临病痛。平时就要训练自己，学习观察心，观察身。如果能修习奢摩他，那就更好。如果不能修奢摩他，就只是观察它的运作，也能在一定程度上帮助自己。但过度修习奢M他也有问题。有些尊者禅定功夫很深，心一沉入定境，医生就无法给他抽血或动手术，必须要把他摇醒：“长老，长老，请出定。”一出定，当然就痛了，但必须出定。有些尊者的心力太强，甚至出现抽血针打不进去，或者针头弯掉的情况。

因此，我们要在生病之前就开始训练自己，这样当病痛来临时才能自救。尤其是得了癌症，我们会面临各种各样的压力。亲戚、朋友，那些非常关心我们的人，反而会给我们增加巨大的压力。

我以前有个小弟子，很小就得了淋巴癌，但他修行很久了。他来向我报告修行功课时说，他每天都非常疲惫，因为要花很多力气去安慰妈妈。孩子自己得了癌症，已经很辛苦了，却还要去安抚妈妈，耗费巨大的心力。有时，亲戚朋友反而让病人更加痛苦。所以，当我们的亲人生病时，要小心，不要给他们增加痛苦。

另一类增加压力的人，是那些“全民医生”。我生病时才发现，几乎每个泰国人都是医生，会给出无数的建议。有人会拿来神奇的“特效药”：“这个药最好，是银杏提取的，您一定要吃！”我不是一个轻易吃药的人，会先拿给我的主治医生看。医生说，这个药的副作用是容易导致出血。化疗期间血小板本来就很低，再吃这个药，非常危险。这就是我们的“民间医生”，每个人都成了医生。有人推荐中药，去找陈医生、李医生……幸好没让我去找妇科医生。

中医、泰医，甚至还有巫医，说这个药是鬼神指示的，吃了这个药，自己也快变成鬼了。这些过多的建议，给我们造成了巨大的负担，因为我们必须不断地拒绝和解释。有人说：“隆波，您吃黑芝麻吧，是最好的，我买来供养您。”其实在我得癌症之前，我每天都吃黑芝-麻，我甚至怀疑是不是因为吃黑芝麻才得的病。

我们会遇到各种各样的“学说”。我只相信科学，任何没有真实研究数据支持的东西，我都不信。而且，即便是研究，也要看背后是否有利益驱动。医学界也有很多背后隐藏着利益的研究，比如他们让我们对胆固醇感到极度恐惧，告诉我们必须吃药，到了一定程度，每个人都得吃，目的就是为了卖药。其实胆固醇并没有那么可怕。

生活需要理性，盲目跟从不是佛教徒的方式。我们要守护好心，保持觉知，用智慧去审视，什么该做，什么不该做，凡事都要有理有据。家属也一样，照顾病人时，不要给病人增加问题。很多人不仅增加问题，自己甚至比病人还痛苦，让病人压力更大。

昨天我讲的内容和这个类似，但比这个简单得多。今天在这里讲，要讲得难一点，才配得上是在寺庙里开示。

如果我们坚持修行，痛苦最终只会停留在身体层面，心的痛苦将不会生起。即便我们的修行还不够纯熟，心的痛苦生起了，它也会很轻微，且持续时间不长。我们能够帮助自己。我们没有理由让自己承受那么多的痛苦，不应浑浑噩噩地活着。

身体的痛苦是无法避免的，但现代医学能帮上大忙。我们这一代的病人，比祖辈们在得同样疾病时，疼痛感要轻得多，但病程却更长，因为不容易死。所以，如果真的治不好了，就不要再强行治疗了，只需为病人减轻痛苦即可。有些人把年迈的父母留在医院，像是在培养组织细胞，全身插满管子，靠机器维持生命。那真是太痛苦了，呼出的每一口气是苦，吸入的每一口气也是苦。他们不懂得观察苦，只是在白白受苦。就这样维持着，花费了数百万，甚至数千万。我认识一个人，在一家著名的医院，花了几千万元。医生确实厉害，就是不让他死，就那样“养”着。最后，子孙后代快被拖垮了，实在无力承担，只能让他自然离去。自然规律会帮助我们，让我们不必承受太久的痛苦。

临终之时，看似非常痛苦。但如果我们训练有素，就只是观察身体的痛苦。昨天我也教了他们，如果真的要死了，就让心安稳下来。这是教给那些没有修行基础的人的，让他们想着美好的事物。但对于我们修行人来说，如果死亡来临，就去观察那个正在死去的身体，而我们的心，是独立于外的“观察者”，它如如不动，不摇不晃。痛苦和折磨的程度会比普通人轻得多。

隆达摩诃布瓦尊者曾说，把修行修到极致，临终时，心会自动脱离出来，不会感到任何折磨，从死亡之苦中解脱。我们的心可能还无法完全脱离，只是在进进出出。但当心真的脱离时，是它自己脱离的，不是刻意逃避身体。心会彻底放下，并切断对身体的感知。它知道这个身体已经无法再用了，于是就舍弃它，切断对身体的感知。那时，身体会变得平静，即便有抽搐，也只是物质的运动，而心是宁静、安详的，契入了“远离”（Viveka）。

我们不是无依无靠的人，我们是佛陀的弟子。从现在起就要训练自己。生病时，让医生去治疗身体，我们来治愈自己的心。如果治不好，就放下它，但要持续治愈自己的心。如果修行到了极致，心还会再次放下它自己。苦的尽头，就在那里。

所以，如果我们的修行还未圆满，临终时，先放下身体。放下身体后，心会显现出来。如果你的波罗蜜足够，在那个点上，心会放下它自己。

放下心，我们中有些人曾经体验过，心“啪”地一下放下，但又会重新捡起来，因为那时死亡的因缘未到，旧业未尽，必须重新执取心。但当了知身体必死无疑时，它会先放下身体。而那颗训练有素的心，在那一刻，所有的挣扎都将止息。它会彻见：心本身，就是苦的根源。如果没有心，就不会有五蕴，剩下的只是躺在那里的物质。没有心，就只是一堆物质，一堆元素。一旦有了心，它就变成了众生、人、我们、他们。所以，佛陀在描述时会说：“此身一寻、一尺、一庹，有想与心为王。”有了身和心，才有了人、众生、我、他。但佛陀努力指出，这并非人、非众生、非我、非他，而只是物质、一堆元素，以及作为“识界”的心。看透这一切都是元素，无人、无众生、无我、无他——这是阿罗汉的境界。

只要还执着于心，就还有“我”在，还会继续轮回。仅仅一颗心，就能重新创造出新的五蕴。一颗结生识，就能创造出全新的名色。但如果我们连心也放下了，结生识就不会再生起。我们死了，就是彻底的寂灭，不再有轮回的种子，不必再去寻找新的痛苦，以经历下一次的死亡。这是最后一次死亡。

慢慢地练习。一颗训练有素的心，会为我们带来安乐。所以，努力训练自己吧，没有人能代替我们。痛苦无处不在。比如你住进医院就会知道，那里有各种各样的痛苦。我甚至跟阿姜阿开玩笑说：“我们可能不必再去地狱了，但业报现前时，穿着白衣的‘阎罗王’（指医生护士）会准时来用针刺我们。不善业总要结果的，天下没有免费的午餐，欠下的债必须偿还。如果不在真正的地狱里还，就得在死前提前还了，还没死，还没下地狱，就先活在地狱里了。”

有些病人不懂得修行，压力大到精神崩溃，疯狂地摇晃病床。一开始他希望病好，摇床是因为愤怒，为何迟迟不好；后来病重了，痛苦久了，他又摇床，是因为愤怒，为何迟迟不死。这就是没有训练过的心，无依无靠，无法自救，只能凭着原始的本能反应，但这只会让痛苦加剧，让周围的人也更加焦虑。陪护的人也焦虑，彻夜不眠。阿姜阿来照顾我，自己都憔悴了，比我还像病人。每次有不认识的医生进来，一进病房，第一反应总是先去检查阿姜阿。这是真事，不是编的。因为他照顾我，眼睛都熬成了黑眼圈。我不舒服，醒来一会儿就又睡着了，因为没力气。而阿姜阿醒了，眼睛就一直睁着，到了早上，眼圈发黑。医生每次进来，都先冲向他。等发现看错了病人，就尴尬地掩饰说：“隆波，您怎么一点也不像病人啊？”我说：“我身上插了这么多管子，你自己不看，光看面相。”

做陪护的人，也需要修行。那段时间反而是修行的大好机会，因为不用做别的工作。

因此，生病，就是进入考场的时候；没病的时候，是我们在教室里学习。但有些人还没学好，病一来就要进考场了。有些人生病了来问我：“我该怎么调整心态？”我只能说：“姑娘，该怎么办就怎么办吧。”那时已经来不及了。痛苦已经降临到身上，才想起来要修行，是没用的。

必须在身体还健康、在日常生活中就开始训练。要好好地在“教室”里学习，我们的“课本”就是“名与色”。深入地去学习它们，多观察自己的身，多观察自己的心。能观察心，就观察心；观察不了心，就观察身。身心都观察不了，就修奢摩他，念“佛陀、佛陀”（Buddho）。心能平静也好，不能平静也罢，只要能坚持念下去，就已经非常好了。或者念经也可以，做任何一件事，让心安住在一个善的所缘上。

生病时，就是进考场考试。你们上学时有没有遇到过老师突然袭击，搞突击测验？我们的人生也常有这种突击测验。很多人开着车，突然翻车了，这就是一次测验。还不是终极大考，还没死，脖子还没断。为什么没断？因为“念”很好。头快要撞到这边了，赶紧躲一下，只是耳朵擦破了一点，而不是头骨开裂。这就是有“念”，说明你通过了这次的“随堂测验”。

当我们临终时，那才是真正的期末大考。是及格还是不及格，谁也说不准。但总有一天，我们都必须进入那个考场，谁也逃不掉。有些人进场得比预想的要早，有些人则看似早该进场了，却迟迟不进，因为他的“功课”还没修完，还不肯毕业，不肯病重，不肯死。有很多人，看起来好像快死了，却活了很久。阿姜阿说：“他们是在持续地承受着不善业的果报，把业报平均分配了，今天这里痛，明天那里病。”

以前隆布特尊者有一位弟子叫杜姥姥，她体弱多病，各种时髦的病她都有。她会很自豪地跟别人讲，来看她的人都说：“哎呀，杜姥姥，你的手指又被截掉啦？”杜姥姥说：“那些对我唉声叹气的人，没过多久，自己就死了。”他们真的死了，她并没有诅咒他们。像这样看起来体弱多病的人，反而比那些看起来强壮的人活得更久。所以，不要以为自己身体强壮，就能一直活下去。唯一确定的事，就是“不确定”。

因此，我们必须做好准备，因为我们不知道什么时候会被“考试”，而且这场考试没有补考。及格就是及格，不及格就是不及格。不会有跟阎罗王求情说“让我复活一次，回去重考”这种事，虽然我们读过一些死而复生的故事，但那是没有补考的。

所以，要尽全力做好准备，修习业处（Kammaṭṭhāna）。业处有两种：奢摩他业处（Samatha-kammaṭṭhāna）和毗婆舍那业处（Vipassanā-kammaṭṭhāna）。

所以，奢摩他需要“做”，做了之后还要“维护”，否则就会退失。而毗婆舍那，没有什么必须做，也没有什么禁止做，只有“如其本然地去觉知”。这两者是不同的。

有些人听了我的开示，就说：“隆波帕默说，什么都不用做。”不是的。我说的是：“要去训练自己，做到‘感觉自己’，不迷失，不紧盯。”这是需要去“做”、去“训练”的。但当心能够“感觉自己”之后，就要去观察名色（身心）的运作，不要去干预它，不要迷失于喜欢或不喜欢的干预中。如果生起了喜欢或不喜欢，也要及时地去觉知它，这样就不会去干预了。

   
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