没有“真理”这回事：与U.G.惊世骇俗的对话
U.G.克里希那穆提, 实相与解构 ·Index
Truth : There is no such thing as truth… - U.G. Krishnamurti
没有“真理”这回事：与U.G.惊世骇俗的对话 - U.G.克里希那穆提
思想只能制造问题，却无法解决任何问题。你所寻求的真理，正是你痛苦的根源。
摘要
本书是印度思想家U.G.克里希那穆提的言论集，他以颠覆性的视角，彻底解构了人类对真理、幸福、灵性、意识和自我的一切既有观念。U.G.的核心观点是：所谓的“真理”并不存在，而寻求真理的行为本身就是一种分离和痛苦的来源。
他指出，思想是一种法西斯式的保护机制，它源于人类在演化过程中产生的“自我意识”，这种意识将我们与自然整体分离开来。思想创造了我们所知的世界、自我身份以及所有问题，但它本身绝无能力解决任何问题。任何试图通过思想、禅修或各种修行技巧来达到“无念”状态的努力，都只会加强思想的控制，是一种徒劳。
U.G.严厉批判了所有的“救世主”、古鲁和宗教导师，认为他们只是在贩卖廉价的安慰剂，利用人们的轻信和软弱。他强调，真正的导师应该告诉你扔掉所有的精神拐杖，依靠自己站立。
他认为，人类对“永恒快乐”的追求是徒劳且有害的。身体本身只关心生存和维持感官的敏感度，而对快乐或痛苦并无兴趣。追求快乐的欲望与身体的自然运作相冲突，最终只会耗尽我们的能量，损害身心。
所谓的意识、自我、灵魂，在U.G.看来都只是由知识和记忆构建的幻象。我们体验到的一切，都离不开已有的知识框架。当这套知识体系（包括“自我”的观念）被彻底清除时，剩下的便是生命有机体的自然运作状态——它与蚊子、树木的运作并无本质区别。这种状态无法被追求，也无法被描述，它只是一种“发生”，而非努力的结果。
最后，U.G.认为人类文化的基础是“杀戮与被杀戮”，无论是宗教、政治还是哲学，都在制造分裂和冲突。改变世界或改变自己的欲望，源于我们无法适应文化框架的挫败感。然而，世界本然如此，无法被改变。唯一的出路是认识到“无路可出”，彻底放弃所有寻求、改变和成为的努力。当这种寻求彻底停止时，问题本身也便不复存在。
前言
我偶然接触到U.G.的书，当时我还是个初出茅庐的出版人。在马赫什（Mahesh）的鼓励下，我为这些书设计了新的外观并推向市场。十年后，我重新审视它们，觉得有必要进行一次彻底的修改和重组。
在此期间，我不仅见到了U.G.本人，还认识了他的许多朋友和追随者。我发现，许多人能“感觉”到U.G.，却无法完全理解那种“感觉”。他们读着他的话，却似乎读不进心里去。我一直对此感到困惑，直到有个人说，他的书内容太庞杂了！讨论的话题常常从一个跳到另一个，让人感到混乱。这句话对我来说简直是醍醐灌顶！
于是，我有了新的使命……我坐下来，整理手头所有的资料。我不再把它们看作是独立成册的书，而是看作一片浩瀚的文字海洋。我通读了所有内容，并设定了不同的主题来归类U.G.的言论。经过一番梳理，最终浮现出八个主题：实相、真理、爱、身体、死亡、社会、确定性以及了知。接下来顺理成章的，就是将所有材料分门别类地归入这些主题之下。
最终，我整理出八个文件夹，并开始逐一精炼……成果就在各位眼前。
这些都是U.G.的话语……未经稀释，未被打断……
尽情享受吧！
苏妮塔·潘特·班萨尔 2012年于诺伊达
序言
余味
没有哪个故事有真正的开头或结尾。我们只是随意地选择某个经验的瞬间，作为回望过去或展望未来的起点。我在瓦拉纳西管理科学学院举办的国际灵性会议上发表演讲后，那种余味让我越发深刻地感到，人类在追求永恒的道路上，还不准备放弃他们的童话故事。我想，人们很难接受这样一个事实：人类的悲剧源于他们对某种恒常之物的持续渴望，比如灵魂、来世，以及一个有神存在的天堂。
“你觉得我那些咆哮怎么样？”在我发表演讲后，我问一位来自犹太信仰的代表。那是在我从瓦拉纳西返回孟买的前一晚，我在酒店的电梯里遇到了她。她凝视着我，似乎想弄明白我这个人。我演讲中那些将熄的余烬，或许还在她脑海深处闪烁着。“它颠覆了我们这两天在会议上讨论的一切，”她缓缓说道，像是在寻找某些答案。
“那很好，”我说。“我来这次研讨会真正想分享的，是我在修行旅程中的摸索，以及那种无法为任何确定性作出总结的挫败感。对我而言，如果说存在什么圣杯，那便是我那位朋友、哲学家和导师的形象，他是行走在这个星球上最具颠覆性的人——U.G.克里希那穆提……他在暮年时看待生命的表情，就像一个躺在摇篮里的婴儿第一次看这个世界。”
我能看出，这位女士来到这个圣人与先贤的国度，来到佛陀初次说法的城市，并不是为了听人说，人类一直在谈论的那个灵性宝藏根本不存在。她还没有为此做好准备。事实上，整个世界也一样。
当我起飞前往孟买时，我忍不住赞叹这个非凡机构的组织者们，他们竟然有勇气邀请我这样的人，并允许我发表那场极具偶像破坏性的演说，而主题讽刺地被称为“偶像”。但随后我意识到，这正是真正的印度思想的荣耀所在。它孕育并依赖于“neti-neti”的理念，意为“持续的否定”。
正如该机构的负责人在我演讲后对一位教员总结的那样：“真正的修行不是追随，而是否定。”他说：“实际上，马赫什·巴特先生内心深处是一个真正的印度教徒。”
第二天，我饶有兴致地得知，一位来自美国的女士代表——通常被认为比第三世界的人更“进化”——拒绝接受我的书《生命的滋味》（这本书记录了U.G.克里希那穆提的最后时光，在某种程度上是我世界观和自我本质的体现）；她说她不想与这样一个男人的作品有任何瓜葛，因为他揭穿了复活的观念！我当时只是说，如果耶稣的故事结束于基督被钉上十字架，并喊出“主啊，你为何抛弃我”，那么它就不会成为今天这个价值数十亿美元的产业。我在讲台上用生动的描述支撑了我的这个说法：U.G.克里希那穆提在晨光中呼出最后一口气，成千上万的蚂蚁即将吞食他脸的一部分。这才是复活——当U.G.垂死的身躯将自身作为食物和滋养献给蚂蚁，为生命的延续作出贡献。那便是瞬间的永恒。主体（无论以何种形式）的存在，是为了让“生命”（无论以何种形式）得以延续。
这与我前一天傍晚在恒河岸边所见的景象是如此契合。夕阳西下，尸体正在火化，火葬堆的火焰与落日的橙光融为一体。与此同时，已烧尽的尸骨化为灰烬，汇入奔流不息的恒河；在这场死亡戏剧的旁边，生命毫不留情地继续着：孩子们在打板球，寺庙的钟声响起。在恒河岸边，生与死共存，正如它们千百年来所做的那样，并将继续如此。我想，这豁然开朗的领悟时刻，只有在迦尸（Kashi）这个其名字本身就意为“光”的地方，才能降临于我。
我只希望那些视我的言论为反基督或反上帝的人，能用心体会《圣经》中的这句话……“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”
但是，正如我在演讲结尾时发自肺腑地说的，我所说的一切都是我的抒情诗和我的歌。我无意将其强加于人，作为国歌或全球之歌。因为当我去到鹿野苑——佛陀悟道后初次说法、佛教僧团诞生之地——我心中回响的是：那位圣人通过将劝诱改宗引入人类思想，无意中催生了一个共同的模具，希望借此制造出无数的复制品。这就是为什么2500年后，我们创造出的只是模仿者，而没有再出现一个佛陀。我们何时才能明白，你无法在流水线上，通过大学或僧团来制造一位圣人？他们是生命赠予生命的礼物。
U.G.就是这样一份礼物。
马赫什·巴特 2012年于孟买
第一章 扔掉你的拐杖
如果人类要从自己制造的混乱中被拯救出来，就必须将他们从人类的救世主手中解放出来。
你可能不同意我的看法，但当我们谈论“对快乐的追求”时，它与任何其他感官活动并无不同。事实上，所有的体验，无论多么非凡，都属于感官领域。这是我们今天面临的一个主要问题。在某个阶段，人类这个物种第一次体验到了这种自我意识。它将人类与其他物种分离开来。
我甚至不知道是否存在所谓的演化，但我们被引导相信有这么回事。或许就在那个时候，思想诞生了。但思想，在其诞生、起源、内容、表达和行动上，都是非常法西斯的。当我使用“法西斯”这个词时，我不是在政治意义上使用它，而是指思想控制和塑造了我们的思维和行动。所以它是一个非常具有保护性的机制。毫无疑问，它帮助我们成为了今天的样子。它帮助我们创造了技术，让我们的生活变得非常舒适，也让我们能够发现自然法则。但思想是一个保护机制，它只关心自身的存续。同时，思想从根本上与这个生命有机体的运作相对立。
我们被引导相信存在所谓的“心”。但并不存在你的心或我的心这种东西。社会或文化，或者你想怎么称呼它都行，它创造我们，完全是为了维持其自身的延续和现状。与此同时，它也创造了“个体”这个概念。但实际上，两者之间存在冲突——个体的概念，与作为个体独立于人类思想和经验的总体而运作的不可能性之间，存在着冲突。
在此，我想强调，思想并非自发产生的。我甚至想更进一步问：“真的有思想这种东西吗？”这个问题之所以会出现，是因为我们假设存在思想这种东西，并且我们可以将自己与思想分离，然后去观察它。但是，当我们观察我们所谓的思想时，我们看到的只是“关于思想”的东西，而不是思想本身。“思想是什么？”这个问题之所以出现，仅仅是因为我们假设了思想的存在。
我们运用所谓的思想来实现我们的修行目标或物质目标。我们可能认为修行目标更“高尚”。我们所处的文化将修行目标置于比物质目标更高的层次。但我们使用的工具是物质，也就是思想。对我来说，思想就是物质。因此，我们所有的修行目标，在价值上都是物质性的。这就是此处的冲突所在。在这个过程中，人类经验的总体创造了我们所谓的独立身份和独立的心。但实际上，如果你想体验任何事物，无论是你自己的身体还是你自己的经验，你都无法绕开别人传授给你的知识。换句话说，我会说思想就是记忆。所有由思想产生的东西都是破坏性的。我们发现的任何东西，无论是自然法则还是别的什么，都只被我们用于破坏性的目的。我们确实发现了不少自然法则，而这些理论也在不断变化……
思想这个工具，除了用于实现我们文化或社会为我们设定的目标外，无法帮助我们实现任何其他东西。我们今天必须面对的基本问题是：文化输入，或者说社会为我们设定的、让我们所有人去达成和实现的目标，是这个生命有机体的敌人。思想只能制造问题，它无法帮助我们解决任何问题。
我所说的并非一种无念的状态。即使是所谓的“无念状态”——被许多修行导师作为目标提出来——也是由思想创造出来的，以便它可以通过追求所谓的无念状态来维持自身的延续性。因此，在实现无念状态这个目标的过程中，我们所体验到的一切，都加强和巩固了我们正试图摆脱的东西。
是思想发明了因果关系这个概念。可能根本就没有“因”这回事。每个事件都是独立且个别的。我们将所有这些事件联系起来，试图创造一个我们人生的故事。但实际上，每个事件都是独立的。如果我们接受“生活中的每个事件都是独立的”这个事实，那么维持我们所谓的“身份”就会产生巨大的问题。而身份是我们生活中最重要的因素。我们通过不断使用记忆——也就是思想——来维持这个身份。这种对记忆或身份的持续使用，消耗了巨大的能量，使我们没有精力去处理生活中的问题。有没有办法让我们从身份中解脱出来呢？正如我所说，思想只能制造问题，它无法帮助我们解决问题。通过对思想本身进行辩证思考，我们只是在打磨那个工具。所有的哲学都只是帮助我们打磨这个工具。
思想对于我们在这个世界上生存至关重要。但它无法帮助我们实现我们为自己设定的目标。借助思想，那些目标是无法实现的。对快乐的追求是不可能的，因为根本没有所谓的永恒快乐。有快乐的片刻，也有不快乐的片刻。但要求处于一种永恒快乐的状态，是这个身体的敌人。这个身体只关心维持其感官知觉的敏感性以及神经系统的敏感性。这对身体的存续至关重要。如果我们用思想这个工具来试图实现永恒快乐这个不可能的目标，身体的敏感性就会被破坏。因此，身体正在排斥我们所追求的一切——永恒的快乐和永恒的愉悦。所以，我们试图达到永恒快乐状态的尝试是不会成功的。
通过重复的过程，我们在打磨智力。但在这个过程中我们消耗了巨大的能量。如果思想的使用仅限于实现我们认为是物质性的价值，而不是我们的修行目标，那么我们为了理智和智慧地运作，还有什么是做不到的呢？这并不意味着我在宣扬一种唯物主义哲学或类似的东西。思想并非旨在实现修行目标，甚至不是为了找出生命的意义、内涵或目的，也不是为了追求永恒或永久的愉悦。
我并不反对业力或轮回的理论。但我质疑这个信仰的根基。对于相信轮回的人来说，轮回是存在的；对于不相信的人来说，则不存在。 但是，轮回是否像地心引力等自然法则一样，是自然界的一条法则呢？我的答案是“否”。你是否相信轮回并不重要。如果有人有兴趣亲自去探寻，去解决这个轮回的问题，并为这个被反复提出的问题——“是否存在轮回？”——找到答案，你必须问这个根本性的问题：“现在存在的、你认为会轮回的东西是什么？”那里有什么吗？有灵魂这种东西吗？有“我”这种东西吗？有心智这种东西吗？你在那里看到的、体验到的一切，都只是由你关于那个“自我”的知识所创造的。如果你足够幸运，能够摆脱所有知识的束缚——关于自我、轮回以及各种事物的知识——那么你还能体验到任何中心、任何“我”、任何自我、任何灵魂吗？所以，对我来说，“我”只不过是一个第一人称单数代词，我在那里看不到任何中心或自我。因此，整个轮回的观念仅仅建立在我们的信仰基础上。
我们总是好奇并有兴趣去探寻为什么一个孩子生下来就有残疾。轮回是一个非常有趣的理论，是人类心智在某个时期演化出来，用以解释这种情况，并为我们面对社会中有这样的人时提供安慰。但现在，根据他们在基因研究和微生物学方面所做的工作，我们有可能纠正大自然造成的畸形。我们为什么要把这种不幸归咎于我们前世所做的可怕事情呢？这种信念对我们来说非常方便。我们身边存在着巨大的苦难、贫困、饥饿和堕落。相信那些苦难之所以存在，是因为受苦的人在前世做了可怕的事，这对我们来说是一种安慰。但这根本不是答案。它让我们躲在信念的庇护下，而不去做任何事来解决问题。这种信念既不属于修行，也不人道。我们以对同胞行善的名义，犯下了非人道的行为。相信轮回只会帮助我们转移视线，而不是去处理那个要求世界上每一个有思想的人都必须回答的问题。
我认为，如今用“古鲁”（guru）这个词来称呼市场上所有那些贩卖劣质商品、利用人们轻信和易骗的修行导师，是错误的。古鲁是那个告诉你扔掉所有拐杖的人——那些你被引导相信对你生存至关重要的拐杖。真正的古鲁告诉你：“扔掉它们，不要用那些花哨的拐杖，甚至是电脑化的拐杖来替代。你可以走路；如果摔倒了，你会站起来再走。”这样的人，我们才认为，甚至传统也认为，是真正的古鲁，而不是那些今天在市场上贩卖劣质商品的人。这是一种生意；对某些人来说，它已成为一种神圣的生意。我不是在谴责什么。但只要你依赖别人来解决你的问题，你就会一直处于无助的状态。而这种无助感被那些实际上没有答案的人所利用，他们只会给你一些安慰剂。人们满足于这些安慰剂，并为此上当，而不是亲自、为自己去处理问题。
你相信追求快乐是任何人——无论是俄罗斯人、美国人、非洲人还是印度人——都感兴趣的事。而我说，实现这样的目标是不可能的，因为这其中涉及到（与身体冲突的）生理问题。人们普遍认为西方是物质主义的，并且正在向东方寻求修行的指引。这并非事实。如果你在西方生活得久一些，你会发现，那些对这些修行事务感兴趣的人，并非真正引导这个世界命运的人。导致他们对修行事务突然产生兴趣并向东方寻求慰藉的，是毒品。毒品给了他们一种全新的体验。但他们不满足于重复这些体验。他们在寻找各种各样的宗教体验，无论是来自印度、日本还是中国。他们被这些东西吸引，是因为它们有新的语言和新的技术。
事实是，一旦你拥有了这个世界上你所能合理要求的一切，当所有的物质需求都得到满足时，问题自然而然地出现：“就这样了吗？”一旦你向自己提出这个问题：“就这样了吗？”，你就为这种生意——神圣的生意——创造了一个巨大的市场。这些人是在利用人们的轻信和易骗，而不是帮助他们解决根本的人类问题。事情没那么简单。所以我们必须一遍又一遍地问这类问题。但我们问的所有问题，都源于我们已有的答案。我们从未想过，既然圣人、贤哲和人类的救世主已经给了我们答案，为什么我们还要不停地问问题。我们没有意识到，他们给我们的答案，正是造成人类悲剧的根源。我们不去质疑它们。如果我们质疑答案，我们就会质疑那些导师。如果人类要从自己制造的混乱中被拯救出来，就必须将他们从人类的救世主手中解放出来。这并不意味着你应该摧毁一切。你必须提出那些并非源于我们已有答案的问题。但是，还有答案吗？仅此而已。到此为止。人类的解决方案就在那里。
第二章 寻求加强了分离
改变的诉求源于自我意识，源于我们与周围自然整体的分离。
你是媒介，通过你我才能表达自己。没有别的方式。我甚至没有表达自己的动力。你很可能会问我：“那你他妈的为什么要说话？你他妈的为什么要见人？”是你把这些人带来的。你为什么要问我问题？这也是我一直避免任何形式的宣传的原因之一。我不想推销自己，也不允许别人推销我。我根本没有表达自己的需要。连说话的动力都没有。我没有。他来了，或者她来了，或者你来了。我就像个坐在这里的木偶。不只是我，我们所有人都是木偶。自然在牵动着线，但我们却相信是自己在行动。如果你那样运作（像木偶一样），那么问题就很简单了。但我们在此之上叠加了一个观念——有一个“人”在牵动那些线。
我们所有人都一样。这就是我想说的。我理解你的问题。生命的行为是在思想领域之外的。生命只是一个刺激与反应的过程；而刺激与反应是一个统一的运动。但思想将它们分开，说这是反应，那是刺激。任何源于思考的行动本质上都是破坏性的，因为思想是一个自我延续的机制。任何在思想领域之外的行动都是一个连续的运动，它与生命的运动是一体的。我所指的就是那种事物的流动。你甚至不必划出主流，到岸上去。但你害怕在其中沉没。
回避这个社会的复杂性是我们正在犯的最大错误之一。但外面什么都没有。所有这些神人、古鲁和走卒（用这个词最刻薄了）都在为我们提供一个新的绿洲。你会发现它与其他海市蜃楼并无不同。我们为了某种被许诺的神话般的确定性而抛弃一切。但这就是唯一的实相，没有其他实相。
我所强调的是，如果你的能量不被浪费在追求那些提供给你的神话般的确定性上，生活就会变得非常简单。但我们最终却成为被浪费、被误导、被虚掷的个体。如果那股能量被释放出来，我们还有什么做不到的，无法在这个由我们的文化创造的复杂世界中生存下去呢？这很简单。试图回避这些复杂性的做法，正是导致我们所有问题的原因。
能量是某种无法被定义、无法被了知的东西。我并不是在故弄玄虚。当僵死的思想试图捕捉那股能量时，它（思想）就被摧毁了。思想是物质。它一旦被创造，就必须被摧毁。但这正是我们所抗拒的。思想生起又被摧毁，再生起再被摧毁。你唯一能给思想赋予连续性的方式，就是通过这种持续不断地要求去体验一切。这是你试图维持“体验结构”连续性的唯一方式。
我一直强调的一点是，没有知识，你无法体验任何东西。你所不知道的，你便无法体验。是知识创造了体验，又是体验巩固了知识。在我们存在的每一刻，我们都必须知道外面发生了什么，以及我们内在发生了什么。这是你维持这种连续性的唯一方式。
所有这些“神人”都在给你虚假的安慰，而这正是人们想要的。我所说的，是主流人群所感兴趣的，无论是在这里还是在世界任何地方。他们听到的是他们想听的话。我说的对他们毫无吸引力。如果你说上帝是多余的，这并非对任何事物的反叛：你知道宗教思想已经过时了。但我更进一步说，所有的政治意识形态都只不过是人类宗教思想的疣状增生。他们可能称之为革命。但革命只是事物的革命。你最终只会创造出另一个价值体系，它可能与我们想要摧毁的价值体系略有不同。但基本上它们都是一样的。这就是为什么当它（革命）尘埃落定后，又会呼唤另一场革命。即使是毛泽东的“不断革命”论也失败了。从事物的本质来看，革命必然会尘埃落定。
我质疑“意识”这个概念本身。根本没有意识这种东西。意识只不过是知识。别问我知识是如何起源的。在某个阶段，知识从你开始，然后你想要了解周围的事物。这就是我所说的“自我意识”。你开始意识到周围发生了什么，所以你自然想要知道。我所要说的是，那种要去理解存在之奥秘的诉求本身就是破坏性的。就让奥秘保持其神秘吧。
我所说的并非源于我对周围事物的敏锐观察，也非源于逻辑思考。它不是一个经由逻辑确定的前提。从一开始，我内心就有一种彻底否定一切的构造。我曾生活在大师级人物中间。他们不是普通人。我游历四方，正如我常说的，我不是昨天才出生的。
我想说的是，这不是你能通过任何意志或努力完全否定的东西。它就是发生在我身上了。它只是一个发生，是无因的。整个东西——人类演化出的参数、历代的思想、情感和经验——都从我的系统中排空了。所有这一切都被从我的系统中抛出去了。
为什么这没有发生在你身上？嗯，潜力、可能性是有的，但概率为零。这是因为你总是在努力，而正是这种努力，阻碍了那里本有的东西自我表达。思想在自己周围建立了一层盔甲。任何时候出现裂缝，你都会把它补上……
回到我之前说的，否定整个过去，否定所有的经验、思想和一切……这不是你能通过任何努力、意志或意愿做到的事。它是个奇迹。所以我要强调的是，发生在我身上的一切，都是在我所做的一切努力之外发生的。事实上，我所做的一切都只是在阻碍它。它阻止了那里本有的东西自我表达的可能性。并不是说我获得了什么。只是那里本有的东西能够毫无阻碍地自我表达，没有任何社会为了自身的原因、自身的延续和稳定而施加的约束或限制。
寻求是不可避免的，是它不可分割的一部分。这就是为什么它把我们都变成了神经质，并为我们创造了这种二元对立。你看，雄心是一种现实；竞争是一种现实。但你在这现实之上叠加了一个观念，即你不应该有雄心。这把我们都变成了神经质的个体。我们想同时得到两样东西。
无论他在这里，还是在美国、俄罗斯，或任何其他地方，人到底想要什么？他想要快乐，没有一丝一毫不快乐的快乐。他想要永恒的愉悦，没有痛苦的愉悦。 这就是基本诉求——永恒。正是这种诉求创造了整个宗教思想——上帝、真理或实相。因为生活中的事物都不是永恒的，所以我们要求必须有某种永恒的东西。这就是为什么那些宗教导师在街头兜售他们的商品。他们给你提供这些安慰——“永恒的快乐”或“永恒的极乐”。他们准备好接受这个事实了吗？即极乐、福佑、无限、爱和慈悲也都是感官的。
我拥有的这种确定性，是我无法传递给你的。这并不意味着我会去烧掉所有的教堂、寺庙，或者埋葬所有的吠陀经典等等，也不意味着我会成为一个恐怖分子，滥杀无辜。那都太愚蠢了。能保护我们的，既不是“爱邻如己”，也不是修行价值，更不是人类价值体系，而是那种你自身的存在正岌岌可危的恐惧。你无法独自生存，除非你旁边的人也能生存下来。这不是基于爱和兄弟情谊的合作，而是这种人体运作的方式，是动物运作的方式，才能保护你。动物不会为了一个意识形态或上帝而杀死它们的同类（它们也是生命）。
你不够体面，不敢承认你所有的修行体验——极乐、福佑或爱——也都是感官活动。任何思想的活动，无论被称为修行的还是感官的，都是感官活动。这就是你所感兴趣的一切。你处于极乐状态是一种快感，是行善者的快感。你当个童子军，扶着女士过马路，这样你就能得到一些奖励。这就是他们所说的行善者的快感。慢跑也会给你带来快感。让我们承认这一点吧。
这种快感对于体验结构的存续是必要的，而不是为了这个身体。身体正在排斥所有这些东西。它不想要任何那些东西。体验结构是分离的，在我们之外。你正试图将一切都纳入思想的范畴。
没有个体。个体在哪里？你不是一个个体。你做的和每个人做的一模一样。你感觉自己是个体，这毫无意义。你所说的个体是由你的文化创造的。你在那里创造了一个不存在的个体。
你与这个身体和那个身体并非分离。如果你接受我所说的，那将是一种非常危险的境地。你的妻子走了。没有关系了。抱歉……你不想这样！我只是说：“你怎么能要求这个呢？”你只是想把我塞进一个框架里，称我为“觉悟者”。这边的家伙对每个人说：“耶稣就住在这里。我为什么要去教堂？”他疯了。你不觉得他们（那些宗教人士）都给我们制造了一团糟吗？他们为毁灭奠定了基础。
你哪里也没到达。即使是那些声称到达了的人，也哪里都没到。你不需要去寻找答案，因为所有的答案实际上都来自你已有的答案。但是，有没有办法让你自己从那种活动中解脱出来呢？
我没有别的方式可以指出，你所寻求的一切之中都包含着危险。你看，有这种追求快乐的运动。我不是反对追求快乐的运动。我既不鼓吹享乐主义，也不提倡任何“-主义”或其他什么。我所说的话，对“你”——如你所知、所体验的那个你——是一种威胁。你必然要把我塞进那个框架里（佛陀、耶稣等人的框架），如果我塞不进去，你就会说：“他怎么可能在框架之外？”对你来说，出路要么是彻底否定我，要么是说我是个骗子或冒牌货。你看，“他们所有人怎么可能都错了呢？”这种感觉，阻碍了你听我说话。或者你换一种方式说，U.G.身上发生的事情和他们发生的事情，内容是一样的，只是他的表达方式不同。
我根本不关心你。你可以在地狱里待着，烂在地狱里，做你想做的任何事。我不是来拯救你的。我不是指你个人。我所说的没有任何社会内容。我对这个世界上的每件事都有看法。你有你的看法，我也可以对每件事发表看法和判断。但我的看法和判断，并不比你母亲或那个出租车司机的看法和判断更重要。
我曾在全球各地演讲，主题是所有宗教的本质统一性。但我什么也没发现。这才是奇怪之处。我想要解脱，想要佛陀所拥有的东西。就像你现在想着我拥有的，或者耶稣基督拥有的东西一样。你看，是佛陀创造了U.G.；是耶稣创造了弗兰克。你不明白这个，对吗？你不想让这个（U.G.）从你的系统中消失，这就是你保留那个（佛陀、基督等）并使其永存的原因。两者是一样的。文化创造出个体，其唯一目的就是维持其自身的连续性。每当你谴责愤怒时，那都在加强和巩固你的文化和价值体系的运动。每当你赞美主时，你都在维持和延续那个自我。文化创造了你和我，唯一目的就是维持其现状。你不想改变。你发明了某种东西，它今天存在，在你走后它还会继续存在。
许多人想把我塞进像瑜伽这类事物的传统描述中。发生的情况是，仆人占据了房子的管理权，试图影响那里的一切。不知何故，通过某个奇迹，他被迫离开。当仆人离开时，他想采取焦土政策。他想烧掉那里的一切。你想让他走，但他不走。他已经成了主人。所以这个（你的思想）以特定的节奏、特定的速度和步调在运动。突然之间，当它停止时——不是通过你的任何意志，不是通过你的任何努力——它把这里的一切都炸毁了。这就是发生在我身上的一切。从那时起，它（这个有机体）进入了一种宁静的自然节奏，并以其自身的方式运作。这就是为什么身体会发生所有那些变化。
自然状态就是这个生命有机体的运作。它不是觉悟、证悟或自我实现的同义词。这里剩下的是这个脉动着的生命有机体。而它的运作方式，与那只正在吸你血的蚊子并无不同。
它不是觉知。我不喜欢用这个词。它不是某种能被你的体验结构捕捉、包含和表达出来的东西。它在体验领域之外。所以它无法与任何人分享。这就是为什么我说，他、你或它，是我所说的一切得以自我表达的媒介。但你在扭曲、关联和篡改它。思想不得不这样做。当没有路的时候，哪里还有对错之分？如果你用我所说的来铺设一条路，那是你的悲剧。如果你走另一条路，那是你的苦难。
我质疑大爆炸理论。我甚至质疑基本粒子。我们永远也找不到基本粒子。我提到过思想的电离和一次爆炸。从那时起，了知就不再通过我们一直以来用来理解的工具——智力——来实现。我们多年来发展和打磨了智力。所以它（U.G.的智力）以它自己的方式了知到，它不是那个工具，没有别的工具，也根本没有什么需要了知的。我的问题是如何使用这个智力去了知我所寻找的一切。但它并没有帮助我了知任何事情。所以我曾寻找其他工具去了知，比如直觉，这个那个，等等。但我意识到，这是我拥有的唯一工具；而我希望通过其他工具、在其他层面、以其他方式去了知某件事的希望，也消失了。我突然明白，“根本没有什么需要了知的”。当这发生时，它像一道闪电击中了我。从那时起，要去“了知”任何事情的诉求都结束了。正是这种“了知”现在在自我表达。而它不能被用作指导、引导或帮助我、你或任何人的工具。
那场发生的爆炸一直在发生。它一直在爆炸。我在任何特定时刻试图了知任何事情的企图，都会被引爆，因为那（思想）是我拥有的唯一工具，没有其他工具。这个工具再也无法发明一个叫做“希望”的东西了。没有了知的希望。当它（思想）在那里形成某种东西的瞬间，它就被引爆了，不是通过任何意志，不是通过任何努力，而这正是它的运作方式。它一直在持续发生。这就是生命的运行方式，它没有方向。
身体不需要了知任何事。身体不必学习任何事，因为你学的任何事、做的任何事，都是试图改变、修正、塑造或将自己塑造成更好的东西。这个（身体）是自然创造的完美之作。在这个星球上的人类物种集合中，一个人被赋予了爱因斯坦的智慧，另一个人被赋予了泰森的强壮，还有人被赋予了玛丽莲·梦露的美貌。但如果两三种或所有（这些特质）集于一身，那将是一场巨大的悲剧。我无法想象所有这三者——才智、体魄和美貌——在一个人身上同时绽放的可能性。
这里（在U.G.这里）没有什么会死。身体不可能害怕死亡。那个由社会或文化创造出来的运动，才是那个不愿终结的东西。它（在U.G.这里）是如何终结的，我真的不知道。你所害怕的不是死亡。事实上，你不想摆脱恐惧。因为当恐惧结束时，你会立刻死去。 这就是它的本质。是恐惧让你相信你活着，并且你会死。我们不想要的是恐惧的终结。这就是为什么我们发明了所有这些新心智、新科学、新说法、各种疗法、无拣择的觉知以及其他各种花招。恐惧正是你不想摆脱的东西，你所谓的“你自己”就是恐惧。“你”诞生于恐惧；它活在恐惧中，在恐惧中运作，在恐惧中死去。
身体对死亡不感兴趣……当身体遇到一条眼镜蛇时，它会后退，然后你继续走你的路。眼镜蛇是一种奇妙的生物。如果你伤害它，你就是在伤害你自己。我的意思是，它（伤害它）会在身体上伤害你（反过来），而不是心理上或浪漫地，因为这都是生命的一个整体运动。我想说的是，你永远不会去伤害它。那里的合作源于相互生存的彻底自私。这就像你身体里的细胞，它也只有与旁边的细胞合作才能生存。否则它没有生存的机会。这是我们能共同生活的唯一方式。但这必须渗透到——如果你想用这个词的话——你的“意识”层面。只有到那时，你才能在这个世界上和平地生活。正是这种在身体层面上为了生存而产生的完全相互依赖，才能带来统一。只有在那个层面上。
智力是由文化创造和后天习得的。生存所必需的智慧，已经存在于这个生理有机体中。你不需要学习任何东西。你只需要被教导、学习一些东西，以便在我们创造的这个世界——观念的世界——中生存。你需要知识才能生存。你必须为你那份蛋糕而战。有人过来说，你应该战斗而不期望任何结果。你他妈的在说什么？你怎么可能行动而不期望任何结果？只要你活在这个世界上，你就必须为你的份额而战。这就是他们教你、送你去学校、给你一些工具的原因。这就是社会对你所做的。
但宗教跑出来告诉你，你应该为你的份额而战，但不期望任何回报。这就是你变成一个神经质个体的原因。否则，你只会为你的份额而战。你不会去抢占全部。你抢占全部，是因为你被宗教、文化或其他东西教导要这么做。动物只为生存而杀戮，并留下它们的猎物。你可以称之为垃圾或任何你想叫的名字。其他所有生物都靠那个生存。如果我只拿我自己需要的东西，剩下的就留给每个人。就不会有短缺。
我不会说我是个不合群的人。我是各地生活主流的一部分。同时，我没有根基，我是一个无根之人。我曾在世界各地生活过，但哪里都不觉得是家。这很奇怪。我是世界上旅行最多的人之一。我从十四岁起就一直在旅行，从那时起，我从未在任何地方住超过六个月。我的旅行并非出于我对旅行的强迫性需求。当人们问我：“你为什么旅行？”我回答他们：“为什么有些鸟会从西伯利亚飞到迈索尔邦的一个小鸟类保护区，然后再一路飞回去？”我就像那些候鸟。这很奇怪。除了中国，我到过所有地方。
我对这个世界相当满意！相当满意。世界不可能有任何不同。旅行摧毁了许多幻觉，也为我们创造了新的幻觉。我沮丧地发现，如果可以这么说的话，人性是完全一样的，无论一个人是俄罗斯人、美国人还是其他地方的人。就好像我们都说同一种语言，只是口音不同。我可能会说带安得拉口音的（英语），你带卡纳达口音，别人带法国口音。但基本上，人类是完全一样的。绝对没有区别。我完全看不出任何区别。文化可能要为这些差异负责。我们是什么样，世界就不可能有任何不同。 只要你内心还有改变自己的诉求，你就会想改变世界。因为你无法适应文化及其价值体系的框架，所以你想改变世界，以便在世界上找到一个舒适的位置。
是什么让你认为世界可以有所不同？你为什么要改变世界？所有这些乌托邦，所有这些在地球上创造天堂的想法，都源于一个假设，即某处有一个天堂，而我们必须在这个星球上创造那个天堂。而这正是我们把这里变成地狱的原因。 你看，我不称之为地狱。我想说，它不可能有任何不同。
自然在这个星球上为我们提供了巨大的财富。如果他们说的是对的，我们星球上已有的资源可以养活一百二十亿人。如果百分之八十的人食不果腹，那么就有问题了——问题在于我们将这个世界的所有资源集中在了一个地方。我不知道。我没有资格说，但他们说仅美国人就消耗了世界百分之八十的资源。造成这种情况的原因是什么？
问题在于——自然将所有这些物种聚集在这个星球上。人类这个物种并不比这个星球上任何其他物种更重要。 出于某种原因，人在这个万物体系中给了自己一个优越的地位。他认为自己是为了某种更宏伟的目的而被创造的，而不是像——如果我可以给一个粗俗的例子——那只吸他血的蚊子那样。造成这种情况的是我们创造的价值体系。而这个价值体系源于人类的宗教思想。
人类创造了宗教，因为它给了他一个掩护。这种实现自我、向外寻求的诉求，变得势在必行，是因为你内心中的这种自我意识——它在进化过程的某个阶段出现了。人将自己与自然的整体分离开来。人类的宗教思想起源于我们创造的偶像、神祇和修行导师。所以整个趋势都在朝着创造一个完美的人的方向发展——没有这个，你会感到一种不安全感。你需要某种东西。这就是你发明这一切的原因。你还不如吃点安定，或者用点什么，然后忘了它。那（安全感）就是你所感兴趣的全部。我不想贬低我们向世界泛滥的那些古鲁和神人。
如果寻求是自然的一部分，那你为什么要试图改变它呢？你为什么不接受它？你看，问题在于要求带来改变的诉求。是什么把我们和动物区分开来的？我们认为我们是不同的，对吧？是思想造成的，而思想源于这种自我意识。当我使用“自我意识”这个词时，我不是指我们在宗教思想中发现的那些东西。我的意思很简单——我的意思是你感觉自己与那台录音机不同，与那扇蓝色的门不同。这就是我所说的分离。这种感觉在动物身上根本不存在。我们被引导相信，你可以做些什么来改变你内在和周围的环境。改变的诉求源于这种自我意识，源于与我们周围自然整体的分离。
不将自己与周围事物分离开来，你就觉得无法行动。这就是为什么我说，任何源于你思考的行动，或者说源于思想的行动，都是破坏性的。它在破坏那里本有的平静。这个生命有机体的运作方式是奇妙的。人体是自然创造的完美标本。自然只对完善物种感兴趣。 但我们在此之上叠加了一个完美的人的观念，而这个观念就是问题所在。
这个观念源于一个假设，即存在一个完美的人，就像所有那些佛陀、耶稣和其他人一样。你试图模仿这些伟大的导师来塑造你的生活。你希望你的行为模式像他们一样。但这根本不可能。一个“完美的存在”根本不存在。 一个完美的存在是人类文化的最终产物，也就是我们认为的完美存在。而你希望每个人都那样完美。所以回到我的观点，自然的兴趣只是创造完美的物种。它不使用任何模型。每个人都是非凡而独特的。如果一个存在不符合事物的规律，自然会抛弃它，然后重新开始。
动物不是为了享乐而吃。它们为了生存而吃。实际上，你投射在动物身上的一切，都源于你自己的观念和思绪。它源于你对问题的主观主义方法，而这种方法也源于你的价值体系。我们想要了解动物或自然法则，是不是带着“我能从中得到什么”的想法？我们了解自然法则的欲望，只是为了利用它们来使这里（人类内部）的某种东西永存。所以思想，在其诞生、内容、表达以及行动中，用一个很粗糙的政治词汇来说，本质上是法西斯主义的。你无法摆脱它。它（思想）是一个自我延续的机制。
我们是在一个价值体系下运作的，无论它是好是坏。你看，好与坏、对与错，并非一枚硬币的反面，而是同一枚硬币。它们就像光谱的两端。一个不能独立于另一个而存在。一旦你摆脱了这种二元性（我非常谨慎地使用这个词，虽然我不喜欢用它），当你不再被困在对与错、好与坏的二分法中时，你永远不会做错任何事。只要你被困在其中，危险就在于你总会做错事；而如果你不做错事，那是因为你是一只胆小的“鸡”。正是出于这种怯懦，整个宗教思想才得以诞生。
愤怒就像能量的爆发。它就像大海的涨潮和落潮。问题是，“如何处理愤怒？”这个问题，“如何处理愤怒？”是文化植入的，因为社会认为一个愤怒的人对其现状、对其延续性构成威胁。
我不是一个威胁。我不是一个威胁，因为你看，我无法构想出除此以外任何其他事物的可能性。我对改变任何事情都不感兴趣。你才是那个一直在谈论带来改变的人。与此同时，你周围和你内心的一切都在不断变化。它在不断变化。你周围的一切都在变；然而你却不想要改变。你看，这才是问题所在。你对改变的不情愿才是真正的问题，而你称之为传统。
你和我的运作方式完全相同；我并不是你所不是的任何东西。你认为我与你不同。你必须相信我的话——“我与你不同”这个念头从未进入过我的脑海。我确切地知道，你的运作方式与我的运作方式完全相同。但你试图引导生命的活动或运动，既为了得到某些东西，也为了维持文化植入你内在的那个东西的连续性。而这里（在U.G.这里）的情况并非如此。
我们认为思想在我们内心。我们认为它们是自发产生的。实际上，存在的是我所谓的思想圈（thought-sphere）。思想圈是人类经验、思想和情感的总和，代代相传。在这种背景下，我想提一下，大脑不是创造者，只是一个反应器。它只是对刺激做出反应。你所谓的思想，只是大脑中神经元的活动。换句话说，思想是记忆。刺激通过感官知觉激活大脑，然后启动记忆。这没什么了不起的。它就像一台装满垃圾的电脑。所以它不是创造者。大脑对解决我们制造的任何问题都不感兴趣。它完全没有能力处理思想制造的问题。思想在外部，对大脑来说是外来的。
我们对思想和本能所做的区分，是一种非常肤浅的划分。实际上，人类根本没有本能。没有本能这种东西。那都是你凭空想象出来的。思想过程在你之外。他们说（我没有资格说什么），自我意识或（我们自己）与周围世界的分离，大约发生在孩子的第十八个月。在那之前，孩子无法将自己与内外发生的一切分离开来。但实际上，根本没有内外之分。创造内外之分，或在内外之间创造分隔的，是思想的运动。任何源于思想的东西都是一种自我保护机制。
自然利用人类这个物种来摧毁它所创造的一切。所有源于思想的东西，你迄今为止所做的每一个发现，都被用于破坏性的目的。我们的每一项发明，每一个发现，都在将我们推向人类物种彻底灭绝的方向。
为什么自然要刻意地先创造然后又摧毁？因为实际上，没有任何东西曾被生下，也没有任何东西曾死去。创造出创造与毁灭之间的空间，或两者之间的时间的，是思想。在自然界中，根本没有死亡或毁灭。发生的只是原子的重新排列。如果为了维持这个宇宙中能量的平衡有需要或必要性，死亡就会发生。你可能不喜欢这样。我们可能会谴责地震。它们确实给成千上万的人带来了苦难。而世界各地所有这些运送整飞机物资的人道主义活动，确实是值得称赞的行为。它帮助了那些正在受苦和失去财产的人。但正是同一种活动，导致了数百万人被杀害。我想说的是，破坏性的、制造战争的运动和人道主义运动——这两者都源于同一个源头。从长远来看，地震和火山爆发是自然创造新事物的方式的一部分。当然，我不是说你不应该做任何事来帮助那些人。
人类物种中出现的自我意识可能是一件必要的事情。我不知道。我并不声称我对自然的运作有特殊的洞见。你自己看吧。这就是为什么我说，人类文化的根基就是杀戮与被杀戮。事情就是这样发生的。如果有兴趣回顾历史，从一开始，整个人性的基础就建立在“不与我们同在，就是与我们为敌”的观念上。这就是人类思维中运作的东西。所以，以上帝的名义杀戮与被杀戮——在西方由教会代表，在东方由所有其他宗教思想代表——曾是当时的常态。这就是为什么现在这个国家存在这种原教旨主义。中国人——他们犯下的恐怖罪行，你会感到惊讶——他们杀害学者和宗教人士。他们焚烧并埋葬了孔子和其他导师的书籍。今天，由国家代表的政治意识形态要为杀害人民负责。而他们声称他们所做的是他们发起的某场伟大革命的结果。革命只不过是我们价值观的重新评估。它毫无意义。过了一段时间，它就尘埃落定了。
我所说的自然，是指那里存在的一切事物。周围的生命形式——这个星球周围的生命集合。你与那一切并无不同。它可能根本没有任何目的。我看到的是此时此地正在发生的事情。但你想在两个事件之间建立一种因果关系。逻辑思维就是这样在我们体内运作的。逻辑被我们用来在与某人的辩论中获胜。那也是一种破坏性武器；当逻辑失败时，暴力就出现了。所以，问“我们哪里失败了？我们为什么走上了这条错误的道路？”这个问题，对我来说毫无意义。但我们必须问的一个重要问题是别的什么，“有任何答案吗？我们的问题有任何解决方案吗？”
身体不想学习任何东西，也不想知道任何东西，因为它拥有那种智慧——天生的、固有的智慧——帮助它生存。如果这个身体在丛林里，它会生存下来；如果不能，它就完了。但它会战斗到最后一刻。人体就是这样运作的。如果有什么危险，身体会投入所有可用的资源来保护自己。如果不能，它就放弃。但从某种意义上说，身体没有死亡。构成它的原子被组合在一起，死亡时发生的只是原子的重新排列。它们会在别处被使用。所以身体没有生也没有死，因为它无法体验到自己是活着的，或者明天会死。
你称这个为桌子，那个为死尸：但实际上那里有生命。你看，死尸中发生的分解是一种生命形式。当然，这对失去妻子的人来说毫无安慰。请别误会我。当死亡为生命的延续提供了基础时，你怎么能称之为死亡呢？这对我或对失去至亲的人来说毫无安慰，这是另一回事。但你不能说它（尸体）是死的。现在他们说，即使在所谓的临床死亡后，头发还在生长，指甲还在生长，脑电波还会持续很长时间。
这就是为什么现在他们试图在法庭上——在法国和其他国家——定义死亡。他们发现定义死亡是如此困难。而现在在美国，他们更进了一步。他们把尸体放在深冻冰柜里，以便有一天医学能够找到治愈导致那具身体死亡的疾病的方法。你知道他们会做什么吗？他们不会把钱留给他们的孩子。钱会被冻结，这将造成货币流动的巨大经济停滞。这非常奇怪。他们称之为人体冷冻技术。
你如何划分生与死的界线？死亡的定义让法律界难以捉摸；到目前为止，他们还无法定义死亡是什么。出于所有实际目的，我们必须认为它与临床死亡相同。但在自然界中，没有生也没有死。没有任何东西曾被生下，也没有任何东西曾死去。所以，如果将这个（观念）应用于身体——它与周围生命的整体并非分离——那么它既没有死也没有生。
我不是在谈论形而上学。我们似乎不明白一个基本事实，那就是我们根本无法控制这些事情。我们越是尝试，制造的麻烦就越多……我可能听起来很愤世嫉俗，但一个愤世嫉俗者其实是一个现实主义者。我不是在恭维自己。我是在谈论一般的愤世嫉俗者。愤世嫉俗会帮助你以一种健康的方式看待世界上的事情是如何发展的。
我没有任何信息要传达给世界。我所说的话，只在这一刻有效且真实。这就是为什么人们告诉我：“你总是在自相矛盾”。不，一点也不。你看，这个（我现在做的）陈述被我的下一个陈述所矛盾；第三个陈述与前两个陈述相矛盾。第四个陈述与其说是矛盾，不如说是否定了前四个陈述，而第五个陈述甚至在第六个陈述做出之前就否定了它！这样做不是为了达到一个肯定的立场；否定是为了否定本身，因为没有任何东西可以被表达出来，你也无法说这就是真理。没有真理这种东西。 只有一个逻辑上确定的前提，是的。
在这个特定的时间框架内，所有事件都是独立的，它们之间没有连续性。每个事件都是一个独立的框架，但你正在将所有这些（框架）连接起来，并试图为了你的不可告人的动机，将生命的运动引导到一个特定的方向。但实际上，你无法控制这些事件。它们在你之外。你所能做的，就是与特定的事件建立关系，或者将它们全部放在一起，创造一个巨大的思想和哲学结构。
第三章 你想要成为什么样的人？
我们试图教导这个身体，或者让它以不同于自然编程的方式运作，正是那场持续不断的战斗的根源。
当我们问出这个问题：“我们的生活，除了我们现在正在做的事情之外，还有没有更深层的意义？”时，整个质疑机制就开始运转了。不幸的是，在西方国家引发这种兴趣的是所谓的嬉皮士一代。当他们尝试毒品时，毒品在他们所谓的“意识层面”上产生了变化。他们第一次体验到超出正常体验结构范围的东西。一旦我们体验到某种非凡的东西——其实它并非非凡——我们就会四处寻找各种各样的体验……越来越多同样的东西。这就为所有那些来自东方国家，如印度、中国和日本的人创造了一个市场，他们涌入这些国家，承诺为他们的问题提供答案。但实际上，他们在贩卖劣质商品。人们感兴趣的不是他们问题的某些答案，而是一些安慰剂。
如我之前所说，他们在卖冰袋来麻痹疼痛，让你感觉舒服。没有人愿意问那个基本问题：真正的问题是什么？他们想要什么？他们在寻找什么？而这种情况被来自东方的人所利用。如果他们所声称的（他们拥有我们今天都面临的问题的答案和解决方案）有任何实质内容，那么在他们来自的国家里似乎并不明显。西方人应该向他们提出的基本问题是：“你们的答案帮助了你们国家的人民吗？你们的解决方案在你们自己的生活中起作用吗？”没有人问他们这些问题。他们提供给你的上百种不同的技术，都没有经过检验。你没有任何统计证据来证明他们所声称的有任何价值。他们利用了人们的轻信和易骗。一旦你拥有了你需要的一切，物质上的好东西，你就会环顾四周，问这个问题：“这就是全部了吗？”而那些人就利用了这种情况。他们对我们今天面临的问题没有任何答案。
造成我们今天所面临的人类悲剧或弊病的，是我们执着于维持由我们的文化所创造的身份。我们对由我们的文化或社会——随便你怎么称呼它——所创造的价值体系抱有巨大的信心。我们从未质疑过它。我们只想着如何让自己适应那个价值体系。正是社会或文化要求我们将自己塞进那个价值体系的这种诉求，才是人类悲剧的根源。
在某个阶段，人类意识中出现了要为孤独——人类在这个星球上与其他物种隔绝而感到的孤独——寻找答案的诉求。我甚至不知道是否存在所谓的演化。如果存在，那么在演化过程的某个阶段，人将自己与这个星球上其他创造物分离开来或隔离开来。在这种隔绝中，他感到如此恐惧，以至于他要求一些答案，一些安慰，来填补那种孤独，那种与周围其他生命隔绝的感觉。宗教思想就诞生于这种情况，并持续了几个世纪。但它并没有真正帮助我们解决人类制造的问题。即使是我们今天拥有的政治体系，也只不过是人类精神、宗教思想的衍生物。不幸的是，它们失败了，并制造了一个真空。我们的政治和经济意识形态已经彻底失败。
今天，人类面临着巨大的危险。所有这些意识形态失败所造成的真空，将被宗教组织所利用。他们会宣扬和呐喊，我们都必须回归自己国家伟大的传统。但对他们来说已经失败的东西，并不能帮助我们解决我们的问题。
当一些心理学家和科学家来见我时，我向他们非常清楚地表明：“你们已经黔驴技穷了。如果你们想为你们的问题找到答案，你们必须在自己的框架内寻找，而不是向别处张望，特别是那些古老而死寂的过去文化。”回归或回顾那些已经失败的体系和技术，只会把我们引上错误的轨道，让我们原地打转。
我们今天面临的处境只是过去的结果，如果我们回顾过去，我们就已经死了。只要我们试图从已死的过去中寻找答案，我们就没有未来可言。 任何说“回头看或回去”的人，都无法为我们提供任何答案。如果有人告诉我们“你必须回头看”，那么未来就被堵死了，因为正是过去把我们置于现在这种尴尬的境地。但我们还没有准备好把这一切都抛开。
所有的技术，古代的禅修、瑜伽、密宗、禅宗、天主教的技术，都已经彻底失败了。否则，我们不会是今天这个样子。如果他们的主张有任何价值，我们早就创造了一个更美好、更幸福的世界了。但我们还没有准备好接受这个事实：正是他们造成了我们今天所面临的这个烂摊子。
如果你看看像法西斯主义或共产主义这样的政治体系，它们非常像一种宗教。它们有自己的教会，自己的圣经……甚至我们的检察官也离开了教会。他们拥有了像中世纪教会一样被接受的大寺庙和同样的等级制度，但所有这些都已崩溃，仍然有数百万的受害者。我们对这种情况负有部分责任，因为我们愿意被他们所害。指责那些人有什么意义呢？指责我们自己也没有意义，因为这是一个双向游戏：我们玩游戏，他们也玩游戏。而玩游戏就是我们所做的一切。我们习惯于自我安慰，告诉自己：“上帝在遥远的天堂，世界一切安好”。相信我们未来会做一些非凡的事情，这是一种非常令人欣慰的信念。我们剩下的只有希望；我们活在希望中，死在希望中。我说的听起来不那么有希望，但这是事实。
我们一直抱着希望——这是一个非常令人安慰的事情——希望未来会是一个奇妙的事情，与这些年来完全不同。但我们并没有做任何事情来创造新的东西。
这只是对过去，对已死的过去的重新包装。我们只是给它起新名字，贴新标签。但从根本上说，它（宗教教法）没有帮助过我们，也不会帮助我们。这不是用新思想取代旧思想，用新信念取代旧信念的问题，因为整个信念结构对我们来说非常重要。我们不想从这个幻觉中解脱出来。如果我们从一个幻觉中解脱出来，我们总是用另一个幻觉来取代它。如果我们抛开或放弃一个信念，我们总会立刻用另一个信念来取代它。
事实是，我们不想获得自由。造成我们问题的，是害怕失去我们所拥有的和我们所知道的。所有这些疗法，所有这些技术，无论是宗教的还是其他的，都只是在延续人的痛苦。人们相信，不知何故，通过某个奇迹，他们将从今天所面临的问题中解脱出来，这是一种非常令人欣慰的信念。没有出路，因为我们对我们为自己和他人制造的问题负有全部责任。
如果我们制造了问题，我们也在与它们斗争。但我们还没有准备好接受这样一个事实：制造问题的那个东西，本身无法解决问题。我们用来解决问题的，是我们称之为“思想”的东西。但思想是一种保护机制。思想只对维持现状感兴趣。我们可能会谈论改变，但当真正到了改变的时候，我们还没有准备好。我们坚持认为，改变必须是向好的方向，而不是向坏的方向。我们对那个为我们制造问题的机制抱有巨大的信心。毕竟，那是我们唯一可以使用的工具，我们没有其他工具。但实际上，它根本帮不了我们。它只能制造问题，却无法解决问题。我们还没有准备好接受这个事实，因为接受它将摧毁整个人类文化的根基。我们想用一个系统取代另一个系统。但整个文化结构正将我们推向彻底毁灭我们精心建立的一切的方向。
我们不想从恐惧中解脱出来。你为从恐惧中解脱而做的任何事，恰恰是在延续恐惧。 有没有办法让我们从恐惧中解脱出来？恐惧不是思想能处理的东西；它是一个活生生的东西。所以我们想戴上手套去触摸它，玩弄它。我们想做的只是和它玩游戏，谈论着要从恐惧中解脱出来。或者去找这个或那个治疗师，或者遵循这个或那个技术。但在这个过程中，我们实际上是在加强和巩固我们正试图摆脱的东西，也就是恐惧。
如果我们投入解决这个问题的巨大能量被释放出来——我说的是“如果”——如果它被释放出来，你还有什么做不到的？但是你没有任何办法可以做到。如果你足够幸运，发现自己处于从这个（恐惧）中解脱出来，能量被释放的状态，那么活在这个世界上就会非常简单和容易。
所以我们生活在一个建立在恐惧之上的社会。甚至我们的机构——警察、银行、医生、保险，以及我们创造的一切——都是建立在恐惧之上的。是的，恐惧。但告诉我们自己我们将从恐惧中解脱出来，这又有什么意义呢？如果那恐惧结束了，你会立刻死去，身体上！临床死亡将会发生！当然，你和你的恐惧并非两回事。相信你和恐惧并非两回事，这是一种安慰。你害怕某些事情，或者你不想这或那发生。你想从恐惧中解脱出来。所有这些都很令人宽慰，但你无法将自己与恐惧分离开来，也无法做任何事来从中解脱。如果恐惧结束了，“你”——如你所知、所体验的那个“你”——将走向终结，而你还没有准备好接受那种事。
简单的事实是，如果你没有问题，你会制造一个。如果你没有问题，你就感觉不到自己活着。所以，那些我们深信不疑的导师们提供的解决方案，并不是真正的解决方案。如果它们是解决方案，问题根本就不会存在。如果问题没有解决方案，那么问题也不会存在。我们宁愿与那些问题共存，如果我们摆脱了一个问题，我们会再制造一个。
没有问题，你会感到无聊。无聊是一个无底洞。你无法从无聊中解脱出来。你爱你的无聊，但你总是在试图摆脱无聊。只要你认为有比你实际在做的事情更有趣、更有目的、更有意义的事情可做，你就无法从无聊中解脱出来。 所以，它就这样循环往复。如果你不用牛仔电影来娱乐自己，你可能会去教堂祈祷，或者去寺庙祈祷，或者你想听一个圣人给你讲各种各样的故事。他会卖给你一些劣质商品，“倒立，用肩膀站立，做这个做那个”，然后你就会好起来。
但我们所有人都不愿问的基本问题是：我们到底想要什么？ 无论你在荷兰、美国还是非洲，任何地方，你真正感兴趣的都是对永恒快乐的追求。这就是我们所感兴趣的全部。所有这些宗教人士、古鲁和圣人，他们贩卖着这些劣质的修行商品，告诉我们有办法可以获得永恒和永久的快乐。但那并没有发生。我们将信念寄托在他们身上，这样它给了我们希望，我们就一遍又一遍地做同样的事情。我们继续活在那种希望中。但这并不能帮助我们得到我们真正感兴趣的东西，即永久地快乐。根本没有永恒这种东西，更不用说永恒的快乐了。
追求永恒的快乐是一场注定失败的战斗；但我们还没有准备好接受这个事实。我们所拥有的，只是一些快乐的时刻和一些不快乐的时刻。如果我们不准备接受这种情况，而仍然要求一种不存在的永恒快乐，我们是不会成功的。
这不仅仅是一个成功与否，或者说想要处于一种永恒快乐状态的问题，而是那种诉求本身就是这个生命有机体的敌人。这个有机体对快乐根本不感兴趣。它只关心自己的生存。 这个生命有机体生存所必需的，是它的感官知觉以及感官和神经系统的敏感性。当你发现自己处于一个快乐的情境中，并告诉自己你很快乐时，要求这种快乐持续更长时间的诉求必然会出现。你越是试图将那种快乐的感觉延长到超出其自然持续时间，对这个只关心维持其敏感性的系统来说，危险就越大。所以，在你对永恒快乐的诉求和身体维持其敏感性的诉求之间，正在进行一场战斗。你不会赢得这场战斗；但你也没有准备好放弃它。
当你禅修时，你让你的身体经受不必要的折磨。身体在受苦。它对你的禅修技巧不感兴趣，那些技巧实际上在破坏那里本已存在的平静。它是一个异常平静的有机体。它不需要做任何事来保持平静的状态。通过引入“平静的心”这个观念，我们启动了一场战斗，而这场战斗会一直持续下去。但你所感觉到的，你所体验到的平静的心境，实际上是一种战争疲惫的状态，你想要越来越多同样的东西。这给身体带来了问题。而通过想要越来越多同样的东西，你实际上在伤害身体。你会为此付出沉重的代价。
当一个婴儿哭泣时，它并没有哭泣的观念。如果你让婴儿哭，它最终会自动停止。婴儿会筋疲力尽。婴儿哭是因为它试图通过哭声来表达某种不适。但我们不明白那种不适是什么。我们只关心自己的舒适，这就是为什么我们试图阻止婴儿哭泣。我们从一开始就为婴儿创造了一个神经质的情境。我们没有精力去处理生命体的问题，而孩子是一个生命体。从孩子身上学习，比试图教他们如何行为、如何生活和如何运作，会更有趣。
因为我们压抑自己内心的一切，所以我们想压抑成长中孩子的一切。我们已经为孩子制造了一个问题，而不是去找出他真正的问题是什么。我们没有精力去处理孩子的问题。我们咒骂他们，然后把他们推进我们为自己的原因而创造的这个框架中。
这就是我们所说的文化。文化不是什么神秘的东西。它是你的生活方式和你的思维方式。我们认为非常有创造性的所有其他文化活动，都是你生活和思维方式的一部分。而你的思维方式，正是为你制造所有这些问题的东西。你无法从思想制造的问题中解脱出来，除非启动另一种思想。但那也无济于事。
实际上，那里（你内心）并没有思想。思想不是自发产生的。它们不是自发的。 我们从未真正看过一个思想。那里存在的，是“关于思想”的东西，而不是思想本身。我们准备好去质疑它，并面对思想并非自发产生这个事实。它们来自外部——所谓的外部，是指当感官对刺激产生反应时，我们在我们的知识框架内翻译那种感觉，并告诉自己那个（翻译）就是感觉。你识别出感觉并给它一个名字。这就是记忆的全部内容。那里存在的只有记忆。那记忆在哪里？真的，没人知道记忆在哪里。你可以说它在神经元里。一旦感官知觉激活了相关的感官，它们又会激活记忆细胞。我们在记忆结构的框架内捕捉那里（感觉中）的每一个运动并进行翻译。
自然地，记忆诞生于我们要求将自己孤立起来、审查感官知觉并过滤它们，以维持我们知识运动的现状和连续性。我们可能会谈论从知识中解脱出来。但我们所做的一切，并没有让我们从知识的运动中解脱出来。相反，它正在加强和巩固我们正试图摆脱的东西。
我们正在自己创造宇宙。我们根本无法看待宇宙。我们看到的模型是由我们的思想创造的。即使是那些声称他们在观察某些事物的科学家，实际上也无法观察任何东西，除非通过他们自己思想的镜子。科学家在影响你所看的东西。他提出的任何理论都只是理论；对他来说，它们不是事实。即使你从物理上看着那个物体，没有思想的干扰，没有翻译你所看的东西，物理的观看本身也在影响你所看的物体。实际上，你无法捕捉、包含和表达你所看的东西。你不敢看任何东西。科学家们可以提出各种各样的理论，成百上千。你只能用诺贝尔奖或一些著名的奖项来奖励他们，而这正是他们所感兴趣的。但是，我们准备好接受这个事实了吗？即你无法看待任何东西。你根本没有在看任何东西。即使是物理的观看也受到你思想的影响。你无法在不使用你对所看之物的知识的情况下看待任何东西。事实上，正是那个（知识）在创造物体。是你的思想在创造观察者。所以，所有关于观察者和被观察者的谈论都是胡说八道。既没有“观察者”，也没有“被观察者”。（谈论）“感知者”和“被感知者”，“看者”和“被看者”都是废话和胡扯。这些主题很适合进行无休止的形而上学讨论。这样的讨论没有尽头。而相信存在没有观察者的观察，更是无稽之谈。你无法在没有“看者”——这个思想的产物——的情况下看待任何东西。
来自世界各地不同学科的重要科学家、来自修行界以及工商业界的人士，聚集在一起，讨论他们各自学科之间的相似之处，而不是差异。他们似乎都觉得应该相互支持。
我觉得，科学家们向宗教人士寻求帮助，是在犯下所有错误中最大的一个。他们已经黔驴技穷了。如果他们的体系中有问题，他们必须自己去解决。宗教人士对于科学思维制造的问题，没有任何答案。我不知道他们通过聚在一起，交换意见或发表演讲，是否能取得任何成就。当我说这不会有任何结果时，我可能听起来很愤世嫉嫉，除了他们会发表演讲，并感到欣慰，因为他们正在试图理解对方的观点。当你对某人说某事时，他会说那是你的观点。但他没有意识到，他的观点也只是一个观点。那么，两个观点不同的人之间，怎么可能有任何沟通呢？对话或交谈的全部目的，只是为了把对方转变成你的观点。 如果你没有观点，他无法说服或把你转变成他的观点。所以，这种对话是两个观点之间的对话，你无法调和它们。
这就像联合国一样。（联合国是本世纪最大的笑话。如果每个人都在那里坚持自己的权利，怎么可能有一个联合的国家？）问题在于，思想在到处制造边界。差异。它只能做到这些。
所以是思想创造了世界；你在这个星球上划线，“这是我的国家，那是你的国家”。那么，两个国家之间怎么可能有统一呢？那个制造边界和差异的东西本身，不可能是弥合不同观点的手段。这是一种徒劳的努力。当我指出这一点时，我可能听起来很愤世嫉俗。但他们心里知道，（他们的审议）不会有任何结果。我们还没有准备好接受这个事实：思想只能制造问题。那个工具对我们没有任何帮助。
谈论直觉和洞见是另一种幻觉。你拥有的每一个洞见都源于你的思考。 洞见加强和巩固了你正试图摆脱的东西。所有的洞见，无论多么非凡，都是毫无价值的。你可以从你自己的发现——你称之为洞见——中建立起一个巨大的思想结构。但那个洞见只不过是你自己思考的结果，是思想的排列组合。实际上，你无法在那里提出任何原创的东西。没有任何一个思想你可以称之为是你自己的。 我没有任何一个我称之为我自己的思想——没有一个思想，没有一个词，没有一次体验。一切都来自外部。如果我必须体验任何东西，我必须依赖这里被植入的知识。否则你无法体验任何东西。你所不知道的，你便无法体验。根本没有新体验这种东西。
我甚至质疑“意识”这个概念。可能根本没有意识这种东西，更不用说潜意识、无意识和所有其他意识层面了。你如何意识到一件事物？你只能通过你的记忆来意识到一件事物。首先，你识别它。而识别和命名就是全部。你可以欺骗自己，相信识别和命名是两回事。但实际上它们不是。你识别出某物是一个物体，即使没有给它命名，这个事实本身就意味着你已经知道了它。捕捉到它的记忆说它是一个物体。谈论不带命名的识别，是一种非常聪明的游戏。它只是在打磨你的智力。实际上你并没有试图去理解问题是什么，或者如何处理它。
本能是思想发明的另一个观念。我们所体验到的一切，都是由思想引发的。你不知道的，你就无法体验。要体验一件事，你必须“知道”。例如，当非洲丛林里的人们看到他们的照片时，他们根本无法认出自己。
将自己识别为一个实体，只有借助（你关于自己的）知识才有可能。我们从孩子开始这个过程。你对一个孩子说：“给我看看你的牙齿，给我看看你的鼻子，给我看看你的耳朵，或者告诉我你的名字”。身份就是从这里开始的。持续使用记忆来维持那个身份，就是我们所处的境况。 我们不希望那个身份终结。我们尽一切可能去维持它。但维持你身份的努力正在耗尽你。
持续使用记忆来维持我们的身份，最终会把我们都置于一个被迫放弃的境地。当某人放弃了将自己塞进价值体系的尝试时，你称那个人为疯子。他（或她）已经放弃了。有些人不想适应那个框架。我们强迫他们变得功能正常。我们越是强迫他们变得功能正常，他们就变得越疯狂。实际上，我们是在把他们推向自杀。
人类面前的选择，要么是自杀，要么是那种时髦的疾病，我们称之为阿尔茨海默病。这种病是由于大脑组织受损，还是像某些人声称的那样，由于使用铝制器皿引起的，他们至今还不知道。但这似乎是人类的命运。这是你身份能被摧毁的唯一方式。成千上万的人受其影响，这真是令人惊讶。甚至中年人也受到影响。持续使用记忆来维持你的身份，无论你是在睡着、醒着还是做梦，都将摧毁的不仅是人类物种，还有这个星球上所有形式的生命。 这不是一个令人愉快的预言。我不是预言家。我没有预言任何事。但根据我们所知和今天正在发生的一切，这似乎是人类的命运。
即使我们发现了自然法则，无论我们出于什么原因对此感兴趣，最终它们都被用来摧毁自然所创造的一切。这种“地球处于危险之中”的宣传是媒体的炒作。事实上，每个人都忘了这件事。实际上，处于危险之中的不是地球，而是我们。 我们还没有准备好坦然面对这种情况。我们决不能在过去或这个或那个国家的伟大遗产中寻找答案。我们决不能指望宗教思想家。他们没有任何答案。如果科学家向宗教领袖寻求解决方案，他们正在犯下最大的错误。宗教人士把我们都引上了错误的轨道，而且你无法逆转这个过程。
我不是来拯救人类，也不是来预言我们都将走向一场灾难。我不是在谈论世界末日，也不是在预言这个星球上会有任何天堂。正是天堂的观念，在地球上创造天堂的观念，把我们在这个星球上已有的这个美丽天堂变成了地狱。我们对正在发生的一切负有全部责任。而我们问题的答案，不可能来自过去及其荣耀，也不可能来自人类伟大的宗教导师。那些导师自然会声称你们失败了，而他们拥有我们今天所面临问题的答案。我不认为他们有任何答案。我们必须自己去寻找答案，如果存在的话。
“你的形象是你最好的朋友”，这是一个销售口号；非常有趣。事实上，恰恰相反：我们拥有的形象是我们问题的根源。毕竟，世界是什么？世界是两个人之间的关系。 但这种关系建立在“我能从一段关系中得到什么？”的基础上。相互满足是所有关系的基础。如果你从一段关系中得不到你想要的，它就会变味。在你所谓的“爱的关系”所在之处，存在的其实是恨。当一切都失败时，我们打出牌堆里的最后一张牌，那就是“爱”。但爱，在其本质、诞生、表达和行动中，都是法西斯主义的。它对我们没有任何好处。我们可能会谈论爱，但这毫无意义。我们这个时代的全部音乐都围绕着那首歌，“爱，爱，爱……”你想向自己保证，并向你的朋友保证你爱着。为什么你总是需要保证你爱着另一个人？
没有问题，只有答案。我们已经有了答案。我没有任何类型的问题。你怎么会有问题？我唯一有的问题是像“这个麦克风是怎么工作的？”之类的问题。我问这个问题是因为我不知道它的工作原理。我只对这些机械事物的运作方式有疑问。对于生活情境，我们根本没有答案。你不能应用我们通过反复学习获得的这种机械、技术知识来解决生活的问题。
我们对解决后一类问题并不真正感兴趣。我们对生活一无所知。没有人知道。你只能给出一个定义。我们所知道的是，我们的生活变得极其无聊。我们想找到摆脱那种境况的出路。所以我们发明了各种各样娱乐自己的方式，无论是去教堂、搞政治、看娱乐节目、听音乐还是去迪士尼乐园。然而那根本没有尽头。你需要越来越多。总有一天，你将找不到任何东西来把自己从生活的这种无聊中解脱出来。
我看电视。我关掉声音，只看动作。我喜欢看广告，因为大多数广告比节目本身更有趣。如果人们能被广告所吸引，他们就能被这些宗教人士今天在市场上贩卖的任何东西所吸引。你怎么能被那些广告吸引呢？但它们非常有趣。吸引我的不是广告，也不是他们卖的东西，而是推销的技巧。它们令人惊叹，更有趣；我被那些技巧迷住了。我没有被他们卖的东西影响。如果他们的顾客都像我一样，他们很快就会倒闭。我不买他们卖的任何东西。
所以，销售口号是美国的主要文学形式。我不知道他们能这样持续多久。但现在其他人也模仿了。甚至在印度也有广告。俄罗斯也是如此。赢得那个国家支持你们的，不是你们（美国）的民主或自由思想。我想，在中国是可口可乐，在俄罗斯是百事可乐。我倒想知道，你们为什么非要在俄罗斯卖有机种植的薯片？他们还在那里开了一家麦当劳。这就是西方能提供给他们的全部。它（商业主义）就是这样传播的。如果美国能幸存，如果我们能幸存，如果我们不因我们自己愚蠢的生活和思维方式而自我毁灭，美国的生活方式将成为未来的生活方式。即使在包括印度在内的第三世界国家，也有这些超市。美国人非常有创新精神。所以，它（商业主义）正在遍地开花。
人们说超市的问题在于，人们会养成偷窃的倾向。我不是反对偷窃，但我告诉人们：“偷可以，但别被抓住”。被抓住是愚蠢的。所有的政客，整个政府机器，都靠偷窃为生，承诺一些他们无法兑现的东西。
令人惊讶的是，我们对所有这些无法兑现承诺的宗教人士抱有巨大的信心。在商业交易中，如果你的伙伴拒绝或未能交货，那段商业关系就结束了。但在这里，在宗教领域，他们可以仅仅通过承诺某事就蒙混过关。他们根本不兑现承诺。我们怎么会相信那种东西，这让我无法理解。整个骗局已经持续了几个世纪。但我们为什么允许自己被那些骗子欺骗呢？没有一个例外。人类所有这些修行导师，从一开始就自欺欺人地相信他们拥有人类的答案和解决方案。他们无法兑现承诺。他们只给我们希望。正如我开头所说，我们活在希望中，死在希望中。
我们都必须问的基本问题是：你想要在这个世界上成为一个什么样的人？ 或者我们想成为什么样的人。社会正试图创造人类。这就是社会所做的。你和我都是由社会创造的，其唯一目的就是维持其连续性和现状。你无法建立自己的个性。你必须利用那个（社会及其全部遗产）来体验自己作为一个实体，并在这个世界上运作。如果你不接受强加给我们的世界实相，你最终会进疯人院。但我们必须接受它。一旦我们质疑强加给我们的实相，我们就有麻烦了。
我想说的是，你必须为自己回答这个问题，“我们想要什么？”这是我的问题。我问自己，“除了他们想让我要的，我还有什么想要的吗？除了他们想让我思考的，我还有什么想思考的吗？”在这个领域，没人能帮我，而那曾是我的问题。我无法找到答案。不想去要别人想让我要的东西，本身也是一种“要”。我从未想过，这与其他所有的“要”并无不同。在某个阶段，这个问题不知怎地就消失了；我不知道是怎么回事。我剩下的是某种我无法体验、也无法传达或传递给任何人的东西。
这就是我见人时的困难。我无法传达在我身上发生的那个确定性，即我无法通过我多年来一直使用的工具——智力——去了知任何事情。它没有帮助我解决任何问题。通过那个工具不可能有了知，但那是最强大的工具，也是我们唯一的工具。你不能把它搁置一旁，扔掉它。但那不是那个工具，也没有别的工具。谈论直觉只会让我们原地打转。它不会带我们去任何地方。
他们说“心”能了知。你做出这个假设，即拥有一个“心”比使用你的头脑更好。整个宗教思想都建立在拥有一颗善良的心，并赋予其至高无上的地位和重要性，而不是你的“头脑”在做什么的基础上。但我想说的是，心脏只是用来泵血的。 它对你的善行不感兴趣。如果你沉溺于善行，对他人行善，拥有一颗善良的“心”，你只会给心脏制造问题。那是你心脏问题的开始！那将成为一个真正的问题。是你的善行导致了心脏骤停和心力衰竭，而不是心脏的任何（功能失常）。我们赋予“心”的巨大重要性是完全无关紧要的。区分“头脑”和“心”很有趣，但从长远来看，它帮不了我们。
事实是，即使是你的感觉也是思想。如果你告诉自己你很快乐，你是在你已有的知识框架内翻译那种快乐的感觉。所以那也是一种思想。根本没有纯粹的感觉。你所困住的只有思想，而那些思想是由你的文化植入的。
我们还发明了这个“从思想中解脱”的观念。你打算如何成功地从思想中解脱出来？只能借助另一个思想。实际上，那里根本没有思想。你会发现，我们问自己和问别人的那个问题，即“存在思想吗？”，本身就源于思想。如果你想观察思想，亲自去发现是否存在思想这种东西，你会在那里发现的是“关于思想”的（思想），而不是思想本身。所以我们真的不知道是否存在任何思想，更不用说好的思想或坏的思想了。那里也没有思想者。那个不存在的思想者，只在你使用思想来实现你的目标时才会出现。目标是什么，是物质的还是修行的，都无关紧要。一旦你使用思想来实现一个目标，我们就创造了一个不存在的思想者。但实际上没有思想者。现在没有人在说话。只有“说话”，只有“看”，只有“听”。但一旦你翻译那个听，在你参考点的框架内解释它，你就制造了一个问题。它（思想）的兴趣在于解释和翻译。它只会有助于加强和巩固你正试图摆脱的东西。
这就像一只狗在追自己的尾巴；或者像你试图超越自己的影子。你想要超过自己的影子，是一种徒劳的努力。
因为金钱是我们生活中最重要的因素，所以他们说金钱是万恶之源。但实际上，它不是万恶之源；它是我们存在、我们生存的根源。我有时说，如果你崇拜那个神，金钱之神，你将得到丰厚的回报。如果你崇拜另一个神，无论他是否存在都是个未知数，你将被剥夺你所拥有的一切，他会让你赤身裸体地流落街头。崇拜金钱之神更好。 你将得到丰厚的回报。告诉我一个不考虑金钱的人。这个星球上没有一个人。即使是那些谈论自己对金钱漠不关心的圣人，也在关心它。你以为他们怎么能得到九十二辆劳斯莱斯？你试试买一辆劳斯莱斯车；你就会知道有多难。对宗教人士来说很容易，因为别人克制自己，把钱给他们。所以你可以靠别人的牺牲来致富。你需要多少钱是另一回事。每个人都必须自己划定界限。但一旦你的目标和需求相同，问题就变得非常简单了。
目标和需求是相同的。你的目标不会超出你的需求或你的能力范围。
一旦这成为你生活中的现实，活在这个由我们所有人共同创造的复杂世界里，就会变得非常简单。我们对这个世界负有责任。一旦这种改变自己、让自己变得更好、变得与实际的你不同的诉求消失了，改变世界的诉求也随之终结。我没觉得这个世界有什么问题。 这个世界有什么问题？世界不可能与我们自身的样子有任何不同。如果我们内心在进行一场战争，我们就无法接受一个和平的世界。我们肯定会制造战争。你可能会说，这完全取决于谁要为战争负责。谁称别人为战争贩子，而自称“和平贩子”，这只是一个观点问题。和平贩子和战争贩子在同一条船上。这就像锅嫌壶黑，或者反过来说：壶嫌锅黑。
这些古老的谚语非常切中要害。它们确实是那些如实观察世界实相的智者的言论。
没有什么需要了知的。那种了知是如何降临于我的，我真的不知道。那种“这个工具（智力）真的不是用来了知任何东西的工具”的了知，是无法传达的。这个工具只对通过它所谓的“了知”——实际上是它自己的诡计——来使自己永存感兴趣。它只是在打磨自己以维持自身的连续性。一旦你知道它就是那个工具，而且没有别的工具，那么就再也没有什么需要了知的了。
这其实相当简单。但我们生活、我们存在的这个非常简单的事实，是我们所创造的那个复杂结构所不准备接受的，因为它的简单性将粉碎那种复杂性。毕竟，如果存在所谓的演化，那演化是什么？是简单变得复杂。 那个复杂的结构还没有准备好面对这种情况——整个过程的简单性。一旦了知到这一点，整个演化论就崩溃了。也许确实有演化这种东西。我们真的不确定。一旦你接受周围的生命存在演化，你就会把同样的东西放到修行领域，说也存在修行的进步。你会说：“从修行上说，我比我的邻居更进化，比我的同胞更进化”。这让我们觉得自己优于所有人。
我比我的同胞更具修行……所以，我们所造成的这种复杂性，本身就不准备让那个简单的事情保持原样，让它保持简单。
“接受‘如是’”，这是一个非常误导人的短语。谈论“如是”很有趣，但你无法以任何方式描述那个“如是”。你也无法让“如是”保持原样。你甚至无法完成这个句子，说“如是即是”。但我们不止于此。我们在“如是”之上建立了一个巨大的结构，一个幻想的、浪漫的结构，谈论着爱、极乐、福佑或无限。
我们不敢让那个“如是”独自存在。这意味着你仍然在纠结于你浪漫地称之为“如是”的东西。这就像在处理未知。没有未知这种东西。 已知仍在试图将未知变成已知的一部分。这是我们玩的游戏。这就是我们在处理问题时自欺欺人的方式。我们所有的积极方法都失败了。于是我们发明了所谓的“消极方法”。但消极方法仍然对积极方法所追求的同一个目标感兴趣。我们所需要的，是从目标中解脱出来。一旦我们从（解决问题的）目标中解脱出来，那么是积极方法还是消极方法的问题，就根本不会出现。
在自然界中，积极和消极根本不存在。如果它们存在，它们也存在于同一个框架中。这就是那些科学家们在谈论的。如果你观察宇宙，你会发现其中有混乱。当你说的确有混乱的瞬间，在同一个框架里，也同样存在秩序。所以，你无法确切地说宇宙中有秩序还是混乱。两者是同时发生的。生命有机体的运作方式也是如此。思想诞生的瞬间，它无法停留。思想是物质。一旦生命有机体生存所必需的物质被创造出来，那物质就成为能量的一部分。同样地，生与死是同时进行的过程。 是思想分离并创造了生与死这两个点。思想创造了这个空间和这个时间。但实际上，生与死是同时进行的过程。
你无法说你是生是死。你无法说你是活着还是死了。但如果你问我，“你还活着吗？”我肯定会说，“我还活着。”所以我的答案是你我共有的关于一个生命体如何运作的常识。我就是这样说我是一个生命体，而不是一个死人。但我们赋予这些观念巨大的重要性。我们坐下来无休止地讨论它们，并围绕它们建立起一个巨大的思想结构。
那么，你想要一个什么样的人？文化、社会，或者你想怎么称呼它，都为我们设定了一个完美存在的模型，那就是人类伟大修行导师的模型。但我们每个人都不可能像那样。你以你自己的方式是独一无二的。你无法模仿那些人。这正是我们为全人类制造巨大问题的地方。
人们想成为佛陀……或像耶稣一样。谢天谢地，你不可能像耶稣一样，因为只有一个耶稣。从这个意义上说，许多人得以免于尝试成为耶稣。但在印度，他们也接受耶稣是人类伟大的导师之一。他们告诉自己和别人，耶稣在那里是为了让你成为一个基督，而不是一个基督徒。但这不被基督徒所接受，因为它摧毁了整个教会的基础；它摧毁了整个基督教的基础。如果曾经有一个基督，你必须接受他的话，当他说：“我就是道路，我就是真理，我就是生命。通过我，你们将到达永恒的父那里”。这句话，无论是不是他说的，还是别人塞进他嘴里的，都为整个教会奠定了基础。你不能只指责教会的领袖，而把他们为我们制造的这团糟归咎于追随者。
整个伦理文化以及我们为统治自己而创造的一切，都源于人的思想。我们还没有准备好接受这样一个事实：自然可能只对创造完美的物种感兴趣，而不是完美的个体。 自然不使用任何模型。它创造某物；然后摧毁它，再创造别的东西。思想所特有的比较过程似乎是不存在的。
那么你想要一个什么样的人？我们建立的整个伦理文化，用以塑造人的行为，已经彻底失败了。“不可偷盗”这条诫命毫无帮助。如果你想让一个人摆脱偷窃的倾向，我们必须找到其他方法来做到这一点，无论你让他摆脱那些倾向的原因是什么。也许你得找到一种药物来改变那些有此倾向的人的化学成分。
但这里也存在着危险，巨大的危险。一旦你完善了基因工程，并通过化学手段或基因工程改造人类，你肯定会把这些手段交给国家。然后，国家就可以轻易地控制人民，而无需对他们进行洗脑。洗脑需要几十年，甚至几个世纪。我们将谋杀定为非法，这一事实并没有杜绝谋杀。它只在增加。我绝不是说，如果谋杀不被定为非法，谋杀案就会减少。尽管将谋改定为非法，谋杀案仍在增加。为什么会这样？你的论点会是，如果不将其定为非法，谋杀案会更多。但我对那种逻辑根本不为所动。为什么谋杀案在增加？
当你谴责某些事情时，人们总有办法克服它们……
当我们反对某件事或试图摆脱某件事时，它会不断增长。我们还没有准备好接受这一点。我们为摆脱自己制造的问题而做的任何事，恰恰是在延续它们。
身体对你的知觉不感兴趣。它不想从你这里学习任何东西或知道任何东西。这个生命有机体所需的所有智慧都已经存在了。我们试图教导这个身体，或者让它以不同于自然编程的方式运作，正是那场持续不断的战斗的根源。在文化植入的东西和身体固有的东西之间，有一场战斗。
身体知道什么对自己有益。它可以生存，并且已经生存了数百万年。它不关心你的污染或你的生态，也不关心你对待它的方式。它所关心的是自身的生存。而它会生存下去。这一点毫无疑问。当时机成熟时，它可能会将整个东西（文化输入）从其系统中冲刷出去。那将是人类最幸运的一天。这不是通过任何意志或努力，或通过任何声称有办法将你从思想的束缚中解放出来的导师的帮助所能实现的。
没有出路。你问题的解决方案，就是接受“没有出路”这个事实。 从那（接受）之中，可能会产生某些东西。你为逃离这个你自己制造的陷阱而做的任何事，都在加强和巩固它。
你还没有准备好接受你必须放弃这个事实。一次彻底的、完全的臣服。我不想用“臣服”这个词，因为它带有某些神秘的色彩。这是一种绝望的状态，它表明没有出路。任何方向、任何层面的任何行动，都在将你带离那个状态。也许在那里会发生些什么，我们不知道。但即使是那种“会发生些什么”的希望，仍然是一种希望。
那我们放弃吗？你看，为了得到别的东西而放弃某样东西，并不是真正的放弃。那里没有什么可放弃的。放弃的观念，否定自己某些东西的观念，都是为了得到别的东西。
有时，当你毫无期待地放弃一切时，问题会自动解决。所有那些正在解决某个数学或科学问题的人都会遇到这种情况。当他们筋疲力尽时，他们去睡觉，这给了相关机制一些时间，然后你就有了答案。这不是什么奇迹。你给电脑一些时间来解决你的问题。它自己会给出答案，但前提是存在一个答案。如果没有答案，那故事就结束了。
所以，这基本上意味着你什么也做不了；然而你并不会就此罢休。所有那些说你能做点什么的人，都在告诉你有一条出路。然而你又不能什么都不做地坐着。
你无法停止生命的运动。它在继续……你不要试图将生命的运动引导到任何特定的方向以产生任何特殊的结果。所以你放手了。
我们的语言结构就是这样，你无法摆脱用二元对立的方式来处理问题。我不想用“二元对立”这个词，因为它又带有宗教的内涵。
言语之外别无他物。记忆在自欺欺人，因为它告诉你，你剩下的不是言语，而是言语之外的东西。但你记得我们之间发生过的一些事，这个事实意味着言语的影响被记忆所翻译，然后记忆告诉你，它（记忆）是言语之外的东西。
思想在身体的领域之外。我不认为大脑与创造力有任何关系。大脑只是一个反应器和容器。
记忆到底是什么？没人知道它是什么。作为心理学学生，你可以给出一个定义：“记忆是在特定时间回忆起特定事物的心理反应”。那是我在心理学教科书上学到的定义。但那是一个太愚蠢的定义，因为没人知道记忆是什么，或者它位于哪里。你可以在你死后，在我死后检查大脑。但你不会在一个天才的大脑和一个低能弱智者的大脑之间看到任何区别。所以我们真的不知道。一个科学家提出一个理论。你可能会授予他诺贝尔奖。然后另一个人出现，驳斥他的理论并提出另一个。每隔一个闰年就有一个新理论。
还有关于形态发生场的讨论。这意味着你可以对基因做些什么。所有这一切背后的动机，如果我可以用这个词的话，就是你仍然想做些什么，改变些什么。所有的研究项目都围绕着学习记忆如何运作以及人体如何运作的观念，以便你能够应用你所发现的东西，而你所发现的东西首先就非常有限。它（生命、人体和记忆的主题）是如此浩瀚，以至于你所知道的只是其中微不足道的一小部分。你唯一的兴趣就是带来改变。但我们还没有准备好接受这样一个事实：没有什么需要被改变。科学发现与我们将其用于破坏性目的相比，是微不足道的。我们发现的自然法则，只被用于破坏性的目的。我们今天拥有巨大的毁灭性武器。如果教会有这些毁灭性工具，我不认为你我还会在这里，更不用说发展出任何其他方式来处理我们的问题和我们的生活了。
俄罗斯东正教会将迎来又一个全盛时期。那没关系，但所有这些国家，从东到西，从北到南，现在都会介入。我很高兴西方比印度有更多开明的人士。西方人不仅仅在谈论他们的基督教。他们声称自己是开明的人士，并且他们正致力于启迪广大的民众。也许有一天，所有这些人都会去印度，试图启迪那里的人民。
从某种意义上说，这很好，因为那将终结所有那些从东方国家来剥削西方人民的导师。如果你把所有那些宗教的东西都进口到这些国家，并把你的高科技和技术给那些第三世界国家，那将会很有趣。他们很可能会在西方与你竞争。
我不住在任何特定的地方。我今天在这里，明天我可能在美国，或者天知道在哪里。我没有固定的住所。我没有有形的生活来源。那是一个流浪汉的定义。我过的是一种吉普赛式的生活。我的钱刚好够旅行和满足我的生理需求。所以，我不依赖任何人。世界不欠我一份生计。世界为什么要养活我？我没有为世界贡献任何东西。世界为什么要养我，照顾我？
我不想要很多人。我正试图避开所有的寻求者。这里他们发明了一个词“发现者”。“发现者”是指那些找到了真理的人。我不需要寻求者。如果有任何发现者，他们也不需要我的帮助。通过允许自己被那些人包围，我无意中参与了一种幻觉，即通过与我进行对话或交谈，他们正在得到些什么。
所以最近我一直在劝退人们。即使他们只是来我身边坐着，我也会试图指出这种聚会的荒谬性。我试图用“很高兴见到大家”来结束它。但他们还是不走。他们会和我坐上好几个小时。即使我起身离开，他们仍然会坐在那里聊天。他们会谈论我说了什么或没说什么，或者他们认为我说了什么。这种事到处都在发生，印度也是。但在那里我们习惯了这种事。
我最近一直非常强调，我不想见到克里希那穆提的“寡妇们”。来见我的大多数人都是J.克里希那穆提的追随者。我是指J.克里希那穆提的狂热粉丝，还有罗杰尼希的“寡妇们”，以及各种形状、大小、颜色的宗教狂热者。除非他们在这方面有某种背景，否则他们不会对这种事感兴趣。他们来是想从我这里得到一些关于他们感兴趣的事情的确认。但他们发现他们从我这里什么也得不到。他们还是继续来。你无法想象有多少成千上万的人经过我在印度、美国、欧洲、澳大利亚和新西兰的住所。他们中有些人足够聪明，意识到他们从我这里得不到任何东西，在我身边徘徊毫无意义。但我仍然有几个朋友，我称他们为我的头号、二号、三号、四号、五号敌人等等。他们在我身边徘徊，但我不认为他们期望从我这里得到任何东西。我也不太确定他们是否真的不期望从我这里得到任何东西。他们还没有准备好接受我一直强调和断言的：发生在我身上的一切，都是在我所做的一切努力之外发生的。 一些和我在一起多年的朋友说，他们仍然抱着希望能从我这里得到些什么的希望。简而言之，这就是我人生的故事。
如果你试图摧毁别人的权威，你就会以你自己的方式成为别人的权威。如何避免（成为权威）对我来说确实是个问题。但在某种意义上，这又不是真正的问题。
我无法接受寻求者，因为我很清楚，我无法对他们提供任何帮助，他们也不需要我的任何帮助。他们感兴趣的东西，他们可以从别处得到。市场上有很多人在贩卖。他们对贩卖安慰剂感兴趣。那才是这些人应该去的地方，而不是在我身边徘徊。
整个宗教思想都建立在纪律的基础上。纪律对我来说是一种受虐狂。 我们都是受虐狂。我们折磨自己，因为我们认为苦难是实现我们修行目标的手段。这很不幸。
生活是艰难的。所以纪律对人们来说听起来很有吸引力。我们怀着极大的敬意说：“他受了很多苦”。我们钦佩那些为了实现目标而受了很多苦的人。事实上，整个宗教思想都建立在苦难的基础上。如果不是为了宗教，你就是为了你国家的事业，以爱国主义的名义受苦……
那些把那种纪律强加给我们的人是施虐狂。但不幸的是，我们都在接受这种纪律，我们都是受虐狂。我们折磨自己，希望能够实现某些东西……我们是我们观念和信仰的奴隶。我们还没有准备好把它们扔掉。如果我们成功地把它们扔掉，我们会用另一套信仰、另一套纪律来取代它们。那些今天为了民主、为了自由、为了共产主义而奔赴战场，准备牺牲的人，与那些在竞技场上把自己扔给狮子的人并无不同。罗马人怀着极大的喜悦观看那场乐趣。我们和他们有什么不同？一点也没有。我们热爱它。杀戮与被杀戮，是我们文化的基础。
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