笃定无疑：生命无始无终
U.G.克里希那穆提, 实相与解构 ·Index
Certainty: Life has no beginning, no end… - U.G. Krishnamurti
笃定无疑：生命无始无终 - U.G. 克里希那穆提
你所追寻的平静已然在你之内，就在身体和谐的运作之中。一位颠覆性的思想家彻底粉碎了所有关于觉悟、真理和精神追求的幻相。
本书摘要
本书收录了 U.G. 克里希那穆提关于生命、真理、思想和所谓的“精神追求”的颠覆性言论。他以一种绝对的笃定，粉碎了所有传统的精神观念。U.G. 指出，人们所追寻的平静、解脱和上帝，都只是思想基于恐惧而创造的幻相。他强调，思想本身就是问题所在，任何试图通过思想、禅修或遵循上师教导来改变自己的努力，都只会强化那个虚假的“自我”，从而加深痛苦。
他认为，身体拥有其自身的、不受思想染污的智慧。真正的生命状态是身体的自然、和谐运作，而非任何心理或精神上的成就。当思想停止干预，当对“成为”什么的追求彻底终结时，生命本身的能量才会展现出来。这种转变不是意志或努力的结果，而是一种“偶然”发生的、彻底粉碎旧有认知结构的事件，如同被闪电击中。
U.G. 的言论并非要建立一种新的哲学或体系，恰恰相反，其目的在于彻底摧毁读者头脑中所有既有的精神框架和权威，使人独自面对一个事实：除了生命本身的运作，别无他物可寻，也无处可寻。
第一章 笃定无疑，粉碎一切
你所追寻的平静已然在你之内，就在身体和谐的运作之中。
我从不坐上讲台讲话，那太做作了。坐下来用假设或抽象的语言讨论事情，纯粹是浪费时间。一个愤怒的人不会坐下来愉快地谈论愤怒；他太愤怒了。所以，别告诉我你正处于危机中，或者你很愤怒。为什么要谈论愤怒？你活着和死去，都怀揣着有朝一日、不知怎的就不再生气的希望。你被希望所累，如果此生无望，你就虚构来世。根本没有来世。
你来，我谈。我该做什么？你想要我批评你吗？那是无用的，因为你什么也影响不了。你为自己筑起了坚不可摧的盔甲，所以你什么也感觉不到。由于无法理解自己的处境，你通过思想——也就是你的观念和思绪——来作出反应。反应就是思想。
你正在经历的痛苦，清晰地反映在这里，而我这里却无需经历那份痛苦。这里根本没有任何经验。仅此而已。在这种自然状态下，你能感受到他人的痛苦，无论你是否认识他们。最近，我的长子因癌症在附近一家医院濒临死亡。我当时就在那附近，常去看他。朋友们说，在他去世前的整段时间里，我承受着剧烈的痛苦。我什么也做不了。痛苦是生命的一种表达。他们希望我尝试为他的癌症进行某种治疗。但如果我触碰那个肿瘤，它会生长，因为我在为其增添生命。癌症是细胞的增殖，是生命的另一种表达，我所做的任何事只会加强它。
苦是一种经验，而这里没有经验。你与生命并非两回事，它们是一个统一的运动，我说任何关于它的话都会产生误导和困惑。 你不是一个“人”，不是一个“东西”，不是一个被“其他”事物包围的独立实体。这个统一的运动不是你可以经验到的东西。
我所说的与你的逻辑框架相冲突。你正利用逻辑来维系那个分离的结构，仅此而已。你的问题再次源于思想，因此是反应性的。一切思想都是反应。 你拼命保护这层盔甲，这思想的盾牌，生怕生命的运动会冲破你的边界。生命如泛滥的河流，冲击着堤岸，威胁着人们为它设定的限制。你的思想结构和生理框架是有限的，但生命本身不是。这就是为什么自由的生命对身体而言是痛苦的；在这里发生的巨大能量爆发，对身体来说是件痛苦的事，它冲击着每一个细胞。你就算在最疯狂的梦里也无法想象那是怎样的情景。这就是为什么无论我怎么说，都会产生误导。
对你来说，这些只是言语；你对生命统一运动的信念，只是一个毫无根据的信念，缺乏任何笃定。你巧妙地将上师和圣书教给你的东西合理化了。你的信念是盲目接受权威的结果，全是二手货。你与你的信念并非分离。当你珍贵的信念和幻相终结时，你也就终结了。 我的谈话，无非是对你痛苦的回应，而你正通过问题、逻辑论证和其他思绪来表达这种痛苦。
这里没有人在说话，没有人在提供建议，没有人在感受痛苦，也没有人在经验任何事。就像一个球撞到墙上，它会弹回来，仅此而已。我的表达是你们问题的直接结果，我这里没有任何属于我自己的东西，没有明显或隐藏的议程，没有产品要卖，没有私利要图，也没有任何需要证明的东西。
不朽的是身体。 它在临床死亡后只会改变其形态，以新的形状继续存在于生命的流转之中。身体不关心“来世”或任何形式的永恒。它只为当下的生存和繁衍而奋斗。那个由思想出于恐惧而创造的虚构的“彼岸”，实际上是对同样事物以改良形式不断重复的渴求。这种对同一事物一遍又一遍重复的渴求，就是对永恒的渴求。这种永恒对身体而言是陌生的。思想对永恒的渴求正在扼杀身体，扭曲觉知。思想不仅将自己视为其自身连续性的保护者，还视自己为身体连续性的保护者。这两者都完全是错误的。
如果某种根本性的变化在并非出于你意愿的情况下发生，那就是终结。你将无法阻止它，无法改变任何情况。你只能经历它。质疑实相毫无益处。你该质疑的是你的目标、你的信念和你的假设。你需要从中解脱的，是它们，而不是实相。 当你自动放弃你的目标时，你正在问的这些毫无意义的问题也会随之消失。它们是相互依存的，一个不存在，另一个也无法存在。
如果你溺水了，你就溺水了。但我的保证对你有什么好处？恐怕是毫无价值的。你会继续做你正在做的事；你甚至没有意识到它的毫无意义。我告诉你，当你不再出于希望和对延续的欲望而行动时，你所做的一切也会随之停止。 你会浮起来。但希望依然存在，“一定有某种方法……也许我做的方式不对……”换句话说，我们必须接受依赖任何事物的荒谬性。我们必须直面我们的无助。
你的问题之所以持续不断，是因为你发明了错误的解决方案。如果没有答案，问题也就不可能存在。它们是相互依存的；你的问题和你的解决方案是并存的。 因为你想用某些答案来终结你的问题，所以那些问题才会继续存在。所有这些圣人、心理学家、政治家提供的无数解决方案，根本不是真正的解决方案。这是显而易见的。如果有合理的答案，就不会有问题了。他们只能劝你更努力地尝试，更多地禅修，培养谦卑，倒立，以及越来越多同样的事情。他们只能做这些。提供解决方案的导师、上师或领袖，连同他们所谓的答案，都是虚假的。他没有做任何诚实的工作，只是在市场上贩卖廉价、劣质的商品。如果你撇开你的希望、恐惧和天真，像商人一样对待这些人，你会发现他们从未、也永远不会交付货真价实的东西。但你却日复一日地购买这些所谓专家提供的冒牌货。
他们所有的哲学都无法与身体自身的天生智慧相提并论。他们所谓的心理活动、精神活动、情感活动和感觉，实际上都是一个统一的过程。这个身体高度智能，不需要这些科学或神学教义来生存和繁衍。拿走你所有关于生命、死亡和自由的幻想，身体依然毫发无损，和谐地运作着。它不需要你或我的帮助。你什么都不用做。 你将再也不会问关于不朽、来世或死亡的愚蠢问题。身体本身就是不朽的。
如果你自杀，那对情况没有任何帮助。自杀后的瞬间，身体开始腐烂，回归到其他不同形式的生命形态中。当你死亡时，你是在为生命的延续添砖加瓦，并未终结任何事物。生命无始无终。 一具正在死亡和已经死亡的身体，在坟墓里喂养着饥饿的蚂蚁，腐烂的尸体释放出能使土壤肥沃的化学物质，进而滋养其他生命形式。你无法终结你的生命；那是不可能的。
身体是会死的，但它从不问“有没有不朽？”这类愚蠢的问题。它知道它会以那种特定形式终结，只是为了在其他形式中继续存在。关于死后生命的问题，总是出于恐惧才被问及。
那些指导你“精神生活”的人，在这些事情上不可能诚实，因为他们靠恐惧、对未来生命的揣测以及死亡的“神秘”为生。
而至于你，你并不真正关心人类的未来，只关心你自己那点微不足道的命运。你只是在走一个过场，花上数小时谈论人类、慈悲等等。你感兴趣的只是你自己，否则就不会对你的来世和你即将来临的死亡有这种幼稚的兴趣了。
你们都是神经质的人。你们反对节育，喋喋不休地谈论生命的宝贵，然后却去轰炸和屠杀！这太荒谬了。你们关心未出生的生命，却通过轰炸、饥饿、贫困和恐怖主义杀害成千上万的人。你们对生命的“关心”，只是为了把它变成一个政治议题。这只是一场学术讨论。我对此不感兴趣。
你真的感兴趣吗？你对人类的未来感兴趣吗？你表达的愤怒、正义和关怀对我毫无意义。这只是一个仪式。你坐着谈论，仅此而已。你根本不愤怒。
如果你此刻是愤怒的，你不会问这个问题，甚至不会对自己问。你永远地坐着谈论愤怒。愤怒的人不会谈论它。身体已经通过化解愤怒来对此作出反应。愤怒被燃烧、终结，就在当下。你什么都不用做；身体只是吸收它。仅此而已。如果这一切对你来说太过沉重，让你感到沮丧，那就永远不要去找那些圣人。吃药，做什么都行，但别指望神圣事业能帮到你。那是浪费时间。
只要你认为你有什么东西可以舍弃，你就迷失了。不去想钱和生活必需品，是一种病态。否定自己生活的基本需求是一种扭曲。你认为通过自我施加的苦行，你会提升你的觉知，然后就能用那份觉知变得快乐。没机会的。当你所有关于觉知的观念都放下，并开始像电脑一样运作时，你才会获得平静。你必须成为一台机器，在这个世界上自动地运作，从不在行动前、行动中或行动后质疑你的行为。
所有道德、精神、伦理的价值观都是虚假的。心理学家们在寻找一条务实的出路，如今已黔驴技穷，甚至转向精神人士寻求答案。他们迷失了，然而答案必须来自他们自身，而不是来自神圣事业那陈腐、无用的传统。
所谓的救世主们在这个世界上只留下了苦难。如果一个现代的救世主出现在你面前，他根本无法帮助你。如果他都帮不了，那就没人能帮。
真理是一种运动。你无法捕捉它、容纳它、表达它，或利用它来增进你的利益。你捕捉到它的那一刻，它就不再是真理。 对我而言的真理，在任何情况下都无法传达给你。这里的笃定无法传递给另一个人。因此，整个上师行业都是绝对的胡说八道。情况向来如此，不仅仅是现在。你的自我否定是为了让教士们致富。你否定自己的基本需求，而那个人却乘坐劳斯莱斯，吃得像国王，被待如君主。他，以及身心灵行业中的其他人，都靠着别人的愚蠢和轻信而兴旺。政治家同样如此，靠着人们的轻信而发达。到处都一样。
把上师、寺庙和圣书作为解脱的药方是荒谬的。你寻找答案只是为了解决你的问题，为了避免痛苦。但生命除了痛苦什么都不是。你的出生就是痛苦。一切诞生之物都是痛苦的。没有必要问为什么会这样。事实就是如此。你认为通过舍弃上师和权威，你会承受某种神圣的忍耐；忍受痛苦对你的精神不会有任何帮助。没有出路。
你的问题有一个解决方案——死亡。你所感兴趣的那种自由，只有在死亡的时刻才能到来。每个人最终都会达到解脱（moksha），因为解脱总是意味着死亡，而每个人都会死。
当你死时，身体平躺着，停止运作，一切就此结束。但在我这个情况里，身体不知何故自我更新了。现在这每天都在发生；整个过程花了数年时间才稳定下来。对我来说，生与死是一体的，不是两个分离的东西。让我警告你，如果你所追求的——解脱——真的发生了，你会死的。必须有一次肉体的死亡，才能进入那种状态。 这就像你觉得控制呼吸很好玩，但如果你屏住呼吸足够久，你就会窒吸而死。
将那种状态描述为充满觉知的禅定状态，是浪漫的胡言乱语。觉知！多么奇妙的噱头，用来欺骗自己和他人。你不可能觉知到每一步；如果你这样做，只会变得自我意识过强和笨拙。我曾认识一个人，他是一名港口引航员。他读了关于“被动觉知”的内容，并试图付诸实践。结果，他第一次差点把他引导的船弄沉。走路是自动的，如果你试图觉知每一步，你会发疯的。所以不要发明什么禅修的步骤。情况已经够糟了。禅定状态更糟。
我不相信教育。你可以教一门技术——数学、汽车修理——但教不了正直。在一个疯狂贪婪和野心勃勃的社会里，你怎么能教他们不贪婪和没有野心？你只会成功地让他们变得更神经质。
你的宗教野心就像那边的商人一样。如果你不能欺骗，那就有问题了。你认为那边的富人是如何获得巨额财富的？通过关于不贪婪和无私的讲座吗？根本不是。他是通过欺骗别人得到的。社会，本身就不道德，却说欺骗是不道德的，不欺骗是道德的。我看不出区别。如果你被抓到，他们会把你关进监狱。这样你的食宿就解决了。担心什么？是你的内疚感迫使你一边谈论不贪婪，一边继续你贪婪的生活。你的不贪婪是思想发明的，为了让你不必面对贪婪才是全部这个事实。但你对事实并不满意。如果除了那些贪婪，再没有别的了，你会做什么？那就是全部了。你只能接受它。你无法逃避。思想所能做的就是一遍又一遍地重复自己。它只能做这些。任何重复性的东西都是衰老的。
如果你的禅修、修行（sadhana）、方法和技巧有任何意义，你就不会在这里问这些问题了。它们都是你用来实现改变的手段。我坚持认为，没有什么需要改变或转变的。 你把“有东西需要改变”当作信条来接受。你从未质疑那个要被改变的“你”的存在。整个觉悟的神秘色彩都建立在转变你自己的观念之上。我无法传达我的笃定，即你和历代所有的权威都是错误的。他们和他们兜售的精神商品完全是假的。因为我无法将这份笃定传达给你，所以我站上讲台宣讲它是无用且做作的。我更喜欢非正式地交谈。我只会说，“很高兴见到你”。
反社会并没有什么特别的魅力。我不给人们他们想要的东西。当他们意识到在这里得不到他们想要的，他们总是会离开。在他们最后一次离开时，我喜欢补充一句：“你在任何地方都得不到。”
当人们来交谈时，他们发现自己面对的是寂静本身。这就是为什么每个来的人之后都会自动地变得沉默。如果他无法忍受寂静，坚持要谈论和讨论事情，他将被迫不同意并离开。但如果你待得久，你会变得沉默，不是因为它比你更有说服力、更理性，而是因为寂静本身让对方内心的骚动平息了下来。
那份寂静燃烧这里的一切。所有经验都被燃烧。这就是为什么与人交谈不会让我疲惫。对我来说，那是能量，所以我可以谈一整天而不显疲态。多年来与这么多人交谈，对我没有任何影响。他们或我所说的一切，都在这里被燃烧，不留一丝痕迹。不幸的是，你不是这样。
接受局限就是智慧。 你试图摆脱这些自然的局限，而这正是你悲伤和痛苦的根源。你的行为是这样的，一个行为限制了下一个行为。你此刻的行为正在限制下一个行为。这个行为是一种反应。行动自由的问题甚至不会出现。因此，不需要宿命论的哲学。业（karma）这个词的意思是没有反应的行动。你的任何行动都会限制下一个即将发生的行动。
任何发生在你思维存在的意识层面的行动都是一种反应。纯粹的、自发的、不受所有先前行动影响的行动是毫无意义的。唯一真正的行动是这个生命有机体对周围刺激的反应。 那个刺激-反应的过程是一个统一的现象。在行动和反应之间没有划分，除非思想介入并人为地将它们分开。否则，它是一个自动的、统一的过程，你无法做任何事来阻止它。也没有必要阻止它。
正如现实中行动和反应没有分离一样，在自然的秩序中也没有宗教人士的位置。生命的新鲜运动威胁着他的权力和声望来源。然而，他不想退休。他必须被赶出去。宗教不是契约安排，无论是公共的还是私人的。它与社会结构或其管理无关。宗教权威想继续控制人民，但宗教完全是个人事务。圣人和救世主们只成功地让你在生命中漂泊，伴随着痛苦、苦难和一种不安的感觉，即生命中一定有更有意义或更有趣的事情可做。
存在本身才是重要的，而不是如何生活。我们创造了“如何”生活，这反过来又为我们制造了这个困境。你的思想为我们制造了这个困境。你的思想制造了问题——吃什么、穿什么、如何行为——身体根本不在乎。我只是在指出这场对话的荒谬性。一旦你掌握了要点，你就可以走了。我没有任何信息要给人类。
我们已经启动了不可逆转的力量。我们污染了天空、水源，一切。自然的法则不知奖赏，只有惩罚。唯一的奖赏就是你与自然和谐相处。整个问题始于人类认定整个宇宙是为他的独享而创造的。我们在自然之上强加了进化和进步的观念。我们的心（没有个体的“心”——只有“心智”，即人类知识和经验的总和）创造了心识和进化的概念。只有技术在进步，而我们作为一个种族，正越来越接近对世界和我们自己的彻底、完全的毁灭。人类意识中的一切，都在把自然辛苦创造的整个世界推向毁灭。人类的思想没有发生质的变化；我们对邻居的感觉，就像受惊的穴居人对他的邻居一样。唯一改变的是我们摧毁邻居及其财产的能力。
暴力是进化过程中不可或缺的一部分。那种暴力对于生命有机体的生存至关重要。你不能谴责氢弹，因为它是那边警察的延伸，也是你渴望被保护的欲望的延伸。界限在哪里？你划不出来。我们无法扭转整个局面。
爱与恨完全相同。它们共同导致了屠杀、谋杀、暗杀和战争。这是历史事实，不是我的观点。到处都一样。我们所有的政治体系都源于宗教思想，无论是东方的还是西方的。鉴于这些事实，你怎么能对宗教有任何信心？复兴整个过去，那无用的过去，有什么好处？正是因为你的生活对你没有意义，你才会沉湎于过去。你甚至不是在漂流。你根本没有方向；你只是在漂浮。显然你的生活没有目的；否则你就不会活在过去了。
对你没有帮助的东西，也帮不了任何人。无论我说什么，你都是表达的媒介。你已经捕捉了我所说的，并将其塑造成一种新的主义、意识形态和达成某种目标的手段。我试图说的是，你必须为自己发现一些东西。但不要被误导，以为你发现的东西对社会有用，可以用来改变世界。你与社会已经了结——仅此而已。
上帝是终极的快乐，不间断的幸福。这样的东西不存在。 你想要一个不存在的东西，这是你问题的根源。转变、解脱、解放以及所有那些东西，都只是同一主题的变奏：永恒的幸福。身体承受不了。例如，性的快乐，其本质是暂时的。身体无法长时间承受不间断的快乐；它会被摧毁。想要将一种虚构的、永恒的幸福状态强加于身体，是一个严重的神经系统问题。
他们卖给你精神上的杜冷丁，精神上的吗啡。你吃了那药然后睡去。现在科学家们完善了快乐药物，服用起来容易得多。你从未想到，你所追求的觉悟和上帝，只是终极的快乐，一种你为了摆脱你一直处于的痛苦状态而发明的快乐。同时想要两件相互矛盾的事情，导致了你痛苦的、神经质的状态。
禅修本身就是邪恶的。 这就是为什么当你试图禅修时，所有邪恶的念头都会涌现。否则你没有参照点，无法知道这些念头是善是恶。禅修是一场战斗。上师们向你承诺战斗结束后会有和平，但你只会体验到更多的痛苦。我可以向你保证，不仅禅修和解脱的目标是你的文化灌输给你的，而且最终你除了痛苦什么也得不到。你可能会体验到一些微不足道的神秘经验，但那对你或任何人都毫无价值。
你是否找到这种自由、这种觉悟，又有什么区别呢？你将无法从那里获益。这种状态对你可能有什么好处？这种状态会带走你拥有的一切。所以他们称之为“在世解脱”（jivanmukti），即活着时解脱。活着的时候，身体已经死了。不知何故，经历过死亡的身体，又存活了下来。它既非幸福也非不幸福。根本没有幸福这回事。 这是你不想、也不能想要的。你想要的是一切；而在这里你失去一切。你想要一切，那是不可能的。宗教向你承诺了那么多——玫瑰、花园——而你最终只得到荆棘。
那就是全部了。去吧，去看看。我只是说，你必须自己去发现，在那些向你抛来的毫无意义的抽象概念背后，到底有没有任何东西。他们谈论神圣之心、宇宙之心、超灵，你知道的，所有那些用来引诱轻信之人的抽象、神秘术语。生命必须用纯粹、简单的物理和生理术语来描述。它必须被去神秘化、去心理化。
别谈论“高级中枢”和脉轮（chakras）。控制人体的不是这些，而是腺体。是腺体为这个有机体的运作发出指令。在你的情况下，你引入了一个闯入者——思想。在你的自然状态下，思想停止控制任何东西；当有挑战出现时，它会暂时发挥作用，一旦不再需要，就立刻退回后台。
这就是我指出这些事情的原因。忘掉理想社会和理想人类吧。只看你自己的运作方式。这才是重要的。阻碍这个有机体完全绽放其独特性的，是文化。 是文化把那个错误的东西——理想的人——放在了人类面前。整件事都源于人类分裂的意识。它给我们带来的只有暴力。这就是为什么没有两个上师或救世主能够意见一致。每个人都专注于宣讲自己的东西。
你来这里的理由，和你去任何地方的理由一样——为了答案。你相信，通过了解我的故事，你将能够复制发生在我身上的事。你，一生都被洗脑，只能从模仿的角度思考。你认为，不知怎的，你能够重复发生在我身上的事，仅此而已。这就是你来的动机。它不会通过任何激活或转移再次发生。这不是对那些宗教东西的新方法。它完全不同。它与所有那些浪漫的、精神的、宗教的东西绝对无关，一点关系都没有。如果你把我所说的翻译成宗教术语，你就完全错失了重点。宗教、上帝、灵魂、至福、解脱，都只是词语、观念，用来保持你心理上的连续性。当这些思想不存在时，剩下的就是有机体简单、和谐的生理运作。我能够描述这个有机体的运作方式，是因为你的问题在这里创造了挑战。你的问题创造了这种反应发生的必要条件。所以，它是在描述它自己，但那不是它运作的方式。它在一种“不知”的状态下运作。我从不问自己我是如何运作的。我从不质疑我的行为，无论是在发生前、发生中还是发生后。 一台计算机会问自己是如何运作的吗？
你无法把我塞进那个宗教框架里。你任何试图把我所说的翻译成你的宗教框架的尝试，都是错失重点。我不是你们那些说“我悬着，所以来和我一起悬着”的圣人之一。所有那些东西都是一种疯狂。
因为就像那边那个疯女人说她没疯一样，你坚持说有死亡，说你将要死去。两者都是假的。就基于现实的心理状态而言，它们同样无效。
你的智力理解，你为此投入了巨大的心血，迄今为你做过一件该死的事。你坚持培养这种智力理解，同时一直知道它从未帮助过你。这真是令人惊奇。当希望和试图理解不存在时，生命就变得有意义了。生命，你的存在，具有一种巨大的生命力。你所有关于爱、至福、无限喜悦和平静的观念，只会阻碍这种存在的自然能量。我怎么能让你明白，我所描述的与所有那些宗教的东西绝对无关？你看到成百上千的尸体死后被货车运走，但你却无法想象自己的死亡。这是不可能的，因为你无法经验自己的死亡。这真的很特别。把所有这些垃圾扔给我没用。任何击中这个的东西都会立刻被燃烧；这就是这里能量的本质。
精神人士是最不诚实的人。 我在强调整个精神领域赖以建立的基础。我在强调，根本没有精神。如果没有精神，那么所有关于精神性的谈论都是胡说八道。除非你从围绕“自我”概念的整个事物中解脱出来，否则你无法进入你自己的存在。要真正独立自主，就必须摧毁整个精神生活的基础，因为它是错误的。这并不意味着你变得狂热或暴力，像一群醉汉一样烧毁寺庙、推倒偶像、毁坏圣书。根本不是那样。它是你内心的一场篝火。
是那些相信上帝、宣扬和平、谈论爱的人，创造了人类的丛林。与人类的丛林相比，大自然的丛林简单而明智！在自然界，动物不杀害同类。那是自然之美的一部分。在这方面，人比其他动物更糟糕。所谓的“文明”人为了理想和信仰而杀戮，而动物只为生存而杀戮。
根本没有所谓的真理。唯一实际存在的是你“逻辑上”确定的前提，你称之为“真理”。
我舍弃唯一值得舍弃的东西——即“存在舍弃”这个观念本身。根本没有什么可以舍弃的。你关于舍弃的错误观念，只会制造更多关于“真理”、“上帝”等的幻想。
因为人比动物更坏，这使得他创造道德困境成为必要和可能。当人第一次在他的意识中体验到分裂——当他体验到他的自我意识时——他感觉自己优于其他动物，但他并非如此，也就在那里播下了自我毁灭的种子。
你无法经验任何事物，除非通过思想。你无法经验自己的身体，除非借助思想的帮助。 感官的觉知是存在的。是你的思想赋予身体形式和定义，否则你无法经验它。除了作为一种思想，身体并不存在。只有一个思想。万物都与那一个思想相关联而存在。那个思想就是“我”。你基于思想所经验的任何事物，都是一种幻相。
“觉知”这个词有误导性。觉知不是一个分裂的状态；没有两种状态——觉知和别的什么。它们不是两回事。不是你觉知到某物。觉知仅仅是大脑的活动。认为你可以用觉知来带来某种更快乐的状态，某种转变，或天知道什么，对我来说是荒谬的。觉知不能被用来在你自身或你周围的世界中带来改变。
所有这些关于意识与无意识、觉知和自我的垃圾，都是现代心理学的产物。认为你可以利用觉知在心理上达到某种境界的想法是非常有害的。一百多年过去了，我们似乎仍无法摆脱这些心理学垃圾。你说的意识到底是什么意思？你是有意识的、觉知的，仅仅是通过思想。其他动物也使用思想——例如狗，能认出它的主人——以一种简单的方式。它们不使用语言来识别。人类增加了思想的结构，使其复杂得多。思想不是你的或我的；它是我们共同的遗产。没有你的心和我的心这种东西。只有一个心——即人类所知、所感、所经验的一切的总和，代代相传。 我们都在那个“思想圈”里思考和运作，就像我们共享同一个大气层来呼吸一样。思想的存在是为了在这个世界上理智、聪明地运作和沟通。
知识——那就是全部了。“我”、“心识”、“心”、“自我”，或随便你怎么称呼它，无非就是代代相传的知识的总和，主要通过教育传递给我们。你教孩子区分颜色、阅读、模仿举止。这与每种文化有关。美国人学习美国礼仪；印度人学习印度礼仪，等等。身体、手或脸的姿势构成了最早的语言。后来才加上了词语。我们仍然使用姿势来补充我们说的话，因为我们觉得仅靠词语不足以完全表达我们想要传达的意思。
所有这些并不是说我们能真正了解关于思想的任何事。我们不能。你只有在把思想当作思想的对象时，才会意识到思想，否则你甚至不知道你在思考。我们使用思想只是为了理解外在的某事，记住某事，或实现某事。否则我们甚至不知道思想是否存在。思想与思想的运动并非分离。思想即是行动，没有它你无法行动。 根本没有所谓的纯粹的、自发的、无思想的行动。行动就是思考。
你有一个自我启动、自我延续的机制，我称之为“自我”。这并不意味着那里真的有一个实体。我不想也不意味着给这个词那个内涵。你谈论的这个“我”或“自我”在哪里？你那不存在的自我从某人那里听说了精神性和至福。为了体验这个叫做至福的东西，你觉得你必须控制你的思想。这是不可能的；如果你尝试，你会把自己烧死。
对更多经验的渴求构成了你的“现在”，而它源于过去。看，你面前有一个麦克风。你看着它。你有可能不带“麦克风”这个词去看它吗？你用来观看和经验麦克风的工具是过去，你的过去。 如果这一点被看到，就根本没有未来了。你感兴趣的任何成就都在未来。未来唯一能运作的方式是在当下这一刻。不幸的是，在当下这一刻运作的，是过去。你的过去正在创造你的未来；在过去你快乐或不快乐，愚蠢或聪明，在未来你将成为相反的样子。
当过去不在运作时，根本没有“现在”，因为你所谓的“现在”是过去在重复自身。在一种真正的“此时此地”的状态中，没有过去在运作，因此也没有未来。 我不知道你是否跟得上我……过去能够存活并维持其连续性的唯一方式，就是通过不断地渴求一遍又一遍地经验同样的事情。这就是为什么生命变得无聊。生命之所以变得无聊，是因为我们把它变成了一件重复的事情。所以，我们错误地称之为“现在”的，实际上是重复的过去投射出一个虚构的未来。你的目标、你的追寻、你的渴望，都是在那个模子里铸造的。
你从你的知识，从过去，提出问题，而你提问的动机仅仅是为了从别人那里获得更多知识，以便你的知识结构可以继续下去。你对这个根本不感兴趣。你的知识终结，意味着你的终结。你问，这知识，这过去，在哪里？在你的大脑里吗？它在哪里？它遍布你的全身。它在你身体的每一个细胞里。
所有这些问题都源于你的追寻。追寻的对象是什么并不重要——上帝、美丽的女人或男人、一辆新车。都是同一种追寻。而那种饥渴永远不会被满足。那种饥渴必须在不知道满足的情况下彻底燃烧殆尽。你所拥有的那份渴望必须在未被熄灭的情况下燃烧殆尽。然后你会恍然大悟，那条路是错的，然后就结束了。
我所强调的是，我们正试图通过一个心理学框架来解决我们基本的人类问题，而实际上问题是神经学上的。身体是牵涉其中的。就拿欲望来说。只要有一个活着的身体，就会有欲望。这是自然的。 思想介入了进来，试图压抑、控制和对欲望进行道德评判，这对人类造成了损害。我们试图通过思想来解决欲望的“问题”。是思想制造了这个问题。你不知何故继续希望和相信，同一个工具也能解决你其他的问题。你抱着渺茫的希望，希望思想能帮你渡过难关，但你将在希望中死去，就像你在希望中活着一样。
除非你从所有欲望中的那个终极欲望——解脱、解放或自我实现——中解脱出来，否则你将是痛苦的。社会摆在我们面前的那个终极目标，是必须消失的那个。直到你从那个欲望中解脱出来，你才能从你的任何苦难中解脱出来。 压抑这些欲望并不能让你解脱。这个认知是至关重要的，因为它触及了问题的核心。是社会植入了对自由的欲望，对解放的欲望，对上帝的欲望，对解脱的欲望——你必须从中解脱的，就是这个欲望。然后，所有其他欲望都会回归其自然的节奏。你压抑这些欲望，只是因为你害怕如果付诸行动，社会会惩罚你，或者因为你视它们为你主要欲望——自由——的“障碍”。
如果这种事情发生在你身上，你会发现自己回到了一个原始的状态，但没有原始性，并且没有任何你的意愿参与。它就这么发生了。这样一个自由的人不再与社会冲突。他不是反社会的，不与世界为敌；他看到世界不可能有任何不同。他根本不想改变社会；对改变的渴求已经停止了。任何方向上的任何作为都是暴力。任何努力都是暴力。你用思想所做的任何创造平静心境的事情，都是在使用力量，因此是暴力的。 这样的方法是荒谬的。你试图通过暴力来强制实现和平。瑜伽、禅修、祈祷、咒语都是暴力的技巧。这个生命有机体是非常平和的；你什么都不用做。这个平和运作的身体，对你的狂喜、至福或极乐状态毫不在乎。
人类已经抛弃了身体的自然智慧。这就是我为什么说——这是我的“末日之歌”——当人体验到那种让他感觉与其他动物分离且优越的意识的那一天，那一刻，他便开始播下自我毁灭的种子。这种扭曲的生命观正慢慢地将整个人类思想推向彻底的毁灭。你做不了任何事来阻止它。
我不是危言耸听者。我不害怕；我对拯救世界不感兴趣。人类终究是注定要毁灭的。我所说的只是，你所追寻的平静已然在你之内，就在身体和谐的运作之中。
你为从任何事物中解脱出来而做的任何事，无论出于何种原因，都在摧毁那已然存在的敏感、清晰和自由。
你根本不可能如实地看待事物。你无法如实地看待事物。你从不放过任何经验或感觉。你必须在已知的框架内捕捉和解释那种感觉。你感到快乐或不快乐，仅仅是因为你拥有关于快乐和不快乐的知识和经验。所以，在你能够经验它之前，一切都必须被纳入已知的框架。已知的运动在你体内不断加速。它唯一的兴趣就是继续下去。那里没有实体，没有自我来赋予自己连续性；它只是思想的运动，自我延续的分离。它是机械的。你试图做的任何事只会给它增加动力。
必须消失的，是达到一个特定目标，一个至关重要的目标的欲望，而不是无数琐碎的小欲望。你试图操控或控制那些琐碎欲望的唯一原因，是你实现最高目标——所有欲望中的终极欲望——的策略的一部分。消除了那个主要目标，其他的欲望就会回归到一个自然的模式，对你或世界都不再构成问题。 你试图无休止地控制、操控这些无数的欲望，是不会有任何结果的。它的本质是恶性的。
所谓的“最高目标”就像地平线。你越朝它走，它就退得越远。那个目标，就像地平线一样，并非真实存在。它是你自己恐惧的投射，当你追逐它时，它就离你而去。你怎么能跟上它呢？你无能为力。然而，是欲望让你不停地移动；无论你朝哪个方向移动，都是一样的。
你通过你的分离意识所经验到的是一个幻相。你不能说正在坠落的炸弹是一个幻相。它不是幻相，只是你对它的经验是一个幻相。你现在正在经验的世界的实相是一个幻相。这就是我试图说的全部。
没有绝对这回事。是思想，且唯有思想，创造了绝对。绝对零度，绝对权力，绝对完美，这些都是圣人和“专家”发明的。他们欺骗了自己和他人。
几个世纪以来，人类的圣人、救世主和先知们欺骗了自己和所有人。完美和绝对是虚假的。你试图模仿并根据这些绝对来调整你的行为，而这正在使你变得虚假。你实际的运作方式完全不同；你很残暴，你却觉得你必须是平和的。这是矛盾的，我只是指出这一点。
降临于我的那份笃定，是无法被传递的。 这不意味着我优越，是被选中的人，是集所有美德于一身的人。完全不是。我只是一个普通人，与此无关。这份笃定粉碎了一切，包括那些在市场上贩卖精神商品的所谓觉悟者的所有主张。
我试图表达的是，根本没有上帝这回事。是心出于恐惧创造了上帝。恐惧代代相传。存在的是恐惧，不是上帝。 如果你足够幸运，能够摆脱恐惧，那么就没有上帝。没有终极的实相，没有上帝——什么都没有。恐惧本身就是问题，不是“上帝”。想要从恐惧中解脱出来，其本身就是恐惧。
你看，你热爱恐惧。恐惧的终结就是死亡，而你不希望那发生。我不是在谈论消除身体的恐惧症。它们对生存是必要的。恐惧的死亡是唯一的死亡。
一个修行美德的人，是一个有恶习的人。只有这样的人，一个有恶习的人，才会去修行美德。世界上没有一个真正有美德的人。所有的人都将在明天变得有美德，在那之前他们仍然是有恶习的人。你的美德只存在于虚构的未来。你谈论的这个美德在哪里？希望在来世变得有美德也没用；无法保证有来世，更不用说你会在来世获得自由了。
你是盲目的。你什么也看不见。当你第一次真正看见并觉察到没有自我可以实现，没有心识可以净化，没有灵魂可以解脱时，那将给那个工具（你的思想）带来巨大的冲击。 你把一切都投资在了那个东西上——灵魂、心、心识，随便你怎么称呼它——而它突然被揭穿为一个神话。对你来说，直视实相，直视你的真实处境是困难的。看一眼就够了；你就完结了。
我不在乎。我准备好走了。我除了身体的生理活动外，什么也看不到。精神性是心的发明，而心是一个神话。
你的传统正在扼杀你。但是，不幸的是，你什么也不做。你实际上喜欢被扼杀。你喜欢文化垃圾的重负；过去死去的垃圾。它必须自然地脱落。它就是脱落了。你不再依赖知识，除非把它当作在这个世界上理智运作的有用工具。
“想要”必须消失。 想要从一个不存在的东西中解脱出来，就是你所谓的“悲伤”。想要从悲伤中解脱出来，就是悲伤。没有别的悲伤了。你并不想从悲伤中解脱出来。你只是思考悲伤，而不采取行动。你无休止地思考着要从悲伤中解脱出来，只是为悲伤增添了更多材料。它（思考）并不能终结悲伤。只要你思考，悲伤就为你而存在。实际上那里并没有悲伤需要你去解脱。思考和对抗“悲伤”，就是悲伤。 既然你无法停止思考，而思考就是悲伤，你将永远受苦。没有出路，没有逃脱……
第二章 希望关乎明天，而非今日
今日的看见需要行动；明日的看见只涉及希望。
你有没有质疑过你的这个目标，那个让修行（sadhana）变得必要的目标？为什么理所当然地认为有“心的平静”这种东西存在？也许它是个虚假的东西。我只是问这个问题，为了理解你具体的目标是什么。
你期望何时拥有它？总是明天，明年，为什么？为什么宁静，或心的寂静，或随便你怎么称之，只发生在明天，而不是现在？也许这种扰动，这种宁静的缺失，正是由修行本身造成的。
你用来达成你所谓精神目标的那个叫做“思想”的工具，是过去的产物。思想生于时间，在时间中运作，它所寻求的任何结果也必然在时间之内。而时间就是拖延，就是明天。
以自私为例。它受到谴责，而无私，一个纯粹由思想创造出来的东西，则被追求。然而，它的实现总是在前方，在明天。你明天会变得无私，或者后天，或者，如果有来世的话，在来世。为什么你不可能现在，今天，就完全摆脱自私？你真的想摆脱自私吗？你不想，这就是为什么你发明了所谓的“无私”，与此同时却依然自私。所以，你永远都不会变得无私，因为你用来达到那种无私或心平气和状态的工具，在价值观上是物质主义的。你为摆脱自私所做的任何事，都只会加强和巩固它。我不是说你因此就应该自私，我只是说，思考其抽象的对立面，即你称之为“无私”的东西，是无用的。
你还被告知，通过禅修可以终结自私。实际上，你根本没有在禅修，只是在思考无私，而没有做任何事来变得无私。我以这个为例，但所有其他例子都是同一回事的变体。所有沿着这条线的活动都完全一样。你必须接受一个简单的事实：你不想从自私中解脱出来。
你正在用努力来进入一种不费力的状态。
但你为什么要把它推到明天？你必须现在就面对这个情况。你最终想要什么？
假设我说，这种毫无意义就是你的全部，就是你所能拥有的一切。你会怎么做？你面前那个虚假而荒谬的目标，正是你内心不满和无意义感的根源。
你认为生命有任何意义吗？显然你不这么认为。你被告知生命有意义，生命必须有意义。你对“有意义”的观念，让你无法面对这个问题，并让你觉得生命没有意义。如果那个关于“有意义”的观念被放下，那么你就会在你日常生活中所做的任何事情中看到意义。
你想要的任何东西，即使是所谓的精神目标，在价值上都是物质主义的。请问，它到底有什么精神性可言？如果你想达成一个精神目标，你使用的工具将与你用来达成物质目标的工具相同，即思想。你实际上没有做任何事；你只是在思考。所以你只是在想，生命必须有某种目的，某种意义。因为思想是物质，它的对象——精神或有意义的生命——也是物质。精神性就是物质主义。 无论如何，你不行动，你只是思考，也就是拖延。你假设目标就在那里。你发明了目标来给自己希望。但希望意味着明天。希望是明天所必需的，而不是今天。
你想要更多知识，以便你能发展出更好的技术来达到你的目标。你知道，没有任何保证说更多的经验、更多的知识、更多的体系和更多的方法会帮助你达到目标。然而你坚持不懈；这是你唯一知道该怎么做的事。今日的看见需要行动。明日的看见只涉及希望。
你希望在你的生活中看到意义。只要你坚持寻找生命的目的或意义，那么无论你做什么，都会显得毫无目的和毫无意义。你找到意义的希望，正是造成当前无意义状态的原因。也许除了这个，再没有别的意义了。
你投入到追寻、技术、你的修行或随便你怎么称之的能量，正在夺走你生活所需的能量。你痴迷于在生活中寻找意义，而这正在消耗大量的能量。如果那份能量从对意义的追寻中释放出来，它可以被用来看到所有追寻的徒劳。然后你的生活就变得有意义，能量也可以被用于一些有用的目的。生命，所谓的物质生活，有它自身的意义。但你被告知它毫无意义，并强加了一层虚构的“精神”层面。你怎么可能用努力来达到一种不费力的状态？ 你认为你可以通过意志、挣扎和努力来过一种不费力的生活。不幸的是，那就是你唯一能做的。努力就是你所知道的一切。“你”以及它所取得的一切，都是努力的结果。通过努力实现不费力，就像通过战争实现和平。你怎么能通过战争获得和平？
你想要的“心的平静”，是这场努力和挣扎之战的延伸。所以禅修也是战争。你坐下来禅修，而你内心却有一场战斗在肆虐。结果是暴力的、邪恶的念头在你内心涌动。接着，你试图控制或引导这些残暴的念头，为自己制造了更多的努力和暴力。
你试图控制或压抑你的思想，只会让你筋疲力尽，让你变得有点像厌战。那就是你正在体验的不费力和心的平静。那不是和平。如果你想要思想控制的技术，你找错人了。
理解你的目标是主要的事。要实现那个目标，就意味着挣扎、战斗、努力、意志，仅此而已。不能保证你会达到你的目标。
在这里，不需要以特定的姿势坐着，控制你的呼吸。即使我的眼睛是睁开的，实际上无论我在做什么，我都处于一种三摩地（samadhi）的状态。你关于三摩地的知识，正是让你远离它的原因。三摩地是在你所知的一切终结之后，在死亡时到来的。身体必须变得像一具尸体一样，那锁在身体每个细胞里的知识才会停止运作。
你备受赞誉的创造力源于你的思想，而思想本质上是一种保护机制。心发明了宗教和炸药，都是为了保护它认为的最佳利益。从这个意义上说，没有好坏之分。所有这些坏的、残暴的、可怕的人，本应早就被消灭，却兴旺发达、功成名就。别以为假装在精神上优越，你就能逃避任何共谋。你就是世界；你就是那个。 这就是我所要指出的全部。
生命为什么要有任何意义？活着为什么要有任何目的？活着本身就是全部了。 你对精神意义的追寻，把活着变成了一个问题。你被灌输了所有关于理想、完美、和平、有目的的生活方式的垃圾，并把你的精力投入到思考那些，而不是充分地生活。无论如何，你都在活着，不管你在想什么。生活必须继续。
你活着。一旦你引入“如何活？”这个问题，你就把生活变成了一个问题。“如何”活，让生活变得毫无意义。你问“如何”的那一刻，你就转向某人寻求答案，变得依赖。然后他就会把你耍得团团转。
没有什么需要达成的，没有什么需要完成的。因为你创造了目标——比如说，无私——你就一直陷在自私里。如果无私的目标不存在，你还自私吗？你发明了无私作为追求的对象，与此同时却继续自私。只要你追求无私，你怎么可能终结你的自私？一定程度的实际的自私对生存是必要的，当然，但对你来说，它已经成了一个巨大的、无法解决的问题。
除非整个人类的经验都从你的系统中被抛弃，否则你无法进入你自己的独特性。这无法通过任何意志或任何帮助来完成。然后你就靠自己了。
这需要勇气。但这不是通常意义上的勇气。不是你与挣扎或克服联系在一起的勇气。我所说的勇猛，是当所有这些权威和恐惧都从系统中被抛出时，自然存在的勇气。勇气不是你可以用来达到某个目的的工具或品质。停止作为就是勇气。你内在传统的终结就是勇气。
一旦你从对立的两面——对与错，好与坏——中解脱出来，你将永远不会错。但在那之前，问题将一直存在。
这就像不小心碰到了带电的电线。你太害怕了，不敢靠自己的意志去碰它。纯粹是偶然，这个东西碰到了你，燃烧了一切……它烧掉了这个追寻，这个饥渴。饥渴阻止了未来的诱惑，明天的诱惑，但现在呢？
世界上没有爱。每个人都想要同样的东西。谁最无情，谁就能得到——只要他能侥幸成功。在这个世界上得到你想要的，是相对容易的事，只要你足够无情。
我曾拥有一个人可能想要的一切，每一种渴望的经验，而这一切都让我失望了。因此，我绝不会向任何人推荐我的“道路”，因为我自己最终面对并拒绝了那条道路的虚假性。我甚至不会暗示所有那些经验和修行有任何有效性。
就我而言，圣人、救世主、教士、上师、大师、先见、先知和哲学家都错了。只要你对这些权威，无论是在世的还是已故的，抱有任何希望或信念，这份笃定就无法传递给你。 当你亲眼看到他们都错了时，这份笃定才会不知何故降临于你。
当你第一次亲眼看到这一切时，你会爆炸。那爆炸击中了生命中一个前所未有的点。它绝对是独一无二的。所以我说的任何话，对你来说都不可能是真的。你亲眼看到它的那一刻，你就让我所说的变得过时和虚假。 这不是因为饥渴被满足了。饥渴永远无法被满足，特别是用传统提供的食物。随着那饥渴的燃烧殆尽，二元对立就停止了。仅此而已。
你无法倾听任何人。你是我的表达媒介。我回应你的问题；我没有自己的东西。这里的表达之所以发生，是因为你，不是因为我。那个媒介（你）被染污了，所以我对你说的任何话都是被曲解的。那个媒介只对维持自身的连续性感兴趣。所以在那里发生的任何事都已经是死的了。
我的兴趣不是要推翻别人所说的（那太容易了），而是要推翻我所说的。更确切地说，我试图阻止你从我所说的话中制造出什么东西。这就是为什么我的谈话在别人听来似乎是矛盾的。由于你倾听的性质，我被迫总是用另一句话来否定第一句话。然后第二句话被第三句否定，以此类推。我的目的不是某个舒适的教诲式论点，而是对一切可以被表达的东西的彻底否定。
你在这里所说的话中感觉到一种新鲜感，一种生命力。确实如此，但这不能用于任何事。它无法被重复。它毫无价值。你唯一能做的就是试图组织它；创建组织，开办学校，出版圣书，庆祝生日，圣化寺庙等等，从而摧毁它可能曾有的任何生命力。这样的东西帮不了任何个人。它们只帮助那些靠别人的轻信为生的人。
我的解释是，那是一次能量的爆发，它与思想所产生的能量完全不同。所有精神的、神秘的经验都源于思想。它们是思想诱发的状态，仅此而已。这里燃烧着所有刚生起的思想的能量，有累积的倾向。最终它必须逃逸。身体的物理局限成为这种独特能量逃逸的障碍。
当它逃逸时，它向上走，从不向下，也从不返回。当这种非凡的——原子的——能量逃逸时，它引起巨大的痛苦。这不是你所熟悉的那种痛苦。它与那无关。如果有关，身体就会被粉碎。这不是物质转化为能量；它是原子的。这个过程持续不断，而痛苦来来去去。就像拔牙后那种巨大的解脱。就是那种解脱，不是精神上的。将此翻译为至福或极乐是很有误导性的。通过思想，任何人都可以创造那些经验；但那实际上不是至福。真实的东西是无法被经验的。任何你能经验的都是旧的。 这意味着你所经验或理解的一切都是传统。
换句话说，我试图让你解脱的不是过去，不是制约，而是我所说的话。我没有建议任何出路，因为没有出路。我偶然发现了这个，并从他人的道路中解脱了出来。我不能犯他们犯过的同样的错误。我绝不会建议任何人以我为榜样或跟随我的脚步，我的道路永远不可能是你的道路。如果你试图把这当作你的道路，你会陷入一个窠臼。无论它多么新颖、革命性或奇妙，它仍然在一个窠臼里，一个复制品，一个二手货。我自己都不知道我是如何偶然发现这个的，所以你怎么能期望我把它给另一个人？我的使命，如果有什么使命的话，从现在起，应该是揭穿我所做的每一个陈述。如果你认真对待并试图使用或应用我所说的话，你将处于危险之中。
你理所当然地认为他们就是他们所说的那样。我说它无法传递给另一个人，因为那里没有什么可以传递的。也没有什么可以舍弃的。这些导师建议你舍弃什么？即使是你们的经文，《迦托波尼萨》（Kathopanishad），也说你必须舍弃追寻本身。舍弃“舍弃”的发生，不是通过修行、讨论、金钱或智力。这些是最不重要的东西。梵文原文的一个硬译是：“它选择谁，就向谁显现。” 如果是这样，那么修行、努力和意志还有什么空间？它随机而来，不是因为你应得。
如果你足够幸运，这件事降临到你身上，你会死的。死的是思想的连续性。身体没有死亡；它只改变形式。思想的终结是肉体死亡的开始。 你所经验的是空无的空。但对身体而言，根本没有死亡。不过我肯定，这对你没什么安慰。仅仅想要摆脱自我主义是不够的；你必须经历一次临床死亡，才能从思想和自我主义中解脱出来。身体会真的变僵硬，心跳减慢，你会变得像尸体一样。
无论给出关于死亡的什么答案，你都不满意，必须发明关于轮回的理论。什么东西会轮回？即使你活着的时候，那里有什么？除了你现在内在存在的知识的总和之外，还有任何东西吗？所以，到底有没有死亡，如果有，它能被经验吗？
你关于那种自然状态的想法，与它实际的样子完全无关。你正试图捕捉和表达你希望是那种状态的东西。这是一个荒谬的练习。存在的只是捕捉的运动，没有别的了。其余的都是推测。
第三章 如闪电般的一击
我们用来将自己从那个叫做“心”的东西中解脱出来的工具，本身就是心。这个了悟如闪电般的一击向你袭来。
如果存在人们所说的超意识或更高意识之类的东西，那么你和任何声称拥有那种宇宙力量的人一样，都是它的表达。每一只狗、每一只猫、每一头猪、每一头牛，那里的花园蛞蝓，你，每一个人，甚至成吉思汗和希特勒，以及我，都是同一事物的表达。为什么自然或某种宇宙力量，如果世界上有的话，需要借助某人作为工具来表达自己并帮助他人？
我不想详细讨论那个。但我一直强调的是，发生在我身上的一切，恰恰是在我做了所有那些努力之后，却又与那些努力无直接关联的情况下发生的。无论我做了什么或没做什么，以及人们认为导致我进入这种“自然状态”的事件，都完全是无关的。现在对我来说，很难确定一个点，告诉自己这就是我，然后回顾并试图找出发生在我身上的一切的原因，因为这不在因果关系的领域内。这就是为什么我一直强调再强调，它是无因的。这一点人们很难理解。
这有点像，用我最喜欢的短语来说，“被闪电击中——一道闪电击中你”，而你不知道你剩下什么。你无法自己找出发生了什么。我身上到底发生了什么吗？但有一件事我可以笃定无疑地说，那就是我一生追寻的东西被粉碎了。我为自己设定的目标——自我实现、上帝实现、转变（无论是激进的还是其他的），甚至是觉悟——都是虚假的，那里没有任何东西需要被实现，也没有任何东西可以被找到。从任何事物中解脱出来的渴求，甚至是从身体的生理需求中解脱出来的渴求，都消失了，我一无所剩。因此，现在从我口中出来的任何话，都取决于你从我这里引出什么。
我实际上没有什么可以沟通的，因为在任何层面上都不可能进行沟通。 我们拥有的唯一工具是智力。我们在某种程度上知道，这个工具并没有帮助我们理解任何东西。所以，一旦你恍然大悟，这不是那个工具，并且也没有其他工具可以用来理解任何东西时，你就陷入了一个令人困惑的境地：根本没有什么需要理解的。 在某种程度上，如果我坐在一个讲台上，试图告诉人们我有些话要说，我进入了某种非凡的、无人曾进入的境界，那将是我极大的冒昧。
但我所剩下的是某种非凡的东西——非凡，不是说它是通过我的任何努力或意愿才可能实现的，而是说，每个人以前所想、所感、所经验的一切，都从我的系统中被抛弃了。所以，你可以说，发生在我身上的事确实是一件极为英勇的事。但我不能告诉人们，通过勇气你可以把自己置于那种境地。
很难告诉人们这一切是如何发生在我身上的。他们只对找出它是如何发生在我身上的感兴趣；因为他们唯一的兴趣是找出原因，找出是什么导致我进入这个状态。但当我告诉他们这是无因的，他们就很难理解和接受。他们的兴趣是找出一个原因，然后让它发生在他们身上。
你看，当我听 J.K.（克里希那穆提）的时候，我突然恍然大悟，“我到底为什么一直在听这个人说话？从他的描述来看，我觉得我和他处于同样的状态。”我对自己说，我和他处于同样的状态，暂时假设他处于他所描述的状态，也处于伟大的精神导师们所处的状态。“我这辈子到底在干什么？我到底为什么坐在这里听他说话？”然后我走了出去，脑子里只有一个念头在旋转，仿佛在漩涡中。“你怎么知道你处于同样的状态？”我明白这个问题暗示着我熟悉各种状态的描述。我曾试图在自己身上模拟它们并经验它们，仅此而已。所以这个问题持续不断。但突然，这个问题也消失了。我对自己说，我没有理由对任何人感到感激，没有理由向任何人表达我的感谢。
发生在我身上的一切，是尽管听了这个或那个导师的教诲，做了这个、那个或其他事情，才发生的。但如果我这么说，人们会觉得没什么意思。他们想知道，而我告诉他们我自己也不知道。我无法看着自己，告诉自己我是一个觉悟的人，我是一个自由的人，我身上发生了巨大的变化。所以，我用这个我们常在商业广告上听到的短语。它不像“洗前洗后”；没有任何洗涤帮助我到达任何地方。它只是一个发生。我仍然得用“发生”这个词，因为没有别的方式我可以传达这个，并让别人感受到它。
我们模拟并试图经验的任何东西，都只是从我们今天的立足点出发。而我们今天的立足点是各种经验的产物。所以，我们经验的任何东西，尽管我们称之为“重生”或试图体验我们作为新生儿或婴儿时的感觉，都自然被我们今天的立足点所影响。我们经验的任何东西，都与我试图说的毫无关联，毫无意义。
有很多人谈论重生。人们沉迷于那种幻想已经成为一种时尚。你知道在日本，他们有一些技术，通过操纵你头部底部的某些神经，让你经历你自己出生的体验。我一直坚持认为，在我们出生时，经验的结构是完全不存在的。而且，我总是质疑心理学家，特别是弗洛伊德，当他说出生是一种创伤性经验时，我根本不认为那是一种创伤性经验，因为那里根本没有经验的结构。实际上，很难说婴儿的经验结构是何时开始运作的。我是那些相信环境对我们的影响非常有限的人之一。（我声明我并非这类事情的权威）。但经验的结构在起源和表达上都是由基因决定的。一切都是由基因控制的。 如果我们真的想改变个体，唯一的方法不是通过改变环境，不是通过改变文化输入，而是通过试图理解基因在我们身上到底扮演了什么角色。也许通过某种基因工程，我们可以创造出完美的人类。
我同时也意识到，我们正在做的是一件非常危险的事。一旦我们完善了这些工程技术，我们会把它们交给国家。此后，国家就更容易操纵个体，把他们变成纯粹的机器人。（我并不反对机器人，因为我们实际上就是机器人，不管我们喜不喜欢）。国家会让人们做他们不愿意做的事。通常，要教给人们一些东西——让人们相信上帝，让人们相信某种政治意识形态——需要很长时间和大量的洗脑。反过来，要让他们摆脱某种信念，我们又得重新给他们洗脑。这是一个非常复杂和漫长的过程。但是，我们使用这些基因工程技术来改变个体，要比其他方式容易和快速得多。
我不想对 J.克里希那穆提说任何话。我不知道他发生了什么。我不知道当他说他对发生在他身上的事没有记忆时，他是什么意思？
实际上，在这件事发生之后，你的记忆力会变得非凡。但我们今天必须面对的问题是不同的。我们一直在大量使用我们的记忆。我一直坚持认为（你可能会质疑这一点，神经心理学领域的专家也可能会质疑；但总有一天他们将不得不接受我试图说的），大脑在身体的运作中扮演着一个非常次要的角色。它根本不是一个创造者。它只是一个反应者。 这个记忆到底是什么，我们真的还不知道。总有一天，处理记忆问题的专家们将不得不回答像这些神经元是什么这样的问题。
我坚持认为记忆并不位于身体的任何特定区域。我们身体的每个细胞都参与其中。我的感觉是，在人类历史上，我们已经到了一个必须面对人们失去记忆问题的时刻。我们把我们的记忆和大脑用在了它们本不该被用的地方。这是我们发现阿尔茨海海默病，或随便你怎么称呼它，发病率在增加的原因之一。前几天我听说，八十岁年龄段的人中有二分之一受其影响。你知道最近在英国也有一份关于同样疾病的报告。那里有六十万人受到这个问题的影响。
滥用记忆。将记忆用于其本不该用于的目的。毕竟，你是什么？你是一段记忆。为了在我们社会、文化或随便你怎么称之所创造的世界中生存，我们必须使用记忆。没有别的办法。我知道它是同一种生存机制的延伸。毫无疑问。
当你烧到手指时，你会立刻缩回。自动地。在那里你不需要用你的记忆。这就是这个人体运作的方式。但是为了在我们创造的世界，我们的文化、社会的世界中生存，持续使用记忆是必不可少的。我们整个教育都建立在如何发展我们的记忆力的基础上。恐怕我在这里跑题了！
我通常会跳跃、跳跃再跳跃。让我试着坚持我正在说的这一点。不幸的是，人类为自己树立了一个完美的人的模型。完美的人的观念，源于我们创造的价值体系。那个价值体系，源于人类伟大导师们的行为模式。
耶稣、佛陀和所有伟大的导师都是例子。然而，每一个人的身体都是独一无二的。自然对创造一个完美的个体不感兴趣。它的兴趣只在于创造一个完美的物种。
我们每个人都是独一无二的，这意味着我们的觉悟准则，如果存在这样东西的话，也必定是独一无二的，因此我们每个人都以个体和独特的方式达到那个状态。这就是我试图强调的。我们不可能在流水线上生产出觉悟的人。你看，回顾历史，即使像印度这样一个自诩为精神之乡的国家，也只产生了极少数觉悟的人。你可以用手指头数得过来。但不幸的是，在市场上，我们有许多声称自己觉悟了的人，他们反过来又想去觉悟每一个人。这种东西有市场。供需原则是其原因。但实际上，一个觉悟的人或一个自由的人，如果有的话，对帮助任何人解脱或觉悟都不感兴趣。这是因为他无法知道自己是一个自由的人，一个觉悟的人。这不是可以与某人分享的东西，因为它根本不在经验的范畴之内。
没有新经验这回事。 假设你去了一个新地方。在你心中（如果我可以用这个词的话）发生的是，你总是在试图把你看到的一切都塞进过去的框架里。当你说某样东西是新的时候，是旧的东西在告诉你它是新的。 所以，我们很难经验任何新的东西，因为，如果真的有新的东西，它不是在特定的框架里摧毁旧的，而是在一次巨大的打击中，过去的全部都被摧毁了。
你可能不同意我的看法，可能会把这当作荒谬和胡说八道而不予理会。但没有新经验这回事。根本没有什么新东西。是旧的告诉我们它是新的，通过这个伎俩，思想把它所谓的“新”变成了“旧”的一部分，从而维持了它的连续性。所以，任何你无法经验的东西都不存在。 这可能听起来是我非常武断的主张，但当你试图经验一些你以前从未经验过的东西时，整个经验结构的运动就停止了。
当我去看罗摩那·马哈希（Ramana Maharshi）时，我问他：“无论你拥有的是什么，你能把它给我吗？”他说：“我可以给，但你能接吗？”不幸的是，这是所有精神导师们给出的传统答案。所谓的我的生平故事中所报道的，是我当时实际感受的歪曲版本。无论如何，我今天说的任何话都无关紧要，因为我不知道那一刻我感受到了什么，而且我无法从这里重温那个经验。我对自己说：“他拥有的是什么？如果这个世界上有谁能接受它，那就是我。”我对自己这么说，然后走了出去。那，在某种程度上，决定了我人生的另一个阶段。
旧的、传统的对待整个觉悟问题的方法，从我的系统中被抛弃了，尽管我继续阅读宗教书籍，研究哲学、心理学和科学。我试图从那些未被传统教义污染的人那里寻找答案。我对西方哲学和科学产生了兴趣，并试图找到我基本问题的答案。
我的基本问题只有一个：“我们如此关心、试图理解、研究和改变的这个‘心’，它在哪里？为什么我们谈论心的构成要发生彻底的改变？我根本看不到有‘心’这种东西存在，更不用说心的转变或突变了。”这个问题一直困扰着我，我向每个人询问关于心的问题。我试图从人类思想的每一个领域获得答案，但没有任何东西帮助我找到那些问题的答案。那时我没有今天这样的笃定。我今天所拥有的“没有心”的这份笃定，是我无法传递给任何人的，无论我多么努力尝试，因为我们用来沟通的那个东西本身就岌岌可危，而你还没有准备好接受那种可能性。
佛法也谈论无心。他们从那个哲学思想中建立了一个巨大的结构。他们谈论空。他们谈论空性。你知道整个佛法哲学都建立在“无心”的基础上。然而，他们创造了巨大的技术来使自己从心中解脱出来。所有禅宗的禅修技术都试图让你从心中解脱出来。我们用来将自己从那个叫做“心”的东西中解脱出来的工具，本身就是心。心，无非就是你为从心中解脱出来所做的一切。 但是，一旦，由于某种奇怪的机缘或奇迹，你恍然大悟，你用来理解一切的工具并不是那个工具，并且也没有其他工具，它就会如闪电般的一击向你袭来。
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